La comunión abierta es la práctica de algunas iglesias protestantes de permitir que miembros y no miembros reciban la Eucaristía (también llamada Santa Comunión o Cena del Señor). Muchas, pero no todas, las iglesias que practican la comunión abierta requieren que la persona que recibe la comunión sea un cristiano bautizado , y también pueden aplicarse otros requisitos. En el metodismo , la comunión abierta se conoce como la mesa abierta , [1] [2] lo que significa que todos pueden acercarse a la mesa de la comunión .
La comunión abierta es lo opuesto a la comunión cerrada , en la que el sacramento está reservado para los miembros de la iglesia particular o de otras con las que se mantiene una relación de plena comunión o compañerismo, o que se ha reconocido de otro modo para ese fin. La comunión cerrada puede referirse a una denominación particular o a una congregación individual que sirve la comunión sólo a sus propios miembros.
En general, las iglesias que ofrecen la comunión abierta a otros cristianos no exigen una afirmación explícita de cristianismo por parte del comulgante antes de distribuir los elementos; el acto de recibir es una afirmación implícita. Algunas iglesias hacen un anuncio antes de que comience la comunión, como por ejemplo: "Invitamos a todos los que han profesado la fe en Cristo a unirse a nosotros en la mesa".
La comunión abierta se practica generalmente en iglesias donde los elementos se pasan a través de la congregación (también llamada autocomunión). Sin embargo, también se practica en algunas iglesias que tienen una procesión de comunión, donde la congregación se adelanta para recibir la comunión frente al altar ; tal es el caso de la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Episcopal , la mayoría de las iglesias anglicanas y algunas iglesias luteranas .
Quienes practican la comunión abierta generalmente creen que la invitación a recibir la comunión es una invitación a la mesa de Cristo, y que no es competencia de los seres humanos interferir entre un individuo y Cristo. Algunas tradiciones sostienen que hay ciertas circunstancias en las que los individuos no deben presentarse a recibir la comunión (y deben abstenerse voluntariamente de recibirla). Sin embargo, si esos individuos se presentaran a recibir la comunión, no se les negaría. En otras tradiciones, el concepto de "no apto para recibir" es desconocido, y la negativa real a distribuir los elementos a un individuo se consideraría escandalosa.
La mayoría de las iglesias protestantes practican la comunión abierta , aunque muchas exigen que el comulgante sea un cristiano bautizado. La comunión abierta sujeta al bautismo es una política oficial de la Iglesia de Inglaterra [3] y de las iglesias de la Comunión Anglicana . Otras iglesias que permiten la comunión abierta (con o sin el requisito del bautismo) incluyen la Iglesia del Nazareno , la Iglesia Evangélica Libre , la Iglesia de Dios , las Iglesias comunitarias , la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , Presbiteriana - ECO , la Iglesia Presbiteriana en América , [4] la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , la Iglesia Unida de Canadá , la Iglesia Unida de Cristo , la Iglesia Metodista Unida , la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Global , la Iglesia Metodista Episcopal Africana , [5] la Iglesia del Evangelio Cuadrangular , la Asociación de Iglesias de Vineyard , [6] la Iglesia Comunitaria Metropolitana , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) , las Iglesias de Cristo , las Asambleas de Dios , la Iglesia Reformada en América , los Adventistas del Séptimo Día , los Bautistas de Libre Albedrío , [7] los Bautistas del Séptimo Día , [8] y la mayoría de las iglesias en la Convención Bautista del Sur . [9] Todos los organismos del Movimiento Católico Liberal practican la comunión abierta como una cuestión de política. La política oficial de la Iglesia Episcopal es invitar a recibir la comunión sólo a personas bautizadas. Sin embargo, muchas parroquias no insisten en ello y practican la comunión abierta. Entre las iglesias gnósticas, tanto la Ecclesia Gnostica como la Iglesia Apostólica Juanita practican la comunión abierta. Los Hermanos de Plymouth se fundaron sobre la base de una comunión abierta con cualquier cristiano bautizado: hoy, siguiendo a John Nelson Darby , los Hermanos Exclusivos practican la comunión cerrada, y los Hermanos Abiertos practican la comunión abierta sobre la base de "recibir a la mesa del Señor a aquellos que Él ha recibido, concediendo tiempo para que se establezca en nuestras mentes la confianza de que aquellos que recibimos son del Señor". [10]
La mayoría de las iglesias de la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos practican su propia forma de comunión abierta, ofreciendo la Eucaristía a los adultos sin recibir instrucción catequética, siempre que estén bautizados y crean en la Presencia Real. [11] Las iglesias cristianas y la Capilla del Calvario [12], así como otras iglesias no denominacionales, también practican la comunión abierta. La Iglesia Unida en Australia practica la comunión abierta, invitando a todos los asistentes a participar. [13]
Las Iglesias de Dinamarca , Noruega y Suecia son iglesias de comunión abierta.
Entre las excepciones más notables se encuentran la Iglesia Ortodoxa , la Iglesia Católica , los Adventistas del Séptimo Día Reformados , las iglesias luteranas tradicionales y algunas denominaciones protestantes o calvinistas reformadas (en las que se debe ser miembro bautizado). Todas ellas suelen practicar alguna forma de comunión cerrada .
Las iglesias de Cristo , aunque sostienen una visión de comunión cerrada, en la práctica no prohíben a los visitantes tomar la comunión, bajo la opinión de que según 1 Corintios 11:28 el visitante debe "examinarse a sí mismo" y decidir participar o declinar (es decir, no le corresponde al ministro, a los ancianos/diáconos o a los miembros decidir quién puede o no participar); por lo tanto, la práctica es más parecida a la comunión abierta.
Las Asambleas de Dios , las Iglesias Bautistas y otras iglesias que practican la comunión congregacional , debido a su naturaleza autónoma, pueden (dependiendo de la congregación individual) practicar la comunión abierta o cerrada.
Otros grupos que practican la comunión abierta son la Iglesia Morava [14] , los Wesleyanos [15] y la Alianza Cristiana y Misionera [16] .
Dentro del Movimiento de los Santos de los Últimos Días , la Comunidad de Cristo practica la comunión abierta. La Iglesia SUD , por otro lado, considera que su ceremonia correspondiente (conocida como la Santa Cena ) tiene significado solo para los miembros de la iglesia (aunque sin prohibir realmente que otros participen). [17]
Algunas iglesias católicas independientes , como la Iglesia católica americana en los Estados Unidos , [18] la Iglesia católica nacional americana , [19] y la Iglesia católica apostólica brasileña [20] practican la comunión abierta, permitiendo a veces incluso que personas no bautizadas y no cristianas reciban la comisión. [18]
En la Comunión Anglicana , así como en muchas otras denominaciones cristianas tradicionales , aquellos que no están bautizados pueden pasar al frente en la fila de la comunión con los brazos cruzados sobre el pecho, para recibir una bendición del sacerdote, en lugar de la Sagrada Comunión. [21] Esta práctica también se utiliza en la Iglesia Católica Romana en las misas fúnebres, donde los asistentes con frecuencia incluyen a no católicos.
Dentro de los grupos no trinitarios , la Conferencia General de la Iglesia de Dios practica la comunión abierta, así como muchas iglesias cristianas unitarias y universalistas como Kings Chapel en Boston, Massachusetts. [22]
La Iglesia Católica no practica ni reconoce la comunión abierta. [23] En general permite el acceso a su comunión eucarística sólo a los católicos bautizados. [24] Los católicos sólo pueden recibir la Sagrada Comunión si están en estado de gracia, es decir, sin pecado mortal: "Quien tenga conciencia de pecado grave ( pecado mortal ) no celebre la Misa ni reciba el Cuerpo del Señor sin la confesión sacramental previa, a no ser que haya una razón grave y no haya oportunidad de confesarse; en este caso, recuerde la obligación de hacer un acto de contrición perfecta que incluya el propósito de confesarse lo antes posible". [25]
En lugar de la Sagrada Comunión, algunas parroquias invitan a los no católicos a pasar al frente en la fila, con los brazos cruzados sobre el pecho, y recibir la bendición del sacerdote. [26] [27] Sin embargo, el canon 844 del Código de Derecho Canónico de la Iglesia Latina de 1983 y el canon paralelo 671 del Código de Cánones de las Iglesias Orientales también reconocen que en ciertas circunstancias, a modo de excepción y bajo ciertas condiciones, el acceso a estos sacramentos puede ser permitido, o incluso recomendado, para los cristianos de otras Iglesias y comunidades eclesiales.
Así, permite a los cristianos orientales que no están en plena comunión con la Iglesia católica ( Iglesia Ortodoxa Oriental , Ortodoxia Oriental e Iglesia Asiria de Oriente ) recibir la Comunión de ministros católicos, si lo piden voluntariamente y están debidamente dispuestos, y aplica la misma regla también a algunas Iglesias occidentales que la Santa Sede juzga que están en una situación similar a la de los cristianos orientales con respecto a los sacramentos. [28]
El 15 de noviembre de 2015, en la Christuskirche de Roma, el Papa Francisco respondió a una mujer luterana que deseaba poder participar en la Sagrada Comunión con su marido católico: "Es una pregunta que cada persona debe responder por sí misma... hay un solo bautismo, una sola fe, un solo Señor, así que habla con el Señor y sigue adelante". [29] [30] [31] Al año siguiente, en la Catedral de Lund , en un servicio conjunto luterano-católico en conmemoración de la Reforma, el Papa Francisco y el obispo Munib Younan (director de la Federación Luterana Mundial ) "se comprometieron conjuntamente a eliminar los obstáculos a la plena unidad entre sus Iglesias, conduciendo finalmente a una Eucaristía compartida". [32]
Reconociendo que "todos en un matrimonio que une denominaciones", la Iglesia Católica en Alemania produjo en 2018 un folleto pastoral que permite a los cónyuges luteranos de católicos recibir la Comunión de ministros católicos en ciertos casos, "siempre que "afirmen la fe católica en la Eucaristía". ' [33] [34] [35] [36] Hasta ahora, el arzobispo Hans-Josef Becker ( Arquidiócesis Católica Romana de Paderborn ), el arzobispo Stefan Heße ( Arquidiócesis Católica Romana de Hamburgo ), el arzobispo Ludwig Schick ( Diócesis Católica Romana de Fulda ) y el obispo Franz Jung ( Diócesis Católica Romana de Würzburg ) han implementado el documento pastoral, además de los obispos Gerhard Feige de Magdeburgo y Franz-Josef Bode de Osnabrück declarando su intención de implementar bien el documento pastoral. [37] El obispo Franz Jung, al celebrar una misa jubilar el 5 de julio de 2018 en la catedral de Würzburg , llamó a los matrimonios interconfesionales "que unen a las denominaciones" y por lo tanto "invitó especialmente" a las parejas en las que uno de los cónyuges es protestante a recibir la Eucaristía durante su sermón. [37]
Para los demás cristianos bautizados (como los anglicanos , metodistas y otros protestantes ) bajo la jurisdicción de otras conferencias episcopales, las condiciones son más severas. Sólo en caso de peligro de muerte o si, a juicio del obispo local, hay una necesidad grave y apremiante, los miembros de estas Iglesias que no pueden acercarse a un ministro de su propia Iglesia pueden ser invitados a recibir la Eucaristía, si lo piden espontáneamente, demuestran que tienen la fe católica en la Eucaristía y están debidamente dispuestos. [38]
Los sacerdotes católicos a veces no han observado estas reglas, dando la Sagrada Comunión a los no católicos a veces sin saberlo. [39] [40] Cabe destacar que el Papa Juan Pablo II dio la Sagrada Comunión al Hermano Roger , un pastor reformado y fundador de la Comunidad de Taizé , varias veces; además, el Cardenal Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ) también le dio la Eucaristía al Hermano Roger. [41] [42] [43] Además, después de la muerte del Hermano Roger, en la Misa celebrada por él en Francia, "se dieron hostias de comunión a los fieles indiscriminadamente, sin importar la denominación". [44]
La Iglesia católica no permite a sus fieles recibir la comunión de ministros no católicos en cuyas iglesias son válidos estos sacramentos, salvo en casos extremos, como el peligro de muerte, y sólo si reconoce la validez de los sacramentos de esa Iglesia. Otras condiciones son que sea física o moralmente imposible para el católico acercarse a un ministro católico, que se trate de un caso de verdadera necesidad o de beneficio espiritual y que se evite el peligro de error o de indiferentismo . [45]
La Iglesia Luterana tiene una variedad de prácticas, dependiendo de la política denominacional. Algunas ramas del luteranismo, como la Iglesia Luterana-Sínodo de Misuri y el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin , no practican la comunión abierta; excluyen a los no miembros y requieren instrucciones catequéticas para todas las personas antes de recibir la Eucaristía . [46] Esto generalmente se deriva de la comprensión de que compartir la comunión es un signo de unidad cristiana; donde esa unidad no está presente, tampoco debería estar presente el compartir eucarístico. Algunos organismos de la iglesia luterana utilizan el término " comunión en el altar y el púlpito " para referirse a sus prácticas específicas.
Otras partes de la Iglesia Luterana, incluyendo la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA), la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá , y muchos miembros de la Federación Luterana Mundial , practican la comunión abierta y dan la bienvenida a todos los cristianos bautizados a la comunión mientras se aseguran de que la creencia luterana en la presencia real de Cristo en la Eucaristía sea declarada oralmente o por escrito. [47] Los invitados deben decidir si deben o no recibir la Eucaristía. [47] La ELCA tiene acuerdos específicos para compartir la comunión con varias otras denominaciones cristianas, alentando el compartir el sacramento a través de las fronteras del sistema de creencias. [48] La comprensión que subyace a esta práctica es que la Comunión es tanto un anticipo de la unidad cristiana escatológica como un medio eficaz para fomentar esa unidad.
La Iglesia Evangélica en Alemania , que es una federación de iglesias luteranas y reformadas, tiene una comunión abierta. [49]
Las bendiciones pastorales suelen estar disponibles para niños o adultos que no comulgan. Simplemente cruce los brazos sobre el pecho si desea recibir una bendición.
Cuando una mujer luterana casada con un católico le preguntó al Papa Francisco sobre esto durante su visita a su iglesia en Roma en noviembre pasado, dijo que no podía decidir la pregunta, pero insinuó firmemente que la apoyaba. "Es una pregunta que cada persona debe responder por sí misma... hay un solo bautismo, una sola fe, un solo Señor, así que hablen con el Señor y sigan adelante", dijo a la congregación, que estalló en aplausos.
El Papa Francisco anima ahora también a protestantes y católicos a recibir juntos la comunión en sus respectivas misas. Lo hace, como siempre, de manera discursiva, alusiva, no definitoria, dejando la decisión última a la conciencia individual. Sigue siendo emblemática la respuesta que dio el 15 de noviembre de 2015, en una visita a la Christuskirche, la iglesia de los luteranos en Roma (ver foto), a una protestante que le preguntó si podía recibir la comunión junto con su marido católico. La respuesta de Francisco fue un asombroso remolino de sí, no, no sé, averígüelo usted... Por supuesto, pero, al hablar de una forma tan "líquida", el Papa Francisco ha vuelto a poner todo en cuestión, en lo que respecta a la intercomunión entre católicos y protestantes. Ha hecho pensable y, por tanto, practicable cualquier posición. De hecho, en el campo luterano las palabras del Papa fueron inmediatamente tomadas como luz verde a la intercomunión. Pero ahora también en el campo católico ha llegado una declaración de posición análoga, que se presenta sobre todo como la interpretación auténtica de las palabras pronunciadas por Francisco en la iglesia luterana de Roma. El intérprete autorizado del Papa es el jesuita Giancarlo Pani, en el último número de "La Civiltà Cattolica", la revista dirigida por el padre Antonio Spadaro y convertida ya en portavoz oficial de la Casa Santa Marta, es decir, el mismo Jorge Mario Bergoglio, que revisa y ajusta los artículos que más le interesan antes de su publicación. Inspirándose en una reciente declaración conjunta de la Conferencia Episcopal Católica de los Estados Unidos y de la Iglesia Evangélica Luterana en América, el padre Pani dedica toda la segunda parte de su artículo a la exégesis de las palabras de Francisco en la Christuskirche de Roma, cuidadosamente seleccionadas entre las más útiles para el propósito. Y saca de ellos la conclusión de que han marcado "un cambio" y "un progreso en la práctica pastoral", análogo al que produjo "Amoris Laetitia" para los divorciados vueltos a casar. Son sólo "pequeños pasos adelante", escribe Pani en el párrafo final. Pero la dirección está marcada.
El domingo, al hablar ante los luteranos evangélicos en Roma, el Papa respondió a una pregunta que le hizo una mujer luterana no italiana casada con un hombre católico italiano. La respuesta del Santo Padre sugiere que, si bien no estaba preparado para pronunciarse con claridad sobre el tema, consideró que se trataba de un tema que teólogos como el cardenal Walter Kasper, presidente emérito del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos (que estaba presente) podrían discutir abiertamente.
El hermano Roger también recibió la comunión varias veces de manos del Papa Juan Pablo II, que se había hecho amigo suyo desde los días del Concilio Vaticano II y que conocía bien su recorrido personal con respecto a la Iglesia católica. En este sentido, no había nada secreto ni escondido en la actitud de la Iglesia católica, ni en Taizé ni en Roma. Durante el funeral del Papa Juan Pablo II, el cardenal Ratzinger se limitó a repetir lo que ya se había hecho antes que él en la Basílica de San Pedro, en tiempos del difunto Papa.
Durante el funeral del Papa Juan Pablo II, el propio hermano Roger recibió la comunión directamente del entonces cardenal Ratzinger.
El hermano Roger recibió la comunión varias veces de manos del Papa Juan Pablo II, que se había hecho amigo suyo desde los días del Concilio Vaticano II y que conocía bien su trayectoria personal con respecto a la Iglesia católica.