La brujería , tal como se entiende más comúnmente en las comunidades históricas y actuales, es el uso de supuestos poderes sobrenaturales de la magia . Una bruja es una practicante de la brujería. Tradicionalmente, "brujería" significa el uso de magia o poderes sobrenaturales para infligir daño o desgracia a otros, y este sigue siendo el significado más común y extendido. [1] Según la Enciclopedia Británica , "la brujería así definida existe más en la imaginación de los contemporáneos que en cualquier realidad objetiva. Sin embargo, este estereotipo tiene una larga historia y ha constituido para muchas culturas una explicación viable del mal en el mundo". [2] La creencia en la brujería se ha encontrado en un gran número de sociedades en todo el mundo. Los antropólogos han aplicado el término inglés "brujería" a creencias similares en prácticas ocultas en muchas culturas diferentes, y las sociedades que han adoptado el idioma inglés a menudo han internalizado el término. [3] [4] [5]
En Europa , la creencia en la brujería se remonta a la antigüedad clásica . En la Europa medieval y moderna , las acusadas de brujería eran generalmente mujeres que se creía que habían usado magia negra o maleficium contra su propia comunidad. Por lo general, las acusaciones de brujería eran hechas por sus vecinos y seguían las tensiones sociales. A veces se decía que las brujas habían comulgado con seres malignos o con el Diablo , aunque el antropólogo Jean La Fontaine señala que tales acusaciones se hacían principalmente contra "enemigos de la Iglesia". [6] Se pensaba que la brujería podía ser frustrada por la magia protectora o contramagia , que podía ser proporcionada por la " gente astuta " o "gente sabia". Las sospechosas brujas también eran intimidadas, desterradas, atacadas o asesinadas. A menudo eran procesadas formalmente y castigadas, si se las encontraba culpables o simplemente se las creía culpables. Las cacerías de brujas y los juicios de brujas europeos en el período moderno temprano llevaron a decenas de miles de ejecuciones. Aunque a veces se acusaba a los curanderos y parteras mágicos de brujería, [7] [4] [8] [9] constituían una minoría de los acusados. La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después de la Era de la Ilustración .
Muchos sistemas de creencias indígenas que incluyen el concepto de brujería también definen a las brujas como malévolas y buscan curanderos y chamanes para protegerse de la brujería. [10] [11] Algunos pueblos africanos y melanesios creen que las brujas son impulsadas por un espíritu o sustancia maligna en su interior. La caza de brujas moderna tiene lugar en partes de África y Asia.
Hoy en día, los seguidores de ciertos tipos de paganismo moderno se autoidentifican como brujas y utilizan el término brujería para sus creencias y prácticas. [12] [13] [14] Otros neopaganos evitan el término debido a sus connotaciones negativas. [15]
El concepto de brujería y la creencia en su existencia han persistido a lo largo de la historia. Según el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre ejecuciones extrajudiciales, sumarias o arbitrarias, "es difícil definir 'brujas' y 'brujería' en distintas culturas, términos que, además de sus connotaciones en la cultura popular, pueden incluir una serie de prácticas curativas tradicionales o religiosas y no son fáciles de definir". [16]
El significado más común de "brujería" en todo el mundo es el uso de magia dañina. [17] La creencia en la magia malévola se ha encontrado en culturas de todo el mundo, independientemente del desarrollo. [3] [18] La mayoría de las sociedades han temido la capacidad de algunos individuos de causar daño y desgracia sobrenaturales a otros. Esto puede provenir de la tendencia de la humanidad "a querer atribuir los sucesos de notable buena o mala suerte a la agencia, ya sea humana o sobrehumana". [19] Los historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una de las formas en que los humanos han tratado de explicar la extraña desgracia. [19] [20] Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque tienden a tener otras explicaciones para la extraña desgracia. [19] Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en los duendes , que podían causar daño sobrenatural, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas. [21]
El historiador Ronald Hutton describió cinco características clave atribuidas a las brujas y la brujería por la mayoría de las culturas que creen en este concepto: el uso de la magia para causar daño o desgracia a otros; era utilizada por la bruja contra su propia comunidad; se creía que los poderes de la brujería se adquirían por herencia o iniciación; se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba comunión con seres malignos; y la brujería podía ser frustrada mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la supuesta bruja. [17]
Se cree comúnmente que las brujas usan objetos, palabras y gestos para causar daño sobrenatural o que simplemente tienen un poder innato para hacerlo. Hutton señala que a menudo se cree que ambos tipos de practicantes existen en la misma cultura y que los dos suelen superponerse, en el sentido de que alguien con un poder innato podría ejercer ese poder a través de objetos materiales. [22]
Una de las obras más influyentes sobre la brujería y los conceptos de magia fue Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande de EE Evans-Pritchard , un estudio de las creencias de brujería azande publicado en 1937. Este proporcionó definiciones de brujería que se convirtieron en una convención en antropología. [20] Sin embargo, algunos investigadores argumentan que la adopción general de las definiciones de Evans-Pritchard restringió la discusión de las creencias de brujería, e incluso una discusión más amplia de la magia y la religión , de maneras que su trabajo no apoya. [23] Evans-Pritchard reservó el término "brujería" para las acciones de aquellos que infligen daño por su poder innato y usó "brujería" para aquellos que necesitaban herramientas para hacerlo. [24] Los historiadores encontraron estas definiciones difíciles de aplicar a la brujería europea, donde se creía que las brujas usaban técnicas físicas, así como algunas que se creía que causaban daño solo con el pensamiento. [25] [26] La distinción "ha sido abandonada en gran medida, aunque algunos antropólogos todavía la encuentran relevante a veces para las sociedades particulares de las que se ocupan". [22]
Aunque la mayoría de las culturas creen que la brujería es algo voluntario, algunos pueblos indígenas de África y Melanesia creen que las brujas tienen una sustancia o un espíritu maligno en sus cuerpos que las impulsa a hacer daño. [22] Sin embargo, en otros relatos se describe que dichas sustancias pueden actuar por sí solas mientras la bruja está dormida o inconsciente. [23] El pueblo dobu cree que las mujeres hacen magia dañina mientras duermen, mientras que los hombres la hacen mientras están despiertos. [27] Además, en las culturas en las que se cree que las sustancias dentro del cuerpo otorgan poderes sobrenaturales, la sustancia puede ser buena, mala o moralmente neutral. [28] [29] Hutton establece una distinción entre quienes lanzan el mal de ojo sin saberlo y quienes lo hacen deliberadamente, describiendo solo a estos últimos como brujas. [19]
Se debate la validez universal o transcultural de estos términos. [20] Hutton afirma:
Sin embargo, la palabra “magia malévola” es sólo uno de los usos actuales. De hecho, los sentidos angloamericanos de la palabra adoptan ahora al menos cuatro formas diferentes, aunque la que hemos comentado anteriormente parece seguir siendo la más extendida y frecuente. Las otras definen la figura de la bruja como cualquier persona que utiliza la magia ... o como la practicante de una religión pagana basada en la naturaleza; o como un símbolo de la autoridad femenina independiente y de la resistencia a la dominación masculina. Todas ellas tienen validez en el presente. [19]
La antropóloga Fiona Bowie señala que los términos "brujería" y "bruja" son utilizados de forma diferente por los académicos y el público en general en al menos cuatro formas diferentes que deben tratarse por separado. [20] El escritor neopagano Isaac Bonewits propuso dividir a las brujas en tipos aún más distintos que incluyen, entre otros: neopaganas, feministas, neogóticas, neoclásicas, clásicas, tradiciones familiares, tradiciones inmigrantes y étnicas. [30]
La palabra tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft a partir de wicce ('bruja') y cræft ('arte'). [31] La forma masculina era wicca ('hechicero masculino'). [32]
Según el Oxford English Dictionary , wicce y wicca probablemente derivaron del verbo inglés antiguo wiccian , que significa 'practicar la brujería'. [33] Wiccian tiene un cognado en el bajo alemán medio wicken (atestigado desde el siglo XIII). La etimología adicional de esta palabra es problemática. No tiene cognados claros en otras lenguas germánicas fuera del inglés y el bajo alemán, y existen numerosas posibilidades para la raíz indoeuropea de la que puede haberse derivado.
Otra palabra del inglés antiguo para "bruja" era hægtes o hægtesse , que se convirtió en la palabra inglesa moderna " hag " y está vinculada a la palabra " hex ". En la mayoría de las demás lenguas germánicas, su palabra para "bruja" proviene de la misma raíz que estas; por ejemplo, el alemán Hexe y el holandés heks . [34]
En el inglés moderno coloquial , la palabra bruja se usa particularmente para las mujeres. [35] A un practicante masculino de magia o brujería se lo llama más comúnmente " mago " o, a veces, "brujo". Cuando la palabra bruja se usa para referirse a un miembro de una tradición o religión neopagana (como Wicca ), puede referirse a una persona de cualquier género. [ cita requerida ]
Se cree comúnmente que las brujas lanzan maldiciones ; un hechizo o conjunto de palabras y gestos mágicos destinados a infligir daño sobrenatural. [36] La maldición también podría implicar inscribir runas o sigilos en un objeto para darle poderes mágicos; quemar o atar una imagen de cera o arcilla (un muñeco ) de una persona para afectarla mágicamente; o usar hierbas , partes de animales y otras sustancias para hacer pociones o venenos. [37] [38] [39] [22] Se ha culpado a la brujería de muchos tipos de desgracias. En Europa, con mucho, el tipo de daño más común atribuido a la brujería era la enfermedad o la muerte que sufrían los adultos, sus hijos o sus animales. "Ciertas dolencias, como la impotencia en los hombres, la infertilidad en las mujeres y la falta de leche en las vacas, se asociaban particularmente con la brujería". Las enfermedades que se entendían poco tenían más probabilidades de ser atribuidas a la brujería. Edward Bever escribe: "Era especialmente probable que se sospechara de brujería cuando una enfermedad aparecía inusualmente rápida, persistía inusualmente durante mucho tiempo, no podía diagnosticarse claramente o presentaba otros síntomas inusuales". [40]
Una creencia común en culturas de todo el mundo es que las brujas tienden a usar algo del cuerpo de su víctima para hacer magia contra ella; por ejemplo, cabello, recortes de uñas, ropa o desechos corporales. Tales creencias se encuentran en Europa, África, el sur de Asia, Polinesia, Melanesia y América del Norte. [22] Otra creencia generalizada entre los pueblos indígenas de África y América del Norte es que las brujas causan daño al introducir objetos mágicos malditos en el cuerpo de su víctima; como pequeños huesos o cenizas. [22] James George Frazer describió este tipo de magia como imitativa . [a]
En algunas culturas, se cree que las brujas utilizan partes del cuerpo humano en la magia [22] y es común que asesinen a niños con este propósito. En Europa, "los casos en los que las mujeres sin duda mataban a sus hijos, debido a lo que hoy se llamaría psicosis posparto , a menudo se interpretaban como cediendo a la tentación diabólica". [42]
Se cree que las brujas trabajan en secreto, a veces solas y a veces con otras brujas. Hutton escribe: "En la mayor parte del mundo, se ha creído que las brujas se reúnen por la noche, cuando los humanos normales están inactivos, y también cuando son más vulnerables durante el sueño". [22] En la mayoría de las culturas, se cree que las brujas que asisten a estas reuniones transgreden las normas sociales al participar en el canibalismo, el incesto y la desnudez abierta. [22]
Las brujas de todo el mundo suelen tener asociaciones con animales. [43] Rodney Needham identificó esto como una característica definitoria del arquetipo de la bruja. [44] En algunas partes del mundo, se cree que las brujas pueden cambiar de forma a animales, [45] o que el espíritu de la bruja viaja aparte de su cuerpo y toma una forma animal, una actividad a menudo asociada con el chamanismo . [45] Otra creencia generalizada es que las brujas tienen un ayudante animal. [45] En inglés, a estos a menudo se les llama " familiares " y significaban un espíritu maligno o demonio que había tomado una forma animal. [45] A medida que los investigadores examinaron las tradiciones en otras regiones, ampliaron el término a los animales espirituales sirvientes que se describen como parte del alma de la bruja. [46]
La nigromancia es la práctica de conjurar los espíritus de los muertos para la adivinación o la profecía , aunque el término también se ha aplicado a la resurrección de los muertos con otros fines. La bruja bíblica de Endor la practicaba (1 Samuel capítulo 28), y se encuentra entre las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham : [47] [48] [49] "Las brujas todavía van a las encrucijadas y a los entierros paganos con su magia engañosa y llaman al diablo ; y este viene a ellas en la semejanza del hombre que está enterrado allí, como si se levantara de la muerte". [50]
La mayoría de las sociedades que han creído en la magia dañina o negra también han creído en la magia benéfica. Algunos la han llamado magia blanca , al menos en tiempos más recientes. [51] Allí donde existe la creencia en la magia dañina, su uso suele estar prohibido por ley y es odiado y temido por la población en general, mientras que la magia benéfica " blanca " o apotropaica es tolerada o incluso aceptada por la población en general, incluso si el establishment ortodoxo se opone a ella. [52]
En estas sociedades, los practicantes de magia útil, generalmente conocidos como gente astuta , han brindado tradicionalmente [¿ período temporal? ] servicios como romper los efectos de la brujería, curar , adivinar , encontrar bienes perdidos o robados y hacer magia amorosa . [53] En Gran Bretaña y algunas otras partes de Europa, se los conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia. [53] Alan McFarlane escribió que, si bien gente astuta es el nombre habitual, algunos también son conocidos como "bendecedores" o "magos", pero también pueden ser conocidos como "brujas blancas", "buenas" o "desatadoras". [54] El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usaba antes del siglo XX. [55] Ronald Hutton usa el término general "magos de servicio". [53] A menudo, estas personas estaban involucradas en la identificación de presuntas brujas. [51]
Estos útiles magos "normalmente se contrastaban con las brujas que practicaban el maleficium , es decir, la magia utilizada con fines dañinos". [56] En los primeros años de la caza de brujas, "la gente astuta era ampliamente tolerada por la iglesia, el estado y la población en general". [56] Algunos de los clérigos y autoridades seculares más hostiles intentaron difamar a los curanderos y magos populares etiquetándolos falsamente de "brujos" y asociándolos con la "brujería" dañina, [53] pero en general las masas no lo aceptaron y continuaron haciendo uso de sus servicios. [57] El diputado inglés y escéptico Reginald Scot intentó refutar la magia y la brujería, escribiendo en The Discoverie of Witchcraft (1584): "En este día, es indiferente decir en la lengua inglesa, 'ella es una bruja' o 'ella es una mujer sabia'". [58] El historiador Keith Thomas añade: "Sin embargo, es posible aislar ese tipo de 'brujería' que implicaba el empleo (o presunto empleo) de algún medio oculto para hacer daño a otras personas de una manera que era generalmente desaprobada. En este sentido, la creencia en la brujería puede definirse como la atribución de la desgracia a una acción humana oculta". [4]
Emma Wilby dice que los magos populares en Europa eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y se los consideraba capaces de hacer daño tanto como de curar, [59] lo que podía llevar a que se los acusara de brujos malévolos. Ella sugiere que algunas "brujas" inglesas condenadas por confraternizar con demonios pueden haber sido personas astutas cuyos supuestos familiares mágicos habían sido demonizados . [60]
Hutton dice que los curanderos y los astutos "eran a veces denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados en cualquier área estudiada". [51] Asimismo, Davies dice que "relativamente pocos astutos fueron procesados bajo estatutos seculares por brujería" y fueron tratados con más indulgencia que las presuntas brujas. La Constitutio Criminalis Carolina (1532) del Sacro Imperio Romano Germánico y la Ley de Brujería Danesa de 1617, establecían que los trabajadores de la magia popular debían ser tratados de manera diferente a las brujas. [61] Richard Horsley sugirió que los astutos ( devins-guerisseurs , 'adivinos-curanderos') constituían una proporción significativa de los juzgados por brujería en Francia y Suiza, pero encuestas más recientes concluyen que constituían menos del 2% de los acusados. [62] Sin embargo, Éva Pócs dice que la mitad de las acusadas de brujería en Hungría parecen haber sido curanderos, [63] y Kathleen Stokker dice que la "gran mayoría" de las acusadas de brujería en Noruega eran curanderos populares. [64]
Las sociedades que creían en la brujería también creían que se podía frustrar de varias maneras. Una forma común era usar magia protectora o contramagia , de la que la gente astuta era experta. [51] Esto incluía amuletos, talismanes y hechizos , marcas antibrujas , botellas de brujas , bolas de brujas y enterrar objetos como cráneos de caballo dentro de las paredes de los edificios. [65] Otra cura que se creía para el hechizo era persuadir u obligar a la supuesta bruja a levantar su hechizo. [51] A menudo, la gente intentaba frustrar la brujería castigando físicamente a la supuesta bruja, como desterrarla, herirla, torturarla o matarla. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", por el cual la supuesta bruja sería procesada y luego castigada formalmente si era encontrada culpable. [51] Esto a menudo resultaba en la ejecución.
En todo el mundo, las acusaciones de brujería suelen estar vinculadas a tensiones sociales y económicas. Las mujeres son las más acusadas, pero en algunas culturas son sobre todo los hombres. En muchas sociedades, las acusaciones se dirigen principalmente contra las personas mayores, pero en otras la edad no es un factor y en algunas culturas son sobre todo los adolescentes los acusados. [66]
Éva Pócs escribe que las razones para las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales. Las tres primeras fueron propuestas por Richard Kieckhefer y la cuarta fue añadida por Christina Larner : [67]
Todavía se practican cacerías de brujas, chivos expiatorios y el rechazo o asesinato de personas sospechosas de ser brujas. [68] Muchas culturas en todo el mundo siguen creyendo en el concepto de "brujería" o magia malévola. [69]
Además de la violencia extrajudicial , en algunas jurisdicciones también se produce violencia sancionada por el Estado. Por ejemplo, en Arabia Saudita , la práctica de la brujería y la hechicería es un delito punible con la muerte y el país ha ejecutado a personas por este delito en 2011, 2012 y 2014. [70] [71] [72]
La violencia relacionada con la brujería se suele considerar un problema grave en el contexto más amplio de la violencia contra la mujer . [73] [74] [75] [76] [77] En Tanzania, se estima que 500 mujeres mayores son asesinadas cada año tras acusaciones de brujería o de ser brujas, según un informe de la Organización Mundial de la Salud de 2014. [78]
Los niños que viven en algunas regiones del mundo, como partes de África, también son vulnerables a la violencia relacionada con acusaciones de brujería. [79] [80] [81] [82] Tales incidentes también han ocurrido en comunidades inmigrantes en el Reino Unido, incluido el caso muy publicitado del asesinato de Victoria Climbié . [83] [84]
La magia practicada era ampliamente aceptada y estaba profundamente integrada en la religión y la sociedad mesopotámica en general. [85] Según Tzvi Abusch, las primeras etapas del desarrollo de la brujería ( ipšū o kišpū [86] ) en la antigua Mesopotamia eran "comparables a la etapa chamánica arcaica de la brujería europea". [87] : 65–66 En esta etapa temprana, las brujas no eran necesariamente consideradas malvadas, sino que tomaban formas blancas y negras y podían ayudar a otros usando una combinación de conocimiento mágico y médico. [87] : 65–66 Generalmente vivían en áreas rurales y a veces exhibían un comportamiento extático, [87] : 65–66 que se asociaba más habitualmente con el ašipu (exorcista), cuya función principal en esta etapa de desarrollo era luchar contra fuerzas sobrenaturales no humanas. [87] : 65–66
En la antigua religión mesopotámica , las brujas (m. kaššāpu , f. kaššāptu , de kašāpu ['hechizar'] [86] ) finalmente [¿ cuándo? ] llegaron a ser "consideradas como practicantes antisociales e ilegítimos de magia destructiva... cuyas actividades estaban motivadas por la malicia y la intención malvada y a quienes se oponían los ašipu , un exorcista o sacerdote de encantamientos", [87] : 65–66 que eran representantes predominantemente masculinos de la religión oficial del estado. [87] Los individuos mencionados en los registros de la sociedad mesopotámica como brujas tendían a ser aquellos de bajo estatus que eran débiles o marginados de otra manera, incluidas mujeres, extranjeros, actores y vendedores ambulantes. [85]
En la época del Código de Hammurabi (alrededor del año 2000 a. C.), el uso de la magia para dañar a otros sin justificación estaba sujeto a repercusiones legales:
Si un hombre ha hechizado a otro hombre y no está justificado, aquel sobre el que se ha hecho el hechizo irá al río sagrado y se sumergirá en él. Si el río sagrado lo vence y se ahoga, el hombre que le hizo el hechizo tomará posesión de su casa. Si el río sagrado lo declara inocente y permanece ileso, el hombre que hizo el hechizo será condenado a muerte. El que se sumergió en el río tomará posesión de la casa del que le hizo el hechizo. [88] [b]
Los ašipu , en sus continuos esfuerzos por suprimir la brujería, [87] desarrollaron un ritual acadio contra la brujería, el Maqlû , probablemente compuesto a principios del primer milenio a. C. [90]
Durante el reinado del emperador Wu de Han (141 a. C. a 87 a. C.) en la dinastía Han occidental de China, hubo casos en los que la corte imperial tomó medidas para suprimir ciertas prácticas religiosas o espirituales, incluidas las asociadas con el chamanismo . El emperador Wu era conocido por su fuerte apoyo al confucianismo , que era la ideología dominante de la dinastía Han, y promovió políticas que apuntaban a consolidar la autoridad central y unificar el panorama cultural y social del imperio. [91]
Un acontecimiento notable relacionado con la supresión del chamanismo ocurrió en el año 91 a. C., cuando el emperador Wu emitió un edicto que prohibía una serie de prácticas "heterodoxas", incluidos los rituales chamánicos y la adivinación, en favor del confucianismo. El objetivo principal de estas medidas era el Wuismo o tradición Wu (巫), que implicaba la adoración de los espíritus y el uso de prácticas chamánicas para comunicarse con ellos. La élite confuciana consideraba que el Wuismo era una brujería supersticiosa y contraria a los principios confucianos. [92]
La supresión del chamanismo por parte del emperador Wu fue parte de un esfuerzo mayor por centralizar el poder, promover la ética confuciana y estandarizar las prácticas culturales. Si bien la prohibición de las prácticas chamánicas afectó a ciertas comunidades y grupos religiosos, estas medidas no se aplicaron universalmente en todo el vasto territorio del imperio. Las variaciones y prácticas locales persistieron en algunas regiones a pesar de los edictos imperiales. [91]
Los registros históricos de esa época son limitados y nuestra comprensión de estos acontecimientos puede verse influida por las perspectivas de los eruditos y funcionarios confucianos que los documentaron. Como resultado, puede haber algunas variaciones en la interpretación de la naturaleza exacta y el alcance de la expulsión de los chamanes y otros practicantes religiosos durante el reinado del emperador Wu. [91]
La evolución histórica de la brujería en Oriente Medio revela un viaje de múltiples fases influenciado por la cultura , la espiritualidad y las normas sociales. La brujería antigua en el Cercano Oriente entrelazaba el misticismo con la naturaleza a través de rituales y encantamientos alineados con las creencias locales. En el judaísmo antiguo , la magia tenía una relación compleja, con algunas formas aceptadas debido al misticismo [93] mientras que otras se consideraban heréticas . [89] El Medio Oriente medieval experimentó percepciones cambiantes de la brujería bajo influencias islámicas y cristianas , a veces venerada por la curación y otras veces condenada como herejía .
Las actitudes judías hacia la brujería tenían sus raíces en su asociación con la idolatría y la nigromancia , y algunos rabinos incluso practicaban ciertas formas de magia. [94] [95] Las referencias a la brujería en el Tanaj , o Biblia hebrea, resaltaron fuertes condenas arraigadas en la "abominación" de la creencia mágica. El cristianismo condenó de manera similar la brujería, considerándola una abominación e incluso citando versículos específicos para justificar la caza de brujas durante el período moderno temprano.
Históricamente, el concepto cristiano de brujería se deriva de las leyes del Antiguo Testamento en su contra. En la Europa medieval y moderna, muchos cristianos creían en la magia. A diferencia de la magia útil de la gente astuta , la brujería era vista como malvada y asociada con la adoración a Satanás y al Diablo . Esto a menudo resultó en muertes, torturas y chivos expiatorios (echar la culpa por la desgracia), [96] [97] y muchos años de juicios y cacerías de brujas a gran escala , especialmente en la Europa protestante , antes de terminar en gran medida durante la Era de la Ilustración . Las opiniones cristianas en la actualidad son diversas, y van desde la creencia intensa y la oposición (especialmente por parte de los fundamentalistas cristianos ) hasta la no creencia. Durante la Era del Colonialismo , muchas culturas estuvieron expuestas al mundo occidental a través del colonialismo , generalmente acompañado de una intensa actividad misionera cristiana (ver cristianización ). En estas culturas, las creencias sobre la brujería fueron parcialmente influenciadas por los conceptos occidentales predominantes de la época.
En el cristianismo , la brujería llegó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como algo malo. Entre los católicos, los protestantes y los líderes seculares de la Europa de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, los temores sobre la brujería aumentaron hasta alcanzar su punto álgido y, en ocasiones, llevaron a cacerías de brujas a gran escala . El siglo XV vio un aumento dramático de la conciencia y el terror hacia la brujería. Decenas de miles de personas fueron ejecutadas, y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y se les confiscaron tierras y posesiones. La mayoría de los acusados eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres. [98] [99] : 23 En escocés , la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres). [100] [101]
El Malleus Maleficarum (del latín «Martillo de las brujas») fue un manual de caza de brujas escrito en 1486 por dos monjes alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes [102] durante varios cientos de años, y describía cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer tenga más probabilidades que un hombre de ser una bruja, cómo llevar a juicio a una bruja y cómo castigarla. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. Se convirtió en el manual de los tribunales seculares de toda Europa, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra confiar en él. [103] Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia. [104]
Las perspectivas islámicas sobre la magia abarcan una amplia gama de prácticas, [105] con la creencia en la magia negra y el mal de ojo coexistiendo junto con estrictas prohibiciones contra su práctica. [106] El Corán reconoce la existencia de la magia y busca protección contra su daño. La postura del Islam es contra la práctica de la magia, considerándola prohibida, y enfatiza los milagros divinos en lugar de la magia o la brujería. [107] La continuidad histórica de la brujería en el Medio Oriente subraya la compleja interacción entre las creencias espirituales y las normas sociales en diferentes culturas y épocas .
Durante el siglo XX, el interés por la brujería aumentó en los países de habla inglesa y en Europa. A partir de la década de 1920, Margaret Murray popularizó la " hipótesis del culto a las brujas ": la idea de que quienes eran perseguidos por ser "brujos" en la Europa moderna temprana eran seguidores de una religión pagana benévola que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Esta hipótesis ha sido desacreditada por posteriores investigaciones históricas. [108] [109] [110] [111] [112]
A partir de la década de 1930, comenzaron a surgir grupos neopaganos ocultistas que llamaban a su religión una especie de "brujería". Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del "culto a las brujas" de Murray, la magia ceremonial , Thelema de Aleister Crowley y el paganismo histórico. [113] [114] [115] El mayor movimiento religioso que surgió de esto es Wicca . Hoy en día, algunos wiccanos y miembros de tradiciones relacionadas se identifican a sí mismos como "brujos" y usan el término "brujería" para sus creencias y prácticas mágico-religiosas , principalmente en los países anglófonos occidentales . [12]
Un estudio de 2022 concluyó que la creencia en la brujería, es decir, en el uso de magia o poderes malévolos, todavía está muy extendida en algunas partes del mundo. Se encontró que la creencia en la brujería variaba del 9% de las personas en algunos países al 90% en otros, y estaba vinculada a factores culturales y socioeconómicos. Una creencia más fuerte en la brujería se correlacionaba con un desarrollo económico más pobre, instituciones débiles, niveles más bajos de educación, menor esperanza de vida , menor satisfacción con la vida y alta religiosidad . [117] [116]
Contrastó dos hipótesis sobre los cambios futuros en la creencia en la brujería: [116]
La brujería africana comprende diversas creencias y prácticas, que a menudo desempeñan un papel importante en la configuración de la dinámica social y pueden influir en la forma en que las comunidades afrontan los desafíos y buscan ayuda espiritual. Gran parte de lo que representa la brujería en África ha sido susceptible de malentendidos y confusión, en gran parte gracias a una tendencia entre los académicos occidentales desde la época de la ahora ampliamente desacreditada Margaret Murray a abordar el tema a través de una lente comparativa con respecto a la brujería europea. [118]
Si bien algunos colonialistas intentaron erradicar la caza de brujas introduciendo leyes que prohibían las acusaciones de brujería, algunos de los países en que esto fue así reconocieron formalmente la existencia de la brujería a través de la ley, lo que generó un ambiente que alienta la persecución de las personas sospechosas de ser brujas. [119]
En Camerún, entre el pueblo Maka , la brujería se conoce como "djambe" y abarca aspectos ocultos, transformadores, asesinos y curativos. [120] En la República Centroafricana , cientos de personas son condenadas por brujería anualmente, con informes de actos violentos contra mujeres acusadas. [121] La República Democrática del Congo fue testigo de una tendencia inquietante de acusaciones de brujería infantil en Kinshasa , lo que llevó a abusos y exorcismos supervisados por pastores autodenominados. [122] Ghana lidia con acusaciones contra mujeres, lo que lleva a la existencia de campamentos de brujas donde las personas acusadas pueden buscar refugio, aunque el gobierno planea cerrarlos. [123]
En Kenia , ha habido informes de turbas que quemando a personas acusadas de brujería, lo que refleja las creencias profundamente arraigadas en lo sobrenatural. [124] Malawi enfrenta un problema similar de acusaciones de brujería infantil, con curanderos tradicionales y algunas contrapartes cristianas involucradas en exorcismos, causando abandono y abuso de niños. [125] En Nigeria , los pastores pentecostales han entrelazado el cristianismo con creencias de brujería para obtener ganancias, lo que lleva a la tortura y asesinato de niños acusados. [126] El pueblo mende de Sierra Leona ve las condenas por brujería como beneficiosas, ya que los acusados reciben apoyo y atención de la comunidad. [127]
Por último, en la cultura zulú , los curanderos conocidos como sangomas protegen a las personas de la brujería y los malos espíritus mediante la adivinación y las conexiones ancestrales. [128] Sin embargo, surgen preocupaciones con respecto a la formación y la autenticidad de algunos sangomas.
En algunas partes de África, las creencias sobre enfermedades causadas por brujería siguen alimentando la desconfianza hacia la medicina moderna, con graves consecuencias para la salud . El VIH/SIDA [129] y el ébola [130] son dos ejemplos de epidemias de enfermedades infecciosas a menudo letales cuya atención médica y contención se ha visto gravemente obstaculizada por las creencias regionales en la brujería. Otras enfermedades graves cuyo tratamiento se ve obstaculizado de esta manera incluyen la tuberculosis , la lepra , la epilepsia y la úlcera de Buruli bacteriana grave y común . [131] [132]
Las opiniones sobre la brujería en América del Norte han evolucionado a través de una historia interconectada de creencias e interacciones culturales. Estas fuerzas contribuyen a la creación de opiniones complejas y cambiantes sobre la brujería. Hoy en día, América del Norte alberga una amplia gama de creencias sobre la brujería. [133] [134]
Comunidades indígenas como los Cherokee , [135] Hopi , [136] Navajo [5] entre otros, [137] incluyeron en su folklore y creencias a personajes malévolos que podían dañar a sus comunidades, lo que a menudo resultaba en severos castigos, incluida la muerte. [ 138] Estas comunidades también reconocieron el papel de los curanderos como sanadores y protectores contra estas fuerzas malévolas. [ cita requerida ]
El término brujería llegó con los colonizadores europeos , junto con las opiniones europeas sobre la brujería . [133] Este término sería adoptado por muchas comunidades indígenas para aquellas creencias sobre poderes sobrenaturales dañinos. En la América colonial y los Estados Unidos, las opiniones sobre la brujería fueron moldeadas aún más por los colonizadores europeos. Los infames juicios de brujas de Salem en Massachusetts, junto con otras cacerías de brujas en lugares como Maryland y Pensilvania, ejemplificaron el miedo y la histeria europeos y cristianos en torno a las acusaciones de brujería. Estos juicios llevaron a la ejecución de numerosas personas acusadas de practicar brujería. A pesar de los cambios en las leyes y perspectivas a lo largo del tiempo, las acusaciones de brujería persistieron hasta el siglo XIX en algunas regiones, como Tennessee, donde se produjeron procesamientos hasta 1833.
Las influencias de la brujería en América Latina impactaron las visiones norteamericanas tanto directa como indirectamente, incluida la diáspora de las creencias africanas sobre la brujería a través del comercio de esclavos [139] [140] [134] y la supresión de las culturas indígenas que adoptaban el término para sus propias prácticas culturales. [141] Las prácticas de brujería neopaganas como la Wicca surgieron luego a mediados del siglo XX. [133] [134]
Cuando los frailes franciscanos de Nueva España llegaron a América en 1524, introdujeron el diabolismo (la creencia en el diablo cristiano ) entre los pueblos indígenas de América . [142] Bartolomé de las Casas creía que el sacrificio humano no era diabólico, de hecho estaba muy lejos de serlo, y era un resultado natural de la expresión religiosa. [142] Los indios mexicanos aceptaron con gusto la creencia en el diabolismo y aun así lograron mantener su creencia en deidades creadoras y destructoras. [143]
La brujería fue una parte importante de la historia social y cultural del México colonial tardío, durante la Inquisición mexicana . Los inquisidores españoles veían la brujería como un problema que podía curarse simplemente a través de la confesión. Sin embargo, como escribe la antropóloga Ruth Behar , la brujería, no solo en México sino en América Latina en general, era una "conjetura de sexualidad, brujería y religión, en la que convergían las culturas española, indígena y africana". [144] Además, la brujería en México generalmente requería una red interétnica e interclasista de brujas. [145] Sin embargo, según la profesora de antropología Laura Lewis, la brujería en el México colonial en última instancia representó una "afirmación de hegemonía" para las mujeres, los indios y especialmente las mujeres indias sobre sus contrapartes masculinas blancas como resultado del sistema de castas . [146]
La presencia de la bruja es una constante en la historia etnográfica del Brasil colonial , especialmente durante las diversas denuncias y confesiones dadas a la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591-1593), Pernambuco y Paraíba (1593-1595). [147]
La brujería , a menudo llamada una forma latinoamericana de brujería, es unatradición afrocaribeña sincrética que combina prácticas religiosas y mágicas indígenas de Aruba, Bonaire y Curazao en el Caribe holandés, el catolicismo y la brujería europea. [148] Se considera que la tradición y la terminología abarcan prácticas tanto útiles como dañinas. [149] A un practicante masculino se le llama brujo , a una practicante femenina, bruja . [149] Los curanderos pueden distinguirse además por los términos kurioso o kuradó , un hombre o una mujer que realiza trabou chikí ("pequeños trabajos") y trabou grandi ("grandes tratamientos") para promover o restaurar la salud, traer fortuna o desgracia, lidiar con el amor no correspondido y preocupaciones más serias. La brujería generalmente implica una referencia a una entidad denominada almasola u homber chiki . [150]
La brujería asiática abarca varios tipos de prácticas de brujería en Asia . En la antigüedad, la magia desempeñaba un papel importante en sociedades como el antiguo Egipto y Babilonia , como lo demuestran los registros históricos. En Oriente Medio , se pueden encontrar referencias a la magia en la Torá , donde se condena la brujería debido a su asociación con la creencia en la magia .
En la cultura china , la práctica del " Gong Tau " implica magia negra con fines tales como venganza y ayuda financiera. El folclore japonés presenta figuras de brujas que emplean zorros como familiares. La historia coreana incluye casos de personas condenadas por usar hechizos. Filipinas tiene su propia tradición de brujas, distinta de las representaciones occidentales, con prácticas que a menudo son contrarrestadas por chamanes indígenas .
En general, las creencias y prácticas de brujería en Asia varían ampliamente entre culturas y reflejan contextos históricos, religiosos y sociales.
La práctica de la brujería en el suroeste de Asia, a veces denominada Oriente Medio , tiene una larga historia. Las culturas antiguas de la región tenían relaciones complejas con la magia, a menudo integrándolas profundamente tanto en su religión como en su cultura más amplia. [151] Los antiguos hititas centraron el poder místico sancionado en manos del estado y a menudo usaban acusaciones de brujería para controlar a los enemigos políticos. [152] Como los antiguos hebreos se centraron en su adoración a Yahvé , el judaísmo claramente distinguió entre formas de magia y prácticas místicas que eran aceptadas, frente a aquellas que se consideraban prohibidas o heréticas, y por tanto "brujería". [153] En el Oriente Medio medieval , bajo influencias islámicas y cristianas , la percepción de la brujería fluctuaba entre la curación y la herejía , reverenciada por algunos y condenada por otros. En la actualidad han surgido diversas comunidades de brujería.
La brujería europea es un fenómeno histórico y cultural multifacético que se desarrolló a lo largo de siglos, dejando una marca en los paisajes sociales, religiosos y legales del continente. Las raíces de la brujería europea se remontan a la antigüedad clásica , cuando los conceptos de magia y religión estaban estrechamente relacionados y la sociedad integraba estrechamente la magia y las creencias sobrenaturales . Durante la Edad Media , las acusaciones de herejía y adoración al diablo se hicieron más frecuentes. A principios del período moderno , comenzaron a tener lugar importantes cacerías de brujas , en parte impulsadas por tensiones religiosas, ansiedades sociales y agitación económica. A menudo se consideraba a las brujas como hechiceras peligrosas o hechiceros en un pacto con el Diablo , capaces de causar daño a través de la magia negra . [154] Una interpretación feminista de los juicios de brujas es que las opiniones misóginas llevaron a la asociación de las mujeres y la brujería malévola . [154]
Un texto fundamental que dio forma a la caza de brujas fue el Malleus Maleficarum , un tratado de 1486 que proporcionó un marco para identificar, procesar y castigar a las brujas. La creciente influencia de la Iglesia católica [ cita requerida ] condujo a una ola de juicios de brujas en toda Europa. Por lo general, las acusaciones de brujería las hacían los vecinos y eran consecuencia de tensiones sociales. Las acusaciones a menudo se dirigían a individuos marginados, incluidas mujeres, ancianos y aquellos que no se ajustaban a las normas sociales. Las mujeres hacían acusaciones con tanta frecuencia como los hombres. La gente común creía que los curanderos mágicos (llamados " gente astuta " o "gente sabia") podían deshacer el hechizo. Hutton dice que los curanderos y la gente astuta "a veces eran denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados en cualquier área estudiada". [51] La locura por las brujas alcanzó su apogeo entre los siglos XVI y XVII, lo que resultó en la ejecución de decenas de miles de personas. Este oscuro período de la historia refleja la confluencia de la superstición , el miedo y la autoridad, así como la tendencia social a encontrar chivos expiatorios para problemas complejos.
El zarismo ruso también experimentó su propia iteración de juicios por brujería durante el siglo XVII. A menudo se acusaba a las brujas de practicar la brujería y participar en actividades sobrenaturales , lo que conducía a su excomunión y ejecución. La combinación de jurisdicciones eclesiásticas y seculares en el enfoque de Rusia para los juicios por brujería puso de relieve la naturaleza entrelazada del poder religioso y político durante esa época. A medida que avanzaba el siglo XVII, el miedo a las brujas pasó de ser una mera superstición a una herramienta de manipulación política, con acusaciones utilizadas para apuntar a individuos que representaban una amenaza para la élite gobernante.
Desde la década de 1940, han surgido movimientos de brujería neopagana en Europa, que buscan revivir y reinterpretar antiguas prácticas paganas y místicas. La wicca , iniciada por Gerald Gardner , se destaca como una de las tradiciones neopaganas más influyentes. Inspirándose en la magia ceremonial , el paganismo histórico y la ahora desacreditada teoría del culto a las brujas , la wicca enfatiza una conexión con la naturaleza, lo divino y el crecimiento personal. De manera similar, Stregheria en Italia refleja un deseo de reconectarse con las raíces espirituales precristianas del país. Muchos de estos neopaganos eligen autoidentificarse como "brujos". La brujería neopagana contemporánea en Europa abarca una amplia gama de tradiciones, que reflejan una mezcla de influencias históricas, interpretaciones modernas, nuevos movimientos religiosos y una búsqueda de autenticidad espiritual en un mundo que cambia rápidamente.
Durante la era pagana de la antigua Roma , existían leyes contra la magia dañina. [155] Según Plinio , las leyes de las Doce Tablas del siglo V a. C. establecían sanciones por pronunciar encantamientos dañinos y por robar la fecundidad de las cosechas de otros mediante magia. [155] El único juicio registrado que involucraba esta ley fue el de Cayo Furio Cresimo . [155]
La palabra latina clásica veneficium significaba tanto envenenar como causar daño por magia (como pociones mágicas), aunque la gente antigua no habría distinguido entre los dos. [156] En 331 a. C., una epidemia mortal golpeó Roma y al menos 170 mujeres fueron ejecutadas por causarla mediante veneficium . En 184-180 a. C., otra epidemia golpeó Italia y alrededor de 5000 fueron ejecutadas por veneficium . [156] Si los informes son precisos, escribe Hutton , "entonces los romanos republicanos cazaron brujas en una escala desconocida en cualquier otro lugar del mundo antiguo". [156]
En virtud de la Lex Cornelia de sicariis et veneficis del año 81 a. C., matar por veneficium conllevaba la pena de muerte. Durante la época imperial temprana , la Lex Cornelia comenzó a usarse de manera más amplia contra otros tipos de magia, [156] incluidos los sacrificios hechos con fines malignos. Los magos debían ser quemados en la hoguera. [155]
Los personajes de las brujas (mujeres que realizan magia maligna poderosa) aparecen en la literatura romana antigua desde el siglo I a. C. en adelante. Por lo general, son brujas que cantan conjuros dañinos; hacen pociones venenosas a partir de hierbas y partes del cuerpo de animales y humanos; sacrifican niños; resucitan a los muertos; pueden controlar el mundo natural; pueden transformarse a sí mismas y a otros en animales; e invocar deidades y espíritus del inframundo. Incluyen a Ericto de Lucano , Canidia de Horacio , Dipsas de Ovidio y Meroe de Apuleyo . [156]
En tiempos precristianos, la brujería era una práctica común en las Islas Cook . El nombre nativo para un hechicero era tangata purepure (un hombre que reza). [157] Las oraciones ofrecidas por los ta'unga (sacerdotes) [158] a los dioses adorados en marae (templos) nacionales o tribales se denominaban karakia ; [159] las que se ofrecían en ocasiones menores a los dioses menores se llamaban pure . Todas estas oraciones eran métricas y se transmitían de generación en generación con el máximo cuidado. Había oraciones para cada una de esas fases de la vida: para el éxito en la batalla; para un cambio de viento (para abrumar a un adversario en el mar, o para que un viaje planeado fuera propicio); para que sus cosechas crecieran; para maldecir a un ladrón; o desear mala suerte y muerte a sus enemigos. Pocos hombres de mediana edad carecían de una serie de estas oraciones o hechizos. La sucesión de un hechicero se hacía de padre a hijo, o de tío a sobrino. Lo mismo en el caso de las hechiceras: se hacía de madre a hija, o de tía a sobrina. Los hechiceros y las hechiceras eran a menudo asesinados por parientes de sus supuestas víctimas. [160]
Se empleaba un encantamiento singular para matar al marido de una mujer bonita deseada por otra persona. La flor expandida de una gardenia se colocaba en posición vertical (una operación muy difícil) en una taza (es decir, la mitad de una cáscara de coco grande) con agua. Luego se ofrecía una oración por la muerte rápida del marido, mientras el hechicero observaba atentamente la flor. Si caía, el encantamiento tenía éxito. Pero si la flor seguía en posición vertical, el marido viviría. En ese caso, el hechicero probaría su habilidad otro día, tal vez con más éxito. [161]
Un periódico local informó que más de cincuenta personas fueron asesinadas en dos provincias de las Tierras Altas de Papúa Nueva Guinea en 2008 por presunta práctica de brujería. [162] Se estima que entre 50 y 150 presuntas brujas son asesinadas cada año en Papúa Nueva Guinea. [163]
La creencia y la práctica de la brujería son comunes en la provincia de Milne Bay en Papua Nueva Guinea. [164] A diferencia de otras provincias, en las islas Samarai y Milne Bay en particular se registra mucha menos violencia contra los acusados de brujería y contra las mujeres en general que en otras partes del país. [164] Se sugiere que la historia de la brujería en la zona contribuye a elevar el estatus de la mujer en la zona en general. [164]
Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen tener su origen en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos académicos atribuyen su manifestación en el arte a textos como Canon Episcopi , una obra literaria centrada en la demonología, y Malleus Maleficarum , un manual de "brujería" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. [165] Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, son mujeres, pero no siempre, y generalmente se las representa como villanas o heroínas . [166]
Aunque se define de forma diferente en contextos históricos y culturales dispares, la brujería a menudo se ha visto, especialmente en Occidente, como el trabajo de las brujas que se reúnen en secreto por la noche, se entregan al canibalismo y a ritos orgiásticos con el Diablo o Satanás, y realizan magia negra. La brujería así definida existe más en la imaginación de los contemporáneos que en cualquier realidad objetiva. Sin embargo, este estereotipo tiene una larga historia y ha constituido para muchas culturas una explicación viable del mal en el mundo.
No todos los estereotipos creados por las élites fueron susceptibles de recepción popular [...] El ejemplo más interesante se refiere a la gente astuta, a la que las autoridades seculares y religiosas intentaron constantemente asociar con estereotipos negativos de superstición o brujería. Esto no resultó disuasorio para sus actividades ni para la evaluación positiva en la mente popular de lo que tenían para ofrecer.
practicada por Inger Roed y Lisbet Nypan, conocida como signeri , desempeñó un papel en la gran mayoría de los 263 juicios de brujería documentados en Noruega. En un juicio tras otro, las acusadas de "brujas" se presentaron y testificaron libremente sobre sus métodos de curación, contando los ungüentos que preparaban y las bønner (oraciones) que recitaban sobre ellos para aumentar su potencia.
Según la leyenda checa, el Golem fue creado a partir de arcilla y cobrado vida por un rabino para proteger el gueto de Praga del siglo XVI de la persecución, y se dice que es invocado en tiempos de crisis. Fiel a su estilo, está experimentando una vez más un resurgimiento y, en esta era comercial, ha engendrado una industria de un solo monstruo.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)la Inquisición española advirtió a sus miembros que no creyeran todo lo que decía el Malleus, incluso cuando presentaba pruebas aparentemente firmes.
citando a un médico de
Médicos Sin Fronteras
: 'Una creencia generalizada en la brujería está obstaculizando los esfuerzos para detener la propagación del virus del ébola'
Para los hopis, las brujas o las personas de corazón malvado intentan deliberadamente destruir la armonía social sembrando el descontento, la duda y la crítica a través de chismes malvados, así como combatiendo activamente a los curanderos. ... Admitir [que practicaba la brujería] podría costarle la vida y el poder oculto.
