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La Bruja de Endor ( en hebreo : בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דּוֹר baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr , «señora de los ʾōḇ en Endor ») es una mujer que, según la Biblia hebrea , fue consultada por Saúl para invocar el espíritu del profeta Samuel . Saúl deseaba recibir consejo sobre cómo derrotar a los filisteos en batalla, después de que los intentos anteriores de consultar a Dios a través de suertes sagradas y otros medios hubieran fracasado. Sin embargo, lo que se invoca, ya sea el fantasma real de Samuel o un espíritu que se hace pasar por él, entrega una profecía de fatalidad contra Saúl y su ejército, que son derrotados. Este evento ocurre en el Primer Libro de Samuel ; [1] También se menciona en el Libro deuterocanónico del Sirácida . [2]
La mujer de la historia se llama en hebreo bíblico אֵשֶׁת בַּעֲלַת־אֹוב בְּעֵין דֹּור ( ʾēšeṯ baʿălaṯ-ʾōḇ bəʿĒyn Dōr ), "una mujer, poseedora de un 'ōḇ en 'Endor' (Ein Dor, un nombre de ubicación que significa un pozo o manantial circular). La palabra אֹ֖וב 'ōḇ ha sido sugerida por Harry A. Hoffner para referirse a un pozo ritual para invocar a los muertos del inframundo, basándose en paralelos en otras culturas del Cercano Oriente y el Mediterráneo. La palabra tiene cognados en otros idiomas regionales (cf. sumerio ab , acadio âbu , hitita a-a-bi , ugarítico ib ) y el médium o bruja del ritual de Endor tiene paralelos en los textos mágicos babilónicos e hititas , así como en la Odisea . [3] [4]
Otras sugerencias para una definición de 'ōḇ incluyen un espíritu familiar, un talismán , [5] o un odre de vino , en referencia a la ventriloquia . [6]
En la Septuaginta griega , se la llama ἐγγαστρίμυθος ἐν Αενδωρ ( engastrímythos en Aendōr ), mientras que la Vulgata latina tiene pythonem en Aendor , ambos términos hacen referencia a oráculos paganos contemporáneos .
La médium dice que ve a “ elohim surgiendo” (usa “elohim” en plural, pero la aparición se vuelve singular en la respuesta de Saúl) del suelo, usando la palabra que normalmente se traduce como “dios(es)” para referirse al espíritu de los muertos. Esto también se ve acompañado por el uso de la palabra acadia ilu “dios” de manera similar. [7]
Cuando el profeta Samuel muere, es enterrado en Ramá (1 Sam 25:1; 28:3). Saúl, el rey de Israel , busca el consejo de Dios para elegir un curso de acción contra las fuerzas reunidas del ejército filisteo . No recibe respuesta de los sueños, los profetas o el Urim y Tumim . Habiendo expulsado previamente a todos los nigromantes y magos de Israel, Saúl busca a una bruja de forma anónima y le dicen que una vive en el pueblo de Endor . Saúl se disfraza y cruza las líneas enemigas para visitarla, pidiéndole que críe a Samuel. La mujer al principio se niega, a causa del edicto de Saúl contra la brujería, pero Saúl le asegura que no será castigada. [1]
La mujer invoca un espíritu y, cuando éste aparece, descubre quién es Saúl y grita: «¿Por qué me has engañado? ¡Tú eres Saúl!». Saúl le asegura que no le pasará nada malo y le pregunta qué ve. Ella dice que ve a «elohim» (palabra en plural: dioses) que se levanta (verbo en plural). Entonces, Saúl le pregunta cómo es «él» (singular), y ella describe a un anciano envuelto en una túnica. Saúl se inclina ante el espíritu, pero aparentemente no puede verlo él mismo. [8]
El espíritu se queja de estar perturbado, reprende a Saúl por desobedecer a Dios y predice su caída. El Samuel viviente ya había dicho que Saúl perdería su reinado, pero este espíritu añade que el ejército de Israel será derrotado y que Saúl y sus hijos estarán "conmigo" mañana. Saúl se derrumba aterrorizado; la mujer lo consuela y le prepara una comida de un becerro cebado para que recupere sus fuerzas. [1]
Al día siguiente, el ejército israelita es derrotado como se había profetizado: Saúl es herido por los filisteos y se suicida cayendo sobre su espada. [9] Más tarde, un joven amalecita que esperaba impresionar a David afirmará falsamente que él dio el golpe mortal, y David lo ejecutará. [10] En 1 Crónicas , se afirma que la muerte de Saúl fue en parte un castigo por buscar el consejo de un médium en lugar de buscar el consejo de Dios. [11]
En la Septuaginta (siglo II a. C.) se describe a la mujer como una ventrílocuo , [12] posiblemente reflejando la visión consistente de los traductores alejandrinos de que los demonios no existen. [13] Por otra parte, el Libro hebreo de Eclesiástico , compuesto en el mismo período, representa como un hecho que Samuel profetizó a Saúl después de su muerte. [2] Josefo , escribiendo en el siglo I d. C., también parece encontrar la historia completamente creíble. [14]
El Yalkut Shimoni (siglo XI) identifica a la bruja anónima como la madre de Abner . [15] Basándose en la afirmación de la bruja de haber visto algo, y en que Saúl había oído una voz incorpórea, el Yalkut sugiere que los nigromantes pueden ver los espíritus de los muertos pero no pueden oír su habla, mientras que la persona para la que se convocó al difunto oye la voz pero no ve nada. [5]
Según Antoine Augustin Calmet , escribiendo en el siglo XVIII: [16]
Los judíos de nuestros días creen que después de que el cuerpo de un hombre es enterrado, su espíritu va y viene, y se aparta del lugar donde está destinado para visitar su cuerpo, y saber lo que pasa a su alrededor; que vaga durante un año entero después de la muerte del cuerpo, y que fue durante ese año de demora que la Pitonisa de Endor evocó el alma de Samuel, tiempo después del cual la evocación no habría tenido poder sobre su espíritu.
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Los Padres de la Iglesia y algunos escritores cristianos modernos han debatido las cuestiones teológicas que plantea este texto, que a primera vista parecería afirmar que es posible (aunque prohibido) que los humanos invoquen a los espíritus de los muertos mediante magia.
El rey Jaime I , en su tratado filosófico Daemonologie (1597), rechazó la teoría de que la bruja estuviera realizando un acto de ventriloquia, pero también negó que ella hubiera convocado verdaderamente al espíritu de Samuel. Escribió que al Diablo se le permite a veces tomar la semejanza de los santos, citando 2 Corintios 11:14, que dice que "Satanás puede transformarse en un ángel de luz". [17] Santiago describe a la bruja de Endor como "la pitonisa de Saúl", comparándola con el antiguo oráculo griego Pitia . Afirma la realidad de la brujería, argumentando que si tales cosas no fueran posibles, no estarían prohibidas en las Escrituras: [17]
Cierto es que la Ley de Dios no dice nada en vano, ni maldice ni impone castigos sobre las sombras, condenando a ser malo lo que no es en esencia o ser como lo llamamos.
Otras glosas medievales de la Biblia también sugirieron que lo que la bruja invocó no fue el fantasma de Samuel, sino un demonio que tomó su forma o una ilusión creada por la bruja. [18] Martín Lutero , que creía que los muertos estaban inconscientes, leyó que era "el fantasma del diablo", mientras que Juan Calvino leyó que "no era el verdadero Samuel, sino un espectro". [19]
Antoine Augustin Calmet menciona brevemente a la bruja de Endor en su Tratado sobre las apariciones de los espíritus (1759), entre otras pruebas bíblicas de «la realidad de la magia». Reconoce que esta interpretación es discutida y dice que no deducirá nada del pasaje «excepto que esta mujer se hacía pasar por bruja, [y] que Saúl la consideraba como tal». [16]
Dado que este pasaje afirma que la bruja lanzó un fuerte grito de miedo cuando vio el espíritu de Samuel, algunos intérpretes rechazan la sugerencia de que la bruja fuera responsable de invocar el espíritu de Samuel, afirmando en cambio que esto fue obra de Dios. [20] [21] Joyce Baldwin (1989) escribe que
El incidente no nos dice nada sobre la veracidad de las afirmaciones de consulta a los muertos por parte de los médiums, porque los indicios [del comportamiento de la mujer] son que se trató de un acontecimiento extraordinario para ella, y aterrador, porque no tenía el control. [22]
Grenville Kent resume dos interpretaciones históricas principales: una, que Samuel realmente apareció, ya sea corporalmente o en forma resucitada; dos, que Samuel fue suplantado por un demonio para destruir a Saúl. Sostiene que esta última opinión coincide con el texto. [23]
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Los espiritistas han tomado la historia como evidencia de la existencia de un médium espiritual en la antigüedad. La historia ha sido citada en debates entre apologistas espiritistas y críticos cristianos. "La mujer de Endor era una médium respetable, honesta, respetuosa de la ley y mucho más parecida a Cristo que los críticos cristianos del espiritismo", afirmó un periódico espiritista de Chicago en 1875. [24]
La historia de la consulta de Saúl con la bruja de Endor ha sido frecuentemente puesta en música, y muchas obras amplían el personaje de la bruja. [25] Un ejemplo temprano es In Guilty Night , un oratorio escrito por Robert Ramsey en la década de 1630, que formó la base de una obra más conocida del mismo título de Henry Purcell en 1691. [26]
La bruja también aparece en Mors Saulis et Jonathae de Charpentier (c. 1682), Saul de George Frideric Handel (1738), Die Könige in Israel de Ferdinand Ries (1837) y Le Roi David de Honegger (1921). Entre las óperas más destacadas que incluyen al personaje se encuentran David et Jonathas de Charpentier (1688) y Saul og David de Carl Nielsen (1902) . En 1965, la Martha Graham Dance Company estrenó The Witch of Endor , un ballet de un acto con música de William Schuman ; posteriormente, el compositor estadounidense Moondog (Louis Hardin) lo reelaboró en una pieza corta para su álbum homónimo de 1969. [27]
Las obras poéticas que relatan la historia incluyen "Saul" de Lord Byron , publicada en su colección de 1815 Hebrew Melodies , [28] y "In Endor" de Shaul Tchernichovsky (1893), una importante obra de poesía hebrea moderna que pinta a Saúl como una figura simpática. [29] Rudyard Kipling , un año después de la muerte de su hijo en la batalla de Loos , escribió un poema llamado "En-Dor", usando la historia para criticar los medios contemporáneos. [30]
En el teatro, la bruja de Endor figura en la obra de Laurence Housman de 1944 Samuel the Kingmaker , y tiene un papel central en la obra de Howard Nemerov de 1961 Endor . [28] El personaje ha sido interpretado cinematográficamente por el actor israelí Dov Reiser en la película de televisión de 1976 The Story of David , y por la actriz belga Lyne Renée en la serie de 2016 Of Kings and Prophets .
El personaje de Endora, la madre de la heroína Samantha en el programa de televisión Hechizada , puede llevar el nombre de la Bruja de Endor. [31]
La Bruja de Endor es un nombre que se le da ocasionalmente a los barcos, tanto reales como de ficción, como en las novelas de Horatio Hornblower [32] y la serie de ciencia ficción The Expanse . [33]
En la música, la Bruja de Endor es mencionada en el último verso de la canción "Lover, Leaver" de Greta Van Fleet . [ cita requerida ]
La Bruja de Endor es también un punto de la trama en Los secretos del inmortal Nicholas Flamel de Michael Scott . [ cita requerida ]
... de 'ob (RSV 'medium'). Según una opinión, es la misma palabra que significa 'botella hecha de pieles' ('odre de vino', Job 32:19). El término se referiría entonces a la técnica de la ventriloquia o, más exactamente, 'hablar desde el vientre'.
Un ejemplo clásico es la visita del rey Saúl a la bruja de Endor: la Septuaginta dice una vez que la vidente se dedica a
la adivinación
y tres veces que se dedica a
la ventriloquia
(1 Sam 28:6-9).
La Septuaginta traduce:
Queman incienso sobre ladrillos a demonios que no existen
.
La bruja de Endor – El relato de la "Bruja de Endor" es el único caso en la Biblia donde una descripción de los procesos y ... Lutero sostuvo que era "el fantasma del Diablo"; Calvino que "no era el verdadero Samuel, sino un espectro".
Por desesperados que estuvieran, no hay evidencia de que Rudyard y Carrie alguna vez contemplaran tratar de llegar a John de esta manera y el desprecio de Rudyard por aquellos que lo hicieron quedó expresado en el poema En-dor, escrito al año siguiente.
{{cite web}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )El Connaught era una parte, al igual que todos los barcos destartalados bajo su mando: Panshin, Solano, Witch of Endor, Serrio Mal y una docena más.
