Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic es un estudio de las creencias sobre brujería y magia en la Gran Bretaña moderna temprana escrito por la historiadora británica Emma Wilby . Publicado por primera vez por Sussex Academic Press en 2003, el libro presentó la teoría de Wilby de que las creencias sobre espíritus familiares que se encuentran entre los practicantes de magia, tanto gente astuta benévola como brujas malévolas, reflejaban evidencia de una creencia popular general en estos seres, que se originó en una tradición visionaria precristiana.
Basándose en el trabajo de historiadores anteriores como Carlo Ginzburg , Éva Pócs y Gabór Klaniczay, todos los cuales argumentaron que las creencias de la Edad Moderna Temprana sobre la magia y la brujería estaban influenciadas por un sustrato de creencias chamánicas encontradas en lugares de toda Europa, en Cunning Folk and Familiar Spirits , Wilby se centra en Gran Bretaña, utilizando los textos registrados de juicios de brujas como evidencia para respaldar esta teoría. El libro está dividido en tres partes, cada una de las cuales amplía un área diferente del argumento de Wilby; la primera detalla el argumento de Wilby de que los espíritus familiares eran un concepto ampliamente encontrado entre los practicantes de magia ordinarios en lugar de ser una invención de los demonólogos que realizaban juicios de brujas. Luego, la segunda procede a argumentar que estos espíritus familiares no eran simplemente una parte del folclore popular, sino que reflejaban la existencia de una tradición visionaria viva, que era chamánica y de origen precristiano. Finalmente, en la tercera parte del libro, Wilby analiza la importancia de esta tradición para el patrimonio espiritual de Gran Bretaña.
Las reseñas del libro publicadas en revistas académicas especializadas fueron variadas: algunos académicos apoyaron y otros rechazaron la teoría de Wilby, aunque todos destacaron la importancia de un trabajo de este tipo para los estudios sobre brujería. Mientras tanto, Wilby continuaría ampliando su teoría centrándola en el caso de la acusada de brujería Isobel Gowdie para su segundo libro, The Visions of Isobel Gowdie: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic (2010), también publicado por Sussex Academic Press.
Antes del trabajo de Wilby, el historiador inglés Owen Davies había investigado el papel de la gente astuta en la Gran Bretaña moderna temprana , culminando en la publicación de su libro de 2003 Cunning-Folk: Popular Magic in English History . [1] Davies había rechazado la idea de que hubiera habido tradiciones chamánicas entre la gente astuta de Gran Bretaña, y además argumentó que la tradición astuta de la Edad Moderna Temprana no debería verse como una continuación de una práctica precristiana, relacionando que "enfatizar sus raíces paganas es tan significativo o tan insignificante como señalar los orígenes paganos de la cerámica moderna temprana". [2]
"Historiadores como Carlo Ginzburg, Gabór Klaniczay y Éva Pócs han sostenido que las descripciones de experiencias sabáticas y encuentros con familiares que se encuentran en los juicios de brujas de la Europa moderna temprana eran expresiones de tradiciones vivenciales populares arraigadas en creencias y prácticas chamánicas precristianas. Como resultado de este trabajo, la mayoría de los académicos reconocen ahora que hubo un componente genuinamente folclórico en las creencias de las brujas europeas en este período, aunque las opiniones aún difieren en cuanto a su alcance".
Emma Wilby, 2005. [3]
A partir de la década de 1930, varios historiadores que estudiaban los juicios de brujas en la Europa continental comenzaron a argumentar que, en algunas zonas, la imagen de la bruja había sido influenciada por el folclore local subyacente sobre viajes visionarios.
El libro de Poc sobre brujería y magia húngaras apareció en su lengua materna en 1997, antes de ser publicado en una traducción al inglés en 1999 como Entre los vivos y los muertos .
En el momento de escribir este artículo, Wilby había impartido docencia a tiempo parcial en la Universidad de Exeter , aunque esencialmente estaba realizando la investigación en su calidad de académica independiente . [4] El trabajo inédito de Wilby llamó la atención del historiador Ronald Hutton de la Universidad de Bristol , un especialista en la Gran Bretaña moderna temprana, quien más tarde señalaría que "le brindó toda la ayuda que pudo, al hacer sugerencias para mejorar el manuscrito, alentar a un editor y escribir un respaldo", creyendo que Wilby había "pagado mi fe con creces con el resultado". [4]
Wilby abre su libro con una transcripción del juicio de la astuta Bessie Dunlop , que tuvo lugar en Edimburgo en 1576, en medio de los juicios por brujería de la Edad Moderna. Dunlop había sido acusada de «brujería, brujería y encantamiento, con invocación de espíritus del diablo», declarada culpable y ejecutada por estrangulamiento. [5]
La primera parte de Cunning Folk and Familiar Spirits está dedicada a un examen histórico de los profesionales de la astucia y las brujas acusadas de la Gran Bretaña moderna temprana, con un enfoque particular en las creencias en espíritus familiares que tenían; según Wilby, esto sirve al propósito de "ilustrar con cierto detalle el patrón de eventos, la dinámica emocional y el contexto social del supuesto encuentro familiar, y en segundo lugar para ilustrar cómo las narraciones de encuentros no eran meras ficciones de élite, es decir, el resultado de fiscales eruditos que superponían sus preconcepciones demonológicas sobre la gente astuta y las brujas, sino que estaban arraigadas en la creencia popular y provenían, en gran parte, de los propios practicantes de magia". [6] Después de exponer las bases de su argumento en la introducción del libro, [7] Wilby comienza dando un contexto para el mundo de la Gran Bretaña moderna temprana, que era para la gente común un lugar incesantemente pobre y traumático, lleno de creencias populares sobre magia, religión, animismo y hadas de origen cristiano y precristiano. [8]
Para el bien del debate, ella simplifica los diversos términos contemporáneos para los practicantes de magia popular en dos tipos: gente astuta , que generalmente realiza magia beneficiosa, y brujas , que generalmente realizan magia dañina, también conocida como maleficium , y explica los tipos de servicios que cada uno proporcionaba típicamente, a menudo para otros a cambio de bienes o servicios. [9] Wilby también condensa los diversos tipos de espíritus que ayudan a los practicantes de magia en dos categorías: espíritus familiares para la gente astuta y familiares demoníacos para las brujas. [10] A partir de los numerosos registros de juicios de los acusados de brujería durante este período, ilustra las formas en que los practicantes de magia conocen por primera vez a sus familiares, [11] los tipos de relaciones de trabajo que podrían tener, [12] las demandas hechas por los familiares (como la renuncia al cristianismo), [13] y el espacio moralmente ambiguo que la gente astuta y las brujas ocupaban en la sociedad. [14]
La segunda parte del libro procede a exponer el caso de que los encuentros con espíritus familiares registrados por aquellos que investigan a la gente astuta y presuntas brujas no simplemente reflejan "acumulaciones de creencias populares" sino que, en cambio, ofrecen "descripciones reales de experiencias visionarias - eventos psíquicos reales que ocurrieron en el tiempo histórico y el espacio geográfico" que "podrían interpretarse como evidencia de que las tradiciones visionarias chamánicas populares, de origen precristiano, sobrevivieron en muchas partes de Gran Bretaña durante el período moderno temprano". [15] Wilby recurre a métodos antropológicos para demostrar este punto: dado que existe poca o ninguna evidencia de creencias precristianas en Gran Bretaña, analiza otras tradiciones chamánicas indígenas, a saber, la siberiana y la nativa americana , inspiradas en el trabajo antropológico de Alan Macfarlane y Keith Thomas . [16] Ella detalla las formas en que los chamanes de estas culturas se encuentran con sus guías espirituales, forman una relación de trabajo juntos, los invocan y construyen relaciones íntimas y satisfactorias juntos que pueden durar décadas, todo mientras establece paralelismos con las costumbres de los astutos y brujas británicos de la Edad Moderna Temprana que expuso en la primera parte. [17] Señala que además de similitudes en las prácticas, también hay similitudes en las creencias: ambos creen en un mundo espiritual que existe separado del nuestro y que los practicantes de magia pueden viajar allí, pero que deben hacerlo con cuidado porque si el alma de un humano queda atrapada allí, su cuerpo morirá. [18]
La tercera y última parte del estudio de Wilby trata de lo que ella describe como "el posible significado espiritual de estas tradiciones", [15] que incluye el argumento de que estos encuentros con familiares eran en realidad experiencias místicas . Revisa las formas en que los académicos han analizado la ontología de los encuentros con familiares, que a menudo incluyen la creencia de que eran parcial o totalmente ficticios, en oposición a los escritos contemporáneos que los trataban como eventos reales. Específicamente, analiza la naturaleza de los aquelarres europeos , ya sean "eventos empíricamente reales" o "ilusorios"; tanto los escritores contemporáneos como los académicos actuales se han preguntado sobre esta cuestión, y Carlo Ginzburg sugirió una nueva opción en 1989: que estos eventos eran "evidencia de la supervivencia de experiencias de trance ritual derivadas del chamanismo euroasiático precristiano". [19] Wilby sostiene que los familiares mismos podrían haber sido el resultado del mismo fenómeno. Aunque los investigadores hasta ahora no habían explorado esa posibilidad porque las transcripciones de los juicios no respaldaban esta afirmación, señala que los chamanes de todas las culturas suelen tener dificultades para hablar de sus experiencias. También señala evidencia directa de técnicas de inducción del trance utilizadas en los aquelarres de las brujas y evidencia indirecta de su uso para invocar a familiares. [20]
Wilby señala las diversas formas en que los eruditos han "patologizado" estos encuentros familiares al describirlos como fantasías y enfermedades mentales, de manera similar a cómo los eruditos alguna vez analizaron las creencias chamánicas. Los eruditos ahora creen que los chamanes brindan un beneficio a su sociedad e incluso describen sus experiencias como místicas. Ken Wilber teorizó que existen diez "niveles de conciencia", de los cuales los cuatro superiores pueden describirse como "trascendentes". Roger Walsh se basó en este trabajo al demostrar que las experiencias visionarias de los chamanes encajan en el octavo nivel, llamado el nivel "sutil", y también citó el trabajo de Carl Jung que las describe como experiencias "reales". [21] Los magos eruditos de la época que practicaban "alta magia" han sido reconocidos por tener experiencias místicas, por lo que Wilby proporciona algunas razones por las que los eruditos pueden haber tratado a los practicantes de magia común de manera diferente: estos practicantes eran analfabetos y, por lo tanto, nunca registraron sus experiencias, se sentían intimidados por los tribunales abarrotados durante los juicios de brujas, a veces usaban métodos de engaño que nuestra cultura llamaría curanderismo , no se ajustaban a las preconcepciones actuales del misticismo que heredamos del cristianismo, y había un gran abismo entre la forma en que experimentaban el mundo en comparación con los eruditos de hoy; el último punto se aclara con la afirmación de Ananda Coomaraswamy de que nuestra sociedad sufre de "analfabetismo imaginal" que impide que nuestra mente forme imágenes de la misma manera que los pueblos analfabetos. [22]
Wilby traza paralelismos entre la gente astuta y las brujas con los contemplativos cristianos cuyo estatus de místicos se toma como un hecho histórico, incluidos Margery Kempe , Walter Hilton , Teresa de Ávila , Brígida de Suecia , Hadewijch y Christina Ebner . [23] Analiza la investigación que afirma que las experiencias místicas son innatas a la condición humana y que un porcentaje de personas están naturalmente predispuestas a experimentarlas, pero explica que las condiciones cotidianas en la Gran Bretaña moderna temprana que están mucho menos presentes en nuestra sociedad actual (desnutrición, dolor, oscuridad, envenenamiento por alucinógenos y creencias animistas) son muchas de las mismas condiciones que tienden a inducir experiencias místicas y, a menudo, se practican como parte de las tradiciones chamánicas. Wilby concluye diciendo que, aunque estas creencias y prácticas de magia popular se han perdido en su mayoría en la historia, contienen una verdad humana esencial evidenciada por el reciente resurgimiento de prácticas mágicas, como el neopaganismo . [24]
La primera parte del argumento de Wilby en Cunning Folk and Familiar Spirits es que los relatos de encuentros con espíritus familiares y viajes a otros mundos no fueron inventados por aquellas figuras de élite que supervisaron los juicios de brujas, sino que en realidad fueron proporcionados por la propia gente común.
Como una extensión adicional de su argumento, Wilby plantea que esta tradición visionaria de la Edad Moderna es en realidad una supervivencia de antes de la llegada del cristianismo .
"Las opiniones de Emma Wilby desafían las de otros historiadores actuales, en particular las de Owen Davies, que considera que los seres astutos son mucho más pragmáticos y realistas, y las de Diane Purkiss, que interpreta los encuentros de las brujas con las hadas como fantasías psicológicas compensatorias. El debate entre estos y otros estudiosos será muy instructivo".
Folclorista Jacqueline Simpson, 2006. [25]
En su reseña habitual del libro publicada en Folklore , la revista de la Folklore Society , la folclorista inglesa Jacqueline Simpson describió las teorías de Wilby como "algo atrevido", pero argumentó que si bien "encontré su teoría estimulante", no pensó que fuera "totalmente convincente". Simpson señaló que hay "demasiados lugares donde la inevitable escasez de evidencia se evita con ese recurso familiar, el argumento de que aunque no podemos probar X, tampoco podemos probar no-X, así que supongamos X". Continuando con su crítica, Simpson también discrepó con la distinción de Wilby entre los "familiares de las hadas" de la gente astuta y los "familiares de los demonios" de las brujas, señalando que la distinción se rompió con un escrutinio más profundo, y que, como tal, la inclusión misma de esta distinción había sido "innecesariamente laboriosa". [25]
"En su sofisticación intelectual y conciencia ética, ofrece un excelente modelo de cómo abordar mejor las historias de brujas y personas astutas. En esto sigue los pasos de al menos dos de las principales influencias del autor, Ronald Hutton y el difunto Gareth Roberts. Las obras de ambos académicos transitan con sensibilidad una línea entre el concepto tradicional (y defectuoso) de objetividad académica y la (loablemente reconocida) subjetividad humana que inevitablemente conectará y ciertamente debería conectar al autor con su tema".
Historiador Marion Gibson, 2008. [26]
En un artículo publicado en la revista Magic, Ritual, and Witchcraft , la historiadora Marion Gibson, de la Universidad de Exeter, se mostró más positiva y calificó Cunning Folk and Familiar Spirits de «audaz, pero cuidadoso e intelectualmente riguroso», elogiando la inclusión por parte de Wilby de los registros originales del juicio de Bessie Dunlop y, en última instancia, afirmando que «este es, con mucho, el relato más persuasivo de una «tradición» [mística] de este tipo que he leído. Evita el pensamiento descuidado y la exageración de una manera que es poco común y muy loable. Es emocionante y satisfactorio por sí mismo sin necesidad de hacer afirmaciones indemostrables. De manera optimista y humana, presenta un sólido argumento a favor de una tradición chamánica británica. Ya sea que los lectores estén de acuerdo o no con las conclusiones de Wilby, este es un libro muy importante». [26]
En un artículo escrito para The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies , el historiador Ronald Hutton, que había ayudado a Wilby a editar su manuscrito y encontrar un editor, señaló su creencia de que Cunning Folk and Familiar Spirits era "tan importante" para los estudios de brujería porque trataba "directamente de las posibles relaciones entre las personas involucradas y un mundo espiritual", algo que los estudios británicos recientes en el campo habían tendido a evitar. Creyendo que "nadie había hecho algo así antes", Hutton admitió, sin embargo, algunas críticas, y dijo que "creo que algunas de sus sugerencias son más especulativas que otras, y (como ella sabe) me preocupa un poco su uso selectivo de ejemplos ampliamente dispersos de lo que se puede llamar chamanismo tomados de otras partes del mundo. Esto, sin embargo, no hace nada para disminuir mi entusiasmo por su trabajo". [4]
El trabajo de Wilby también influyó en la historiadora Joyce Froome en su estudio sobre las brujas de Pendle , Wicked Enchantments (2010).