El paganismo anglosajón , a veces denominado paganismo anglosajón , religión precristiana anglosajona o religión tradicional anglosajona , se refiere a las creencias y prácticas religiosas seguidas por los anglosajones entre los siglos V y VIII d.C., durante el Período inicial de la Inglaterra medieval temprana . Una variante del paganismo germánico que se encuentra en gran parte del noroeste de Europa, abarcaba una variedad heterogénea de creencias y prácticas de culto, con mucha variación regional.
Surgió a partir de la religión anterior de la Edad del Hierro del norte de Europa continental, se introdujo en Gran Bretaña tras la migración anglosajona a mediados del siglo V y siguió siendo el sistema de creencias dominante en Inglaterra hasta la cristianización forzada de sus reinos entre los siglos VII y VIII. , con algunos aspectos gradualmente mezclándose con el folclore . Los términos peyorativos paganismo y paganismo fueron aplicados por primera vez a esta religión por los anglosajones cristianizados, y no parece que los seguidores de la fe indígena tuvieran un nombre para su religión; Por lo tanto, ha habido un debate entre los eruditos contemporáneos sobre la conveniencia de continuar describiendo estos sistemas de creencias utilizando esta terminología cristiana. El conocimiento contemporáneo del paganismo anglosajón se deriva en gran medida de tres fuentes: evidencia textual producida por anglosajones cristianos como Beda y Aldhelm , evidencia de topónimos y evidencia arqueológica de prácticas de culto. Se han desarrollado más sugerencias sobre la naturaleza del paganismo anglosajón a través de comparaciones con los sistemas de creencias precristianos mejor atestiguados de los pueblos vecinos, como los nórdicos .
El paganismo anglosajón era un sistema de creencias politeísta , centrado en la creencia en deidades conocidas como ése (singular ós ). La más destacada de estas deidades fue probablemente Woden ; otros dioses prominentes incluyeron a Thunor y Tiw . También existía la creencia en una variedad de otras entidades sobrenaturales que habitaban el paisaje, incluidos elfos , nicors y dragones . La práctica del culto giraba en gran medida en torno a demostraciones de devoción, incluido el sacrificio de objetos inanimados y animales a estas deidades, particularmente en ciertos festivales religiosos durante el año. Hay alguna evidencia de la existencia de templos de madera, aunque otros espacios de culto podrían haber estado al aire libre y habrían incluido árboles de culto y megalitos. Poco se sabe sobre las concepciones paganas de la vida futura, aunque tales creencias probablemente influyeron en las prácticas funerarias , en las que los muertos eran inhumados o incinerados, normalmente con una selección de ajuares funerarios . El sistema de creencias probablemente también incluía ideas sobre magia y brujería , [ cita requerida ] y elementos que podrían clasificarse como una forma de chamanismo . [ cita necesaria ]
Las deidades de esta religión proporcionaron la base para los nombres de los días de la semana en el idioma inglés. Lo que se sabe sobre la religión y la mitología que la acompaña ha influido desde entonces tanto en la literatura como en el paganismo moderno .
La palabra pagano es un término peyorativo latino que fue utilizado por el cristianismo gentil (también: cristianismo pagano ) en la Inglaterra anglosajona para designar a los no cristianos. [1] En inglés antiguo , la lengua vernácula de la Inglaterra anglosajona, el término equivalente era hæðen ("pagano"), una palabra relacionada con el nórdico antiguo heiðinn , las cuales pueden derivar de una palabra gótica , haiþno . [2] Tanto pagano como pagano eran términos que tenían connotaciones peyorativas, [3] y hæðen también se usaba en textos anglosajones tardíos para referirse a criminales y otras personas que se consideraba que no se habían comportado de acuerdo con las enseñanzas cristianas. [4] El término "paganismo" fue utilizado por los cristianos gentiles como una forma de alteridad , [5] y como lo expresó el arqueólogo Neil Price , en el contexto anglosajón, "paganismo" es "en gran medida un concepto vacío definido por lo que no es (cristianismo)". [6]
No hay evidencia de que alguien que viviera en la Inglaterra anglosajona se haya descrito a sí mismo como "pagano" o haya entendido que existe una religión singular, el "paganismo", que se presenta como una alternativa monolítica al cristianismo. [5] Estos sistemas de creencias paganas habrían sido inseparables de otros aspectos de la vida diaria. [7] Según los arqueólogos Martin Carver , Alex Sanmark y Sarah Semple, el paganismo anglosajón "no era una religión con reglas e instituciones suprarregionales sino un término vago para una variedad de visiones intelectuales locales del mundo". [8] Carver enfatizó que, en la Inglaterra anglosajona, ni el paganismo ni el cristianismo representaban "posiciones intelectuales o cánones y prácticas homogéneas"; en cambio, hubo "considerable interdigitación" entre los dos. [9] Como fenómeno, este sistema de creencias carecía de reglas o coherencia aparentes y exhibía variaciones tanto regionales como cronológicas. [6] El arqueólogo Aleks Pluskowski sugirió que es posible hablar de "múltiples 'paganismos' anglosajones". [7]
Adoptando la terminología del sociólogo de la religión Max Weber , la historiadora Marilyn Dunn describió el paganismo anglosajón como una religión que "acepta el mundo", que se "preocupa por el aquí y ahora" y en particular por las cuestiones relativas a la seguridad de la familia. , prosperidad y evitar sequías o hambrunas. [10] Adoptando también las categorías de Gustav Mensching , describió el paganismo anglosajón como una " religión popular ", en el sentido de que sus seguidores se concentraban en la supervivencia y la prosperidad en este mundo. [10]
Usar las expresiones "paganismo" o "paganismo" cuando se habla de sistemas de creencias precristianos en la Inglaterra anglosajona es problemático. [5] Históricamente, muchos de los primeros eruditos del período anglosajón utilizaron estos términos para describir las creencias religiosas en Inglaterra antes de su conversión al cristianismo en el siglo VII. [5] Varios estudiosos posteriores criticaron este enfoque; [5] como afirmó el historiador Ian N. Wood , utilizar el término "pagano" cuando se habla de los anglosajones obliga al erudito a adoptar "las construcciones culturales y los juicios de valor de los misioneros [cristianos] de la Alta Edad Media" y, por lo tanto, oscurece la comprensión académica. de las propias perspectivas de los llamados paganos. [11] En la actualidad, mientras algunos anglosajones han dejado de utilizar los términos "paganismo" o "pagano" cuando hablan del período anglosajón temprano, otros han seguido haciéndolo, considerando estos términos como un medio útil para designar algo que todavía no es cristiano y todavía es identificablemente religioso. [5] El historiador John Hines propuso la "religión tradicional" como una mejor alternativa, [5] aunque Carver advirtió contra esto, señalando que Gran Bretaña en los siglos V al VIII estaba repleta de nuevas ideas y, por lo tanto, los sistemas de creencias de ese período no eran particularmente "tradicional". [12] También se ha utilizado el término religión "precristiana"; esto evita las connotaciones críticas de "paganismo" y "paganismo", pero no siempre es cronológicamente exacto. [13]
El material de fuente textual primaria superviviente deriva de autores posteriores, como Beda y el autor anónimo de la Vida de San Wilfrid , que escribió en latín en lugar de inglés antiguo. [14] Estos escritores no estaban interesados en proporcionar un retrato completo de los sistemas de creencias precristianos de los anglosajones y, por lo tanto, nuestra descripción textual de estas creencias religiosas es fragmentaria e incidental. [15] También quizás sean útiles los escritos de aquellos misioneros cristianos anglosajones que participaron activamente en la conversión de las sociedades paganas de la Europa continental, a saber, Willibrord y Bonifacio , [16] así como los escritos del escritor romano del siglo I d.C., Tácito , quien comentó sobre las religiones paganas de los antepasados de los anglosajones en Europa continental. [17] El historiador Frank Stenton comentó que los textos disponibles sólo nos proporcionan "una vaga impresión" de la religión pagana en la Inglaterra anglosajona, [18] mientras que de manera similar, el arqueólogo David Wilson comentó que las fuentes escritas "deben tratarse con precaución". y visto como sugerente más que definitivo". [19]
Hay muchos menos registros textuales que hablan del paganismo anglosajón que los sistemas de creencias precristianos que se encuentran en las cercanas Irlanda, Francia o Escandinavia. [20] No existe un relato claro y formalizado de las creencias paganas anglosajonas como lo hay, por ejemplo, para la mitología clásica y la mitología nórdica . [21] Aunque muchos estudiosos han utilizado la mitología nórdica como guía para comprender las creencias de la Inglaterra anglosajona precristiana, se ha expresado cautela en cuanto a la utilidad de este enfoque. [22] Stenton supone que la conexión entre el paganismo anglosajón y escandinavo se produjo "en un pasado que ya era remoto" en el momento de la migración anglosajona a Gran Bretaña, [23] y afirma que había una clara diversidad entre los pre -Los sistemas de creencias cristianos de la propia Escandinavia, complicando aún más el uso del material escandinavo para comprender el de Inglaterra. [24] Por el contrario, el historiador Brian Branston defendió el uso de fuentes nórdicas antiguas para comprender mejor las creencias paganas anglosajonas, reconociendo puntos en común mitológicos entre los dos arraigados en su ascendencia común. [25]
Los topónimos en inglés antiguo también proporcionan una idea de las creencias y prácticas precristianas de la Inglaterra anglosajona. [26] Algunos de estos topónimos hacen referencia a los nombres de deidades particulares, mientras que otros usan términos que se refieren a prácticas de culto que tuvieron lugar allí. [27] En Inglaterra, estas dos categorías permanecen separadas, a diferencia de Escandinavia, donde ciertos topónimos exhiben ambas características. [28] Aquellos topónimos que conllevan posibles asociaciones paganas se centran principalmente en el centro y sureste de Inglaterra, [29] mientras que no se conocen ejemplos obvios de Northumbria o East Anglia . [30] No está claro por qué tales nombres son más raros o inexistentes en ciertas partes del país; puede deberse a cambios en la nomenclatura provocados por el asentamiento escandinavo en el período anglosajón tardío o a los esfuerzos evangelizadores de autoridades cristianas posteriores. [31] En 1941, Stenton sugirió que "entre cincuenta y sesenta sitios de culto pagano" podrían identificarse a través de la evidencia del topónimo, [32] aunque en 1961 la estudiosa sobre topónimos Margaret Gelling advirtió que sólo cuarenta y cinco de estos parecía confiable. [33] Sin embargo, el especialista en literatura Philip A. Shaw ha advertido que muchos de estos sitios podrían no haber sido nombrados por paganos sino por cristianos anglosajones posteriores, lo que refleja espacios que se percibían como paganos desde una perspectiva cristiana. [34]
"Aunque nuestra comprensión de la religión precristiana anglosajona a partir de fuentes escritas y de nombres de lugares es parcial y está lejos de ser completa, la arqueología está empezando a revelar más".
— Arqueólogo Martin Welch, 2011. [35]
Según Wilson, la evidencia arqueológica es "prolífica y, por tanto, potencialmente la más útil en el estudio del paganismo" en la Inglaterra anglosajona. [36] Arqueológicamente, los reinos de la religión, el ritual y la magia sólo pueden identificarse si afectaron la cultura material . [37] Como tal, la comprensión académica de la religión precristiana en la Inglaterra anglosajona depende en gran medida de ricos entierros y edificios monumentales, que ejercen tanto un propósito político como religioso. [37] Los artículos de metal descubiertos por detectores de metales también han contribuido a la interpretación del paganismo anglosajón. [38] Las visiones del mundo de los anglosajones precristianos habrían incidido en todos los aspectos de la vida cotidiana, lo que haría particularmente difícil para los eruditos modernos separar las actividades rituales anglosajonas como algo distinto de otras áreas de la vida diaria. [39] Gran parte de este material arqueológico proviene del período en el que las creencias paganas estaban siendo suplantadas por el cristianismo y, por lo tanto, la comprensión del paganismo anglosajón debe verse en conjunto con la arqueología de la conversión. [40]
Basándose en la evidencia disponible, el historiador John Blair afirmó que la religión precristiana de la Inglaterra anglosajona se parecía en gran medida a "la de los británicos paganos bajo el dominio romano... al menos en sus formas exteriores". [41] Sin embargo, la arqueóloga Audrey Meaney concluyó que existe "muy poca evidencia indudable del paganismo anglosajón, y seguimos ignorando muchas de sus características esenciales de organización y filosofía". [42] De manera similar, el especialista en inglés antiguo Roy Page expresó la opinión de que la evidencia superviviente era "demasiado escasa y dispersa" para permitir una buena comprensión del paganismo anglosajón. [43]
Durante la mayor parte del siglo IV, la mayor parte de Gran Bretaña había sido parte del Imperio Romano , que (a partir del año 380 d. C. con el Edicto de Tesalónica ) tenía el cristianismo como religión oficial. [44] Sin embargo, en Gran Bretaña, el cristianismo probablemente todavía era una religión minoritaria, restringida en gran medida a los centros urbanos y sus zonas del interior. [44] Si bien tuvo cierto impacto en el campo, aquí parece que los sistemas de creencias politeístas indígenas de finales de la Edad del Hierro continuaron practicándose ampliamente. [44] Algunas áreas, como las Marcas de Gales , la mayor parte de Gales (excepto Gwent ), Lancashire y la península suroeste, carecen por completo de evidencia del cristianismo en este período. [44]
Los británicos que se encontraban en las áreas ahora dominadas por las élites anglosajonas posiblemente abrazaron la religión pagana de los anglosajones para ayudar a su propio progreso, del mismo modo que adoptaron otros símbolos de la cultura anglosajona. [45] Esto habría sido más fácil para aquellos británicos que, en lugar de ser cristianos, continuaron practicando sistemas de creencias politeístas indígenas, [45] y en áreas este politeísmo de finales de la Edad del Hierro podría haberse mezclado sincréticamente con la religión anglosajona entrante. [46] Por el contrario, existe evidencia débil posible de una supervivencia limitada del cristianismo romano en el período anglosajón, como el topónimo ecclēs , que significa "iglesia", en dos lugares en Norfolk y Eccles en Kent . [45] Sin embargo, Blair sugirió que el cristianismo romano no habría experimentado más que una "vida fantasma" en las áreas anglosajonas. [45] Aquellos británicos que continuaron practicando el cristianismo probablemente fueron percibidos como ciudadanos de segunda clase y era poco probable que hubieran tenido un gran impacto en los reyes paganos y la aristocracia que entonces enfatizaba la cultura anglosajona y se definía a sí misma en contra de la cultura británica. [47] Si los cristianos británicos pudieron convertir a alguno de los conquistadores de élite anglosajones, probablemente fue solo a pequeña escala comunitaria, y el cristianismo británico tuvo poco impacto en el establecimiento posterior del cristianismo anglosajón en el siglo VII. [48]
Los estudios anteriores tendían a ver el paganismo anglosajón como un desarrollo de un paganismo germánico más antiguo . El erudito Michael Bintley advirtió contra este enfoque, señalando que este "paganismo 'germánico'" "nunca tuvo una única forma ur " a partir de la cual se desarrollaron variantes posteriores. [49]
El paganismo anglosajón sólo existió durante un lapso de tiempo relativamente corto, del siglo V al VIII. [40] Nuestro conocimiento del proceso de cristianización deriva de fuentes textuales cristianas. [50] Tanto las inscripciones latinas como las ogham y la Ruina de Gran Bretaña de Gildas sugieren que las principales familias de Dumnonia y otros reinos británicos ya habían adoptado el cristianismo en el siglo VI. En 596, el Papa Gregorio I ordenó que se lanzara una misión gregoriana para convertir a los anglosajones a la Iglesia católica romana . [51] El líder de esta misión, Agustín , probablemente aterrizó en Thanet , entonces parte del Reino de Kent , en el verano de 597. [51] Si bien el cristianismo estuvo inicialmente restringido a Kent, vio una "expansión importante y sostenida" en el período de c. 625 a 642, cuando el rey de Kent Eadbald patrocinó una misión a los habitantes de Northumbria dirigida por Paulinus, el rey de Northumbria Oswald invitó a una misión cristiana de monjes irlandeses a establecerse, y las cortes de los anglos orientales y los gewisse fueron convertidas por los misioneros continentales Félix. el borgoñón y Birinus el italiano . [52] La siguiente fase de la conversión tuvo lugar entre c.653 y 664, e implicó la conversión patrocinada por Northumbria de los gobernantes de los sajones orientales, los anglos medios y los mercianos. [52] En la fase final de la conversión, que tuvo lugar durante las décadas de 670 y 680, los dos últimos reinos anglosajones que serían dirigidos por gobernantes paganos (en Sussex y la Isla de Wight) vieron a sus líderes bautizados. [52]
Como ocurrió en otras zonas de Europa, la conversión al cristianismo fue facilitada por la aristocracia. [53] Estos gobernantes pueden haberse sentido miembros de un remanso pagano en contraste con los reinos cristianos de la Europa continental. [54] El ritmo de la conversión cristiana varió en la Inglaterra anglosajona, [40] y la conversión oficial tardó casi 90 años en tener éxito. [55] La mayoría de los reinos anglosajones regresaron al paganismo por un tiempo después de la muerte de su primer rey convertido. [40] Sin embargo, a finales de la década de 680, todos los pueblos anglosajones eran al menos nominalmente cristianos. [52] Blair señaló que para la mayoría de los anglosajones, los "imperativos morales y prácticos" de seguir a su señor al convertirse al cristianismo eran un "estímulo poderoso". [56]
Sigue siendo difícil determinar hasta qué punto las creencias precristianas conservaron su popularidad entre la población anglosajona a partir del siglo VII. [57] El Penitencial de Teodoro y las Leyes de Wihtred de Kent emitidas en 695 imponían penas a quienes proporcionaban ofrendas a los "demonios". [20] Sin embargo, dos o tres décadas después, Beda podía escribir como si el paganismo se hubiera extinguido en la Inglaterra anglosajona. [58] Las condenas a los cultos paganos tampoco aparecen en otros cánones de este período posterior, lo que sugiere nuevamente que las figuras eclesiásticas ya no consideraban que el paganismo persistente fuera un problema. [58]
En las últimas décadas del siglo IX, durante el período anglosajón tardío, los colonos escandinavos llegaron a Gran Bretaña, trayendo consigo sus propias creencias precristianas afines . [59] No se ha identificado arqueológicamente ningún sitio de culto utilizado por los paganos escandinavos, aunque los nombres de lugares sugieren algunos posibles ejemplos. [60] Por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire era conocida como Othensberg en el siglo XII, un nombre que deriva del nórdico antiguo Óðinsberg , o 'Colina de Óðin'. [61] Varios topónimos también contienen referencias en nórdico antiguo a entidades mitológicas, como alfr , skratii y troll . [62] También se han encontrado en Inglaterra varios colgantes que representan a Mjolnir , el martillo del dios Thor , lo que refleja la probabilidad de que fuera adorado entre la población angloescandinava . [63] Jesch argumentó que, dado que solo había evidencia del culto a Odín y Thor en la Inglaterra angloescandinava, estas podrían haber sido las únicas deidades que fueron veneradas activamente por los colonos escandinavos, incluso si fueran conscientes de la Historias mitológicas que rodean a otros dioses y diosas nórdicos. [64] Sin embargo, North argumentó que un pasaje del poema rúnico en inglés antiguo , escrito en el siglo VIII o IX, puede reflejar el conocimiento del dios escandinavo Týr . [sesenta y cinco]
Arqueológicamente, la introducción del paganismo nórdico en Gran Bretaña en este período se refleja principalmente en la evidencia mortuoria. [66] También se introdujeron varios estilos de entierro amueblados escandinavos que diferían de los entierros cristianos en los cementerios entonces dominantes en la Inglaterra anglosajona tardía. Sin embargo, entre los arqueólogos se debate si estos representan una clara identidad pagana o no. [67] También se han identificado escenas mitológicas nórdicas en varias tallas de piedra de la época, como la Cruz de Gosforth , que incluía imágenes de Ragnarök . [68]
La iglesia inglesa descubrió que necesitaba llevar a cabo un nuevo proceso de conversión para cristianizar a la población escandinava entrante. [69] No se comprende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalentes a la descripción de Beda de la conversión anglosajona anterior. [70] Sin embargo, parece que los inmigrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada. [66]
La historiadora Judith Jesch sugirió que estas creencias sobrevivieron en toda la Inglaterra anglosajona tardía, no en forma de una religión no cristiana activa, sino como "paganismo cultural", la aceptación de referencias a mitos precristianos en contextos culturales particulares dentro de una cultura oficialmente Sociedad cristiana. [71] Tal "paganismo cultural" podría representar una referencia a la herencia cultural de la población escandinava más que a su herencia religiosa. [72] Por ejemplo, muchos temas y motivos mitológicos nórdicos están presentes en la poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande , un rey angloescandinavo del siglo XI que había sido bautizado en el cristianismo y que, por lo demás, enfatizaba su identidad como monarca cristiano. . [73]
"La estructura jerárquica pagana se desintegró rápidamente en el siglo VII frente a la organización sistemática del cristianismo. Pero las prácticas populares estaban omnipresentes en la vida cotidiana. El carácter animista de la creencia germánica antes de la cristianización, con su énfasis en la naturaleza, las curas holísticas y la el culto a pozos, árboles y piedras, significaba que era difícil contrarrestarlo a nivel institucional de la religión organizada... La síntesis de las ideas cristianas y germánicas transformó gradualmente estas prácticas, sin duda a nivel local... De esta manera el cristianismo Finalmente penetró en los hogares y la vida cotidiana de los diversos pueblos germánicos en los siglos posteriores a la llegada de los primeros misioneros".
— Historiadora Karen Louise Jolly, 1996. [74]
Aunque el cristianismo había sido adoptado en toda la Inglaterra anglosajona a finales del siglo VII, se seguían practicando muchas costumbres precristianas. [75] Bintley argumentó que aspectos del paganismo anglosajón sirvieron como base para partes del cristianismo anglosajón. [76] Las creencias precristianas afectaron el folclore del período anglosajón y, a través de esto, continuaron ejerciendo una influencia en la religión popular durante el período anglosajón tardío. [77] La conversión no resultó en la destrucción de las tradiciones precristianas, sino que creó de diversas maneras una síntesis de tradiciones, como lo muestra, por ejemplo, el Franks Casket , una obra de arte que representa tanto el mito precristiano de Weland el Herrero como el mito cristiano de la Adoración de los Magos . [78] Blair señaló que incluso a finales del siglo XI, "aspectos importantes del cristianismo laico todavía estaban influenciados por las prácticas indígenas tradicionales". [79]
Tanto las autoridades seculares como las eclesiásticas condenaron las supuestas prácticas paganas no cristianas, como la veneración de pozos, árboles y piedras, hasta el siglo XI y la Alta Edad Media. [75] Sin embargo, la mayoría de los penitenciales que condenan tales prácticas – en particular la atribuida a Ecgbert de York – se produjeron en gran medida alrededor del año 1000, lo que puede sugerir que sus prohibiciones contra el comportamiento de culto no cristiano pueden ser una respuesta a las creencias paganas nórdicas traídas por colonos escandinavos en lugar de una referencia a prácticas anglosajonas más antiguas. [75] Varios estudiosos, entre ellos el geógrafo histórico Della Hooke y Price, han creído por el contrario que estos reflejaban la práctica continua de veneración en pozos y árboles a nivel popular mucho después de la cristianización oficial de la sociedad anglosajona. [80]
Varios elementos del folclore inglés desde el período medieval en adelante se han interpretado como supervivencias del paganismo anglosajón. Por ejemplo, en un escrito de la década de 1720, Henry Bourne expresó su creencia de que la costumbre invernal del tronco de Navidad era un vestigio del paganismo anglosajón; sin embargo, esta es una idea que ha sido cuestionada por algunas investigaciones posteriores realizadas por personas como el historiador Ronald Hutton. , quienes creen que sólo fue introducida en Inglaterra en el siglo XVII por inmigrantes llegados de Flandes . [81] Algunos también han afirmado que la danza del cuerno de Abbots Bromley , que se realiza anualmente en el pueblo de Abbots Bromley en Staffordshire , es un remanente del paganismo anglosajón. Las astas utilizadas en la danza pertenecían a renos y se han datado mediante carbono en el siglo XI, por lo que se cree que se originaron en Noruega y fueron traídas a Inglaterra en algún momento del período medieval tardío, ya que en esa época los renos se habían extinguido en Bretaña. [82]
Poco se sabe sobre las creencias cosmológicas del paganismo anglosajón. [83] Carver, Sanmark y Semple sugirieron que cada comunidad dentro de la Inglaterra anglosajona probablemente tenía "su propia visión de la cosmología", aunque sugirieron que podría haber habido "un sistema subyacente" que era ampliamente compartido. [8] El último Encanto anglosajón de las Nueve Hierbas menciona siete mundos, lo que puede ser una referencia a una creencia cosmológica pagana anterior. [83] De manera similar, Beda afirmó que el rey cristiano Oswald de Northumbria derrotó a un rival pagano en una llanura o pradera sagrada llamada Heavenfield ( Hefenfelth ), lo que puede ser una referencia a una creencia pagana en una llanura celestial. [83] El concepto anglosajón correspondiente al destino era wyrd , [84] aunque la naturaleza "pagana" de esta concepción está sujeta a cierto debate; Dorothy Whitelock sugirió que era una creencia que se mantuvo sólo después de la cristianización, [85] mientras que Branston sostuvo que wyrd había sido un concepto importante para los anglosajones paganos. [86] Sugirió que era afín al término islandés Urdr y, por lo tanto, estaba conectado con el concepto de tres hermanas, las Nornir , que supervisan el destino en la mitología nórdica registrada. [87] Es posible que los anglosajones precristianos creyeran en un apocalipsis que guardaba similitudes con el mito nórdico posterior de Ragnarok . [88]
Aunque no tenemos pruebas directas de la existencia de tal creencia, también se ha considerado la posibilidad de que los anglosajones precristianos creyeran en un árbol del mundo cosmológico. [89] Se ha sugerido que la idea de un árbol del mundo puede discernirse a través de ciertas referencias en el poema El sueño de la cruz . [90] Esta idea puede verse reforzada si, como han argumentado algunos estudiosos, es cierto que su concepto de árbol del mundo puede derivarse de una supuesta raíz indoeuropea común. [91] El historiador Clive Tolley ha advertido que cualquier árbol del mundo anglosajón probablemente no sería directamente comparable al al que se hace referencia en las fuentes textuales nórdicas. [91] [ se necesita más explicación ]
"El mundo de los dioses anglosajones siempre seguirá siendo un misterio para nosotros, existiendo justo más allá del alcance de la historia escrita. Este mundo pagano se encuentra en un reino enigmático que es en muchos aspectos prehistórico, un espacio mental extraño muy alejado de nuestra propia mente intelectual. Situada dentro de un cosmos politeísta, oscurecido por siglos de teología cristiana y racionalismo de la Ilustración, podemos discernir la existencia de un puñado de deidades potenciales, que aunque fallecieron hace mucho tiempo tal vez hayan dejado su huella en topónimos, genealogías reales y los relatos de monjes proselitistas. Tales fuentes han llevado a los eruditos a armar un panteón para la Inglaterra medieval temprana, poblado por figuras tan turbias como Woden, Þunor, Tiw y Frig.
— Historiador Ethan Doyle White, 2014 [92]
El paganismo anglosajón era un sistema de creencias politeísta y sus practicantes creían en muchas deidades. [93] Sin embargo, la mayoría de los escritores cristianos anglosajones tenían poco o ningún interés en los dioses paganos y, por lo tanto, no los discutían en sus textos. [94] Las palabras en inglés antiguo para un dios eran ēs y ōs , y pueden reflejarse en topónimos como Easole ("God's Ridge") en Kent y Eisey ("God's Island") en Wiltshire . [95]
La deidad de la que tenemos más evidencia es Woden , ya que "los rastros de su culto están más esparcidos por la ondulada campiña inglesa que los de cualquier otra deidad pagana". [96] Los nombres de lugares que contienen Wodnes- o Wednes- como primer elemento se han interpretado como referencias a Woden, [97] y, como resultado, su nombre a menudo se ve como la base de nombres de lugares como Woodnesborough ("Túmulo de Woden") en Kent , Wansdyke ("Woden's Dyke") en Wiltshire , y Wensley ("Woden's Woodland Clearing" o "Woden's Wood") en Derbyshire . [98] El nombre Woden también aparece como un antepasado de las genealogías reales de Kent , Wessex , East Anglia y Mercia , lo que da lugar a sugerencias de que después de perder su estatus como dios durante el proceso de cristianización fue euhemerizado como un antepasado real. [99] [100] Woden también aparece como el líder de Wild Hunt , [101] y se le conoce como un sanador mágico en el Encantamiento de las Nueve Hierbas , en paralelo directo al papel de su homólogo alemán continental Wodan en los Encantamientos de Merseburg . [102] [100] También se le interpreta a menudo como afín al dios nórdico Óðinn y al antiguo alto alemán Uuodan. [103] Además, aparece en el antepasado inglés antiguo del miércoles , Ƿōdenesdæġ (un calco de su equivalente latino, como lo son el resto de los días de la semana ).
Se ha sugerido que Woden también era conocido como Grim, un nombre que aparece en topónimos ingleses como Grimspound en Dartmoor , Grimes Graves en Norfolk y Grimsby ("Grim's Village") en Lincolnshire , porque en la mitología nórdica registrada, el dios Óðinn también es conocido como Grímnir . [104] Destacando que hay alrededor del doble de topónimos de Grim en Inglaterra que de Woden , la estudiosa de los topónimos Margaret Gelling advirtió contra la opinión de que Grim siempre estuvo asociado con Woden en la Inglaterra anglosajona. [105]
La segunda deidad más extendida de la Inglaterra anglosajona parece ser el dios Thunor . Se ha sugerido que el martillo y la esvástica eran los símbolos del dios, que representaban rayos, y ambos símbolos se han encontrado en tumbas anglosajonas, siendo este último común en las urnas de cremación. [106] Un gran número de topónimos de Thunor presentan la palabra en inglés antiguo lēah ("bosque", o "claro en un bosque"), entre ellos Thunderley y Thundersley en Essex . [107] El nombre de la deidad también aparece en otros compuestos, como en Thunderfield ("Tierra abierta de Thunor") en Surrey y Thunores hlaew ("Montículo de Thunor") en Kent. [108]
Un tercer dios anglosajón del que se tiene testimonio es Tiw . En el poema rúnico anglosajón , Tir se identifica con la estrella Polaris más que con una deidad, aunque se ha sugerido que Tiw era probablemente una deidad de la guerra. [109] Dunn ha sugerido que Tiw podría haber sido una deidad creadora suprema que, sin embargo, se consideraba distante. [110] El nombre Tiw se ha identificado en topónimos como Tuesley ("Tiw's Wood or Clearing") en Surrey , Tysoe ("Tiw's Hill-Spur") en Warwickshire y Tyesmere ("Tiw's Pool") en Worcestershire . [111] Se ha sugerido que la runa "T" que aparece en algunas armas y urnas crematorias del período anglosajón pueden ser referencias a Tiw. [112] Además, está Tīƿesdæġ , que en inglés moderno se ha convertido en " martes ".
"Un gusano vino arrastrándose, partió a un hombre en dos, luego Woden tomó nueve Glory-Twigs, luego golpeó a la víbora, que voló en nueve [trozos]... [Woden] estableció [las nueve hierbas] y envió [ ellos] en los siete mundos, para los pobres y los ricos, un remedio para todos, resiste el dolor, lucha contra el veneno, vale contra tres y contra treinta, contra la mano del enemigo y contra intrigas nobles, contra el encantamiento de criaturas viles ".
El amuleto de las nueve hierbas . [113]
Quizás la deidad femenina más destacada del paganismo anglosajón fue Frig ; sin embargo, todavía hay muy poca evidencia de su adoración, aunque se ha especulado que era "una diosa del amor o la festividad". [109] Su nombre ha sido sugerido como un componente de los topónimos Fretherne en Gloucestershire , y Freefolk , Frobury y Froyle en Hampshire . [114]
La realeza de Sajonia Oriental reclamó el linaje de alguien conocido como Seaxnēat , que podría haber sido un dios, en parte porque un voto bautismal antiguo sajón pide al cristiano que renuncie a "Thunaer, Woden y Saxnot". [115] [116] Un poema rúnico menciona a un dios conocido como Ingwine y el escritor Asser mencionó a un dios conocido como Gēat . [116] El monje cristiano conocido como el Venerable Beda también mencionó dos diosas más en sus obras escritas: Eostre , que se celebraba en un festival de primavera, y Hretha , cuyo nombre significaba "gloria". [117] [116]
Se pueden encontrar referencias a ídolos en textos anglosajones. [118] No se han encontrado tallas de madera de figuras antropomorfas en el área que alguna vez abarcó la Inglaterra anglosajona que sean comparables a las encontradas en Escandinavia o Europa continental. [119] Es posible que estas esculturas estuvieran hechas típicamente de madera, que no ha sobrevivido en el registro arqueológico. [120] Se han encontrado varias imágenes antropomórficas, principalmente en Kent y que datan de la primera mitad del siglo VII; sin embargo, no ha resultado posible identificarlos con ninguna deidad en particular. [120] Una figura masculina sentada aparece en la tapa de una urna de cremación descubierta en Spong Hill en Norfolk, que se interpretó como una posible representación de Woden en un trono. [121] También se encuentran en muchas urnas crematorias una variedad de símbolos; De estos, las esvásticas a veces se han interpretado como símbolos asociados con Thunor. [122]
Muchos anglosajones también han asumido que el paganismo anglosajón tenía una base animista , creyendo en un paisaje poblado por diferentes espíritus y otras entidades no humanas, como elfos , enanos y dragones . [42] El estudioso de la literatura inglesa Richard North, por ejemplo, la describió como una "religión natural basada en el animismo". [123] Dunn sugirió que para los paganos anglosajones, la mayoría de las interacciones cotidianas no habrían sido con deidades importantes sino con "seres sobrenaturales menores". [124] También sugirió que estas entidades podrían haber exhibido similitudes con creencias inglesas posteriores en las hadas . [125] Los textos anglosajones posteriores se refieren a creencias en ælfe (elfos), que se representan como hombres pero que exhiben rasgos afeminados y transgresores de género; Estos ælfe pueden haber sido parte de creencias paganas más antiguas. [124] Los elfos parecen haber tenido algún lugar en creencias precristianas anteriores, como lo demuestra la presencia del prefijo del idioma anglosajón ælf en los primeros nombres de pila, como Ælfsige (victoria de los elfos), Ælfwynn (amigo de los elfos), Ælfgar. (lanza de los elfos), Ælfgifu (regalo de los elfos), Ælfric (poder de los elfos) y Ælfred (el moderno "Alfred", que significa "consejo de los elfos"), entre otros. Varios topónimos en inglés antiguo hacen referencia a þyrsas (gigantes) y dracan (dragones). [126] Sin embargo, tales nombres no necesariamente surgieron durante el período pagano de la Inglaterra anglosajona temprana, pero podrían haberse desarrollado en una fecha posterior. [127]
En la Inglaterra anglosajona precristiana, las leyendas y otras historias se transmitían oralmente en lugar de escribirse; es por esta razón que muy pocos sobreviven hoy. [128]
Tanto en Beowulf como en Deor's Lament hay referencias al herrero mitológico Weyland , y esta figura también aparece en Franks Casket . [129] Además, hay dos topónimos registrados en cartas del siglo X que incluyen el nombre de Weyland. [130] Las historias mitológicas de esta entidad se desarrollan mejor en las historias nórdicas. [131]
El único poema épico anglosajón que se conserva es la historia de Beowulf , conocida únicamente por un manuscrito superviviente que fue escrito por el monje cristiano Sepa en algún momento entre los siglos VIII y XI d.C. La historia que cuenta no está ambientada en Inglaterra sino en Escandinavia , y gira en torno a un guerrero geat llamado Beowulf que viaja a Dinamarca para derrotar a un monstruo conocido como Grendel , que está aterrorizando al reino de Hrothgar , y más tarde, también a la madre de Grendel . Después de esto, se convierte en rey de Geatland antes de finalmente morir en batalla con un dragón. En el siglo XVIII y principios del XIX, se creía comúnmente que Beowulf no era un cuento pagano anglosajón, sino cristiano escandinavo; No fue hasta el influyente ensayo crítico Beowulf: The Monsters and the Critics de JRR Tolkien , publicado en 1936, que Beowulf se estableció como un poema esencialmente inglés que, aunque cristiano, miraba hacia atrás en una memoria viva del paganismo. [ cita necesaria ] El poema se refiere a prácticas paganas como los entierros de cremación, pero también contiene menciones repetidas del Dios cristiano y referencias a cuentos de la mitología bíblica , como el de Caín y Abel . [132] Dada la naturaleza restringida de la alfabetización en la Inglaterra anglosajona, es probable que el autor del poema fuera un clérigo o un asociado del clero. [133]
No obstante, algunos académicos todavía tienen reservas a la hora de aceptar que contenga información relativa al paganismo anglosajón, y Patrick Wormald señaló que "se han dedicado grandes reservas de energía intelectual a trillar este poema en busca de granos de creencia pagana auténtica, pero hay que admitirlo". que la cosecha ha sido escasa. El poeta tal vez sabía que sus héroes eran paganos, pero no sabía mucho sobre el paganismo." [134] De manera similar, Christine Fell declaró que cuando se trataba de paganismo, el poeta autor de Beowulf tenía "poco más que una vaga conciencia de lo que se hacía 'en aquellos días'". [135] Por el contrario, North argumentó que el poeta sabía más sobre el paganismo de lo que reveló en el poema, sugiriendo que esto podría verse en algunos de los lenguajes y referencias. [136]
Como señaló la arqueóloga Sarah Semple, "los rituales [de los primeros anglosajones] incluían todo el repertorio precristiano: depósitos votivos, entierros amueblados, montículos monumentales, fenómenos naturales sagrados y, finalmente, pilares, santuarios y templos construidos", teniendo así muchos puntos en común con otras religiones precristianas en Europa. [137]
La evidencia de topónimos puede indicar algunos lugares que fueron utilizados como lugares de culto por los anglosajones precristianos. [138] Sin embargo, actualmente no hay evidencia arqueológica inequívoca que respalde la interpretación de estos sitios como lugares de práctica de culto. [138] Dos palabras que aparecen repetidamente en los topónimos en inglés antiguo Hearg y wēoh , se han interpretado como referencias a espacios de culto; sin embargo, es probable que los dos términos tuvieran significados distintivos. [139] Todos estos lugares para escuchar se encontraron en terrenos elevados, y Wilson sugirió que representaban un lugar de culto comunitario para un grupo específico, como la tribu, en una época específica del año. [140] La arqueóloga Sarah Semple también examinó varios de estos sitios y señaló que, si bien todos reflejaban actividad a lo largo de la prehistoria posterior y el período romano-británico, tenían poca evidencia de los siglos VI y VII d.C. [141] Ella sugirió que en lugar de referirse a sitios de culto específicamente anglosajones, Hearg se usó en referencia a "algo británico en tradición y uso". [142]
Destacando que si bien los sitios wēoh varían en su ubicación, algunos están en terrenos elevados y otros en terrenos bajos, Wilson señaló que la mayoría estaban muy cerca de rutas antiguas. [140] En consecuencia, sugirió que el término wēoh denotaba un "pequeño santuario al borde del camino, accesible al viajero". [143] Dado que algunos sitios wēoh estaban relacionados con el nombre de un individuo, Wilson sugirió que dichos individuos pueden haber sido el propietario o guardián del santuario. [143]
Varios topónimos que incluyen referencias a deidades precristianas combinan estos nombres con la palabra en inglés antiguo lēah ("bosque" o "claro en un bosque"), y esto puede haber atestiguado la existencia de una arboleda sagrada en la que se practicaba el culto. lugar. [144] Varios otros topónimos asocian el nombre de la deidad con un punto alto en el paisaje, como dūn o hōh , lo que podría representar que tales lugares se consideraban particularmente apropiados para la práctica de culto. [145] En seis ejemplos, el nombre de la deidad está asociado con feld ("tierra abierta"), en cuyo caso estos podrían haber sido santuarios ubicados para beneficiar específicamente las acciones agrícolas de la comunidad. [146]
Algunos topónimos en inglés antiguo hacen referencia a la cabeza de un animal, entre ellos Gateshead ("Cabeza de cabra") en Tyne and Wear y Worms Heath ("Cabeza de serpiente") en Surrey. Es posible que algunos de estos nombres tuvieran orígenes religiosos paganos, tal vez refiriéndose a la cabeza de un animal sacrificado que se erigía en un poste, o una representación tallada de uno; Asimismo, algunos o todos estos topónimos pueden haber sido metáforas descriptivas de las características del paisaje local. [147]
"Los templos de ídolos de esa raza [los ingleses] de ninguna manera deben ser destruidos, sino sólo los ídolos que hay en ellos. Toma agua bendita y rocíala en estos santuarios, construye altares y coloca reliquias en ellos. Porque si los santuarios están bien construidos , es esencial que sean cambiados del culto a los demonios al servicio del Dios verdadero. Cuando el pueblo vea que sus santuarios no son destruidos podrá desterrar el error de su corazón y estará más dispuesto a venir al lugares que conocen, pero ahora reconocen y adoran al Dios verdadero".
— Carta del Papa Gregorio a Mellitus. [148]
No ha sobrevivido ningún edificio de culto del período anglosajón temprano, y tampoco tenemos una ilustración contemporánea ni siquiera una descripción clara de tal estructura. [149] Sin embargo, hay cuatro referencias a estructuras de culto precristianas que aparecen en fuentes literarias anglosajonas. [150] Tres de ellos se pueden encontrar en la Historia eclesiástica de Beda . [150] Una es una cita de una carta escrita en 601 por el Papa Gregorio Magno al Abad Mellitus , en la que afirmaba que los misioneros cristianos no necesitaban destruir "los templos de los ídolos", sino que debían ser rociados con agua bendita y convertidas en iglesias. [151] Una segunda referencia a los espacios de culto encontrados en Beda aparece en su discusión sobre Coifi , un influyente sacerdote pagano inglés del rey Edwin de Northumbria , quien, después de convertirse al cristianismo, arrojó una lanza en el templo de Goodmanham y luego lo quemó para el terreno. [152] El tercer relato era una referencia a un templo en el que el rey Rædwald de East Anglia mantenía un altar al Dios cristiano y otro a los "demonios". [153] Beda se refirió a estos espacios utilizando el término latino fanum ; no mencionó si estaban techados o no, aunque optó por usar fanum en lugar del término latino templum , que describiría más claramente un edificio de templo techado. [2] Sin embargo, Beda probablemente nunca vio un espacio de culto pagano de primera mano y, por lo tanto, confiaba en fuentes literarias para comprender cómo eran. [150]
Resumiendo la evidencia arqueológica, CJ Arnold concluyó que "la existencia y naturaleza de posibles santuarios siguen siendo intangibles en la actualidad". [154] El candidato arqueológico más conocido para un edificio utilizado en la práctica de un culto precristiano es el Edificio D2 en el complejo Yeavering en Northumberland . [155] Dentro de la puerta este del edificio había un pozo lleno de cráneos de buey, que se han interpretado como depósitos de sacrificio, [156] mientras que dos agujeros para postes dentro del edificio se han interpretado como evidencia de la posesión de estatuas de las deidades, y el edificio tampoco mostró evidencia de uso doméstico, lo que sugiere alguna función especial. [157] Blair sugirió que el desarrollo de los edificios del templo a finales del siglo VI y VII refleja la asimilación de las ideas cristianas. [158]
"La evidencia y la arqueología de Beda muestran que los santuarios asociados con propiedades reales al final del período pagano probablemente fueron recintos que contenían edificios de materiales orgánicos, con imágenes de los dioses en su interior. Anteriormente, en el campo, los santuarios probablemente estaban al aire libre. "Sitios, en colinas o en bosques, con algún tipo de característica central. Las ceremonias que tenían lugar en estos sitios incluían al menos una anualmente (probablemente alrededor de noviembre) que involucraba un gran sacrificio de ganado".
— Audrey Meaney, 1995. [159]
La investigación arqueológica ha identificado otros posibles templos o santuarios dentro de cementerios anglosajones como Lyminge en Kent y Bishopstone en Sussex . [160] Aunque el Papa Gregorio se refirió a la conversión de espacios de culto pagano en iglesias, ninguna investigación arqueológica ha encontrado todavía ninguna evidencia firme de que se hayan construido iglesias sobre templos paganos anteriores en Inglaterra. [161] Puede ser que los cristianos anglosajones nunca siguieran el consejo de Gregorio, [157] aunque es posible que la construcción de criptas y la reconstrucción de iglesias hayan destruido cimientos paganos anteriores. [162]
Blair destacó la evidencia de la existencia de recintos cuadrados que datan del período anglosajón temprano que a menudo incluían postes de pie y que a menudo se superponían a monumentos prehistóricos anteriores, sobre todo túmulos de la Edad del Bronce. [163] Argumentó que se trataba de espacios de culto y que, en lugar de basarse en una tradición de Europa continental, se basaban en una tradición de construcción de recintos cuadrados que se remontaba a la Edad del Hierro prerromana en Gran Bretaña, reflejando así la adopción de ideas indígenas británicas en el culto anglosajón temprano. [164] Basándose en el argumento de Blair, la arqueóloga Sarah Semple sugirió que en la Inglaterra anglosajona temprana tales túmulos podrían haber sido entendidos como "el hogar de espíritus, ancestros o dioses" y, en consecuencia, utilizados como lugares de culto. [165] Según Semple, "los restos antiguos en el paisaje ocupaban un lugar importante en la mente anglosajona como parte de un paisaje más amplio, numinoso, espiritual y resonante". [166]
Blair sugirió que la escasa evidencia arqueológica de estructuras de culto construidas puede deberse a que muchos espacios de culto en la Inglaterra anglosajona temprana no incluían edificios. [167] En apoyo de esto, destacó ejemplos etnográficamente registrados de otras partes del norte de Europa, como entre los Mansi , en los que los santuarios están ubicados lejos del área principal de asentamiento y están delimitados por troncos, cuerdas, telas e imágenes, ninguna del cual dejaría una huella arqueológica. [168] Arnold sugirió que puede ser un error suponer que los anglosajones precristianos llevaban a cabo actividades rituales en sitios específicos, sugiriendo en cambio que tales prácticas ocurrían dentro del área doméstica. [169] Como prueba, señaló ciertos depósitos que han sido excavados en asentamientos anglosajones, como la deposición de una vaca adulta sobre un pozo de arcilla y adoquines que se había colocado en Cowdery's Down. [169] La deposición de huesos humanos y animales en sitios de asentamiento tiene paralelos tanto con las prácticas continentales como con las prácticas de la Edad del Hierro y romano-británicas en Gran Bretaña. [170]
"Elevemos un himno, especialmente porque Aquel que arrojó en el Tártaro de terrible tortura la espantosa serpiente de tres lenguas que vomita torrentes de rancios y virulentos venenos a través de los siglos, se dignó en igual medida enviar a la tierra la descendencia engendrada del santo parto. ... y porque donde antes las toscas columnas de la misma serpiente repugnante y del ciervo eran adoradas con tosca estupidez en santuarios profanos, en su lugar se construyen hábilmente viviendas para estudiantes, por no hablar de casas sagradas de oración, gracias al talento del arquitecto. "
— Carta de Aldhelm a Heahfrith, 680s. [171]
Aunque prácticamente no hay referencias a árboles sagrados precristianos en la literatura inglesa antigua, [148] hay condenas de la veneración de árboles, así como de la veneración de piedras y pozos en varias penitenciales anglosajonas posteriores. [172] En la década de 680, el escritor cristiano Aldhelm se refirió al uso pagano de pilares asociados con la "serpiente y el ciervo repugnantes", alabando el hecho de que muchos habían sido convertidos en lugares para el culto cristiano. [173] Aldhelm había utilizado los términos latinos ermula cruda ("pilares crudos"), aunque no estaba claro a qué se refería exactamente; posiblemente los ejemplos incluyan algo parecido a un tótem de madera o un menhir neolítico reutilizado. [171] Meaney sugirió que la referencia de Aldhelm a la serpiente y el ciervo podría estar describiendo una representación de la cabeza de un animal encima de un poste, en cuyo caso estaría relacionado con los topónimos de cabezas de animales. [174] North también creía que esta serpiente y este ciervo eran animales con asociaciones religiosas paganas. [175]
Sigue siendo difícil determinar la ubicación de los árboles sagrados precristianos. [176] Sin embargo, hay casos en los que se puede hacer referencia a árboles y arboledas sagrados en los topónimos. [177] Blair sugirió que el uso de la palabra en inglés antiguo bēam ("árbol") en los topónimos anglosajones puede ser una referencia a un árbol especial. [178] También sugirió que los topónimos que contienen stapol ("poste" o "pilar") podrían haber representado árboles que habían sido venerados en vida y que se transformaron en pilares tallados después de su muerte. [179] Por ejemplo, tanto Thurstable Hundred en Essex como Thurstaple en Kent parecen haberse derivado del inglés antiguo Þunres-stapol , que significa "Pilar de Þunor". [180] Arqueológicamente, se descubrió un gran puesto en Yeavering que se ha interpretado como si tuviera una función religiosa. [181] Sin embargo, el propósito de tales postes sigue siendo discutible; algunos podrían haber representado lápidas, otros podrían haber señalado identidades de grupo o parentesco, o haber marcado territorio, lugares de reunión o espacios sagrados. [182] Estos pilares de madera habrían sido fáciles de convertir en grandes crucifijos después de la conversión al cristianismo y, por lo tanto, varios de estos sitios sagrados pueden haber sobrevivido como espacios de culto dentro de un contexto cristiano. [183] También se ha sugerido que los patrones de videscroll que decoraban varias cruces de piedra anglosajonas tardías, como la Cruz de Ruthwell , pueden haber sido una forma de inculturación que se remonta a la veneración de árboles precristiano. [184] Como comentó Bintley, el impacto de las creencias precristianas sobre los árboles sagrados en las creencias cristianas anglosajonas debe interpretarse "no como supervivencias paganas, sino como un aspecto totalmente integrado del cristianismo inglés primitivo". [185]
Fuentes cristianas se quejaban periódicamente de que los paganos de la Inglaterra anglosajona practicaban sacrificios de animales . [186] En el siglo VII aparecieron las primeras leyes contra los sacrificios paganos, mientras que en los Paenitentiale Theodori se asignaba de uno a diez años de penitencia por realizar sacrificios o por comer carne sacrificada. [174] La evidencia arqueológica revela que la carne se usaba a menudo como ofrenda funeraria y en muchos casos se colocaban cadáveres enteros de animales en los entierros. [186] Al comentar sobre esta evidencia arqueológica, Pluskowski expresó la opinión de que esto reflejaba "una práctica regular y bien establecida en la sociedad anglosajona primitiva". [186] Parece que enfatizaron la matanza de bueyes sobre otras especies, como lo sugieren tanto la evidencia escrita como la arqueológica. [187] El Martirologio en inglés antiguo registra que noviembre (en inglés antiguo Blōtmōnaþ "el mes del sacrificio ") estaba particularmente asociado con prácticas de sacrificio:
Hay varios casos en los que se enterraron restos de animales en lo que parecen ser condiciones rituales, por ejemplo en Frilford, Berkshire, se enterró una cabeza de cerdo o jabalí con seis piedras planas y dos tejas de la época romana y luego se colocaron encima, mientras que en un anglo -Cementerio sajón de Soham, Cambridgeshire, se enterró una cabeza de buey con el hocico hacia abajo. El arqueólogo David Wilson afirmó que estos pueden ser "evidencias de sacrificios a un dios pagano". [189] La folclorista Jacqueline Simpson ha sugerido que algunas costumbres populares inglesas registradas a finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna que implicaban la exhibición de la cabeza de un animal decapitado en un poste pueden tener su origen en prácticas de sacrificio precristianas. [190]
A diferencia de otras áreas de la Europa germánica, no hay evidencia escrita de que se practiquen sacrificios humanos en la Inglaterra anglosajona. [191] Dunn sugirió que si los escritores cristianos hubieran creído que se estaban llevando a cabo tales prácticas, las habrían condenado enérgicamente. [192] Sin embargo, la historiadora Hilda Ellis Davidson expresó la opinión de que "sin duda, los anglosajones deben haber conocido el sacrificio humano, incluso si no jugó un papel importante en sus vidas". [193] Sugirió que aquellos que fueron utilizados como víctimas incluían esclavos, criminales o prisioneros de guerra, y que tales sacrificios solo se recurrían a tiempos de crisis, como plagas, hambrunas o ataques. [193] Sin embargo, se ha especulado que 23 de los cadáveres en el lugar de entierro de Sutton Hoo eran víctimas de sacrificios agrupadas alrededor de un árbol sagrado del que habían sido colgados. [194] Además de esto, algunos han sugerido que el cadáver de una mujer anglosajona encontrada en Sewerby en Yorkshire Wolds sugería que había sido enterrada viva junto a un noble, posiblemente como sacrificio, o para acompañarlo al más allá. [195]
Se han encontrado armas, entre ellas lanzas, espadas, hachas y accesorios para escudos, en ríos ingleses, como el río Támesis , aunque no se han descubierto depósitos de armas a gran escala en humedales similares a los que se encuentran en otras partes de Europa. [196]
Wilson afirmó que "prácticamente no se sabía nada" del sacerdocio precristiano en la Inglaterra anglosajona, [197] aunque hay dos referencias a sacerdotes paganos anglosajones en las fuentes textuales supervivientes. [198] Uno es el proporcionado por Beda, que se refiere a Coifi de Northumbria. [198] North ha respaldado la opinión de Chaney de que los reyes mediaron entre los dioses y el pueblo sobre la base de una falta de sacerdocio obvio. [199]
Uno de los entierros de inhumación excavados en Yeavering, clasificado como Tumba AX, ha sido interpretado como el de un sacerdote precristiano; Aunque los osteoarqueólogos no pudieron determinar el sexo ni la edad del cuerpo, se encontró con un cráneo de cabra enterrado entre las patas y un largo bastón de madera con accesorios de metal al lado. [200] También ha habido sugerencias de que los individuos que eran biológicamente masculinos pero que fueron enterrados con trajes femeninos pueden haber representado una forma de especialistas mágico-religiosos en la Inglaterra anglosajona. [201] Se ha sugerido que estos individuos eran análogos a los Seiðmenn registrados en fuentes nórdicas antiguas. [202] Esta posibilidad está vinculada a un relato proporcionado por Tácito en su Germania en el que se refiere a un sacerdote pagano que vestía ropa femenina. [203]
Campbell sugirió que podrían haber sido las autoridades sacerdotales quienes organizaron la imposición de penas físicas en la Inglaterra anglosajona temprana, y las autoridades seculares solo asumieron este papel durante la conversión al cristianismo. [204] El concepto de "realeza sacra" ya no tiene mucha credibilidad dentro de la academia. [205]
La sociedad pagana germánica estaba estructurada jerárquicamente, bajo un jefe tribal o cyning ("rey") que actuaba al mismo tiempo como líder militar, sumo juez y sumo sacerdote. La tribu estaba unida por un código de conducta adecuada consuetudinaria o sidu que regulaba los contratos ( ǣ ) y los conflictos entre las familias individuales o sibbs dentro de la tribu. La sociedad aristocrática dispuesta debajo del rey incluía las filas de ealdormann , þeġn , hēahġerēfa y ġerēfa . [206]
Las oficinas en la corte incluían la de þyle y la sċop . El título de hlāford (" señor ") denotaba el origen del cabeza de familia y expresaba la relación de lealtad entre un seguidor y su líder. Las primeras guerras anglosajonas tenían muchos aspectos de guerra endémica típica de las sociedades guerreras tribales . Se basaba en criados obligados por juramento a luchar por sus señores, quienes a su vez estaban obligados a mostrar generosidad hacia sus seguidores. [207]
Los anglosajones paganos heredaron la institución germánica común de la realeza sacra . Un rey ( cyning ) era elegido entre los miembros elegibles de una familia real o cynn por la witena ġemōt , una asamblea de una élite que reemplazó al folkmoot anterior , que era el equivalente de la cosa germánica , la asamblea de todos los hombres libres. La persona elegida solía ser el hijo del último rey. La realeza tribal llegó a su fin en el siglo IX y la hegemonía de Wessex culminó en un reino unificado de Inglaterra en el siglo X. El culto a la realeza era fundamental para la sociedad pagana anglosajona. El rey equivalía al cargo de sumo sacerdote. Por su ascendencia divina representaba o incluso era la "suerte" del pueblo . [208] La importancia central de la institución de la realeza queda ilustrada por los veintiséis sinónimos de "rey" empleados por el poeta Beowulf . [209]
El título de Bretwalda parece haber transmitido el estatus de algún tipo de señorío formal o ceremonial sobre Gran Bretaña, pero no está claro si es anterior al siglo IX y, de ser así, qué prerrogativas, si las tenía, si las tenía. Patrick Wormald lo interpreta como "menos un cargo realizado objetivamente que un estatus percibido subjetivamente" y enfatiza la parcialidad de su uso a favor de los reyes de Southumbria . [210]
Los cementerios son el aspecto más excavado de la arqueología anglosajona y, por lo tanto, se ha obtenido mucha información sobre los aspectos funerarios de la religión pagana anglosajona. [36]
Uno de los aspectos del paganismo anglosajón que más conocemos son sus costumbres funerarias, que hemos descubierto a partir de excavaciones arqueológicas en diversos yacimientos, entre ellos Sutton Hoo , Spong Hill , Prittlewell , Snape y Walkington Wold , y hoy conocemos el existencia de alrededor de 1200 cementerios paganos anglosajones. No existía una forma establecida de entierro entre los anglosajones paganos, prefiriéndose la cremación entre los anglos del norte y el entierro entre los sajones del sur, aunque ambas formas se encontraron en toda Inglaterra, a veces en los mismos cementerios. Cuando se llevaba a cabo la cremación, las cenizas generalmente se colocaban dentro de una urna y luego se enterraban, a veces junto con el ajuar funerario . [195] Según el arqueólogo Dave Wilson, "la orientación habitual para una inhumación en un cementerio pagano anglosajón era oeste-este, con la cabeza hacia el oeste, aunque a menudo había desviaciones de esto". [211] Indicando una posible creencia religiosa, los ajuares funerarios eran comunes tanto en los entierros de inhumación como en las cremaciones; Los hombres anglosajones libres eran enterrados con al menos un arma en la tradición pagana, a menudo un seax , pero a veces también con una lanza , espada o escudo, o una combinación de estos. [195] También hay varios casos registrados de partes de animales no humanos enterradas en dichas tumbas. Las más comunes eran partes del cuerpo de cabras u ovejas , aunque también eran relativamente comunes partes de bueyes , y también hay casos aislados de gansos , manzanas silvestres , huevos de pato y avellanas enterrados en tumbas. Por lo tanto, se piensa ampliamente que tales artículos constituían una fuente de alimento para el difunto. [212] En algunos casos, se enterraban cráneos de animales, particularmente de bueyes pero también de cerdos, en tumbas humanas, una práctica que también se encontraba en la antigua Bretaña romana . [195]
Ciertos entierros anglosajones parecían tener elementos rituales, lo que implica que se realizaba un rito religioso sobre ellos durante el funeral. Si bien hay muchos entierros múltiples, en los que se encontró más de un cadáver en una sola tumba, que datan del período anglosajón, hay "un pequeño grupo de tales entierros donde una interpretación que involucra prácticas rituales puede ser posible". Por ejemplo, en Welbeck Hill , en Lincolnshire , el cadáver de una mujer decapitada se colocó al revés sobre el cuerpo de un anciano, mientras que en otros ejemplos similares, los cuerpos femeninos se colocaron nuevamente sobre los de los hombres. Esto ha llevado a algunos arqueólogos a sospechar de una forma de suttee , donde la mujer era la esposa del hombre y era asesinada para acompañarlo en el momento de su muerte. Otras teorías sostienen que las mujeres eran esclavas que eran consideradas propiedad de los hombres y que nuevamente eran asesinadas para acompañar a su amo. [213] De manera similar, se han excavado cuatro entierros anglosajones donde parece que el individuo fue enterrado en vida, lo que podría implicar que esto era parte de un rito religioso o como una forma de castigo. [214] También hay muchos casos en los que se han encontrado cadáveres decapitados , por ejemplo, en una fosa común en Thetford , Norfolk , se descubrieron cincuenta individuos decapitados, cuyas cabezas posiblemente habían sido tomadas como trofeos de guerra. En otros casos de decapitación parece posible que fuera evidencia de un ritual religioso (presumiblemente sacrificio humano ) o ejecución. [215] [216]
La investigación arqueológica ha demostrado que se construyeron estructuras o edificios dentro de varios cementerios paganos y, como señaló David Wilson: "La evidencia, entonces, de las excavaciones de los cementerios sugiere la existencia de pequeñas estructuras y elementos, algunos de los cuales tal vez puedan interpretarse como santuarios o zonas sagradas". [217] En algunos casos, hay evidencia de estructuras mucho más pequeñas construidas alrededor o junto a tumbas individuales, lo que implica posibles pequeños santuarios para el individuo muerto o los individuos enterrados allí. [218]
Con el tiempo, en los siglos VI y VII, la idea de los túmulos comenzó a aparecer en la Inglaterra anglosajona y, en ciertos casos, los túmulos anteriores del Neolítico , la Edad del Bronce , la Edad del Hierro y el período romano-británico simplemente fueron reutilizados por los anglosajones. -Sajones. No se sabe por qué adoptaron esta práctica, pero puede deberse a las prácticas de los británicos nativos. [219] Los túmulos funerarios siguieron siendo objetos de veneración en el cristianismo anglosajón temprano, y se construyeron numerosas iglesias junto a los túmulos. Otra forma de entierro fue el de los entierros en barcos , que eran practicados por muchos de los pueblos germánicos en todo el norte de Europa. En muchos casos parece que el cadáver fue colocado en un barco que fue enviado al mar o dejado en tierra, pero en ambos casos fue quemado. En Suffolk , sin embargo, los barcos no eran quemados, sino enterrados, como es el caso de Sutton Hoo, donde se cree que fue el lugar de descanso del rey de los ángulos orientales, Raedwald . [219] Tanto los entierros en barcos como en túmulos fueron descritos en el poema de Beowulf , a través de los funerales de Scyld Scefing y Beowulf respectivamente.
Se ha considerado en gran medida imposible distinguir una tumba pagana de una cristiana en el contexto anglosajón después de que esta última se extendiera por toda Inglaterra. [220]
"Estas pocas observaciones de Beda nos muestran un pueblo que por necesidad encajaba estrechamente en el patrón del cambio de año, que eran de la tierra y de lo que crece en ella, que respiraban las exhalaciones agrícolas del ganado vacuno y ovino, que marcaban el paso del tiempo. según el ciclo vital de su estirpe y el crecimiento de sus plantas o por el período apropiado para las ofrendas a los dioses".
— Historiador Brian Branston, 1957. [221]
Todo lo que sabemos sobre las fiestas religiosas de los paganos anglosajones proviene de un libro escrito por Beda, titulado De temporum ratione ("El cálculo del tiempo"), en el que describía el calendario del año. [222] [223] Sin embargo, su propósito no era describir el año sagrado pagano, [224] y poca información contenida en él puede corroborarse de otras fuentes. [225] Beda proporcionó explicaciones para los nombres de las diversas fiestas precristianas que describió, sin embargo, estas etimologías son cuestionables; Se desconoce si estas etimologías se basaron en su conocimiento preexistente o si representaban sus propias teorías. [226] Lo que arroja más dudas sobre algunas de sus etimologías festivas es el hecho de que algunas de las etimologías de topónimos que Beda proporciona en sus escritos son demostrablemente erróneas. [226]
Los anglosajones paganos seguían un calendario con doce meses lunares, y ocasionalmente el año tenía trece meses para poder corregir la alineación lunar y solar. Beda afirmó que la mayor fiesta pagana era Modraniht (que significa Noche de las Madres ), que se situaba en el solsticio de invierno , que marcaba el inicio del año anglosajón. [227] [84]
Después de esta fiesta, en el mes de Solmonað (febrero), Beda afirma que los paganos ofrecían pasteles a sus deidades. [228] [229] Luego, en Eostur-monath Aprilis (abril), se celebraba una fiesta de primavera, dedicada a la diosa Eostre , [230] [84] y la posterior fiesta cristiana de la Pascua tomó su nombre de este mes y su diosa. El mes de septiembre se conocía como Halegmonath , que significa Mes Santo , lo que puede indicar que tenía un significado religioso especial. [231] [84] El mes de noviembre se conocía como Blōtmōnaþ , que significa Mes Blót , y se conmemoraba con sacrificios de animales, tanto en ofrenda a los dioses como probablemente también para recolectar una fuente de alimento que se almacenaría durante el invierno. [84] [232]
Al comentar sobre el relato de Beda sobre el año anglosajón, el historiador Brian Branston señaló que "nos muestran un pueblo que necesariamente encajaba estrechamente en el patrón del año cambiante, que eran de la tierra y lo que crece en ella" y que eran "de hecho, un pueblo que estaba en una relación simbiótica con la madre tierra y el padre cielo". [221] Stenton pensó que el relato de Beda revela "que había un fuerte elemento de festividad pagana" en el corazón del calendario anglosajón temprano. [233] El historiador James Campbell describió esto como un "calendario complicado" y expresó la opinión de que habría requerido "un sacerdocio organizado y reconocido" para planificar su observación. [198]
Varios símbolos recurrentes aparecen en ciertos artefactos paganos anglosajones, en particular en ajuares funerarios. La más notable de ellas fue la esvástica , que estaba ampliamente inscrita en urnas crematorias y también en varios broches y otras formas de joyería, así como en ciertas piezas de armamento ceremonial. El arqueólogo David Wilson remarcó que esto "sin duda tuvo especial importancia para los anglosajones, ya sea mágico o religioso, o ambos. Parece muy probable que fuera el símbolo del dios del trueno Thunor , y cuando se encuentra en armas o equipo militar su El propósito sería brindar protección y éxito en la batalla". Sin embargo, también señaló que su uso generalizado podría haberlo llevado a convertirse en "un dispositivo puramente decorativo sin ninguna importancia simbólica real". [234] Otro símbolo que ha aparecido en varios artefactos paganos de este período, incluidas varias espadas, fue la runa ᛏ , que representaba la letra T y puede estar asociada con el dios Tiw. [235]
A finales de los siglos VI y VII, surgió en la Inglaterra anglosajona una tendencia que implicaba el simbolismo de un hombre con un casco de cuerno. [236] El arqueólogo Tim Pestell afirmó que estos representaban "uno de los ejemplos más claros de objetos con connotaciones principalmente de culto o religiosas". [236] Esta iconografía no es exclusiva de Inglaterra y también se puede encontrar en Escandinavia y la Europa germánica continental. [237] La inclusión de esta imagen en cascos y colgantes sugiere que pudo haber tenido asociaciones apotropaicas o amuléticas. [238] Esta figura se ha interpretado a menudo como una descripción de Woden, aunque no hay pruebas firmes que respalden esta conclusión. [239]
En 2011, Pluskowski señaló que los estudiosos del paganismo anglosajón utilizaban cada vez más el término " chamanismo ". [240] Glosecki argumentó que la evidencia de creencias chamánicas era visible en la literatura anglosajona posterior. [241] Williams también argumentó que el paganismo tenía un componente chamánico a través de su análisis de los primeros ritos funerarios. [53] Al resumir esta evidencia, Blair señaló que era "difícil dudar de que algo como el chamanismo se encuentre en última instancia en el trasfondo" de la religión anglosajona temprana. [242] Sin embargo, destacó los problemas con el uso del "chamanismo" en este contexto, señalando que cualquier práctica anglosajona habría sido diferente del chamanismo de Siberia. [242] Por el contrario, Noël Adams expresó la opinión de que "en la actualidad no hay pruebas claras de creencias chamánicas" en la Inglaterra anglosajona. [243]
Los paganos anglosajones creían en la magia y la brujería . Hay varios términos en inglés antiguo para "bruja", incluido hæġtesse "bruja" (de donde hag en inglés moderno ), wiċċa , ġealdriċġe , sċīnlǣċe y helrūne . La creencia en la brujería fue suprimida entre los siglos IX y X, como se desprende, por ejemplo, de las Leyes de Alfredo (ca. 890). [ cita necesaria ] Es posible que los anglosajones no hicieran distinción entre magia y ritual de la misma manera que lo hace la sociedad occidental moderna. [35]
Las autoridades cristianas intentaron erradicar la creencia y la práctica de la brujería, y el Paenitentiale Theodori atribuido a Teodoro de Tarso condena a "aquellos que consultan adivinaciones y las usan de manera pagana, o que permiten que personas de ese tipo entren en sus casas para buscar algo". conocimiento". [244] De manera similar, la versión U del Paenitentiale Theodori condena a aquellos "que observan augurios, presagios o sueños o cualquier otra profecía a la manera de los paganos". [244]
La palabra wiccan "brujas" se asocia con ritos de curación animistas en el Paenitentiale Halitgari donde se afirma que:
Algunos hombres son tan ciegos que llevan su ofrenda a piedras firmes como la tierra y también a árboles y fuentes, como enseñan las brujas, y no quieren comprender cuán estúpidamente hacen o cómo esa piedra muerta o ese árbol mudo podría ayudarlos o dan salud cuando ellos mismos nunca pueden moverse de su lugar.
Los paganos anglosajones también parecían llevar amuletos , y hay muchos casos en los que se enterraban cadáveres con ellos. Como señaló David Wilson: "Para los primeros [anglos]sajones, eran parte integrante de lo sobrenatural que constituía su mundo de 'creencias', aunque ocupaban la oscura área divisoria entre superstición y religión, si es que tal división realmente existía. existió." [245] Uno de los amuletos más notables encontrados en tumbas anglosajonas es la concha de cauri , que los académicos modernos han interpretado a menudo como un símbolo de fertilidad debido a su parecido físico con la vagina y al hecho de que era más comúnmente encontrado en tumbas femeninas. Al no ser originarias de los mares británicos, las conchas de cauri debieron haber sido traídas a Inglaterra por comerciantes que habían llegado desde el Mar Rojo en el Medio Oriente . [246] Los dientes de animales también fueron utilizados como amuletos por los anglosajones paganos, y se han encontrado muchos ejemplos que anteriormente habían pertenecido a jabalíes , castores y, en algunos casos, incluso a humanos. [247] Otros amuletos incluían elementos como cuentas de amatista y ámbar , trozos de cuarzo o pirita de hierro , pedernal trabajado y sin trabajar, monedas y fósiles preanglosajones , y por su distribución en las tumbas, se ha afirmado que en los anglosajones. En la sociedad pagana sajona, "los amuletos [eran] mucho más dominio exclusivo de las mujeres que de los hombres". [248]
Cuatro de los días de la semana en inglés moderno derivan sus nombres de deidades anglosajonas [ aclaración necesaria ] . [249] Estos nombres tienen su origen en el sistema latino de nombres de días laborables, que se había traducido al inglés antiguo. [250]
Los anglosajones, al igual que otros pueblos germánicos, adaptaron los nombres de los días de la semana introducidos por su interacción con el Imperio Romano, pero glosaron sus dioses indígenas sobre las deidades romanas (con la excepción del sábado) en un proceso conocido como Interpretatio germanica :
"La comprensión anterior del tema, bien arraigada en las ideas de su época, consideraba a los ingleses como seguidores de dos religiones consecutivas: el paganismo gobernó a los colonos de los siglos IV-VI, pero fue reemplazado en los siglos VII-X por el cristianismo. los dos, el cristianismo, una religión del libro, se documentó a sí misma minuciosamente, mientras que al no hacerlo, el paganismo quedó expuesto a siglos de abuso, conjeturas o admiración sin sentido".
— Arqueólogos Martin Carver, Alex Sanmark y Sarah Semple, 2010. [8]
Si bien la investigación histórica sobre el paganismo germánico y su mitología comenzó en el siglo XVII con Edda Islandorum (1665) de Peder Resen, se centró en gran medida sólo en la mitología nórdica , gran parte de la cual se conservó en fuentes del antiguo islandés . En el siglo XVIII, el romanticismo inglés desarrolló un fuerte entusiasmo por Islandia y la cultura nórdica, expresado en poemas originales ingleses que ensalzaban las virtudes vikingas, como las "Odas rúnicas" de Thomas Warton de 1748. Con el nacionalismo naciente en la Europa de principios del siglo XIX, hacia la década de 1830 Tanto la filología nórdica como la alemana habían producido "mitologías nacionales" en Nordens Mytologi de NFS Grundtvig y Deutsche Mythologie de Jacob Grimm , respectivamente. Al mismo tiempo, el romanticismo británico tenía a su disposición un renacimiento celta y vikingo , pero nada centrado en los anglosajones porque había muy poca evidencia de que su mitología pagana aún sobreviviera. De hecho, había tan escasa evidencia de paganismo en la Inglaterra anglosajona que algunos estudiosos llegaron a suponer que los anglosajones se habían cristianizado esencialmente desde el momento de su llegada a Gran Bretaña. [251]
El estudio del paganismo anglosajón no comenzó hasta mediados del siglo XIX, cuando John Kemble publicó The Saxons in England Volumen I (1849), en el que discutía la utilidad de examinar los nombres de lugares para conocer la religión. [252] A esto le siguió la publicación de Remains of Pagan Saxondom (1855) de John Yonge Akerman . Akerman defendió el tema elegido en la introducción señalando la evidencia arqueológica de un "modo de sepultura pagano sajón" en suelo inglés que duró desde "mediados del siglo V hasta mediados o quizás finales del siglo VII". [253] A partir de este momento, aparecieron más investigaciones académicas sobre la religión pagana de los anglosajones. Esto llevó a la publicación de más libros sobre el tema, como aquellos principalmente sobre los dioses anglosajones, como The Lost Gods of England (1957) de Brian Branston y Looking for the Lost Gods of England (1994) de Kathy Herbert. Otros enfatizaron la evidencia arqueológica, como Anglo-Saxon Paganism (1992) de David Wilson y la antología editada Signals of Belief in Early England: Anglo-Saxon Paganism Revisited (2010).
Las deidades de la religión anglosajona precristiana han sido adoptadas por practicantes de diversas formas de paganismo moderno , específicamente aquellos pertenecientes al nuevo movimiento religioso pagano . [254] Los dioses anglosajones también han sido adoptados en formas de la religión pagana moderna de Wicca , particularmente la denominación de Seax-Wicca , fundada por Raymond Buckland en la década de 1970, que combinaba nombres de deidades anglosajonas con la estructura teológica wicca. . [254] Estos sistemas de creencias a menudo atribuyen las creencias nórdicas a los anglosajones paganos. [255]
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