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Árboles y arboledas sagrados en el paganismo y la mitología germánicos

Una representación estilizada del árbol cosmológico Yggdrasil por WG Collingwood en la traducción al inglés de Olive Bray de la Edda poética

Los árboles desempeñan un papel particular en el paganismo germánico y la mitología germánica , tanto como individuos ( árboles sagrados ) como en grupos ( arboledas sagradas ). El papel central de los árboles en la religión germánica se observa en los primeros informes escritos sobre los pueblos germánicos , y el historiador romano Tácito afirma que las prácticas de culto germánico se llevaban a cabo exclusivamente en arboledas y no en templos . Los estudiosos consideran que la reverencia y los ritos realizados en árboles individuales se derivan del papel mitológico del árbol del mundo, Yggdrasil ; La evidencia onomástica y alguna histórica también conectan a deidades individuales tanto con arboledas como con árboles individuales. Después de la cristianización , los árboles siguen desempeñando un papel importante en las creencias populares de los pueblos germánicos.

Terminología

Los pueblos paganos germánicos se referían a los lugares santos mediante una variedad de términos y muchos de estos términos se referían de diversas formas a piedras, arboledas y estructuras de templos. Del protogermánico * harugaz , un sustantivo masculino, se desarrolló el nórdico antiguo hǫrgr que significa "altar", el inglés antiguo Hearg "altar" y el alto alemán antiguo harug que significa "arboleda sagrada, piedra sagrada". Según el filólogo Vladimir Orel , el término fue tomado del celta continental * karrikā o, alternativamente, de la misma fuente no indoeuropea que la fuente celta. [1] Un término más general para un lugar sagrado era * wīhą reflejado en nórdico antiguo vé . [2]

El sustantivo masculino protogermánico * nemedaz , que se convirtió en el antiguo franco nimid ('arboleda santa'), de manera similar se desarrolló a partir del galo nemeton , el latín sacellum y el antiguo irlandés nemed 'santidad', o está relacionado con ellos. [3] [4]

Otro sustantivo masculino protogermánico * lauhaz , ha dado lugar a palabras con una variedad de significados en varias lenguas germánicas, incluido el anglosajón lēah , 'prado', el bajo alemán medio lo , 'arbusto' y el alto alemán antiguo laoh , löh. , 'arboleda, bosquecillo, matorral'; está relacionado con el latín lūcus , 'arboleda sagrada'. [5] [6] [7]

Los topónimos escandinavos aparecen con el nombre de una deidad compuesto con lundr , 'arboleda', o viðr , 'madera'. [5]

Atestados y registro arqueológico

Los árboles y arboledas sagrados están ampliamente atestiguados entre los registros de los antiguos pueblos germánicos. Algunos estudiosos plantean la hipótesis de que incluso son anteriores al desarrollo de los templos (según Rudolf Simek , "había bosques sagrados mucho antes de que existieran los templos y los altares" [8] ).

En su Germania , Tácito dice que los pueblos germánicos "consagran bosques y arboledas y aplican el nombre de dioses a esa misteriosa presencia que sólo ven con el ojo de la devoción", [9] Tácito describe la arboleda de los Semnones y se refiere a un castum nemus ("bosque casto") en el que se santificaba la imagen de la diosa Nerthus , y otros informes del período romano también se refieren a ritos celebrados por los pueblos germánicos continentales en arboledas, incluidos los sacrificios de los supervivientes en los claros del bosque por parte de los queruscos . tras su victoria en la batalla del bosque de Teutoburgo , relatada por Tácito en sus Anales basándose en un informe de Germánico. [10] Estas arboledas a veces estaban dedicadas a una deidad en particular: además del caso de Nerthus, había una silva Herculi sacra ('bosque sagrado para Hércules', una interpretatio romana ) cerca del río Weser , y se dice que los Semnones celebraban sus rituales en honor del regnator omnium deus ('dios gobernante de todo'). El estudioso de la religión germánica Jan de Vries observó que topónimos como Frølund (Dinamarca) y Ullunda, Frösvi y Mjärdevi (Suecia), en los que el nombre de una deidad se compone de palabras que significan "arboleda" o "bosque", sugieren una continuación de la misma práctica, pero se encuentran casi exclusivamente en el este de Escandinavia; sin embargo, hay un Caill Tomair registrado cerca de Dublín , un bosque de robles aparentemente sagrado para Thor . [11]

La reverencia por árboles individuales entre los pueblos germánicos es un tema común en las denuncias cristianas medievales de un retroceso hacia el paganismo. [12] [13] En algunos casos, como el roble de Donar (según la leyenda, talado por el misionero cristiano San Bonifacio ), estos estaban asociados con dioses particulares, y la asociación de árboles individuales con santos puede verse como una continuación de la tradición a los tiempos modernos. [13]

El Landnámabók , que describe el asentamiento de Islandia y data del siglo XIII, habla de un skáld llamado Þórir snepill Ketilsson quien, después de que su tripulación encontró y defendió a los invasores vikingos, llegó a Islandia y fundó allí un bosque sagrado:

...Thorir tomó posesión de todo Fnjoskadale , hasta Odeila. Hizo su hogar en Lund ['arboleda' en nórdico antiguo] y mantuvo la arboleda sagrada. [14]

Los árboles y arboledas sagrados dejan pocos rastros arqueológicos, pero es posible que se hayan identificado dos de esos sitios, ambos en Suecia. En 1984 se descubrió debajo de la iglesia de Frösön , en Jämtland , un tocón de abedul descompuesto rodeado de huesos de animales, especialmente de oso pardo y de cerdo. Los hallazgos han sido datados mediante carbono hasta finales de la época vikinga. [15] Se han encontrado posibles holocaustos en una colina en Lunda cerca de Strängnäs en Södermanland ; El arqueólogo Gunnar Andersson ha argumentado que la combinación de los hallazgos y el nombre del lugar, que puede significar "la arboleda", apuntan a que se trata de los restos de una arboleda de sacrificios. [16] Los eruditos han propuesto que los árboles públicamente venerados, como el del templo de Uppsala, se consideraban contrapartes del mítico árbol del mundo Yggdrasil. [12] [13]

Ejemplos notables

La presente sección divide ejemplos particularmente notables en textos que analizan las actividades religiosas de los antiguos pueblos germánicos que involucran árboles y arboledas ( paganismo germánico ) y su aparición en los mitos de los pueblos germánicos, particularmente los pueblos germánicos del norte ( mitología germánica ).

paganismo germánico

Los árboles y arboledas sagrados se mencionan a lo largo de la historia del antiguo pueblo germánico, desde sus primeros testimonios entre los escribas romanos hasta las referencias hechas por los monjes cristianos medievales. Ejemplos notables de árboles y arboledas sagrados en el registro histórico entre los antiguos pueblos germánicos incluyen los siguientes:

mitología germánica

En la mitología nórdica , la extensión más septentrional de la mitología germánica , se mencionan varios árboles sagrados. El más destacado de estos árboles es el árbol sagrado central del cosmos, Yggdrasil . Los árboles destacados mencionados en la mitología germánica incluyen los siguientes:

Postcristianización

Después de la cristianización nominal de anglosajones y sajones en los siglos VII y VIII, muchas prácticas paganas centradas en los árboles, como el culto y la entrega de obsequios, se convirtieron en delitos punibles. [18] [19] A pesar de esto, los relatos del siglo XI describen la continuación de la deposición de ofrendas votivas en los árboles en Inglaterra y el culto en arboledas en Sajonia. [20] [21] Las leyes penitenciales inglesas promulgadas en el siglo XI prohíben explícitamente el uso de un friðplott o friðgeard , un área pacífica alrededor de piedras, árboles o manantiales. [19]

En el folclore posterior, se hacen ofrendas a los espíritus de los árboles como Askafroa en Escandinavia y Alemania, y las Mujeres de One Tree Hill en Inglaterra. En el último caso, los obsequios a los árboles están explícitamente vinculados con un obsequio a cambio de mayor fertilidad de la tierra. [22] También existe una tradición popular escandinava en la que los agricultores hacen pequeñas ofrendas a un "árbol guardián" , que se considera que ejerce una función protectora sobre la familia y la tierra. [13]

Ver también

Notas

  1. ^ Orel (2003:164).
  2. ^ Simek (2004:355).
  3. ^ Orel (2003:284).
  4. ^ De Vries (1970:137, 352).
  5. ^ ab De Vries (1970:352).
  6. ^ Orel (2003:238).
  7. ^ Anillo (2006:90).
  8. ^ Simek (2007:310).
  9. ^ Birley (1999:42).
  10. ^ De Vries (1970: 351–52).
  11. ^ De Vries (1970: 352–353).
  12. ^ ab Simek (2007:335).
  13. ^ abcd De Vries (1970:350–51).
  14. ^ Hermann Pálsson (2006 [1972]: 103).
  15. ^ Magnell e Iregren (2010:223-250).
  16. ^ Andersson (2006:195-199).
  17. ^ Simek (2007:280).
  18. ^ "Capitulatio de Partibus Saxoniae". Jassa . Consultado el 3 de enero de 2022 .
  19. ^ ab Meaney AL (2004) 'Y nosotros forbeodað eornostlice ælcne hæðenscipe': Wulfstan y el 'paganismo' anglosajón y nórdico tardío. En Estudios de la Alta Edad Media, págs. 461–500. Disponible en: https://www.brepolsonline.net/doi/abs/10.1484/M.SEM-EB.3.3720 [Consultado el 28 de mayo de 2021]
  20. ^ Szurszewski, DE (1997). AElfric's de falsis diis: un estudio fuente-analógico con ediciones y traducciones ProQuest  304376044
  21. ^ Karras, Ruth Mazo (1986). "Supervivencias paganas y sincretismo en la conversión de Sajonia". La reseña histórica católica . 72 (4): 553–572. JSTOR  25022405 . Consultado el 3 de enero de 2022 .
  22. ^ Lengua, Ruth L. (2015). Cuentos populares olvidados de los condados ingleses . Londres. ISBN 978-1138842953.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )

Referencias

Otras lecturas