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Paenitentiale Theodori

El Paenitentiale Theodori (también conocido como Iudicia Theodori o Canones Theodori ) es un manual penitencial de principios de la Edad Media basado en las sentencias del arzobispo Teodoro de Canterbury . Existe en múltiples versiones, la más completa e históricamente más importante es la versión U o Discipulus Umbrensium (en adelante Paenitentiale Umbrense ), compuesta (probablemente) en Northumbria aproximadamente una década o dos después de la muerte de Theodore. Otras versiones tempranas, aunque mucho menos populares, son las conocidas hoy en día como Capitula Dacheriana , Canones Gregorii , Canones Basilienses y Canones Cottoniani , todas las cuales fueron compiladas antes de la Paenitentiale Umbrense , probablemente en Irlanda y/o Inglaterra durante o poco después. La vida de Teodoro.

Fondo

Hoy en día, los eruditos generalmente aceptan que el propio Teodoro no es responsable de ninguna de las obras penitenciales que se le atribuyen. Más bien, un cierto asociado de Theodore llamado Eoda es generalmente considerado como el punto de difusión de ciertos juicios proferidos por Theodore en un contexto no oficial y en respuesta a las preguntas que le hicieron los estudiantes de su escuela de Canterbury sobre la organización y disciplina eclesiástica adecuada.

Autoría y estructura

Capítula Dacheriana

Los estudiosos han aceptado desde hace algún tiempo que el Capitula Dacheriana representa el primer intento de reunir los juicios penitenciales teodorianos. [1] La defensa del Capitula Dacheriana como producción irlandesa ha sido argumentada con mayor eficacia por Thomas Charles-Edwards, quien notó, en primer lugar, que el Capitula Dacheriana carece de un marco estructural obvio. Para Charles-Edwards, este rasgo (o más bien la falta de un rasgo) es sintomático del carácter no romano de la Capitula Dacheriana y, por lo tanto, sugiere su creación fuera del círculo inmediato de Theodore, y tal vez incluso fuera del círculo anglosajón de orientación romana. Iglesia sajona. [2] Sea esto cierto o no, hay otros signos fuertes de que el Capitula Dacheriana fue producido en círculos eclesiásticos que tenían bastante menos conexión con el Canterbury de Theodore que con los centros irlandeses y celtas. Específicamente, la Capitula Dacheriana tiene conexiones tanto textuales como literarias con actividades canónicas irlandesas y/o bretonas del siglo VIII.

La Capitula Dacheriana es atestiguada hoy por dos manuscritos del siglo X producidos en Bretaña. Ludwig Bieler ha demostrado que los copistas de ambos manuscritos derivaron el texto de la Capitula Dacheriana de la misma colección de materiales irlandeses del siglo VIII que todavía residía en Bretaña en el siglo X, una colección que también incluía (o al menos estaba estrechamente asociada) con) la Collectio canonum Hibernensis . [3] La recensión A de la Collectio canonum Hibernensis , que se cree que fue compilada antes de 725, [4] es la obra más antigua que se sabe que se basó en la tradición Paenitentiale Theodori , basándose nada menos que en la versión Capitula Dacheriana . [5] De esto se desprende que la Capitula Dacheriana fue reunida quizás ya una década después de la muerte de Teodoro (en 690), y ciertamente no más tarde del primer cuarto del siglo VIII. Es muy posible que fue compilado en Irlanda (aunque posiblemente en un medio angloirlandés o bretón) y se utilizó poco después de su creación como fuente para la Collectio canonum Hibernensis , que a su vez (incluso muy poco después de su creación) continuaría. Influir poderosamente en el desarrollo del derecho canónico y las tradiciones penitenciales en Francia .

Cañones Gregorios

Cañones Basilienses

Cañones Cottoniani

Paenitentiale Umbense

El Paenitentiale Umbrense es una selección de cánones de los anteriores Capitula Dacheriana , Canones Gregorii , Canones Cottoniani y Canones Basilienses , junto con juicios teodorianos adicionales que fueron obtenidos por una figura misteriosa llamada Eoda Christianus. Como aprendemos en el prefacio del Paenitentiale Umbrense , estas últimas sentencias fueron proferidas por el Arzobispo en respuesta a preguntas planteadas por sentencias encontradas en cierto "documento irlandés" ( libellus Scottorum ), una obra que comúnmente se cree que es el Paenitentiale Cummeani. . Todo este material ha sido ordenado por el autor del Paenitentiale Umbrense según el tema, con comentarios ocasionales y sentencias adicionales agregadas por el propio autor del Paenitentiale Umbrense . El Paenitentiale Umbrense está, por tanto, mucho más organizado que sus predecesores y, debido a su contenido derivado de Eoda y el libellus Scottorum , también incluye más contenido de naturaleza estrictamente "penitencial".

La identidad del autor es controvertida. En el prólogo (o más bien en la carta dedicatoria) de la Paenitentiale Umbrense, el autor se identifica como un discipulus Umbrensium , "un estudiante de los [norte]umbrianos". No está claro si esto identifica la nacionalidad del autor o simplemente su afiliación académica, y se han propuesto varias interpretaciones de su significado. Felix Liebermann creía que el discípulo era un discípulo irlandés de Theodore, [6] mientras que Paul Finsterwalder argumentaba que el discípulo era un hombre, nacido en Irlanda aunque formado en escuelas anglosajonas, que trabajó en el continente, probablemente en el contexto de Willibrord. La misión continental. [7] Un año después de su publicación, las conclusiones de Finsterwalder fueron rotundamente rechazadas por Wilhelm Levison, quien argumentó que el Paenitentiale Umbrense era obra de un anglosajón que trabajaba en Inglaterra. [8] Desde entonces, los estudiosos generalmente se han puesto del lado de Levison al considerar el Paenitentiale Umbrense como el producto de la Inglaterra anglosajona, y más específicamente de un estudiante que trabaja en Northumbria.

El Paenitentiale Umbrense sobrevive en dos formas: una forma completa y una forma media . La Forma Completa es claramente el trabajo más original, siendo la Media Forma simplemente los últimos catorce temas o capítulos o la Forma Completa . La forma completa sobrevive en versiones ligeramente diferentes. En el primero de ellos, la obra está dividida en veintinueve capítulos (aunque la Recensión de Fulda [que se analiza más adelante] divide la obra de forma ligeramente diferente y en veintiocho capítulos). [9] Estos son:

Una versión posterior del formulario completo tiene estos veintinueve capítulos divididos en dos libros: los capítulos 1 a 15 comprenden el primer libro y los capítulos 16 a 29 (renumerados como cc. 1 a 14) comprenden el segundo. Hasta hace poco, los estudiosos habían asumido que la versión de dos libros de la Forma Completa era la versión original de la Paenitentiale Umbense . En consecuencia, todos los editores anteriores (Wasserschleben, Haddan-Stubbs y Finsterwalder) imprimieron la versión de dos libros, y todos los estudios anteriores se basaron en el supuesto de que el autor de la Paenitentiale Umbrense creó una obra dividida en dos libros. [10] Varios estudiosos afirman incluso haber detectado una división genérica entre ambos libros, señalando que muchos de los temas tratados en el primer libro (ebriedad, fornicación, prácticas paganas, etc.) son los típicamente asociados al género penitencial, mientras que Muchos de los temas del segundo libro (administración de la iglesia, ordenación, bautismo) son los que normalmente se tratan en las colecciones de derecho canónico . [11] Se ha supuesto que esto se debe a que el autor de la Paenitentiale Umbrense deseaba dividir los capítulos de su material original (es decir, el Capitula Dacheriana y los Canones Greogrii ) en aquellos de naturaleza penitencial (= Libro I) y aquellos de de carácter canónico (= Libro II). [12] Sin embargo, ahora parece más probable que la naturaleza más notablemente penitencial de los primeros quince capítulos no se deba al deseo específico del autor de adelantar su obra con material exclusivamente penitencial, sino más bien a su decisión de incorporarlo a la pre-producción. colecciones existentes de cánones teodorianos (= Capitula Dacheriana y Canones Greogrii ) y los cánones recién adquiridos obtenidos de Eoda. Como se describió anteriormente, el material que el discípulo había logrado obtener (probablemente indirectamente) de Eoda se basó en gran medida en las respuestas de Teodoro a las sentencias encontradas en el Paenitentiale Cummeani . De hecho , todo ese material del Paenitentiale Cummeani se encuentra en los capítulos 2 a 14 (~ Libro I) del Paenitentiale Umbense . [13] La naturaleza altamente "penitencial" de los capítulos 2-14 es, por lo tanto, simplemente un accidente de la decisión del discípulo de tratar primero aquellos temas tocados por su material de Eoda/ Paenitentiale Cummeani , es decir, los temas tradicionalmente "penitenciales" de la fornicación, robo, homicidio y matrimonio. Más allá de esto, aparentemente no hubo ningún intento por parte del discípulo.tratar temas "penitenciales" en los primeros quince capítulos y "canónicos" en los últimos catorce. De hecho, los últimos quince capítulos (= Libro II) tratan varios temas fuertemente alineados con el género "penitencial", por ejemplo, la evitación de alimentos, las relaciones matrimoniales y las enfermedades mentales, mientras que el Libro I contiene capítulos que tratan temas más comúnmente asociados con las colecciones de derecho canónico, a saber, el bautismo, la herejía y la ordenación. Las fuentes utilizadas por el autor de la Paenitentiale Umbrense tampoco dan ninguna indicación de una división genérica entre su primera y segunda mitad, ya que en la primera mitad se recurre a una gran cantidad de fuentes canónicas (es decir, decretales papales y antiguos cánones conciliares orientales).

Ahora parece que en su forma original la Paenitentiale Umbrense era una obra de veintinueve capítulos y que la versión de dos libros fue un desarrollo posterior. [14] Los manuscritos más antiguos, que también transmiten las variantes textuales más antiguas, atestiguan una obra dividida en veintinueve capítulos, mientras que sólo dos manuscritos posteriores, que también contienen variantes textuales evidentemente más recientes, en los que la Paenitentiale Umbrense Aparece como una obra dividida en dos libros. Ahora también queda claro que se ha malinterpretado el pasaje del prólogo comúnmente utilizado para defender la idea de que la obra estaba originalmente dividida en dos obras. El prólogo dice lo siguiente, con la parte relevante en negrita :

Un estudiante en Northumbria, humildemente, a todos los católicos de Inglaterra, particularmente a los doctores de almas: redención saludable en Cristo Señor. En primer lugar, queridos [hermanos], he considerado bastante digno de exponer ante la bienaventuranza de vuestro Amor, de donde he recogido las cataplasmas de esta medicina que sigue, para que (como sucede a menudo) por decrepitud o descuido de los copistas, Debe quedar espantosamente confusa la ley [ lex ] que Dios una vez, en sentido figurado, transmitió a través de su primer legislador y finalmente a los Padres [ de secundo patribus ] para que la hicieran saber a sus hijos, para que los siguientes generación pudiera aprender [de ello], a saber, la penitencia, que el Señor Jesús, después de ser bautizado, nos proclamó, sin tener [todavía] medicina, sobre todo la sustancia [ prae omnibus... instrumentum ] de su enseñanza, diciendo , 'Hagan todos penitencia', etc.; quien, para aumentar vuestra felicidad, se dignó guiar — desde el bendito asiento de aquel [ eius , es decir, Pedro] a quien se dice: 'Lo que liberéis en la tierra, será liberado también en los cielos' — a él [ eum , es decir, Teodoro] por quien se prepararía [ temperetur ] este ungüento tan útil para las heridas. "Porque yo", dice el apóstol, "he recibido del Señor"; y digo, queridos [hermanos]: con el favor del señor he recibido de vosotros incluso lo que os he dado. En consecuencia, se dice (según informe confiable) que la mayor parte de estos [remedios] Eoda el sacerdote, de bendita memoria, conocido por algunos como 'Christianus', los recibió bajo instrucción del venerable maestro [ antestite ] Theodore. Y estos están respaldados [ In istorum quoque adminiculum est ] por lo que la gracia divina también entregó a nuestras manos indignas, [a saber] cosas que el hombre antes mencionado llegó a aprender de un folleto irlandés ampliamente conocido, acerca del cual se dice que el anciano [ senex ] He dado esta opinión: [que] un eclesiástico [ ecclesiasticus homo ] fue el autor de ese libro. Muchos otros también, no sólo hombres sino también mujeres, encendidos por él con una pasión inextinguible por estos [remedios], para saciar su sed se apresuraron con ardiente deseo de rodear a una persona de conocimiento indudablemente singular en nuestra época. De donde se ha encontrado entre diversas personas ese compendio diverso y confuso de aquellas reglas, compuestas junto con las causas establecidas del libro segundo [ Unde et illa diversa confusaque degestio regularum illarum constitutis causis libri secundi conscripta inventa est apud diversos]. Por lo cual, hermanos, por medio de aquel que fue crucificado y que con el derramamiento de su sangre confirmó las maravillas que había predicado en vida, ruego la complaciente bondad de vuestro amor [ pacis ] que, si en este documento he perpetrado alguna fechoría de temeridad o negligencia, en consideración a la utilidad de esta [obra] me defiendes ante él con el mérito de tu oración intercesora. Pongo por testigo al Creador de todas las cosas, de que, según yo mismo, estas cosas las he hecho por el reino que él predicaba. Y, como realmente temo, si hago algo más allá de mis talentos, que las buenas intenciones [ benevolentia ] de una obra tan necesaria [como esta] le pidan perdón por mis crímenes, con ustedes como [mis] abogados, para todos. de quien trabajo igualmente y sin celos, en la medida que puedo. Y de todas esas cosas he podido seleccionar [ invenire ] los [temas] más útiles y compilarlos, poniendo títulos antes de cada uno. Porque confío en que estas cosas llamarán la atención de aquellos de buena alma [ bono animo ], de quienes se dice: "Paz sobre la tierra a los hombres de buena voluntad".

El contexto hace obvio que los libri secundi resaltados en negrita arriba no se refieren más que al Scottorum libellus mencionado varias veces anteriormente. Por lo tanto, no hay necesidad de suponer, ni evidencia que lo respalde, que el discípulo compuso su obra en dos libros.

La versión de dos libros probablemente surgió bajo la influencia de la colección de derecho canónico conocida como Collectio canonum vetus Gallica . Como se mencionó anteriormente, el Paenitentiale Umbrense sobrevive en una forma completa y en una forma media . Hasta donde se puede determinar, la Half Form surgió por primera vez en Corbie entre 725 y 750, cuando la colección Vetus Gallica estaba en proceso de revisión y ampliación. Los responsables de la revisión de la Vetus Gallica habían adquirido poco antes una copia de la Paenitentiale Umbense , que decidieron incluir en su colección revisada. Por alguna razón, los revisores de Corbie estaban interesados ​​sólo en los catorce cánones finales del Paenitentiale Umbrense , y fueron solo estos cánones los que incluyeron en el apéndice de la redacción de Corbie del Vetus Gallica . Así comenzó la tradición de la versión Half Form del Paenitentiale Umbrense . [15] La redacción de Corbie del Vetus Gallica tuvo mucho éxito y muy poco después de su creación gozó de amplia circulación en Francia, Alemania, Baviera y el norte de Italia. Como resultado, se leyeron y copiaron muchas más copias de la versión Half Form del Paenitentiale Umbrense (ya sea como parte del apéndice Vetus Gallica o como parte de colecciones derivadas de derecho canónico) que de la versión independiente o Full Form. . La versión de dos libros de la Forma Completa probablemente sólo se desarrolló después de que la Forma Media alcanzó popularidad, es decir, en la segunda mitad del siglo VIII o la primera mitad del IX. Dado que para entonces la mayoría de los que conocían el Paenitentiale Umbense sólo lo conocían en su versión Half Form , alguien que se topara con la forma completa (que todavía circulaba, aunque mucho menos ampliamente que la Half Form ) probablemente llegaría a creer que había encontrado una versión más completa. de la Paenitentiale Umbrense . Y por supuesto tendrían razón. Sin embargo, estarían tan acostumbrados a ver los últimos catorce capítulos como una unidad discreta que insistirían en dividir la recién (re)descubierta Forma Completa en dos libros, con los primeros quince capítulos comprendiendo una bienvenida nueva (o aparentemente nueva) adición. al corpus teodoriano, y los últimos catorce capítulos que comprenden la ya familiar Half Form. Quizás también les habría ayudado en su decisión de introducir tal división la mención de un libri secuundi en el prólogo recién (re)descubierto. Las copias futuras del formulario completo ahora dividido preservarían el formato de dos libros. Siglos más tarde, los editores de los siglos XIX y XX harían suposiciones similares, y llegaron a aceptar como original el formato de dos libros en lugar del formato de veintinueve capítulos. En 1851, Hermann Wasserschleben quedó convencido, por el gran número de manuscritos que contenían la mitad de la Paenitentiale Umbrense , así como por un único apógrafo del siglo XVII del MS Cb 4 que exhibía el formato de dos libros, de que la obra debió haber sido compuesta originalmente. con dos partes diferenciadas; por lo tanto, se convenció de ignorar la evidencia de sus dos primeros manuscritos ( W 7 y W 9 ) e imprimir el Paenitentiale Umbrense en formato de dos libros. [16] Los editores posteriores basarían sus ediciones tanto en el texto de dos libros establecido por Wasserschleben como en aquellos manuscritos que eran más cercanos o que les parecían más antiguos: estos eran (para Finsterwalder) MS V 5 y (para Haddan-Stubbs ) MS Cb 4 , los cuales presentan la Paenitentiale Umbrense en dos libros. La tradición textual de la Paenitentiale Umbrense no ha sido estudiada de cerca desde el trabajo de Finsterwalder, por lo que la evidencia (o más bien la falta de ella) de sus suposiciones sobre la prioridad del formato de dos libros no ha sido examinada.

Algunas copias del formulario completo contienen un prólogo, mientras que otras carecen del prólogo pero en su lugar contienen un epílogo. Ninguna copia existente contiene tanto el prólogo como el epílogo, un hecho que llevó a Finsterwalder a concluir que el epílogo no era original, sino que era sólo una adición posterior destinada a reemplazar el prólogo. [17] Wilhelm Levison respondió a este argumento demostrando que el prólogo y el epílogo comparten un estilo notablemente similar y, por lo tanto, deben haber sido compuestos por el mismo individuo. [18] También señaló que el prólogo es claramente una parte original del Paenitentiale Umbense porque c. 7.5 del texto se refiere directamente a él; y también hay una referencia indirecta pero obvia al prólogo en la primera frase del epílogo. [19] La presencia del prólogo y epílogo en unos testigos y no en otros puede explicarse sin recurrir a hipótesis sobre diferente autoría o sobre la prioridad de uno y la posterioridad del otro. De los seis testigos de la Forma Completa ( Cb 4 , V 5 , V 6 , W 7 , W 9 , Wz 2 ), todos tienen el prólogo excepto W 9 y V 6 . V 6 es fragmentario y no conserva ninguna parte del Paenitentiale Umbrense excepto el epílogo desde eruditis illa en adelante, [20] mientras que W 9 (como sugirió Levison) probablemente alguna vez contuvo el prólogo en un folio (ahora perdido) entre los fols 1v y 2r (es decir entre la capitulatio y el comienzo del texto) y desde entonces este folio ha sido recortado. [21] (Las copias del prólogo en Cb 4 y Wz 2 están incompletas: Cb 4 por pérdida de un folio, Wz 2 por abreviatura.) W 9 y V 6 son también los dos únicos testigos que contienen el epílogo. ; sin embargo, en cada uno de los otros cuatro testigos se puede explicar la ausencia del epílogo. Tanto Wz 2 como V 5 son fragmentarios en sus extremos, por lo que alguna vez pudieron haber contenido el epílogo (ahora es imposible estar seguro de cualquier manera); mientras que tanto Cb 4 como W 7 tienen (como señaló Levison) [22]simplemente reemplazó el prólogo con copias del Libellus responsionum para que este último pareciera parte del primero. Recientemente, Michael Glatthaar ha argumentado que debido a que el epílogo se refiere despectivamente a ciertas creencias heréticas asociadas con dos de los oponentes más odiados de Bonifacio (Adalberto y Clemens), lo más probable es que se trate de una adición posterior de Bonifacio o alguien de su círculo. [23] Si bien los muy sólidos argumentos presentados por Levison sobre la originalidad del epílogo hacen que la visión de Glatthaar de todo el epílogo como un documento bonifatiano sea bastante poco convincente, no hay ninguna razón por la que el argumento de Glatthaar no pueda aplicarse específicamente a aquellas partes del epílogo que discutir las creencias heréticas de Adalberto y Clemens; tales discusiones se limitan enteramente a la segunda mitad del epílogo, [24] que de hecho parece más una dedicatoria epistolar que un epílogo, y por lo tanto bien puede ser una adición bonifatiana. [25]

Manuscritos y transmisión

Existen numerosos manuscritos que contienen el Paenitentiale Theodori o partes del mismo. Las siguientes tablas dividen los testigos existentes en versiones umbrense , versiones no umbrense y extractos. Las versiones umbrense se dividen a su vez en forma completa y forma media . Las señales que figuran a continuación se basan en las establecidas por Körntgen–Kottje Editionsprojekt para el Corpus Christianorum, Series Latina , vol. 156, un proyecto cuyo objetivo es producir ediciones académicas para todos los penitenciales importantes de la Alta Edad Media; Las sigla entre paréntesis son las utilizadas por Paul W. Finsterwalder en su edición de 1929.

Versiones umbrense

Forma completa
Versión del capítulo veintinueve
Versión de dos libros
Media forma

Versiones no umbrense

Extractos

Tenga en cuenta que los informes sobre la presencia de extractos de Paenitentiale Umbrense y/o Canones Gregorii en la Collectio 77 capitulorum del siglo X tal como se encuentran en Heiligenkreuz, Stiftsbibliothek, MS 217 y Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 3853 son erróneos. [98] A lo que en realidad se refieren esos informes es al penitencial conocido como Capitula iudiciorum (anteriormente conocido como Poenitentiale XXXV capitulorum ). [99]

La siguiente tabla resume la distribución manuscrita de las distintas versiones del Paenitentiale Theodori (sin incluir pequeños extractos):

Resumen de la distribución del manuscrito.

Finsterwalder dividió además a los testigos de la Paenitentiale Umbrense en dos clases... [150]

De los testimonios manuscritos más antiguos, es decir, los que datan de finales del siglo VIII o principios del IX, ninguno se origina en Inglaterra, el supuesto lugar de origen de los Paenitentiale Theodori ; Sin embargo, esto no es inusual, ya que muchos de los primeros textos insulares sobreviven hoy exclusivamente en testimonios continentales. La mayoría de los manuscritos existentes del Paenitentiale Theodori se originan en Borgoña, el noreste de Francia y la región de los ríos Rin y Meno . Esto es significativo, ya que son estas zonas en las que operó la misión anglosajona, concretamente la dirigida por Bonifacio , durante la primera mitad del siglo VIII. Por lo tanto, la evidencia manuscrita puede reflejar una transmisión temprana dentro de los centros de escribas en el área de esta misión, y por lo tanto puede indicar la participación anglosajona en la diseminación temprana del Paententiale Theodori y/o su introducción en el continente.

Recepción

Como se analizó anteriormente ( Autoría ), el Capitula Dacheriana fue quizás la primera de varias versiones. Basándose en la estrecha conexión entre el Capitula Dacheriana y la Collectio Hibernensis , Charles-Edwards ha argumentado que los Capitula Dacheriana se produjeron, quizás junto con el Hibernensis , en Irlanda, de donde el texto fue importado junto con el Hibernensis a Bretaña y posteriormente a Francia. . [151]

El candidato más probable para la introducción de la Paenitentiale Umbrense en el continente es Bonifacio , un misionero anglosajón y canonista competente que trabajó incansablemente para reformar las iglesias franca, alemana y bávara en la primera mitad del siglo VIII. Bonifacio conocía la Paenitentiale Umbrense , pues sus citas salpican varias obras canónicas que se le atribuyen. Bonifacio también conocía y trabajó estrechamente con el documento papal conocido como Libellus responsionum . No sorprende, entonces, que los primeros testigos manuscritos del Paenitentiale Umbrense transmitan este texto en estrecha proximidad con el Libellus responsionum . Probablemente también fue Bonifacio quien fue responsable de presentar al Paenitentiale Umbrense la redacción de Corbie de la Collectio canonum vetus Gallica , en cuya creación parece haber desempeñado algún papel.

Los Canones Gregorii se citan dos veces en c. 19 del Scarapsus de Pirmin , [152] y sobre esta base Eckhard Hauswald, el editor más reciente del Scarapsus , pudo fechar este texto entre 725 y 750 [153] El Paenitentiale Umbense también se utilizó como fuente para dos penitenciales continentales de principios del siglo VIII, a saber, el Excarpsus Cummeani y el Capitula iudiciorum. [154] Y se agregaron varios capítulos de la Media Forma al texto de la redacción de Corbie de la Collectio canonum vetus Gallica , producida en el segundo cuarto del siglo VIII, esto además de la inclusión de casi la segunda mitad (= Libro II o Media Forma ) del Paenitentiale Umbrense en el apéndice Vetus Gallica . [155] En conjunto, estas cuatro obras demuestran que la Paenitentiale Umbrense estaba disponible para su uso en el continente mucho antes del año 750. La Collectio Sangermanensis , que data de la segunda mitad del siglo VIII y probablemente también producida en Corbie, también se basa en la Paenitentiale Umbense ...

Hacia finales del siglo VIII, Pablo el diácono , en su Historia Langobardorum c. 5.30, atestigua la reputación de Teodoro como promulgador de cánones penitenciales. [154]

Quizás sea significativo que cuatro de los cinco testigos de la Collectio canonum vetus Gallica que contienen una copia adjunta de la Media Forma del Paenitentiale Umbrense ( Br 7 , K 1 , P 10 , St 2 ) sean aquellos de la clase de 'francés del norte' de Mordek. Además, Br 7 , K 1 , P 10 , St 2 son las únicas copias de la Collectio canonum vetus Gallica que contienen una serie de capítulos extraídos de las reglas monásticas de Columbano, Macario, Basilio y Benito ( Collectio canonum vetus Gallica cc. 46.26). –37). [156] Estos son los únicos capítulos de toda la tradición de la Collectio canonum vetus Gallica que se basan en fuentes monásticas. El quinto testigo de la Collectio canonum vetus Gallica que contiene una copia de la Media Forma del Paenitentiale Umbrense ( St 3 ) es de la clase "del sur de Alemania" de Mordek, una clase que representa una tradición casi tan antigua como la del "norte de Francia" (es decir, (años 740; ambas tradiciones provienen en última instancia de una redacción de Corbie de mediados del siglo VIII). [157] Sin embargo, mientras que los manuscritos de la tradición 'del norte de Francia' conservan más o menos intacta la serie de textos principalmente penitenciales adjuntos a la Collectio canonum vetus Gallica ( Synodus II Patricii , Paenitentiale Umbrense , etc.), la mayoría de los manuscritos de La clase del "sur de Alemania" ha modificado en gran medida la disposición y los textos constituyentes de esta serie adjunta. Sin embargo , el manuscrito St 3 del 'sur de Alemania' es excepcional. Como ha demostrado Mordek, no sólo es el testigo más fiel de la tradición Vetus Gallica del "sur de Alemania" , sino que también es el testigo con un apéndice que más se parece al de la tradición del "norte de Francia". [158] Es, por ejemplo, el único manuscrito fuera del grupo 'francés del norte' que contiene en su apéndice el Synodus II Patricii , la Epistula isidoriana ad Massonam , los cánones del concilio de Roma en 595 ( Libellus del Papa Gregorio I). synodicus ), y la Paenitentiale Umbrense . Por lo tanto, lo que podría haber parecido una anomalía en la tradición de la Paenitentiale Umbrense + Collectio canonum vetus Gallica.combinación (a saber, que un rasgo aparentemente distintivo de la tradición "del norte de Francia" (la presencia del Paenitentiale Umbrense en el apéndice) también es compartido por un único manuscrito "del sur de Alemania"), de hecho es sólo evidencia de que el Paenitentiale Umbrense era parte de la serie original de textos adjuntos a la redacción de Corbie de la Collectio canonum vetus Gallica a mediados del siglo VIII.

Según Mordek, [159] fols 80-195 de P 6 (que contienen la Collectio canonum Sancti Amandi , el Libellus responsionum , la carta del Papa Gregorio II a Bonifacio que comienza con Desiderabilem mihi , la Media Forma del Paenitentiale Umbrense , los cánones del concilio de Roma en 721, y los cánones del concilio de Roma en 595) son probablemente una copia (modificada con la ayuda de una Collectio Hispana de la forma galicana o pseudoisidoriana) de los fols 128-266 de P 26 .

Aunque P 39 está clasificado anteriormente como un testigo de la Collectio canonum Sancti Amandi , y aunque exhibe las mismas omisiones Paenitentiale Umbrense que son características de todos los testigos de Sancti Amandi (es decir, la omisión de 16.1-3 y 25.5-26.9), existen razones para no asocia la copia P 39 de la Paenitentiale Umbrense con la tradición de Sancti Amandi . En primer lugar, se sabe desde hace tiempo que el contenido de P 39 es muy similar al de Berlín, Staatsbibliothek Preußischer Kulturbesitz, Phill. 1741, copiado en el mismo lugar y época que P 39 (ca 850 × 875 en Reims). [160] Sin embargo, la sección de P 39 que contiene el Paenitentiale Umbrense (fols 151-166 = "Teil II" de Böhringer) no está duplicada en Phill. 1741. Es más, esta sección de P 39 , que consta de dos reuniones (reuniones 21 y 22), bien pudo haber estado alguna vez separada del resto del manuscrito, ya que comienza con un cambio de letra del escriba. , y el texto de la última página termina imperfectamente (fol 166v: Si quis metropolitanus episcopus nisi quod ad suam solummodo propriam pertinet parrochiam sine concilio ). Por lo tanto, es posible que los fols 151-166 de P 39 se hayan originado como un expediente independiente de materiales y que sólo se hayan unido al resto del códice (es decir, la parte del códice con los extractos de Sancti Amandi ) en un momento posterior. [161]

Ediciones

Los Cánones Basilienses han sido editados una vez:

Los Cánones Cottoniani han sido editados una vez:

La Capitula Dacheriana ha sido editada tres veces y reimpresa tres veces:

Los Canones Gregorii han sido editados cinco veces y reimpresos una vez:

La versión completa del Paenitentiale Umbense ha sido editada ocho veces y reimpresa una vez:

La mitad de la forma del Paenitentiale Umbrense (= cc. 16.4–25.4 + cc. 26(27)–29 + c. 13) ha sido editada dos veces y reimpresa dos veces:

Notas

  1. ^ Véase Charles-Edwards, "Penitencial", p. 142.
  2. ^ Charles-Edwards, "Penitencial", pág. 144: "Mientras que la obra del Discípulo está organizada a la manera romana, por libros y títulos, los [ Capitula Dacheriana ] son ​​simplemente una serie de oraciones sin un marco estructural manifiesto".
  3. ^ L. Bieler, ed. y trans., The Irish penitentials , con un apéndice de DA Binchy, Scriptores Latini Hiberniae 5 (Dublín, 1963), págs.
  4. ^ Este término ante quem no es tan seguro como a menudo se afirma. Se basa en la evidencia de un colofón encontrado en París 12021, que atribuye su copia de la Hibernensis a Rubén de Dairinis (fallecido en 725) y a Cú Chuimne de Iona (fallecido en 747). Desde el artículo pionero de R. Thurneysen, "Zur irischen Kanonensammlung", en Zeitschrift für Celtische Philologie 6 (1907-1908), págs. 1-5, muchos estudiosos han asumido que este colofón proporciona los nombres de los compiladores de la Hibernensis ; y, basándose en el obituario conocido de Rubén, se ha deducido que la Hibernensis no puede datar después del año 725. Sin embargo, como señala Sven Meeder, el colofón simplemente menciona los nombres de dos hombres y deja "muchas incertidumbres sobre los detalles de su participación". "en la producción de la propia obra; S. Meeder, "La difusión y recepción de la erudición hiberno-latina en el continente en los siglos VIII y IX" (tesis doctoral no publicada, Universidad de Cambridge, 2010), p. 71, y véase también DN Dumville, "Ireland, Brittany, and England: Transmission and use of Collectio canonum Hibernensis ", en Irlande et Bretagne: vingt siècles d'histoire. Actes du Colloque de Rennes (29–31 de marzo de 1993) , eds C. Laurent y H. Davis, Essais 7 (Rennes, 1994), págs. 84–95, en pág. 86. Para una consideración exhaustiva de las identidades de Rubén y Cú Chuimne, incluidas sus posibles afiliaciones políticas e ideológicas, véase B. Jaski, "Cú Chuimne, Ruben, and the compilation of the Collectio canonum Hibernensis ", en Peritia 14 (2000) , págs. 51–69.
  5. ^ Charles-Edwards, "Penitencial", pág. 142.
  6. ^ F. Liebermann, "Zur Herstellung der Canones Theodori Cantuariensis", en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 12 (1922), 387–410, en pág. 401.
  7. ^ Finsterwalder, ed., Die Canones , págs.
  8. ^ Véase la reseña de W. Levison de Die Canones de Finsterwalder en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 19 (1930), págs. 699–707, reimpreso como "Zu den Canones Theodori Cantuariensis", en Aus rheinischer und fränkischer Frühzeit. Ausgewählte Aufsätze von Wilhelm Levison (Düsseldorf, 1948), págs.
  9. ^ La copia más antigua que existe del Formulario completo ( W 7 ) no es una obra de veintinueve capítulos, sino más bien una obra de cuarenta y nueve capítulos, los últimos veinte de los cuales no son cánones teodorianos en absoluto, sino que en realidad comprenden el texto completo del Libellus responsionum . Esta disposición del texto parece ser un desarrollo posterior, el Libellus responsionum probablemente no fue "empaquetado" con el Paenitentiale Umbnense hasta que este último fue llevado más tarde a la órbita del círculo de Bonifacio en el continente; sobre el cual ver más abajo, Recepción . .
  10. ^ Véase, por ejemplo, Edwards, "Penitential" y R. Flechner, "The making of the Canons of Theodore", en Peritia 17-18 (2003-2004), págs.
  11. ^ Véase, por ejemplo, Charles-Edwards, "Peniteential", pág. 147. El segundo libro fue designado Rechtsbuch o "libro de derecho" por HJ Schmitz y PW Finsterwalder, y desde entonces muchos estudiosos han preferido describirlo como una colección de derecho canónico en lugar de un libro penitencial. La idea de Finsterwalder de que el Rechtsbuch era originalmente una versión independiente de las sentencias teodorianas ya no se acepta; ahora se entiende que el Rechtsbuch no es más que una forma abreviada del segundo libro del Paenitentiale Umbrense .
  12. ^ Charles-Edwards, "Penitencial", págs. 155–7.
  13. ^ Charles-Edwards, "Penitencial", pág. 171.
  14. ^ Véase M. Elliot, Derecho canónico anglosajón.
  15. ^ Tenga en cuenta que Finsterwalder, ed., Die Canones , creía que Half Form (= Libro II) era una obra completamente separada anterior a la tradición Paenitentiale Theodori ; creía que la Forma Media fue simplemente adoptada (en lugar de ensamblada de nuevo) por el compilador de la Forma Completa .
  16. ^ FWH Wasserschleben, ed., Die Bussordnungen der abendländischen Kirche (Halle, 1851), pág. 182 norte. 1: "Nur Cod. c [apógrafo de MS Cb 4 ] hat die Eintheilung in 2 Bücher, a und b zählen alle Kapitel in ununterbrochener Reihenfolge. Da aber die "Praefatio" ausdrücklich von "utrasque regulas" spricht, beide Bücher überdiess wesentlich verschiedene Gegenstände behandeln, und die Codd e–i, l, m das 2te Buch als ein Ganzes für sich enthalten, so ist jene Eintheilung hier aufgenommen worden." Tenga en cuenta que en ninguna parte del prólogo del Paenitentiale Umbrense aparece la frase utrasque regulas .
  17. ^ Finsterwalder, de hecho, creía que Burchard de Hersfeld, más tarde obispo de Würzburg, pudo haber sido el autor del epílogo: Finsterwalder, ed., Die Canones , págs.
  18. ^ Levison, "Zu den Canones", págs. Véase ahora Charles-Edwards, "Peniteential", págs. 147–48.
  19. ^ Levison, "Zu den Canones", pág. 299, refiriéndose a la frase del epílogo ut diximus .
  20. ↑ Los Cañones , ed. Finsterwalder, pág. 333.
  21. ^ Levison, "Zu den Canones", pág. 300. Entre estos dos folios hay un cambio de manos y lo que parecen ser restos de un folio recortado.
  22. ^ Levison, "Zu den Canones", pág. 300.
  23. ^ M. Glatthaar, Bonifatius und das Sakrileg. Zur politischen Dimension eines Rechtsbegriffs , Freiburger Beiträge zur mittelalterlichen Geschichte 17 (Frankfurt am Main, 2004), págs.
  24. ↑ De Restat igitur en adelante ( Die Canones , ed. Finsterwalder, págs. 333–34).
  25. ^ Compare las frases utilizadas al comienzo de la segunda mitad del epílogo - dilectioni vestri , un honorífico que solo puede dirigirse a un individuo singular de estatus superior - con el discurso familiar al comienzo del epílogo - karissimi , que solo puede ser dirigido a un público plural, y probablemente de igual o inferior rango que el autor.
  26. ^ Sobre la relación de este manuscrito con Corbie y Saint-Amand, véase B. Bischoff, Die südostdeutschen Schreibschulen und Bibliotheken in der Karolingerzeit 2: Die vorwiegend österreichischen Diözesen (Wiesbaden, 1980), págs. 60 y 84-5.
  27. ^ Véase J. Hofmann, "Die Würzburger Dombibliothek im VIII. und IX. Jahrhundert", en Libri sancti Kyliani: die Würzburger Schreibschule und die Dombibliothek im VIII. y IX. Jahrhundert , eds B. Bischoff y J. Hofmann, Quellen und Forschungen zur Geschichte des Bistums und Hochstifts Würzburg 6 (Würzburg, 1952), págs. 61-172, en págs. 106-107.
  28. ^ Como Hofmann, "Die Würzburger Dombibliothek", p. 107, indica, el manuscrito originalmente contenía un leccionario, y todavía lo contiene en los fols 13-24. Los primeros 12 folios han sido borrados y en uno de ellos se ha escrito de nuevo el comienzo de la Paenitentiale Umbrense . El borrado se realizó claramente página por página a medida que el escriba avanzaba en su copia de la Paenitentiale ; para el borrado se detiene al final del fol. 12, al final del c. 12.3. No está claro por qué el escriba dejó de borrar y copiar en este punto, aunque ciertamente había sido su intención original copiar una forma completa completa del Paenitentiale Umbrense , como se desprende del capítulo anterior de esta copia , que registra los títulos de la versión completa. Texto de la Recensión de Fulda (es decir, los veintiocho capítulos).
  29. ^ Esta copia del Paenitentiale Umbrense es un apógrafo de la copia W 9 .
  30. ^ Existen dos apógrafos modernos tempranos de Cb 4 : uno es el manuscrito en papel del siglo XVIII Biblioteca de Eton College, Bp 5.16, una transcripción preparada por Muriall; el otro es el manuscrito en papel de Saint-Germain del siglo XVII París, Bibliothèque nationale, Lat. 13452, preparado para los mauristas (anteriormente designado como Codex Sangermanensis 940 y 912 ). Wasserschleben (que no tuvo acceso a Cb 4 ) cotejó este último utilizando el siglum c ; Finsterwalder utilizó Sgr . El expediente académico de la universidad de Eton nunca ha sido cotejado.
  31. ^ Estos extractos incluyen: Decretum Burchardi cc. XIX.5 [ítems 114, 116, 115, 184, 56, 54, 110, 117 según Schmitz], XIX.6, XIX.7 ["ergo superbus – castitatem uoue"], XIX.5 [ítems 183 , 182, 187], XIX.7 ["deus cuius indulgentia – miseratione saluemur" (add. mg.: "Deinde sacerdos prosternat se in terram cum penitente et inprimis decantet psalmum Domine ne in furore II. Per. Deinde cante psalmos Miserere m . Quod gloriaris in malicia. Deus in nomine Benedic. II")], "deus sub cuius oculis – alienus a uenia", XIX.5 [ítems 119, 1-11, 12 (parcial), 13 (parcial). ) 14], IV.24–5, XIX.3; "postea sacerdos cantet VII psalmos penitentię super ipsos penitentes dicatque orationem hanc. Deus qui confitentium – tib mentibus famulentur. Deinde interroget sacerdos de symbolo postea dicat. Vis dimittere illis peccata – uobis peccata uestra. Resp. Volo et non aliter suscipiat confesionem penitentis nisi prius ipse his qui in se peccauerunt. His ita premissis sacerdos alloquatur penitentem dicens. Frater noli erubescere peccata tua confiteri namque et ego peccator sum – non utique diiudicaremur"; "De his qui cum maiore uel minore membrorum numero uel quicumque cum duobus capitibus in uno corpore aut duobus corporibus in uno capite uel certe de genere monstruoso nascuntur qualiter resurrecturi credantur. De hac questione ita beatus augustinus eloquitur. Hęc enim ait monstra quę nascuntur et uiuunt – ita sine ulla infirmitate Spiritui suo inmortaliter adherebit"; "Quod hi qui nunc a bestiis comeduntur aut diuersa laniatione truncantur resurgentes integritatem sui corporis obtinebunt. Non perit deo ait sanctus augustinus terrena materies de qua mortalium creador - in quantum puluis lupi et leonis est et tamen resurgat in quantum puluis est hominis"; "De adulterio feminę non celanda et alia uxore non deducenda et penitentia eius recipienda. Hieremias dixit ad pastorem angelum permitte mihi domine ut te pauca interrogem. Dic inquid si uxorem quis habeat in domo fidelem postea et eam adulteram deprehenderit quero – aliam non debet ducere ne penitentię occassionem mulieri auferat. Hęc ratio tam uiro quam mulieri communis est"; y "Clericus qui semen fuderit non tangendo per mala cogitationes VI dies peniteat. Si tangit cum manu VI dies peniteat. Si diacnous XX dies. Si presbiter ebdomadas III. Prespiter si semen per cogitationem fuderit VII dies peniteat. Monachus similiter. Qui uoluntarie semen fudit in ecclesia si clericus est XIV dies si monachus aut diaconus XXX dies si presbiter XL si episcopus L dies peniteat Qui concupiscit mente fornicare et non potest I annum maxime in tribus XLmis peniteat".
  32. ^ El último tercio del último folio del manuscrito, fol. 113, ha sido recortado y reforzado con pergamino en blanco. El explícito del Libro I (= cc. 1-15) del Paenitentiale Umbense termina en el fol. 113r inmediatamente antes de la parte que ha sido recortada, y Michael Kautz (Bibliotheca Laureshamensis digital: Pal. lat. 485 – Wissenschaftliche Beschreibung, p. 1) tiene casi seguramente razón al afirmar que no ha desaparecido ningún texto al final del fol. 113r como resultado del corte y refuerzo. Sin embargo, no se puede decir lo mismo del reverso del folio, ya que ha sido borrado por completo. Quizás con la ayuda de luz ultravioleta se podría determinar si esta página (fol. 113v) alguna vez continuó con el texto del Libro II (= cc. 16-29).
  33. ^ Según Asbach, Das Poenitentiale Remense , págs. 19 y 41-2, actualmente falta una recopilación completa entre los fols 65v y 66r, por lo que es imposible determinar si aquí tenemos una copia del Paenitentiale Remense completo o de una versión mixta. del mismo, como encontramos en St 3 .
  34. ^ Debido a que un folio ha sido desplazado en su ejemplar, esta copia del Paenitentiale Umbrense comienza en la página final del códice (fol. 112v); Mordek, Kirchenrecht , pág. 224 n. 46. ​​El texto de la Paenitentiale Umbrense comienza así en el fol. 112v (que termina a mitad de 17.3) y luego continúa en el fol. 84r (a mitad de 17.7). El reposicionamiento del fol. 112 probablemente explica por qué esta copia del Paenitentiale Umbrense carece actualmente de cc. 17,4–6. Mordek se equivoca al especificar que "beginnt das sog. Pönitentiale Theodors fol. 112 v bereits mit Buch II, Kap. 1,1 [...]; der Text setzt sich fort fol. 82 r mit: benedicere [...] ". Fol. 112v de hecho comienza In eclesia quam mortuorum cadauera... (= 16.4), y el texto continúa en el fol. 84r, no 82r.
  35. ^ Véase Mordek, Bibliotheca , p. 409.
  36. ^ Véase Mordek, Bibliotheca , p. 410.
  37. ^ Según Mordek, Bibliotheca , p. 410, fols 80-195 de este manuscrito (que contiene la Collectio canonum Sancti Amandi , el Libellus responsionum , la Epistula ad Bonifatium del Papa Gregorio II y la mitad de la Paenitentiale Umbrense ) son probablemente una copia, modificada con la ayuda de una Collectio Hispana de forma galicana o pseudoisidoriana, de los fols 128-266 de Paris Lat. 3846 ( pág . 26 ).
  38. ^ Según Woesthuis, "Dos manuscritos", p. 181, este manuscrito "constituía originalmente los últimos tres cuadernillos de un manuscrito completo que alguna vez se conservó en la iglesia catedral de Beauvais".
  39. ^ Aún no está claro si esta copia del Paenitentiale Umbrense carece de cc. 16.1–3 y/o 25.5–26.9 (y/o quizás otros), como lo hacen otros testigos en esta tabla.
  40. ^ Véase Mordek, Bibliotheca , p. 413.
  41. ^ Según Woesthuis, "Dos manuscritos", p. 181, este manuscrito alguna vez contuvo una copia de Collectio canonum Quesnelliana ; véase también Mordek, Bibliotheca , p. 413.
  42. ↑ Aún no está claro si esta copia del Paenitentiale Umbrense carece de c. 25.5, como hacen otros testigos de Collectio canonum vetus Gallica en esta tabla, aunque según Finsterwalder, Die Canones , p. 324, lo hace.
  43. ^ Aún no está claro si esta copia del Paenitentiale Umbrense carece de cc. 16.1–3 y/o 25.5–26.9 (y/o quizás otros), como lo hacen otros testigos en esta tabla.
  44. ^ Según lo informado por F. Maassen, "Bibliotheca latina juris canonici manuscrito. Erster Theil: die Canonensammlungen vor Pseudo-Isidor", en 6 partes, publicado entre 1866 y 1867 en SB. Viena, phil.-hist. Classe 53 (págs. 373–427), 54 (págs. 157–288), 56 (págs. 157–212), en vol. 54, pág. 232.
  45. ↑ Esta datación según L. Böhringer (= Mahadevan), "Der eherechtliche Traktat im Paris. Lat. 12445, einer Arbeitshandschrift Hinkmars von Reims", en Deutsches Archiv 46 (1990), págs. 20.
  46. ^ Consulte la discusión a continuación en Recepción .
  47. ^ Quizás sea significativo que el Capitula de Martín también sea parte de la Collectio canonum Sancti Amandi , cuyos tres testigos principales ( B 5 , P 6 , P 26 ) son algo similares en contenido a P 39 . Según CW Barlow, ed., Martini episcopi Bracarensis opera omnia , Papers and Monographs of the American Academy in Rome 12 (New Haven, 1950), pág. 92, la copia P 39 del Capitula de Martín deriva de la tradición original de la Collectio canonum Hispana , pero ha sido corregida por una mano del siglo IX con una copia del Capitula que deriva de la tradición Collectio canonum Hispana Gallica Augustodunensis o del Pseudo-Isidore.
  48. ^ En fol. 166v, se ha introducido una nota marginal relacionada con estos capítulos. La nota afirma haber sido añadida nada menos que por Hincmar de Laons. Los capítulos añadidos fueron posteriormente tachados. Sobre la firma de Hincmar, véase Böhringer, "Der eherechtliche Traktat", p. 23, y Projekt Pseudoisidor, eds K.-G. Schon y K. Zechiel-Eckes, MGH, en www.pseudoisidor.mgh.de/html/ca_03_02.htm (última actualización en 2006).
  49. ^ Consulte la discusión a continuación en Recepción .
  50. ^ Editado por Böhringer, "Der eherechtliche Traktat", págs. 38-47.
  51. ^ Esta carta, agregada por una mano contemporánea a un espacio en blanco en el fol. 204, probablemente haya sido extraído de la Collectio canonum Pithouensis . Aquí se atribuye erróneamente al Papa León I. Hincmar de Reims utilizó repetidamente la misma versión de esta carta, y con la atribución al Papa León; véase Böhringer, Der eherechtliche Traktat , p. 25 y siguientes, donde analiza el uso que hace Hincmar de esta carta y de las varias cartas decretales que siguen a continuación.
  52. ^ Véase Böhringer, "Der eherechtliche Traktat", págs. 27-31 con n. 24, donde describe detalladamente los extractos, y explica que comparten muchas lecturas con el ejemplar P 26 de la Collectio canonum Sancti Amandi .
  53. ^ Según Mordek, Kirchenrecht , p. 224 n. 47, un folio faltante (entre los fols 126 y 127) ha provocado un vacío en el texto. El texto salta de catholica non sunt (= Paenitentiale Umbrense 24.1) al final del fol. 126v, to et idolatria (= Paenitentiale Umbrense 26.2). Por lo tanto, no hay forma de estar seguro si esta copia del Paenitentiale Umbrense omitió originalmente c. 25.5 como lo hacen todos los demás testigos de la Collectio canonum vetus Gallica .
  54. ^ Sobre estas adiciones, véase Mordek, Kirchenrecht , págs. 220-21 y 324 con n. 36.
  55. ^ Estos cánones están descritos por JF von Schulte, Vier Weingartner Jetzt Stuttgarter Handschriften, Sitzungsberichte der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften. Philosophisch-historische Classe 117.11 (Viena 1889), págs. 17-18.
  56. ^ Asbach, Das Poenitentiale Remense , págs. 53 y 210, y compárese con la copia del Paenitentiale Remense en Br 7 .
  57. ^ Según Mordek, Kirchenrecht , p. 609, un escriba ha marcado estos capítulos como una continuación del texto anterior de la Collectio canonum vetus Gallica .
  58. ^ Según Mordek, Kirchenrecht , p. 224 n. 48, al menos un folio ha desaparecido entre los fols 80 y 81, lo que ha provocado un vacío en el texto de la Paenitentiale Umbrense . Por lo tanto, es imposible saber si esta copia de Paenitentiale Umbrense también omitió cc. 16.1–3 como lo hacen otros testigos de Collectio canonum vetus Gallica en esta tabla. Tampoco está claro todavía si esta copia del Paenitentiale Umbrense carece de c. 25.5, aunque según Finsterwalder, Die Canones , p. 324, lo hace.
  59. ^ Descrito por Von Schulte, Vier Weingartner, p. 20
  60. ^ Para obtener una descripción detallada del contenido de este manuscrito, consulte L. Mahadevan (= Böhringer), "Überlieferung und Verbreitung des Bussbuchs Capitula Iudiciorum ", Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 72 (1986), 17–75, en págs. 35–6.
  61. ^ Meens, Het tripartite boeteboek , p. 77, tiene un error al especificar "U II,12,10 tot II,12,14".
  62. ^ Véase Asbach, Das Poenitentiale Remense , p. 35.
  63. ^ Haggenmüller, Die Überlieferung , p.111.
  64. ^ Mordek describe en detalle el resto del contenido de este manuscrito, Bibliotheca capitularium , págs.
  65. ^ B. Bischoff, Katalog der festländischen Handschriften des neunten Jahrhunderts mit Ausnahme der wisigotischen , 2 vols (Wiesbaden, 1998-2004), I, no., no. 28.
  66. ^ Este fragmento consta de dos bifolia. Actualmente están foliados secuencialmente (= fols 1r–4v), pero originalmente formaban parte de dos conjuntos separados en el mismo manuscrito.
  67. ^ Véase Meens, Het tripartite boeteboek , p. 32 n. 38, que informa sobre dataciones contradictorias de Haggenmüller y Kottje. El colofón del fol. 4r indica que el texto fue copiado por un tal "Rathbald"; véase Bibliotheca Universitatis Leidensis, codices manuscritos I: codices Vulcaniani (Leiden, 1910), p. 50.
  68. ^ El prefacio (en fol. 1r-1v) va desde el principio ( INCIPIT PENITENTIALIS DOMNI ... ) hasta poco después del primer párrafo, interrumpiéndose al final del fol. 1v en homo non audit neque . El texto del fol 2r comienza en c. 4.8 en ecclesia et inter laicos y continúa hasta el final del fol. 2v, donde se interrumpe en c. 5.1 en apostolorum iudicatur ut episcopi .
  69. ↑ Los capítulos de este penitencial (que van desde los fol. 3r a 4r) parecen haber sido extraídos en gran parte del Excarpsus Cummeani e incluyen lo siguiente: el final de Excarpsus Cummeani c. 6,24; Paenitentiale Cummeani c. (9)10,3; Excarpsus Cummeani cc. 1.38, 6.26, 13.7–8, 13.10a; Paenitentiale Ecgberhti c. 9.11; Paenitentiale Parisiense simplex c. 45; un canon no identificado ("Qui cum pecodibus turpiter commiscuerit IIII annos peniteat); Paenitentiale Umbrense c. 7.3; un canon no identificado ("Qui fraude uel preda uescitur dimedio anno peniteat"); y "Quomodo possumus... confesores cum lacrimis" (el Edictio Bonifatii ). El texto concluye al final del fol. 4r con "EXPLICIT PENITENTIALIS deo gratias amen rbt Bbldxs cxk cpn cfdkt deus uk tbm bftfrnbm bmen". ; véase Bénédictins du Bouveret, Colophons de manuscrits occidentaux des origines au XVIe siècle , Spicilegii Friburgensis subsidia 2–7 (Friburgo, 1965-1982), V, p.
  70. ^ Fue Haggenmüller, Die Überlieferung , p. 69, quien descubrió que este fragmento manuscrito contiene una copia parcial de los Cánones Basilienses . Sin embargo, se equivocó al especificar los Cánones Basilienses como en el fol. 2r; más bien, el texto de los Cánones Basilienses se encuentra en el fol. 4v (ver Meens, Het tripartite boeteboek , p. 32 n. 38). El texto está escrito por la misma mano que copió los fols 1r-4r, aunque algunas partes se han descolorido y una mano mucho más tardía (quizás de principios de la Edad Moderna) ha trazado estas partes para hacer más visibles las palabras descoloridas.
  71. ^ El escriba se identifica como "Iohannes", el mismo Iohannes a quien TAM Bishop creía que también copió la Biblioteca de la Catedral de Worcester, Q. 8, fols 164–71 + Add. 7, Cambridge, Corpus Christi College, MS 285, fols 75-131, El Escorial, Real Biblioteca de San Lorenzo, E.II.1, y Rouen, Bibliothèque municipale, MS 1385, fols 20-6: TAM Bishop, English Caroline Minuscule (Oxford, 1971), págs. xxv y 18. Bodley 311 ya estaba en Inglaterra a principios del siglo XI. Prueba de ello es el hecho de que contiene el fol. 1r una glosa en inglés antiguo ("eorðe", glosando "terra") y una inscripción en inglés antiguo, ahora parcialmente borrada ("************(u)lf sancta marian para (ælfgy) þ ****** hys gemæccan"; véase NR Ker, Catálogo de manuscritos que contienen anglosajón (Oxford, 1957; repr. con suplemento, 1990), p. 360, no. 307. No se sabe con certeza dónde en Inglaterra el manuscrito fue durante el período de ca 1000 a 1327, aunque la inscripción sugiere que fue temprano con una iglesia dedicada a Santa María (posiblemente la abadía de Buckfast, a la que se une un manuscrito, Londres, Lambeth Palace, MS 149, parece haber sido dedicado también; véase P. Conner, Anglo-Saxon Exeter: A Tenth-Century Cultural History [Woodbridge, 1993], p. 15, y http://www.kemble.asnc.cam.ac.uk/. nodo/132). En 1327, el manuscrito estaba en posesión de la biblioteca de la catedral de Exeter, como lo indica un catálogo de Exeter preparado en ese año. Se ha sugerido que el libro pudo haber estado en Exeter ya en 1050. , traído desde Worcester por Leofric , obispo de Exeter 1050-1072; véase, por ejemplo, Richard Gameson, "Book Production and Decoration at Worcester in the Tenth and Eleventh Centuries", en St Oswald of Worcester: Life and Influence , eds N. Brooks y C. Cubitt, Studies in the Early History of Britain, The Makers of England 2 (Londres, 1996), págs. 194-243, pág. 240. Sin embargo, Patrick Conner, Anglo-Saxon Exeter: A Tenth-Century Cultural History (Woodbridge, 1993), págs. 15 y 20, sitúa a Bodley 311 en Exeter ya en el siglo X.
  72. ↑ Las páginas que contienen el Liber ex lege Moysi (págs. 1 a 12) están desordenadas, de modo que el texto no sigue la secuencia de capítulos impresa por S. Meeder, "The Liber ex lege Moysi: notes and text", Journal del latín medieval 19 (2009), 173–218.
  73. ^ Ex Adam in diluuium anni dup milia CCXLII... Iesus in seculo fuit XXXI, in alio loco dicitur XXXIII ; Prólogo in quo supputat ab Adam usque ad Ninum annos... ergo a principio usque ad natiuitatem domini Iesus Christi colliguntur anni V milia CCXXVIII
  74. ^ Ab Adam usque ad Ninum regem... anni V milia et CCCLXXXII . Esta es claramente una pieza que acompaña a las notas cronológicas anteriores, lo que probablemente significa que los capítulos intermedios sobre Narciso y la penitencia fueron interpolados en el ejemplar.
  75. ^ Véase Bieler, ed., The Irish penitentials , págs. Según Bieler, esta sección del manuscrito, que comparte contenido con París 12021, deriva de una colección de materiales irlandeses del siglo VIII conservados en Bretaña.
  76. ^ Estos extractos incluyen: Ancyra c. 10 (~ versión Dionisiana II ); una versión desconocida de Ancyra c. 14 ( De eo quod res et posesiones ab ęclesiis abstractæ quando non habent principem ad eam reuocandae sunt ); Ancyra cc. 15 y 19-21 (~ versión Dionysiana II ); una versión desconocida de Ancyra c. 22 ( De homicidio non sponte comisso V [?] qui homicidium fecerint per penitentiam annorum VII in communione aeclesię recipiant ). Dado el contexto de este manuscrito, es notable que los cánones antiguos de esta pequeña colección (excepto el segundo) especifican duraciones específicas de penitencia por determinadas infracciones de una manera similar a los penitenciales medievales.
  77. ^ Estos extractos incluyen: Neocaesarea c. 2 (~ versión Dionysiana II ); Paenitentiale Vinniani cc. 5-9, con adición ( igitur peñi supplicatione necessaria. Qui conuersus ingemuit... quæ gessit in sęculo ); y Paenitentiale Vinniani cc. 18–20. Dado el contexto de este manuscrito, es notable que el canon antiguo de esta pequeña colección especifica una duración específica de la penitencia por una infracción determinada, de manera similar a los penitenciales medievales.
  78. ↑ Aquí se incluyen extractos del Liber officiorum , Liber pontificalis de Isidoro , decretales de los papas Inocencio I y León I, y (¿Pseudo-?)Agustín sobre la encarnación; véase Maassen, Bibliotheca latina juris canonici manuscrito , vol. 54, pág. 225.
  79. ^ Estos son los mismos extractos que se encuentran en las adiciones a los testigos de Collectio canonum vetus Gallica ; véase Mordek, Kirchenrecht , 153–54 y 257.
  80. ^ Aquí se incluyen extractos de la Biblia, Jerónimo, Josefo, Euquerio y Agustín; véase Maassen, "Bibliotheca latina juris canonici manuscrito", vol. 54, págs. 225-26.
  81. ^ Aquí se incluyen extractos de la Biblia, Jerónimo e Isidoro, entre otros; véase Maassen, "Bibliotheca latina juris canonici manuscrito", vol. 54, pág. 226.
  82. ^ Editado en PL 105, columnas 206-08.
  83. ^ Aquí se incluyen extractos de la Biblia, Sedulius Scottus , De Rectoribus Christianis cc. 8–9, Collectio canonum Hibernensis c. 25.15, Juan Casiano , Collationes 5.24 y Collectio canonum Turonensis cc. 131 y 136, así como varios proverbios Graecorum .
  84. ^ Aquí se incluyen extractos de la Biblia, De consensu evangelistarum c de Agustín. 2.3, Próspero del Chronicon de Aquitania , Historia adversus paganos de Orosio , De heredibus del Pseudo-Agustín ( Sunt multa quae separant hominem a paterno sepulchro... a patre filius deo oblatus ), y Recognitiones c. del Pseudo-Clement. 9.4.3.
  85. ^ Bieler se equivoca al especificar aquí una copia "abreviada" de los Canones Hibernenses IV (= Wass. III); Bieler, Penitenciales irlandeses , p. 22. De hecho, esta es una copia completa, lo que la convierte en la segunda copia completa de Canones Hibernenses IV en este manuscrito.
  86. ↑ Véase Corpus scriptorum ecclesiasticorum Latinorum , vol. 56 (ed. I. Hilberg), epist. 149.6, pág. 362 líneas 12–21.
  87. ^ ¿ Quare fuit diluuius super terram? Responsio. Angeli concupierunt filias hominum in terra quod erant pulcræ nimis; acceperant eas sibi uxores; nati sunt eorum filii; illi fuerunt gigantes et multa mala faciebant super terram; propterea fuit diluuium .
  88. ^ Véase Oxford, Biblioteca Bodleian, MS. Hatton 42, fol. 7v.
  89. ^ Para una discusión, ver M. Elliot, "Boniface, Incest, and the Earliest Extant Version of Pope Gregory I's Libellus responsionum (JE 1843)", en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 100 (2014), pág. 69 n. 15, y K. Ubl, Inzestverbot und Gesetzgebung: die Konstruktion eines Verbrechens (300-1100) , Millennium-Studien 20 (Berlín, 2008), pág. 000.
  90. ^ Esta copia del Capitulare I de Theodulf está incompleta debido a que faltan dos folios; véase P. Brommer, ed., Capitula episcoporum. Teil I , MGH Capitán. episc. (Hannover, 1984), pág. 89.
  91. ^ Maassen, Bibliotheca latina juris canonici manuscrito , vol. 54, págs. 241–42, es un error al especificar que estos testimonios se originan en la carta de León al obispo Flaviano (también conocido como el Tomus Leonis : consulte el siguiente elemento de este manuscrito); de hecho, León originalmente añadió estos testimonios a su Epistula CLXV , dirigida al emperador León.
  92. ^ Sobre las diversas versiones que recoge esta carta en las colecciones de derecho canónico medieval, véase Maassen, Geschichte , págs. 358–59 no. 381.2. La versión aquí es la que se encuentra en las colecciones de los actos de Éfeso y de Calcedonia; está editado en Acta conciliorum oecumenicorum, serie prima , 4 vols en 14 partes, ed. E. Schwartz (pero J. Straub para el vol. 4, partes 1 y 3) (Berlín y Leipzig, 1927–84), vol. II.2, págs. 82–4.
  93. ^ Sobre las dos versiones, esta carta incluye colecciones de derecho canónico medieval, véase Maassen, Geschichte , p. 359 núm. 381.3. La versión aquí es la que se encuentra en las colecciones de los actos de Éfeso y de Calcedonia; está editado por Schwartz, Acta conciliorum oecumenicorum, vol. II.2, págs. 86 a 90.
  94. ^ Editado por Schwartz, Acta conciliorum oecumenicorum, vol. II.2, págs. 90-1.
  95. ^ Según CI Hammer, "El panorama social del sacramental de Praga: la prosopografía de un libro de misas del siglo VIII", en Traditio 54 (1999), 41–80, en p. 41, "casi con certeza antes del otoño de 792".
  96. ^ La parte de este manuscrito que se describe aquí, fols 131–45, parece ser una parte más pequeña de lo que alguna vez fue un volumen más grande, y estos ocho folios parecen ser de las dos últimas recopilaciones de ese volumen; ver Das Prager sakramentar [Cod. 0,83 (Fol. 1-120) der Bibliothek des metropolitankapitels]. vol. II: Prolegomena und Textausgabe , ed. A. Dold y L. Eizenhöfer, Texte und Arbeiten herausgegeben durch die Erzabtei Beuron, I. Abteilung: Beiträge zur Ergründung des älteren lateinischen christlichen Schrifttums und Gottesdienstes 38–42 (Beuron, 1949), págs. Fol. 131r comienza a mitad de camino de lo que alguna vez fue probablemente una copia completa de los Canones Gregrii .
  97. ^ Según Dold-Eizenhöfer, eds, Das Prager sakramentar , p. 31, faltan tres folios en la sección de este manuscrito que contiene el Libellus responsionum . Pero según Hammer, "The Social Landscape", p. 42, el mismo apartado quiere sólo dos folios.
  98. ^ Véase, por ejemplo, Haggenmüller, Die Überlieferung , págs. 25 y 64. Este error parece haberse originado en F. Kunstmann, ed., Die Lateinischen Pönitentialbücher der Angelsachsen, mit geschichtlicher Einleitung, (Maguncia, 1844), pág. 41.
  99. ^ El contenido de la Collectio 77 capitulorum es el siguiente: Epitome Hispana (extractos); Collectio canonum Dacheriana (extractos); Libellus responsionum (extractos: cc. 1–3 y 8); Capitula iudiciorum (extractos: cc. 1.1–2.2, 6, 8.1, 9 [parcial], 13 [parcial], 14.1–2 [parcial, aumentado], 23.1 [parcial], 16.5 [primera oración], 20.1–21, 23.2 [parcial], 30.1, 34.1 [parcial]); Iudicium Clementis; y la carta de Cesáreo Ecce manifestissime . La copia de Heiligenkreuz del Capitula iudiciorum incluye al menos cuatro capítulos que no se encuentran en la copia de Munich. Estos capítulos adicionales incluyen cc. 15.1–4. También pueden incluir cc. 8.2–3, 10.1–6, 11.1–2, 12.1–3 y 19, porque Schmitz (que registra variantes de Heiligenkreuz 217 bajo el siglum "b") no afirma explícitamente que Heiligenkreuz 217 omita estos capítulos; sin embargo, tampoco recopila lecturas para ellos, por lo que bien puede ser que se omitan y él no lo mencione. FWH Wasserschleben, ed., Die Bussordnungen der abendländischen Kirche (Halle, 1851), págs. 533–35 edita el Iudicium Clementis de Munich 3853 (reimpresión del texto de Kunstmann) y ofrece variantes de Heiligenkreuz 217 bajo el siglum 'a'. Una gran parte del texto de la carta de Cesarea (ed. de Clercq, p. 93 línea 182 – p. 94 línea 225) falta en Munich 3853, aparentemente debido a que ha desaparecido un folio de este manuscrito o de su ejemplar.
  100. ^ Según K. Zechiel-Eckes, "Zur kirchlichen Rechtspraxis im späteren 8. Jahrhundert: Die Zwei-Bücher-Sammlung der Kölner Dom-Handschrift 210 (fol. 122-151)", en Mittelalterliche Handschriften der Kölner Dombibliothek: Zweites Symposium der Diözesan- und Dombibliothek Köln zu den Dom-Manuskripten (1. bis 2. diciembre de 2006) (Colonia, 2008), págs. 187-229, en pág. 190, esta sección del manuscrito puede haber estado originalmente separada de la sección anterior (fols 1-121), que está copiada por diferentes manos y en diferentes pergaminos con diferentes reglas y diferentes arreglos de cuadernillos (fols 122-151 están todos reunidos en terniones, mientras que los fols 1-121 varían en su reunión entre cuaterniones, terniones, quinterniones, etc.). Para una discusión sobre el contenido de la primera sección del manuscrito, una versión A "truncada" e interpolada de la Collectio canonum Hibernensis , véase M. Gorman, "Patristic and pseudo-Patristic citations in the Collectio Hibernensis ", en Revue Bénédictine 121 ( 2011), 19–93, en pág. 83, y Zechiel-Eckes, "Zur kirchlichen Rechtspraxis", págs. Zechiel-Eckes (p. 206) señala que esta copia "truncada" de la Hibernensis ha sido aumentada con más de 300 extractos adicionales de la Collectio canonum Sancti Mauri , la misma colección fuente utilizada para la segunda. Por lo tanto, si las dos mitades de este manuscrito estaban originalmente separadas, entonces es probable que hayan sido producidas en el mismo scriptorium.
  101. ^ Zechiel-Eckes, "Zur kirchlichen Rechtspraxis", págs.
  102. ^ Ver nota anterior.
  103. ^ Zechiel-Eckes analiza la colección en detalle, "Zur kirchlichen Rechtspraxis", quien indica que la fuente de la mayor parte de su material es la Collectio canonum Sancti Mauri gala de finales del siglo VI . Se destaca por contener, además de extractos de la Paenitentiale Umbrense , una selección de cánones extraídos de los concilios conciliares griegos, africanos y francos, pero reformulados para alinearlos con la sintaxis típica del género penitencial. Por ejemplo, el canon 7 del concilio de Ancyra ( Isid.vulg. versio ) se traduce (en fol. 126v) como: "Hi qui festis diebus paganorum interfuerunt et suas epulas ibidem portauerunt atque commederunt II annos peniteat [ sic ] ut Ancyritarum sinodus ". Casi todos los cánones extraídos incluyen al final una breve inscripción que indica de dónde proceden. A diferencia de los otros capítulos de esta colección, los extractos de Paenitentiale Umbrense no vienen con inscripciones que identifiquen su fuente (excepto Paenitentiale Umbrense 28.1 en fol. 131v, que concluye con "ut Theodorīs"). Informe de Kottje ("Busspraxis und Bussritus", en Segni e riti nella chiesa altomedievale occidentale, 11-17 de abril de 1985 , 2 vols, Settimane di Studio del Centro Italiano di studi sull'alto medioevo [Spoleto, 1987], I, págs. 369 –403, en p. 376 n. 30; cf. Meens, Het tripartite boeteboek , p. 32 n. Sólo el Paenitentiale Umbrense contiene fuentes de todos los cánones teodorianos conocidos extraídos aquí. Además, las lecturas del Paenitentiale Umbrense son las más cercanas a las de los extractos, siendo la única excepción el canon del fol. 130r, que concuerda más con Canones Cottoniani 200 y Canones Gregorii 44b, que con Paenitentiale Umbrense c. 21.9b. Es importante señalar que uno de los extractos (en fol. 131v, ~ Paenitentiale Umbrense 28.2) incluye una frase que no se encuentra en ninguna recensión existente de los cánones teodorianos: "XII debent in testimonium venire". Con esta evidencia, parecería imprudente descartar la siguiente posibilidad: que la fuente de estos extractos teodorianos no fuera el Paenitentiale Umbrense en sí, sino más bien una sexta recensión perdida de los cánones teodorianos, una recensión con lecturas cercanas al Paenitentiale Umbrense pero también con muchas diferencias sutiles y con al menos un canon adicional ("XII debent in testimonium venire") que no se encuentra en ninguna de las otras cinco recensiones supervivientes.
  104. ^ Para obtener una descripción detallada del contenido de este manuscrito, consulte Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", págs. 21-3.
  105. ^ Véase R. Kottje, Die Bussbücher Halitgars von Cambrai und des Hrabanus Maurus , Beiträge zur Geschichte und Quellenkunde des Mittelalters 8 (Berlín, 1980), p. 33. Según Mordek (reportado en Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 23), esta colección está basada en un ejemplar italiano y tiene similitudes con la Collectio canonum de Anselmo de Lucca y con la Colección 2 librorum del Vaticano. Biblioteca Apostólica Vaticana, IVA. lat. 3832.
  106. ^ Véase L. Böhringer (= Mahadevan), "Zwei Fragmente der römischen Synode 769 im Codex London, British Library, Add. 16413", en Aus Archiven und Bibliotheken. Festschrift für Raymund Kottje zum 65. Geburtstag , ed. H. Mordek, Freiburger Beiträge zur mittelalterlichen Geschichte 3 (Frankfurt am Main, 1992), págs. 93-105. Para una descripción detallada del contenido de este manuscrito, véase Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", págs. 24–8, y F. Madden et al., Catalogue of Additions to the Manuscripts in the British Museum in the years MDCCCXLVI–MDCCCXLVII (Londres). , 1864), págs. 202-04.
  107. ^ Este breve artículo figura en Madden, Catálogo de adiciones , p. 203, pero no en Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung".
  108. ^ Basado en el incipit-explícito proporcionado por Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 26 ( Exortacio sacerdotis qualiter ad penitentiam venientes praedicentur. Quomodo unusquisque ad penitenciam se revocet... per omnia saecula ), no parece que se trate del mismo Sermo de penitentia que se encuentra en V 23 + Mb 2 .
  109. ^ Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung, p. 27, informa aquí la presencia de Paenitentiale Bedae cc. 10-12; sin embargo, el incipit-explícito que ella da ("Unde supra. Hieronymus presbiter de redimenda peccata. Duodecim triduane ... en corpore requiescere videtur") concuerda bastante más con el material preliminar del Paenitentiale Remenese (ed. Asbach, Das Poenitentiale Remense , p. 10 línea 12–p. 14 línea 14) — tenga en cuenta que el párrafo que termina "in corpore requiescere videtur" es No se sabe que se encuentre en ninguna copia existente del Paenitentiale Bedae , todos los cuales terminan con el capítulo '"Quando vero... non desinat corpus et sangunem Christi communicare". Este manuscrito no fue discutido por Haggenmüller, Die Überlieferung .
  110. ^ Véase Körntgen, Studien , p. 127, y Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", pág. 28, y compárese con la copia de los Canones Gregorii en V 23 + Mb 2 .
  111. ^ Según Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 28, estos incluyen Vetus Gallica cc. 66.1–2 (= Synodus II Patricii , cc. 1–2), parte de c. 36.12a (= Constitutum Silvestri ), y cc. 43, 64.7, 39 y 66.10 (= Synodus II Patricii , c. 10). Mahadevan señala (p. 28 n. 56) que los capítulos adicionales de este manuscrito (a saber, cc. 1-12 de los cánones del concilio de Roma en 721 [fol. 13r-v], así como algunos otros capítulos dispersos entre los (una serie de varios cánones conciliares y extractos de decretales y textos patrísticos sobre los oficios clericales [fols 13v-18v]) también pueden haber sido extraídos del Vetus Gallica .
  112. ↑ Este texto se encuentra también en V 23 + Mb 2 . Está editado por Kottje, Die Bußbücher , págs. 280–82, aunque no de ninguno de estos manuscritos.
  113. ^ Véase Mordek, Kirchenrecht , págs. 104-06, y Böhringer (= Mahadevan), "Zwei Fragmente".
  114. ^ La rúbrica del manuscrito atribuye estos extractos a beati Gregorii ; sin embargo, según Körntgen, Studien , 208 n. 826, todavía no está claro si se trata de extractos de los Canones Gregorii o Paenitentiale Umbrense "[d]a die Exzerpte keiner der bekannten Überlieferungen in Reihenfolge und Wortlaut entsprechen".
  115. ↑ La serie ha sido editada por K. Hildenbrand, Untersuchungen über die germanischen Pönitentialbücher (Würzburg, 1851), págs.
  116. ^ No recopilado en Die Canones Theodori de Finsterwalder , aunque mencionado por él en la p. 35.
  117. ^ Ver http://www.manuscripta-mediaevalia.de/hs/katalogseiten/HSK0534_b080_jpg.htm. La fecha de esta adición es aproximadamente contemporánea con la copia de Canones Gregorii cc. 1–4 encontrados en Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 21587.
  118. ^ Ver http://www.manuscripta-mediaevalia.de/?xdbdtdn!%22hsk%200628a%22&dmode=doc#%7C4
  119. ^ Estos extractos probablemente fueron copiados de Munich, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 6245.
  120. ^ Para obtener una descripción detallada del contenido de este manuscrito, consulte Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", p. 33, y Paenitentialia minora Franciae et Italiae saeculi VIII–IX , eds R. Kottje et al. , CCSL 156 (Turnhout, 1994), págs. xlvi-vii.
  121. ^ Mahadevan, "Überlieferung und Verbreitung", pág. 33, señaló que estos primeros tres elementos (extractos de Cassian, prólogo de Paenitentiale Columbani B e instrucción Quotienscumque ) constituyen el prefacio a la edición de Wasserschleben del Paenitentiale Merseburgense a . Sin embargo, los editores más recientes de las primeras penitenciales francas (Kottje, et al. ), no consideran que estos elementos formen parte de la Merseburgense a .
  122. ↑ Sobre la relación textual entre la primera parte de este prólogo y la instrucción Quotienscumque , véase Körntgen, Studien , págs.
  123. ^ No recopilado en Die Canones Theodori de Finsterwalder , aunque él lo analiza en la p. 76. Se refiere a este manuscrito como el fragmento Sangermanensis .
  124. ^ Gorman, "Citas patrísticas y pseudopatrísticas", p. 85, señala que en ese momento Fleury estaba bajo la abadía de Theodulf, obispo de Orleans.
  125. ^ Véase Maassen, Geschichte , págs. 837–38.
  126. ^ Gorman, "Citas patrísticas y pseudopatrísticas", p. 87, señala que "faltan cuadernillos después del f. 136v", que actualmente es el último folio del manuscrito. Gorman sugiere que los cuadernillos faltantes habrían contenido más extractos de los libros 45 a 67 de la Collectio canonum Hibernensis .
  127. ^ Gorman, "Citas patrísticas y pseudopatrísticas", p. 86 n. 24, lo sugiere y edita el breve prefacio que introduce esta "continuación".
  128. ^ Estos siete fragmentos de palimpsesto contienen actualmente cánones penitenciales que, en algún momento alrededor del año 800, fueron escritos sobre copias unciales de un leccionario y un sacramentario. Sobre el contenido y la unidad original de estos fragmentos, véase Körntgen, Studien , págs. 98-108.
  129. ^ El orden del contenido que se proporciona aquí es el del manuscrito reconstruido presentado por Körntgen, Studien , págs.
  130. ^ Tenga en cuenta que, a partir de la reconstrucción de este manuscrito por parte de Körntgen, no está claro si esta serie es parte del mismo texto penitencial que el material de Paenitentiale Ecgberhti que la precede.
  131. ^ Según Körntgen, Studien , p. 101, esta serie incluye: Paenitentiale Umbrense 5.3–5; Paenitentiale Umbense 5.2; Paenitentiale Cummeani 7/8.1–2; Paenitentiale Umbense 5.14; Paenitentiale Umbense 5,7–8; Paenitentiale Umbense 5.10; Paenitentiale Umbense 5.1; Paenitentiale Burgundense c. 36; Paenitentiale Umbense 5.11; Paenitentiale Umbense 13.1–4; Paenitentiale Umbense 9.12; Paenitentiale Umbense 10.1–2.
  132. ↑ Haggenmüller, Die Überlieferung , págs. 292–93, ha argumentado que este es el comienzo del Paenitentiale additivum Pseudo-Bedae–Ecgberhti ; sin embargo, es igualmente probable que se trate de una versión abreviada de los dos prefacios que preceden al Paenitentiale Bedae tal como se encuentra en Viena, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Lat. 2223 (ver nota siguiente).
  133. ↑ La frase dice: Institutio illa sancta que fiebat in diebus patrum nostrorum et reliqua . El origen del segundo prefacio de Bedan es controvertido. Haggenmüller supuso, sin argumentos (ver, por ejemplo, Die Überlieferung , págs. 132, 147, 149, 151), que se trataba simplemente de una abreviatura del prólogo ecgberhtino (que también comienza con Institutio illa ), pero es igualmente probable que el prólogo ecgberhtino sea una ampliación del segundo prefacio de Bedan. Es significativo, por ejemplo, que la copia más antigua que se conserva del Paenitentiale Bedae , Viena, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. Lat. 2223, contiene el segundo prefacio; Sin embargo , las tres copias posteriores del Paenitentiale Bedae lo omiten. Sin exponer su razonamiento, Haggenmüller argumentó que el segundo prefacio se había insertado en el ejemplar de Viena 2223, aunque se negó a explicar por qué se hizo. Por tanto, no hay ninguna razón de peso para estar de acuerdo con Haggenmüller en este punto. Más bien, la originalidad del segundo prefacio de Bedan debe darse por sentada según la autoridad del primer testigo (Viena 2223), hasta que se presente un contraargumento convincente. Hay una explicación obvia de por qué los testigos posteriores del Paenitentiale Bedae omiten el segundo prefacio. Haggenmüller ya ha demostrado que en la segunda mitad del siglo VIII los Paenitentiale Bedae y Paenitentiale Ecgberhti estaban en circulación en los mismos centros continentales y, a menudo, en los mismos manuscritos; incluso los comparaban y mezclaban entre sí. En tal escenario, es fácil imaginar a los escribas eligiendo no incluir el segundo prefacio de Bedan porque sabían que existía (en lo que a ellos les parecía una forma más completa) como el comienzo del Paenitentiale Ecgberhti , que ya habían copiado ( o teníamos la intención de copiar) en el mismo manuscrito. De hecho, esta hipótesis está respaldada por el fragmento del presente manuscrito ( St 6 + Da 1 + Do 1 ), que según la reconstrucción de Körntgen contenía, primero, un prólogo ecgberhtino completo, y luego el primer y segundo prefacio de Bedan, aunque el el segundo ha sido abreviado hasta el punto de casi omitirse por completo: Institutio illa sancta que fiebat in diebus patrum nostrorum et reliqua , como si el escriba entendiera que lo que iba a seguir ya lo sabía el lector desde antes. St 6 + Da 1 + Do 1 parece representar así una forma transicional, el eslabón perdido entre una Paenitentiale Bedae conel segundo prefacio y un Paenitentiale Bedae sin él. No hay duda de que la dirección de la evolución presenciada por St 6 + Da 1 + Do 1 apunta a la obsolescencia gradual, más que a la interpolación abrupta, del segundo prefacio de Bedan.
  134. ^ Tenga en cuenta que Finsterwalder una vez ( Die Canones , p. 5) imprimió erróneamente "Stuttgart HB. 107" en lugar de "Stuttgart HB. 109". El error fue una coincidencia; Finsterwalder no sabía entonces que Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, HB. VI. 107 en realidad contiene extractos de la Paenitenitale Umbrense .
  135. ^ Según J. Autenrieth, Die Handschriften der Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart. Zweite Reihe: Die Handschriften der ehemaligen Hofbibliothek Stuttgart, 6 vols (Wiesbaden, 1963), III, p. 101, esta colección, que comprende principalmente extractos del Decretum Burchardi , así como las colecciones de Ivo y Anselmo, es esencialmente la misma colección que se encuentra en St Gallen, Stiftsbibliothek, Cod. 676 (en págs. 162–70), Engelberg, Stiftsbibliothek, Cod. 52 (en fols. 45r–49r), Viena, Österreichische Nationalbibliothek, cód. Lat. 2153 (en fols 42r y siguientes), y Admont, Stiftsbibliothek, Cod. 257 (en fols 87r y siguientes).
  136. ^ Según Autenrieth, Die Handschriften, III, p. 102, esta colección, que comprende principalmente extractos del Decretum Burchardi , así como las colecciones de Regino, Bonizo e Ivo, es esencialmente la misma colección que se encuentra en St Gallen, Stiftsbibliothek, Cod. 676 (en págs. 170–73), Engelberg, Stiftsbibliothek, Cod. 52 (en fols. 49r y siguientes), y Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, 9.4 de agosto (en fols 33r-35r).
  137. ^ Cfr. J.-P. Migne, ed., Patrologiæ cursus completus... series secunda (= Latina) , 217 vols (París, 1844–1864), CXXX, cols 3B–4C. El texto concluye aquí con "Ex his VI principalibus synodis IIIIor eminentiores his subsequuntur iuxta illam Translationem quam ex apostolica auctoritate per beatum Adrianum papam habemus".
  138. ^ Cfr. J.-P. Migne, ed., Patrologiæ cursus completus... series secunda (= Latina) , 217 vols (París, 1844–1864), CXXX, cols 3–6B.
  139. ^ Sobre la unidad original de estos dos manuscritos, véase W. Kaiser, "Zur Rekonstruktion einer vornehmlich bußrechtlichen Handschrift aus Bobbio (Hs. Vat. lat. 5751 fols l-54v + Hs. Mailand, Bibl. Ambr. G. 58 sup. fols 41r-64v)", en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 86 (2000), págs. 538–53.
  140. ^ El orden del contenido que se proporciona aquí es el del manuscrito reconstruido presentado por Kaiser, "Zur Rekonstruktion", págs. Para el pedido de textos en IVA. lat. 5751 tal como está actualmente, véase H. Mordek, Bibliotheca capitularium regum Francorum manuscrito. Überlieferung und Traditionszusammenhang der fränkischen Herrschererlasse , MGH Hilfsmittel 15 (Múnich, 1995), págs. 883–87; y para el orden de los textos en Milán G. 58 en su forma actual, véase Haggenmüller, Die Überlieferung , p. 72.
  141. ^ Sobre este trabajo, véase RM Correale, "El origen de la homilía De paenitentia observanda de Pseudo-Cesarius de Arles", en Sacris erudiri 27 (1984), págs. 203-08; variantes adicionales mencionadas por Mordek, Bibliotheca , p. 884, Mordek, Kirchenrecht págs. 236-37, y Körntgen, Studien , pág. 122.
  142. ^ Cotejado como V 23 en Paenitentialia minora , eds R. Kottje et al. , págs. 181–86, líneas 13–120.
  143. ^ Editado por Kottje, Die Bußbücher , págs.
  144. ↑ Sobre esta colección, véase Mordek, Bibliotheca , p. 884.
  145. ^ Véase Körntgen, Studien , p. 127, y Kaiser, "Zur Rekonstruktion", pág. 546.
  146. ↑ Editado como V 23 ' en Paenitentialia minora , eds Kottje et al. , págs. 125–68.
  147. ↑ Según Kaiser, "Zur Rekonstruktion", págs. 546–47, esta copia no es fragmentaria, ritmo Mordek, Bibliotheca , pág. 886.
  148. ^ Según Mordek, Bibliotheca , p. 410, P 6 no es más que un apógrafo de P 26 .
  149. ↑ Sobre la posibilidad de que P 39 no deba clasificarse entre los testigos de la Collectio canonum Sancti Amandi , consulte la discusión a continuación, en Recepción .
  150. ^ Finsterwalder, ed., Die Canones , págs. 132-38).
  151. ^ Charles-Edwards, "Penitencial", págs. 144-47.
  152. ^ E. Hauswald, "Pirmins Scarapsus. Einleitung und Edition" (tesis doctoral inédita, Universidad de Konstanz, 2006), págs. xv y 73. Hauswald enumera otros casos en los que varias tradiciones de los Paenitentiale Theodori pueden haber sido una fuente de Pirmin (es decir, cc. 16, 22 y 24); sin embargo, ninguno parece ser tan seguro como ese caso en c. 19.
  153. ↑ En relación con otra de las fuentes de Pirmin, el Sermo 144.9 de Petrus Chrysologus , y la redacción de Corbie de la Collectio canonum vetus Gallica , que se basó en el Scarapsus : Hauswald, Pirmins Scarapsus , págs. xv-xvi.
  154. ^ ab Kottje, " Paenitentiale Theodori ", col. 1415.
  155. ^ Mordek, Kirchenrecht , pág. 86.
  156. ↑ Sobre la influencia que tuvo la parte basiliana de esta serie en varias tradiciones manuscritas francesas de finales del siglo X al XI, véase Mordek, Bibliotheca , págs. 63, 251, 520, 523 y 529.
  157. ^ Sobre las fechas de las distintas redacciones de la Collectio canonum vetus Gallica (la primera en Lyon, la segunda en Autun y la tercera en Corbie), véanse las págs. Para conocer la fecha del ejemplar de la tradición "del sur de Alemania", véase Mordek, Kirchenrecht , págs. 287–88 y 321.
  158. ^ Mordek, Kirchenrecht , pág. 324-25.
  159. ^ Mordek, Bibliotheca , pág. 410.
  160. ^ Véase Böhringer, "Der eherechtliche Traktat", págs. 18-21. L. Kéry, Colecciones canónicas de la Alta Edad Media (ca. 400-1140): una guía bibliográfica de manuscritos y literatura , Historia del derecho canónico medieval (Washington, DC, 1999), págs. 170-71, se refiere a ellas como compartiendo la misma colección distinta de textos legales y canónicos romanos.
  161. ↑ Esta teoría concuerda con la división del manuscrito que hizo Böhringer en tres partes: "Der eherechtliche Traktat", p. 19.
  162. ^ Petit parece haber corregido y/o combinado libremente las lecturas de estos dos testigos: Woesthuis, "Dos manuscritos", p. 184.
  163. ^ Schmitz, Die Bussbücher und das kanonische Bussverfahren , p. 566, también afirma utilizar Wz 2 ("Cod. Herbipol. 32"), aunque este manuscrito no contiene ningún capítulo de la Half Form . También afirma utilizar "Cod. Sangerm. 1365", un manuscrito también mencionado por Wasserschleben, aunque no está claro a qué códice se refiere esta designación.

Bibliografía

Otras lecturas

Cañones Basilienses

Cañones Cottoniani

Capítula Dacheriana

Cañones Gregorios

Paenitentiale Umbense

Paenitentiale Umbrense (media forma)