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Libellus responsionum

El Libellus responsionum ( en latín , "pequeño libro de respuestas") es una carta papal (también conocida como rescripto papal o decretal ) escrita en 601 por el Papa Gregorio I a Agustín de Canterbury en respuesta a varias de las preguntas de Agustín sobre la naciente iglesia en Inglaterra anglosajona . [1] El Libellus fue reproducido en su totalidad por Beda en su Historia ecclesiastica gentis Anglorum , de donde se transmitió ampliamente en la Edad Media , y donde todavía hoy los estudiantes e historiadores lo encuentran con mayor frecuencia. [2] Sin embargo, antes de que fuera transmitido en la Historia de Beda , el Libellus circulaba como parte de varias colecciones diferentes de derecho canónico medieval temprano , a menudo en compañía de textos de naturaleza penitencial .

La autenticidad del Libellus (a pesar de las sospechas de Bonifacio , sobre las cuales véase más adelante) no se puso seriamente en duda hasta mediados del siglo XX, cuando varios historiadores plantearon la hipótesis de que el documento había sido elaborado en Inglaterra a principios del siglo VIII. [3] Sin embargo, desde entonces se ha demostrado que esta hipótesis se basaba en pruebas incompletas y en malentendidos históricos. En particular, los estudiosos del siglo XX se centraron en la presencia en el Libellus de lo que parecía ser una regla increíblemente laxa con respecto a la consanguinidad y el matrimonio, una regla que (se pensaba) Gregorio no podría haber respaldado. Ahora se sabe que esta regla no es tan laxa como habían pensado los historiadores y, además, es plenamente consistente con el estilo y modo de pensamiento de Gregorio. [4] Hoy en día, la autoría del Libellus por parte de Gregorio I es generalmente aceptada. [5] Dejando a un lado la cuestión de la autenticidad, la evidencia manuscrita y textual indica que el documento se estaba transmitiendo en Italia quizás ya a principios del siglo VII (es decir, poco después de la muerte de Gregorio I en 604), y en Inglaterra a finales de del mismo siglo.

Creación

El Libellus es una respuesta del Papa Gregorio I a las preguntas planteadas por Agustín de Canterbury sobre ciertos problemas disciplinarios, administrativos y sacros que enfrentaba mientras intentaba establecer un obispado entre el pueblo de Kent tras el éxito inicial de la misión gregoriana en 596. [6] Los historiadores modernos, incluidos Ian Wood y Rob Meens, han considerado que el Libellus indica que Agustín tuvo más contacto con los cristianos británicos nativos de lo que indica la narrativa de Beda en la Historia Ecclesiastica . [7] Las preguntas originales de Agustín (que ya no existen) habrían sido enviadas a Roma alrededor de 598, pero la respuesta de Gregorio (es decir, el Libellus ) se retrasó algunos años debido a una enfermedad y no se compuso hasta quizás el verano de 601. [8] Es posible que Laurence y Peter hayan llevado el Libellus a Agustín , junto con cartas al rey de Kent y su esposa y otros artículos para la misión. [9] Sin embargo, algunos eruditos han sugerido que es posible que el Libellus nunca haya llegado a su destinatario previsto (Agustín) en Canterbury. [10] Paul Meyvaert, por ejemplo, ha señalado que no sobrevive ninguna copia anglosajona antigua del Libellus que sea anterior a la Historia ecclesiastica de Beda (c. 731), y la copia de Beda parece derivar no de una copia del archivo de Canterbury sino más bien de una colección de derecho canónico continental. [11] Esto sería extraño si la carta hubiera llegado a Canterbury en primer lugar. Es probable que un documento tan importante para la incipiente misión y para la historia de la iglesia de Canterbury como el Libellus haya sido protegido y preservado con mucho cuidado por los escribas de Canterbury ; sin embargo, este no parece haber sido el caso. Por lo tanto, Meyvaert sugirió que el Libellus pudo haber sido asaltado en su viaje hacia el norte desde Roma en 601, y sólo llegó más tarde a Inglaterra, mucho después de la muerte de Agustín. [12] Esta hipótesis está respaldada por el manuscrito superviviente y la evidencia textual, que sugiere fuertemente que el Libellus circuló ampliamente en el continente durante quizás casi un siglo antes de llegar finalmente a Inglaterra (ver más abajo). Aún así, el momento, el lugar y el vector exactos por los cuales el Libellus llegó a Inglaterra y cayó en manos de Beda (y de ahí su Historia Ecclesiastica ) aún están lejos de ser ciertos, y los estudiosos continúan explorando estas cuestiones. [13]

Título

Gregorio no parece haber proporcionado un título al Libellus . Esto no es inusual ya que la obra es una carta y Gregory no tenía la costumbre de titular sus muchas cartas. " Libellus responsionum " es el nombre que le dio Beda a la carta en su Historia Ecclesiastica , [14] y la mayoría de los comentaristas modernos traducen la nomenclatura de Beda como "Pequeño libro de respuestas" o "Pequeño libro de respuestas". " Libellus " también puede traducirse como "carta"; [15] por lo tanto "Carta de respuestas" es otra posible traducción.

Contenido

El Libellus consiste en una serie de respuestas ( responsiones ) de Gregorio a "ciertas cuestiones jurisprudenciales, administrativas, jurisdiccionales, litúrgicas y rituales a las que se enfrentó Agustín como líder de la incipiente iglesia inglesa". [16] La numeración y el orden de estas respuestas difieren entre las distintas versiones del Libellus (ver más abajo). Pero en la versión más conocida (la reproducida en la Historia Ecclesiastica de Beda ) hay nueve respuestas, cada una de las cuales comienza reafirmando o parafraseando las preguntas originales de Agustín. [17] La ​​primera respuesta de Gregorio aborda preguntas sobre la relación de un obispo con su clero y viceversa, cómo los donativos de los laicos a la iglesia deberían dividirse entre el clero y cuáles eran las tareas de un obispo. [18] La segunda respuesta aborda por qué las diversas iglesias del norte de Europa que Agustín conocía tenían diferentes costumbres y liturgias, y qué debería hacer Agustín cuando se encuentra con tales diferencias. La tercera respuesta fue la respuesta a preguntas sobre el castigo apropiado para los ladrones de iglesias . [19] Las respuestas cuarta y quinta tratan de quién podría casarse con quién, incluso si estaba permitido que dos hermanos se casaran con dos hermanas o que un hombre se casara con su hermanastra o madrastra. [20] La sexta respuesta aborda si era aceptable o no que un obispo fuera consagrado sin otros obispos presentes, si las distancias involucradas impedían que otros obispos asistieran a la ceremonia. [21] La séptima respuesta trata de las relaciones entre la iglesia en Inglaterra y la iglesia en la Galia . [22] La octava respuesta se refiere a lo que una mujer embarazada, que acaba de dar a luz o que está menstruando podría hacer o no hacer, incluido si se le permite o no disfrutar del sexo con su marido y durante cuánto tiempo después del parto tiene que esperar para regresar. -entrar a una iglesia. [23] La última respuesta responde a preguntas sobre si los hombres podrían o no tener la comunión después de experimentar un sueño sexual, y si los sacerdotes podrían o no celebrar misa después de experimentar tales sueños. [24] Un capítulo adicional, no incluido por Beda en su Historia , se conoce como "Obsecratio": contiene una respuesta de Gregorio a la solicitud de Agustín de reliquias del mártir británico local Sixto. Gregorio responde que envía reliquias del Papa Sixto IIpara reemplazar los restos del santo local, ya que Gregory tiene dudas sobre el estatus santo real del mártir británico. Aunque en ocasiones se ha cuestionado la autenticidad de la "Obsecratio", la mayoría de los historiadores modernos aceptan que es genuina. [25]

Uso posterior

A principios del siglo VII se reunió en Bobbio , en el norte de Italia , una versión aumentada de las colecciones dionisíacas conciliares y decretales . [26] A esta colección de derecho canónico, conocida hoy como Collectio canonum Dionysiana Bobiensis [27] , se añadió en algún momento una larga serie de documentos y cartas papales adicionales, incluidos el Libellus responsionum y el Libellus synodicus . Algunos estudiosos fechan la adición de esta serie de documentos ya en el siglo VII. [28] Klaus Zechiel-Eckes incluso ha sugerido la primera mitad del siglo VII como fecha de realización de la adición, es decir, poco después de la compilación inicial de la Bobiensis y, como máximo, sólo cincuenta años después de la muerte de Gregorio. [29] Si la datación de Zechiel-Eckes es correcta, convertiría a la Collectio Bobiensis en el testigo sobreviviente más antiguo del Libellus . [26]

No está claro cómo y cuándo el Libellus llegó finalmente a Inglaterra. No se sabe si la carta original llegó alguna vez a Agustín, su destinatario. Beda supuso que sí, aunque en este momento es bastante vago en cuanto a los detalles. [30] Basándose únicamente en la palabra de Beda, muchos historiadores posteriores han afirmado que el Libellus llegó a Agustín en el momento oportuno; [31] sin embargo, como se mencionó anteriormente, estudios recientes han cuestionado seriamente esta suposición. En cualquier caso, alguna versión de la carta parece haber estado disponible en Inglaterra a finales del siglo VII, porque fue entonces cuando fue citada por Teodoro de Tarso , arzobispo de Canterbury, en una serie de sentencias conocidas hoy como Paenitentiale Theodori. . [32] Es posible que Teodoro encontrara una copia del Libellus ya en Canterbury; sin embargo, dado que nadie en Inglaterra antes del arzobispado de Teodoro parece haber conocido el Libellus , es igualmente plausible que el Libellus fuera uno de los textos que Teodoro trajo consigo de Italia cuando llegó a Canterbury en 669. Se sabe que Teodoro trajo numerosos libros desde Italia, y que al menos uno de estos libros era una colección de derecho canónico muy parecida a la preparada en Bobbio algunas décadas antes (es decir, la Bobiensis ). [33] Elliot ha especulado que Theodore introdujo una colección tipo Bobiensis en Canterbury en la segunda mitad del siglo VII y, por lo tanto, finalmente entregó el Libellus (como parte de la Bobbiensis ) a su destino original. [34] Esta hipótesis está respaldada por el hecho de que fue sólo poco después del mandato de Teodoro en Canterbury que los anglosajones comenzaron a demostrar conocimiento del Libellus . [35]

Beda insertó el texto completo del Libellus en el libro I de su Historia Ecclesiastica (completado ca. 731), donde constituye la mayor parte del capítulo 27. [36] Beda también parece haber confiado en el Libellus mientras escribía su prosa Vita Sancti Cuthberti alrededor del año 720. [37] No se sabe dónde adquirió Beda su copia del Libellus , pero parece que a principios del siglo VIII comenzaba a leerse ampliamente en todo el norte de Inglaterra. [38]

A finales de la Edad Media, el texto del Libellus se utilizó para respaldar las afirmaciones de los monjes del capítulo de la catedral de Canterbury de que el capítulo siempre había incluido monjes, desde la fundación de la catedral por Agustín. Pero el Libellus no dice explícitamente que el capítulo catedralicio deba estar compuesto por monjes, sólo que los monjes que eran miembros del capítulo deberían vivir en común y tener algunos otros aspectos de la vida monástica. [39]

Controversia sobre la autenticidad

El enfoque de los estudiosos del siglo XX en la duda expresada por Bonifacio sobre la autenticidad del Libellus ha llevado a la creencia generalizada de que una atmósfera general de sospecha rodeó al Libellus en la Edad Media. De hecho, Bonifacio parece haber sido la única personalidad medieval que alguna vez expresó dudas sobre la autoría de esta carta. [40] Como misionero a los pueblos germánicos de Europa y legado de la sede papal, Bonifacio pasó gran parte de su vida posterior en Europa continental, donde encontró muchas tradiciones canónicas que no eran familiares para los anglosajones y que a Bonifacio le parecieron fuera de lugar. paso con su conocimiento de la tradición de la iglesia. El Libellus representaba una de esas tradiciones. De hecho, Bonifacio tenía razones muy prácticas para cuestionar el Libellus . Había sido testigo de cómo ciertos miembros de la nobleza franca explotaban sus recomendaciones, quienes afirmaban que el Libellus les permitía unirse con sus tías, uniones que Bonifacio consideraba incestuosas. [41] Deseoso de llegar al fondo de esta controversia, en 735 Bonifacio escribió a Nothhelm , el arzobispo de Canterbury , solicitándole que le enviara la propia copia del Libellus de Canterbury ; presumiblemente Bonifacio esperaba que Canterbury (al ser la antigua residencia de Agustín) poseyera una copia auténtica del Libellus , una que tal vez conservara lecturas más antiguas que las copias que entonces circulaban en Francia y Baviera, y que por lo tanto sirviera como correctivo para el continente. copias y los nobles incestuosos que confiaban en ellas. Bonifacio también solicitó la opinión de Nothhelm sobre la autenticidad del documento, ya que sus propias investigaciones en los archivos papales no habían logrado encontrar allí una copia oficial "registrada" de la carta. Su intento fallido de localizar una copia papal "registrada" del Libellus presumiblemente sugirió a Bonifacio la posibilidad de que el documento fuera falso y de hecho no hubiera sido escrito por el Papa Gregorio I. [42]

Bonifacio tenía preocupaciones específicas sobre la redacción del Libellus . Al menos tres versiones del Libellus circularon en el continente durante la vida de Bonifacio, todas ellas dentro de colecciones de documentos canónicos y penitenciales. Se sabe que Bonifacio encontró (quizás incluso ayudó a producir) al menos una colección de derecho canónico, la Collectio canonum vetus Gallica , que incluía la versión "Q/A" del Libellus , y también es posible que conociera la Collectio Bobiensis. , con su versión adjunta " Capitula " del Libellus . [43] Bonifacio también pudo haber conocido una tercera versión del Libellus conocida como la versión "Carta". [44] Hay ligeras diferencias en la redacción y el orden de los capítulos entre las tres versiones, pero en su mayor parte son iguales, con una excepción importante: las versiones "Q/A" y " Capitula " contienen un pasaje que analiza cuán estrechamente un hombre y una mujer pueden tener parentesco antes de que se les prohíba casarse; la versión "Carta" omite este pasaje. Según Karl Ubl y Michael D. Elliot, el pasaje de las versiones "Q/A" y " Capitula " es auténtico, y su ausencia en la versión "Letter" representa una modificación posterior del texto probablemente realizada a mediados del siglo VII. siglo. [45] El pasaje en las versiones "Q/A" y " Capitula " tiene a Gregory diciendo que aquellos relacionados dentro del segundo grado de parentesco (incluidos hermanos, padres y sus hijos, primos hermanos y sobrinos/sobrinas y sus tías/tíos ) tienen prohibido casarse entre sí, pero la tradición eclesiástica no prohíbe casarse con un pariente más lejano. Sin embargo, Gregorio utilizó un método para calcular los grados de parentesco (o consanguinidad ) que era desconocido para muchos que vivían a mediados del siglo VIII. Ubl ha demostrado que el método de Gregorio para calcular los grados de parentesco era uno que llegaría a ser conocido como el método "escritural" o "canónico". [46] Bonifacio, el papado y aparentemente la mayor parte de Europa occidental ca. 750 siguió un método de cálculo diferente, conocido como el método "romano", mediante el cual una restricción dentro del segundo grado simplemente impedía que los hermanos se casaran entre sí y que los padres se casaran con sus hijos, e implícitamente permitía todas las uniones más allá de estas. [47] Así,Bonifacio (malinterpretando el método "canónico" de Gregorio para medir el parentesco como uno "romano") tomó este pasaje del Libellus en el sentido de que Gregoriopermitió que los primos hermanos se casaran entre sí y que los sobrinos/sobrinas se casaran con sus tías/tíos, una opinión que Bonifacio (con razón) creía que Gregory no habría sostenido. [48]

Bonifacio parece no haber podido corregir su malentendido sobre el significado del Libellus a este respecto. Pero esto tal vez se debió tanto al hecho de que las autoridades canónicas de los siglos VII y VIII (especialmente los papas) entraban en conflicto con tanta frecuencia sobre este tema, como al propio error interpretativo de Bonifacio. En una larga serie de cartas escritas a obispos posteriores de Roma ( el Papa Gregorio II , el Papa Gregorio III y el Papa Zacarías ), Bonifacio periódicamente planteaba la cuestión de la consanguinidad y el matrimonio, y cada vez recibía una respuesta ligeramente diferente en cuanto a lo que estaba permitido y lo que estaba prohibido. [49] La sospecha sobre la autenticidad del Libellus parece haber terminado con la muerte de Bonifacio en 754, aunque la mala interpretación de su capítulo sobre la consanguinidad continuó mucho después. Sin embargo, no hay constancia de que ninguna autoridad medieval, excepto Bonifacio, haya cuestionado la autenticidad del Libellus y su capítulo sobre el matrimonio. De hecho, surgió una vigorosa tradición de documentos falsificados que defendían la autenticidad del Libellus e intentaban explicar por qué permitía, o (para aquellos que seguían el sistema "romano") parecía permitir, que las sobrinas se casaran con sus tíos, o incluso primos hermanos para casarse. [50]

Las dudas de Bonifacio sobre el Libellus fueron reavivadas en el siglo XX por varios historiadores modernos. En 1941 Suso Brechter realizó un estudio de las fuentes históricas de la misión anglosajona de Gregorio Magno. En este estudio, Brechter intentó demostrar que el Libellus era una falsificación del siglo VIII realizada por Nothhelm. Creía que el Libellus contenía demasiado contenido relacionado específicamente con las preocupaciones teológicas del siglo VIII (y no de finales del siglo VI), es decir, las preocupaciones de Nothhelm más que las de Agustín. Argumentó que la falsificación se completó en 731 y Nothhelm la impuso a Beda ese año, lo que la convirtió en una inserción tardía en la Historia de Beda . [51] El trabajo de Brechter no atrajo mucho interés académico hasta 1959, cuando Margaret Deanesly y Paul Grosjean escribieron un artículo conjunto en una revista refutando o modificando la mayoría de los argumentos de Brechter sobre el Libellus . Deanesly y Grosjean pensaron que Nothhelm había recopilado cartas gregorianas genuinas, les había agregado material relacionado con cuestiones teológicas actuales en Canterbury y presentó el producto terminado (o expediente) a Beda como una obra "gregoriana": lo que ahora conocemos como el Libellus responsionum . . Argumentaron además que Nothhelm hizo esto en dos etapas: una primera etapa a la que llamaron versión Capitula , [52] que consideraban que estaba mejor ejemplificada por un manuscrito que ahora se encuentra en Copenhague ; y una segunda versión, que se reorganizó en forma de preguntas combinadas con respuestas. [53] En su opinión, esta segunda versión fue la obra enviada a Beda por Nothhelm. [54] El resultado de la investigación de Deanesly y Grosjean fue que el Libellus era casi auténtico: si bien no era una obra genuina de Gregorio I, se basaba ampliamente en escritos gregorianos auténticos. [55]

La tesis de Deanesly y Grosjean fue abordada y refutada por la investigación textual de Paul Meyvaert, [56] tras cuyo trabajo la mayoría de los eruditos han llegado a aceptar el Libellus como una carta genuina de Gregorio. [57] [58] [59] [60] La única parte del Libellus que Meyvaert no pudo aceptar como genuina fue el capítulo sobre el matrimonio, que Meyvaert (como Bonifacio antes que él) creía que no podía haber sido escrito por Gregorio. Por lo tanto, Meyvaert declaró que este capítulo era la única interpolación en un documento por lo demás genuino. [61] Todos los estudios posteriores hasta el año 2008 lo han seguido en este punto. [62] En 2008, Ubl no solo demostró que el capítulo sobre el matrimonio fue en realidad escrito por Gregory, sino que también explicó exactamente cómo era Bonifacio y los historiadores posteriores llegaron a malinterpretar su significado.

Citas

  1. ^ El Libellus en ocasiones se designa como JE 1843, y/o por su incipit "Per dilectissimos filios meos". Véase P. Jaffé, Regesta pontificum Romanorum ab condita ecclesia ad annum post Christum natum MCXCVIII, 2 vols, segunda edición, eds F. Kaltenbrunner (hasta a. 590), P. Ewald (hasta a. 882), S. Löwenfeld (a a. 1198) (Leipzig, 1885–1888), núm. 1843. Está editado por P. Ewald y LM Hartmann en Gregorii I papae Registrum epistolarum, 2 vols, MGH Epp. 1–2 (Berlín, 1891–1899), vol. II, págs. 332–43 (núm. 11.56a).
  2. ^ P. Meyvaert, "Texto de Beda del Libellus responsionum de Gregorio el Grande a Agustín de Canterbury", en Inglaterra antes de la conquista: estudios en fuentes primarias presentados a Dorothy Whitelock , eds P. Clemoes y K. Hughes (Cambridge, 1971) , págs. 15-33.
  3. ^ Véase, más importante, S. Brechter, Die Quellen zur Angelsachsenmission Gregors des Großen: Eine historiographische Studie , Beiträge zur Geschichte des alten Mönchtums und des Benediktinerordens 22 (Munster, 1941), y M. Deanesly y P. Grosjean, "The Canterbury edición de las respuestas del Papa Gregorio I a Agustín", en The Journal of Theological Studies 10 (1959), 1–49. Para una revisión de los estudios que han cuestionado la autoría de Gregory, ver MD Elliot, "Boniface, Incest, and the Earliest Extant Version of Pope Gregory I's Libellus responsionum (JE 1843)", en Zeitschrift der Savigny-Stiftung für Rechtsgeschichte: Kanonistische Abteilung 100 (2014). ), págs. 62–111, en págs. 62–73.
  4. ^ K. Ubl, Inzestverbot und Gesetzgebung: die Konstruktion eines Verbrechens (300-1100) , Millennium-Studien 20 (Berlín, 2008), págs. Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs.
  5. ^ P. Meyvaert, "Diversidad dentro de la unidad, un tema gregoriano", en The Heythrop Journal 4 (1963), págs. B. Müller, Führung im Denken und Handeln Gregors des Grossen , Studien und Texte zu Antike und Christentum 57 (Tübingen, 2009), págs.
  6. ^ JM Wallace-Hadrill, Historia eclesiástica del pueblo inglés de Beda: un comentario histórico (Oxford, 1988), p. 37.
  7. ^ I. Wood, Ian, "Augustine y Aidan: ¿burócratas y carismáticos?", en L'Église et la Mission au VIe Siècle: La Mission d'Augustin de Cantorbéry et les Églises de Gaule sous L'Impulsion de Grégoire le Grand Actes du Colloque d'Arles de 1998 (París, 2000), pág. 170; R. Meens, "Antecedentes de la misión de Agustín en la Inglaterra anglosajona", en: Inglaterra anglosajona 23 (1994), 5-17, en p. 13.
  8. ^ FM Stenton, Inglaterra anglosajona , tercera edición (Oxford, 1971), págs.
  9. ^ Stenton, Inglaterra anglosajona , p. 109
  10. ^ P. Meyvaert, "Le Libellus responsionum à Augustin de Cantorbéry: une oeuvre authentique de Saint Grégoire le Grand", en Grégoire le Grand: actes de le Colloque international du Centre national de la recherche scientifique, Chantilly, Centre culturel Les Fontaines, 15 – 19 de septiembre de 1982 , eds J. Fontaine, R. Gillet y S. Pellistrandi (París, 1986), págs. Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", p. 101.
  11. ^ Meyvaert, "Texto de Beda".
  12. ^ Meyvaert, "Le Libellus responsionum à Augustin de Cantorbéry", págs. 547 y 550.
  13. ^ Para una evaluación reciente de estas preguntas, consulte Elliot, "Boniface, Incest, and the Earliest Extant Version", págs.
  14. ^ Beda, Historia Ecclesiastica , Libro 2, capítulo 1 (ed. Plummer, vol. I, p. 76).
  15. ^ Véase CT Lewis y C. Short, A Latin Dictionary (Oxford, 1879), sv, sentido II.B.6.
  16. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", p. sesenta y cinco.
  17. ^ Beda, Historia de la Iglesia inglesa , págs.
  18. ^ Beda, Historia de la Iglesia inglesa , p. 72.
  19. ^ Beda, Historia de la Iglesia inglesa , p. 73.
  20. ^ Traducción de Johnson del Libellus responsionum (Una colección de todas las leyes, cánones, respuestas o rescriptos eclesiásticos, con otros monumentos conmemorativos relacionados con el gobierno, la disciplina y el culto de la Iglesia de Inglaterra, desde su primera fundación hasta la Conquista...) . Londres: Oxford. 1850 [1720]. págs. 69–71 . Consultado el 8 de julio de 2014 .
  21. ^ Beda, Historia de la Iglesia inglesa , págs. 74-5.
  22. ^ Beda, Historia de la Iglesia inglesa , p. 76.
  23. ^ Beda, Historia de la Iglesia inglesa , págs. 76–81.
  24. ^ Beda, Historia de la Iglesia inglesa , págs.
  25. ^ N. Brooks, La historia temprana de la Iglesia de Canterbury: Christ Church de 597 a 1066 (Londres, 1984), p. 20.
  26. ^ ab Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs.
  27. ^ Esta colección existe hoy en un solo manuscrito que data de finales del siglo IX: Milán, Biblioteca Ambrosiana, S. 33 sup.
  28. ^ P. Landau, "Kanonessammlungen in der Lombardei im frühen und hohen Mittelalter", en Atti dell' 11° congresso internazionale di studi sull'alto medioevo, Milán, 26-30 de octubre de 1987 , 2 vols. (Spoleto 1989), vol. I, págs. 425–57, en pág. 428.
  29. ^ K. Zechiel-Eckes, ed., Die Concordia canonum des Cresconius, Studien und Edition , 2 vols., Freiburger Beiträge zur mittelalterlichen Geschichte 5 (Frankfurt am Main 1992), vol. Yo, pág. 81.
  30. Beda, Historia Ecclesiastica , Libro 2, capítulo 1 (ed. Plummer, vol. I, p. 48): Nec mora, congrua quaesitui responsa recepit ("Pronto recibió respuestas adecuadas a sus preguntas").
  31. ^ Véase, por ejemplo, Stenton, Inglaterra anglosajona , p. 109; PH Blair, El mundo de Beda (Cambridge, 1990), pág. 64.
  32. ^ R. Flechner, "La elaboración de los cánones de Teodoro", en Peritia 17-18 (2003-2004), págs. 121-43, en págs. 136-38.
  33. ^ M. Brett, "Theodore and the Latin Canon Law", en Archbishop Theodore: Commemorative Studies on His Life and Influence , Cambridge Studies in Anglo-Saxon England 11 (Cambridge, 1995), págs. 120-40, muestra que Theodore utilizó una colección del tipo conocido como " Dionysiana ampliada ", que es precisamente el tipo de colección que es la Bobiensis .
  34. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs.
  35. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs.
  36. ^ Wallace-Hadrill, Historia eclesiástica de Beda , págs.
  37. ^ Blair, El mundo de Beda , p. 70.
  38. ^ Para la sugerencia de que el arzobispo Ecgberht de York pudo haber conocido el Libellus , véase Elliot, "Boniface, Incest, and the Earliest Extant Version", págs. 103 n. 120.
  39. ^ Brooks, Historia temprana de la Iglesia de Canterbury , p. 90.
  40. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs.
  41. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs. Como se analiza más adelante, estos nobles, como Bonifacio y otros en el siglo VIII, habían entendido mal el lenguaje del capítulo sobre incesto del Libellus , que creían que permitía a dos personas de cualquier parentesco casarse, siempre y cuando no fueran hermanos o padres. -relaciones infantiles.
  42. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs.
  43. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", p. 104.
  44. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", p. 105–09.
  45. ^ Ubl, Inzestverbot , págs. 219–51; Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs.
  46. ^ Ubl, Inzestverbot , págs. 16-18. La noción de que este método se basa en un antiguo sistema teutónico de comparar líneas de descendencia con articulaciones del cuerpo (y en consecuencia denominado por los historiadores el método "germánico") ya no es aceptada por los historiadores: Ubl, Inzestverbot , págs. 21.
  47. ^ Véase Elliot, "Boniface, Incest, and the Earliest Extant Version", págs. 84–6, y Ubl, Inzestverbot , págs. 14–27 y 219–51. El sistema "romano" cuenta los grados de parentesco sumando el número de generaciones que separan a dos individuos de su stock común; mientras que lo "canónico" calcula los grados de parentesco contando el número de generaciones que separan sólo a uno de los cónyuges del linaje común, específicamente el cónyuge que está más alejado de ese linaje. Así, para Gregory, estar relacionado "dentro del segundo grado" significaba ser primos hermanos (o cualquier relación más cercana que esta); pero para Bonifacio, estar emparentado "dentro del segundo grado" significaba ser hermano y hermana.
  48. ^ Ubl, Inzestverbot , págs. 219–51; Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs.
  49. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la primera versión existente", págs. 67–8 y 79–82.
  50. ^ Elliot, "Boniface, el incesto y la versión más antigua existente", págs.
  51. ^ Brechter, Die Quellen zur Angelsachsenmission , págs. 13-111.
  52. ^ No confundir con la versión Capitula de Meyvaert . La versión Capitula de Deanesly-Grosjean es de hecho equivalente a la versión Carta de Meyvaert .
  53. ^ Esta es la versión de preguntas y respuestas de Meyvaert .
  54. ^ Meyvaert, "Texto de Beda", págs. 16-17.
  55. ^ Deanesly–Grosjean, "La edición de Canterbury", págs.
  56. ^ Meyvaert escribió una serie de artículos sobre el tema entre 1959 y 1986. Véase: P. Meyvaert, "Les 'Responsiones' de S. Grégoire le Grand à S. Augustin de Cantorbéry", en Revue d'historie ecclesiastique 54 (1959) , 879–94; Meyvaert, "Diversidad dentro de la unidad" (publicado en 1963); Meyvaert, "El texto de Beda" (publicado en 1971); y P. Meyvaert, "Le Libellus responsionum à Augustin de Cantorbéry.
  57. ^ Wallace-Hadrill, Historia eclesiástica de Beda , p. 37.
  58. ^ Wright, Compañero de Beda , p. 31.
  59. ^ Blair, El mundo de Beda , p. 64.
  60. ^ H. Mayr-Harting, La llegada del cristianismo a la Inglaterra anglosajona (University Park, PA, 1991), p. 62.
  61. ^ Meyvaert, "Le Libellus responsionum à Augustin de Cantorbéry".
  62. ^ Véase, por ejemplo, R. Meens, "A Background to Augustine's Mission to Anglo-Saxon England", en Anglo-Saxon England 23 (1994), págs. 5-17, en pág. 7; M. de Jong, "Un enigma sin resolver: la legislación sobre el incesto en la Alta Edad Media", en Francos y alamanes en el período merovingio: una perspectiva etnográfica , ed. I. Wood (Rochester, Nueva York, 1998), págs. 107–40, en pág. 111; B. Friesen, "Respuestas y ecos: el Libellus responsionum y la hagiografía de la misión de Europa noroccidental", en Europa medieval temprana 14 (2006), págs. 153–72, en pág. 155; y R. Flechner, "San Bonifacio como historiador: una perspectiva continental sobre la organización de la iglesia anglosajona primitiva", en Inglaterra anglosajona 41 (2012), págs. 41-62, en pág. 55.

Referencias

enlaces externos