Haazinu , Ha'azinu o Ha'Azinu ( הַאֲזִינוּ — en hebreo significa "escuchar" cuando se dirige a más de una persona, la primera palabra de la parashá) es la 53.ª porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la décima en el Libro de Deuteronomio . Constituye Deuteronomio 32:1–52. La parashá establece el Cántico de Moisés , una acusación de los pecados de los israelitas , una profecía de su castigo y una promesa de la redención final de Dios .
La parashá está compuesta por 2.326 letras hebreas, 614 palabras hebreas, 52 versículos y 92 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1] Los judíos lo leen en un Shabat entre los días sagrados de Rosh Hashaná y Sucot , generalmente en septiembre u octubre. [2] La mayor parte de la parashá, el cántico de Deuteronomio 32:1–43, aparece en el rollo de la Torá en un formato distintivo de dos columnas, que refleja la estructura poética del texto, donde en cada línea, los dos puntos iniciales se corresponden con una segunda unidad de pensamiento paralela.
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), Parashat Haazinu tiene dos divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petujá ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). La primera porción abierta abarca casi toda la parashá, excepto la lectura final del maftir ( מפטיר ). La segunda porción abierta coincide con la lectura del maftir ( מפטיר ). Parashat Haazinu no tiene subdivisiones de "porción cerrada" ( סתומה , setumah ) (abreviadas con la letra hebrea ס ( samekh )). [3]
En la primera lectura, Moisés invocó al cielo y a la tierra para que escucharan sus palabras, y pidió que sus palabras fueran como la lluvia y el rocío para la hierba. [4] Moisés proclamó que Dios era perfecto en obras, justo, fiel, verdadero y recto. [5] Los hijos de Dios eran indignos, una generación torcida que engañaba a Dios, devolviendo mal al Creador . [6] La primera lectura termina aquí. [7]
En la segunda lectura, Moisés exhortó a los israelitas a recordar que en los tiempos pasados, Dios asignó a las naciones sus hogares y sus derechos, pero eligió a los israelitas como su propio pueblo. [8] Dios encontró a los israelitas en el desierto, los cuidó, los protegió, como un águila que despierta a sus polluelos, planeando hacia sus crías, Dios extendió sus alas y tomó a Israel, llevando a Israel sobre las alas de Dios , solo Dios guió a Israel. [9] La segunda lectura termina aquí. [10]
En la tercera lectura, Dios puso a los israelitas en la cima de las tierras altas para que se deleitaran con el fruto de la tierra y los alimentó con miel , aceite , cuajada , leche , cordero , trigo y vino . [11] Así que Israel engordó y pateó y abandonó a Dios, enfureció a Dios con cosas extrañas y sacrificó a demonios y a dioses falsos. [12] La tercera lectura termina aquí. [13]
En la cuarta lectura, Dios vio, se enojó y ocultó su rostro de ellos, para ver cómo les iría. [14] Porque eran una raza traidora, hijos sin lealtad, que enojaban a Dios con dioses que no eran, enojaban a Dios con sus ídolos ; así Dios los enojaría con un pueblo que no era nadie y los enojaría con una nación de necios. [ 15] Un fuego se encendió en la ira de Dios y ardió hasta la base de las colinas. [16] Dios arrojaría desgracias sobre ellos, usaría sus flechas sobre ellos - hambre, plaga, pestilencia y bestias con colmillos - y con la espada causaría muerte y terror a jóvenes y viejos por igual. [17] Dios podría haberlos reducido a la nada, hacer que su memoria cesara entre los hombres, si no fuera por temor a las burlas de sus enemigos, quienes podrían juzgar mal y concluir que su propia mano había prevalecido y no la de Dios. [18] Los enemigos de Israel eran un pueblo falto de sentido común y de discernimiento. [19] Aquí termina la cuarta lectura. [20]
En la quinta lectura, Dios desea que sean sabios, que reflexionen sobre esto y adquieran una visión de su futuro, pues reconocerán que uno no podría haber derrotado a mil si Dios no los hubiera entregado. [21] Eran como Sodoma y Gomorra y su vino era veneno de áspides . [22] Dios lo guardó para que fuera la base de la venganza y la recompensa de Dios cuando tropezaran, porque su día de desastre estaba cerca. [23] Dios reivindicaría al pueblo de Dios y se vengaría de los siervos de Dios, cuando su poder se hubiera agotado. [24] Dios preguntaría dónde estaban los dioses de los enemigos, los que comían la grasa de sus ofrendas y bebían el vino de sus libaciones, ¡que se levanten para ayudar! [25] No había otro dios además de Dios, que repartía muerte y daba vida, hería y curaba. [26] La quinta lectura termina aquí. [27]
En la sexta lectura, Dios juró que cuando afilara su reluciente espada y aplicara el juicio, se vengaría de sus enemigos. [28] Dios embriagaría de sangre sus flechas, mientras su espada devoraba la carne, la sangre de los muertos y de los cautivos de los jefes enemigos de pelo largo. [29] Dios vengaría la sangre de sus siervos, se vengaría de sus enemigos y limpiaría la tierra de su pueblo. [30] La sexta lectura termina aquí. [31]
En la séptima lectura, Moisés llegó junto con Josué y recitó todo este poema al pueblo. [32] Y cuando Moisés terminó de recitar, les dijo que tomaran en serio sus advertencias y las impusieran a sus hijos, porque no era una cosa insignificante sino su propia vida la que estaba en juego. [33] La primera parte abierta termina aquí. [34]
En la lectura maftir ( מפטיר ) de Deuteronomio 32:48-52 que concluye la parashá, [35] Dios le dijo a Moisés que ascendiera al monte Nebo y contemplara la tierra de Canaán , porque iba a morir en la montaña, como su hermano Aarón había muerto en el monte Hor , pues ambos traicionaron a Dios cuando golpearon la roca para producir agua en el desierto de Zin , fallando en defender la santidad de Dios entre el pueblo israelita. [36] La séptima lectura, la segunda porción abierta y la parashá terminan aquí. [37]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá, sin embargo, leen la parashá completa de Haazinu cada año según el calendario de lecturas mencionado anteriormente. [38]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [39]
Moisés llama al cielo y a la tierra para que sirvan como testigos contra Israel en Deuteronomio 4:26, 30:19, 31:28 y 32:1. De manera similar, el Salmo 50:4-5 informa que Dios “convocó a los cielos de arriba y a la tierra para probar a su pueblo”, diciendo: “¡Traigan a mis devotos, que hicieron conmigo pacto sobre sacrificios!”. El Salmo 50:6 continúa: “Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga”. Y en Isaías 1:2, el profeta comienza su visión de manera similar: “Oíd, cielos, y escucha, tierra, porque el Señor ha hablado”.
En Deuteronomio 32:4, 15, 18, 30 y 31, Moisés llamó a Dios una "Roca". Isaías también lo hizo en Isaías 17:10, 26:4 y 30:29; Habacuc en Habacuc 1:12; y el salmista en Salmos 19:15, 23:3, 28:1 y 95:1. El Salmo 18:3 establece una analogía entre el papel de Dios como Roca y una "fortaleza" y una "torre alta".
En Deuteronomio 1:31, 8:5 y 32:5, se compara la relación de Dios con Israel con la de un padre y su hijo. Para comparaciones similares, véase Éxodo 4:22-23, Isaías 1:2 y Oseas 11:1.
En Deuteronomio 32:10, Dios encuentra a Israel en el desierto, tal como en Oseas 9:10, Dios dice: "Como uvas en el desierto hallé a Israel; como racimos de la higuera en su primera cosecha vi a vuestros padres".
Al igual que en Deuteronomio 32:11, Dios se compara a sí mismo con un águila en Éxodo 19:4, diciendo: “Os tomé sobre alas de águila, y os he traído a mí”. El Salmo 91 interpreta el papel de Dios como águila en Deuteronomio 32:11. El Salmo 91:4 explica: “Con sus plumas te cubrirá, y debajo de sus alas estarás seguro”, y el Salmo 91:5 explica: “No temerás el terror nocturno, ni saeta que vuele de día”.
Deuteronomio 32:13 cuenta cómo Dios "lo puso en la cima de las tierras altas ( עַל-במותי (בָּמֳתֵי) , al-bamatei )". Y en Amós 4:13, el profeta Amós del siglo VIII a. C. habla de Dios "que... pisa los lugares altos ( עַל-בָּמֳתֵי , al-bamatei ) de la tierra".
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [40]
La Mekhilta de Rabí Ismael contó 10 canciones en la Biblia hebrea: (1) la canción que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto , como dice Isaías 30:29, "Tendréis un cántico como en la noche en que se santifica una fiesta"; (2) el Cántico del Mar en Éxodo 15 (3) la canción que los israelitas cantaron en el pozo en el desierto, como informa Números 21:17, "Entonces cantó Israel este cántico: '¡Sal, oh pozo!'"; (4) la canción que Moisés habló en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30, "Moisés habló en oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) la canción que recitó Josué, como informa Josué 10:12, "Entonces habló Josué al Señor el día en que el Señor entregó a los amorreos "; (6) el cántico que cantaron Débora y Barac , como informa Jueces 5:1, "Entonces cantaron Débora y Barac hijo de Abinoam "; (7) el cántico que habló David , como informa 2 Samuel 22:1, "David habló a Jehová las palabras de este cántico el día que Jehová le libró de mano de todos sus enemigos, y de la mano de Saúl "; (8) el cántico que recitó Salomón , como informa Salmos 30:1, "un cántico en la Dedicación de la Casa de David "; (9) el cántico que recitó Josafat , como informa 2 Crónicas 20:21: "Y tomó consejo con el pueblo, y designó a los que debían cantar a Jehová, y alabar en la hermosura de la santidad, cuando salieran delante del ejército, y decir: Dad gracias a Jehová, porque para siempre es su misericordia"; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10: "Cantad a Jehová un cántico nuevo, y su alabanza desde los confines de la tierra", y el Salmo 149:1 dice: "Cantad a Jehová un cántico nuevo, y su alabanza en la congregación de los santos". [41]
La Guemará indica que, al escribir un rollo de la Torá, el escriba debe escribir el cántico de Deuteronomio 32:1-43 en un formato especial de dos columnas, con espacios adicionales (véase la imagen en la parte superior de este artículo). Si el escriba escribe el cántico como texto simple, el rollo no es válido. [42]
El rabino Samuel ben Nahman preguntó por qué Moisés invocó tanto a los cielos como a la tierra en Deuteronomio 32:1. El rabino Samuel comparó a Moisés con un general que ocupaba un cargo en dos provincias y estaba a punto de celebrar una fiesta. Necesitaba invitar a la gente de ambas provincias, para que ninguno se sintiera ofendido por haber sido ignorado. Moisés nació en la tierra, pero se hizo grande en el cielo. [43]
El rabino Jeremías ben Eleazar enseñó que después de que Moisés invocó a los cielos para que "escucharan" en Deuteronomio 32:1, los cielos se silenciaron de acuerdo con el decreto de Dios. El rabino Joḥanan enseñó que Dios hizo una estipulación con el mar para que se dividiera ante los israelitas en Éxodo 14:21; por lo tanto, Éxodo 14:27 dice: "Y el mar volvió ( לְאֵיתָנוֹ , le-etano )", es decir, de acuerdo con su acuerdo ( לתנאו , li-tenao ). El rabino Jeremías ben Eleazar enseñó que Dios hizo tal estipulación con todo lo que fue creado en los seis días de la creación, como dice Isaías 45:12: "Yo, incluso Mis manos, he extendido los cielos, y a todo su ejército he ordenado". Así, Dios ordenó al mar que se dividiera en Éxodo 14:21, a los cielos que guardaran silencio delante de Moisés en Deuteronomio 32:1, al sol y a la luna que se detuvieran delante de Josué en Josué 10:12, a los cuervos que alimentaran a Elías en 1 Reyes 17:6, al fuego que no dañara a Ananías, Misael y Azarías en Daniel 3, a los leones que no dañaran a Daniel en Daniel 6, a los cielos que se abrieran delante de Ezequiel en Ezequiel 1:1; y a los peces que vomitaran a Jonás en Jonás 2:11. [44]
De manera similar, un Midrash enseñó que Dios dijo que si inclinas tu oído a la Torá, entonces cuando comiences a pronunciar las Palabras de la Torá, todos permanecerán en silencio ante ti y escucharán. El Midrash enseñó que esto lo aprendemos de Moisés, porque debido a que inclinó su oído a la Torá, cuando comenzó a pronunciar las palabras de la Torá, tanto los seres celestiales como los terrenales permanecieron en silencio y escucharon. Y el Midrash enseñó que esto lo sabemos por las palabras de Moisés en Deuteronomio 32:1: "Presten oído, cielos, y hablaré". [45]
El Sifre enseñó que Israel se presentaría ante Dios y reconocería que el cielo y la tierra, los testigos que Dios designó en Deuteronomio 32:1, estaban presentes para testificar en su contra, pero Dios diría que los quitaría, como informa Isaías 65:17 que Dios "crearía un cielo nuevo y una tierra nueva". Israel le diría a Dios que su mala fama perduraba, pero Dios diría que también la quitaría, como informa Isaías 62:2 que Israel "será llamado por un nombre nuevo". Israel le preguntaría a Dios si Dios no había prohibido su reconciliación con Dios cuando Jeremías 3:1 dice: "Si un hombre repudia a su mujer, y ella se va de él, y se casa con otro hombre, ¿volverá a ella otra vez?" Pero Dios respondería con las palabras de Oseas 11:9: "Yo soy Dios, y no hombre". (Y así Dios perdonaría a Israel y restauraría su relación original con Dios.) [46]
En Deuteronomio 32:2, “Mi doctrina ( לִקְחִי , likḥi ) caerá como la lluvia”, Rav Judah leyó “doctrina” ( לֶקַח , lekaḥ ) para referirse a la Torá, como dice Proverbios 4:2, “Porque os doy buena doctrina ( לֶקַח , lekaḥ ); no abandonéis Mi Torá”. Rav Judah concluyó entonces que un día con lluvia es tan grande como el día en el que Dios dio la Torá. Rava argumentó que la lluvia es incluso mayor que el día en el que Dios dio la Torá, como dice Deuteronomio 32:2, “Mi doctrina caerá como la lluvia”, y cuando uno hace una comparación, uno compara una cosa menor con una cosa mayor. Por lo tanto, Rava argumentó que si Deuteronomio 32:2 compara la Torá con la lluvia, la lluvia debe ser mayor que la Torá. Rava también dedujo de la comparación en Deuteronomio 32:2 de la Torá con la lluvia y el rocío que la Torá puede afectar a un erudito digno de manera tan beneficiosa como el rocío, y a uno indigno como una tormenta aplastante. [47]
El rabino Berejías leyó Deuteronomio 32:2: “Mi doctrina caerá ( יַעֲרֹף , ya'arof ) como la lluvia”, para enseñar que si inclinamos nuestros cuellos ( עוֹרֶף , oref ) en arrepentimiento, entonces la lluvia (por la que oramos cuando está ausente) caerá inmediatamente. [48]
Rav Judah también leyó Deuteronomio 32:2 para comparar la Torá con los cuatro vientos. Rav Judah leyó "Mi doctrina caerá ( יַעֲרֹף , ya'arof ) como la lluvia" para referirse al viento del oeste, que viene de la parte de atrás ( מֵעׇרְפּוֹ , me'orpo ) del mundo, ya que el oeste también era conocido como la parte de atrás. Rav Judah leyó: "Mi discurso destilará ( תִּזַּל , tizzal ) como el rocío" para referirse al viento del norte, que trae aire seco que reduce la lluvia y el grano y, por lo tanto, devalúa ( מַּזֶּלֶת , mazzelet ) el oro (porque cuando el grano escasea, su precio aumenta y el valor relativo del oro disminuye). Rav Judah leyó “Como la pequeña lluvia ( כִּשְׂעִירִם , kisirim ) sobre el tierno crecimiento” para referirse al viento del este que arrasa ( מַּסְעֶרֶת , maseret ) a través del mundo entero como un demonio ( שָׂעִיר , sa'ir ) cuando sopla con fuerza. Y Rav Judah leyó “Y como las lluvias sobre la hierba” para referirse al viento del sur, que levanta lluvias y hace que las hierbas crezcan. [49]
El Sifre leyó Deuteronomio 32:2, “como lluvias sobre brotes tiernos”, para enseñar que así como las lluvias caen sobre la hierba y la hacen crecer y desarrollarse, así también las palabras de la Torá hacen que las personas crezcan y se desarrollen. [50]
El rabino Abbahu citó Deuteronomio 32:3 para apoyar la proposición de la Mishná Berajot 7:1 [51] de que tres que han comido juntos en público deben decir la bendición después de las comidas ( ברכת המזון , Birkat Hamazon ) juntos también. En Deuteronomio 32:3, Moisés dice: "Cuando yo (que soy uno) proclamo el nombre del Señor, ustedes (en plural, que son por lo menos dos más) atribuyen grandeza a nuestro Dios". Por lo tanto, al usar el plural to en lugar de "ustedes", Moisés implica que al menos tres están presentes, y que deben atribuir grandeza a Dios. [52] De manera similar, la Guemará enseñó que de Deuteronomio 32:3, “Cuando proclame el nombre del Señor, atribuyan grandeza a nuestro Dios”, uno puede derivar el mandamiento de recitar una bendición sobre la Torá antes de leerla, leyendo Deuteronomio 32:3 para enseñar que antes de proclamar el nombre de Dios leyendo la Torá, uno debe dar gloria a Dios. [53]
En el Sifre, el rabino Jose encontró apoyo en las palabras “atribuid grandeza a nuestro Dios” en Deuteronomio 32:3 para la proposición de que cuando se está de pie en la casa de la asamblea diciendo, “Bendito es el Señor que debe ser bendecido”, la gente debe responder, “Bendito es el Señor que debe ser bendecido por los siglos de los siglos”. El rabino Jose también encontró apoyo en esas palabras para la proposición de que la bendición después de las comidas se dice sólo cuando hay tres presentes; que uno debe decir “ Amén ” después de quien dice la bendición; que uno debe decir, “Bendito es el Nombre de la Gloria de Su Reino por los siglos de los siglos”; y que cuando la gente dice, “Que Su gran nombre sea bendito”, uno debe responder, “Por los siglos de los siglos”. [54] De manera similar, el Talmud relata que un Baraita enseñó que el rabino Judá el Príncipe leyó Deuteronomio 32:3: “Cuando proclamo el nombre del Señor, atribuyan grandeza a nuestro Dios”, para enseñar que Moisés le dijo al pueblo judío: “Cuando menciono el nombre de Dios, ustedes dan gloria a Dios y recitan alabanzas en honor de Dios”. [55]
Al leer las palabras de Deuteronomio 32:4, “La roca ( הַצּוּר , ha-tzur ), perfecta es Su obra”, el Sifre notó que la palabra “La roca” ( הַצּוּר , ha-tzur ) es similar a la palabra para “el artista” ( הצייר , ha-tzayar ), porque Dios diseñó el mundo y formó a la humanidad en él, como dice Génesis 2:7, “el Señor Dios formó al hombre”. Y el Sifre leyó las palabras de Deuteronomio 32:4, “un Dios fiel”, para enseñar que Dios creyó en el mundo y lo creó. [56]
Citando las palabras de Deuteronomio 32:4: “La Roca, su obra es perfecta, porque todos sus caminos son justicia”, el Rabino Ḥanina enseñó que aquellos que dicen que Dios es negligente en la ejecución de la justicia verán sus vidas ignoradas. [57]
La Guemará cuenta que cuando el Rabino Hanina ben Teradion , su esposa y su hija salieron de un tribunal romano que lo condenó a él y a su esposa a muerte por estudiar la Torá, declararon su sumisión al juicio de Dios citando Deuteronomio 32:4. El Rabino Hanina ben Teradion citó Deuteronomio 32:4 para decir: "La Roca, Su obra es perfecta; porque todos sus caminos son justicia". Su esposa continuó citando Deuteronomio 32:4 para decir: "Un Dios de fidelidad y sin iniquidad, justo y recto es Él". Y su hija citó Jeremías 32:19: "Grande en consejo y poderoso en hechos, cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hijos de los hombres, para dar a cada uno según sus caminos, y según el fruto de sus acciones". Judá el Príncipe comentó cuán grandes eran estos justos, pues tres pasajes de las Escrituras que expresaban sumisión a la justicia divina se les ocurrieron justo a tiempo para su declaración de fe. [58]
Un Midrash leyó Deuteronomio 32:4 para ayudar a entender al profeta no judío Balaam . El Midrash explicó que la Torá registra la historia de Balaam para dar a conocer que debido a que el profeta no creyente Balaam hizo lo que hizo, Dios eliminó la profecía y el Espíritu Santo de los no creyentes. El Midrash enseñó que Dios originalmente deseaba privar a los no creyentes de la oportunidad de argumentar que Dios los había alejado. Entonces, en una aplicación del principio de Deuteronomio 32:4, "La Roca, su obra es perfecta; porque todos sus caminos son Justicia", Dios levantó reyes, sabios y profetas tanto para Israel como para los no creyentes. Así como Dios levantó a Moisés para Israel, Dios levantó a Balaam para los no creyentes. Pero mientras que los profetas de Israel advirtieron a Israel contra las transgresiones, como en Ezequiel 3:17, Balaam trató de quebrantar el orden moral al alentar el pecado de Baal-Peor en Números 25:1-13. Y mientras que los profetas de Israel mantuvieron la compasión hacia Israel y los no creyentes por igual, como se refleja en Jeremías 48:36 y Ezequiel 27:2, Balaam trató de desarraigar a toda la nación de Israel sin ningún delito. De esta manera, Dios eliminó la profecía de los no creyentes. [59]
El rabino Hanina bar Papa enseñó que disfrutar de este mundo sin recitar una bendición equivale a robarle a Dios, como dice Proverbios 28:24: “Quien roba a su padre o a su madre y dice: ‘No es transgresión’, es compañero de un destructor”, y Deuteronomio 32:6 dice de Dios: “¿No es Él tu padre, Quien te ha adquirido?” [60]
El Sifre leyó las palabras de Deuteronomio 32:7, “Pregúntale a tu padre y él te dirá”, para referirse a los profetas, como dice 2 Reyes 2:12, “Y Eliseo vio [a Elías el profeta] y clamó: ‘¡Padre mío! ¡Padre mío!’” [61].
El rabino Simeón enseñó que Deuteronomio 32:8, “Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia”, describe los acontecimientos que tuvieron lugar cuando Dios confundió los idiomas de la humanidad en la Torre de Babel . El rabino Simeón dijo que Dios llamó a los 70 ángeles que rodean el trono de la gloria de Dios y dijo: “Descendamos y confundamos las 70 naciones (que formaban el mundo) y los 70 idiomas”. El rabino Simeón dedujo esto de Génesis 11:7, donde Dios dijo: “Descendamos ” , no “ Yo descenderé”. El rabino Simeón enseñó que Deuteronomio 32:8 informa que echaron suertes entre ellos. La suerte de Dios recayó sobre Abraham y sus descendientes, como informa Deuteronomio 32:9: “Porque la porción del Señor es su pueblo; Jacob es la suerte de su herencia”. Dios dijo que el alma de Dios vive de la porción y suerte que le tocó a Él, como dice el Salmo 16:6: “Me han tocado suertes en placeres; sí, hermosa heredad he recibido”. Dios entonces descendió con los 70 ángeles que rodean el trono de la gloria de Dios y confundieron el lenguaje de la humanidad en 70 naciones y 70 idiomas. [62]
El Sifre amplió la metáfora de Dios como águila en Deuteronomio 32:11, enseñando que así como un águila entra a su nido sólo después de sacudir a sus polluelos con sus alas, revoloteando de árbol en árbol para despertarlos, para que tengan la fuerza para recibirla, así también cuando Dios se reveló a sí mismo para dar la Torá a Israel, Dios no apareció sólo desde una única dirección, sino desde las cuatro direcciones, como dice Deuteronomio 33:2: "El Señor vino del Sinaí, y desde Seir se levantó hacia ellos", y Habacuc 3:3 dice: "Dios viene del sur". [63]
La Guemará leyó la palabra "Roca" en Deuteronomio 32:18 para referirse a Dios, y la Guemará empleó esa interpretación junto con otras para apoyar la afirmación de Abba Benjamin de que cuando dos personas entran a una sinagoga para orar, y uno de ellos termina primero y se va sin esperar al otro, Dios ignora la oración del que se fue. [64]
Rabí Judá ben Simón expuso las palabras de Dios en Deuteronomio 32:20: “Esconderé de ellos mi rostro”. Rabí Judá ben Simón comparó a Israel con el hijo de un rey que fue a la plaza del mercado y golpeó a la gente, pero no fue golpeado a cambio (por ser el hijo del rey). Insultó, pero no fue insultado. Se acercó a su padre con arrogancia. Pero el padre le preguntó al hijo si pensaba que era respetado por su propia cuenta, cuando el hijo era respetado solo por el respeto que se le debía al padre. Entonces el padre renunció a su hijo, y como resultado, nadie le hizo caso. Así, cuando Israel salió de Egipto, el temor de ellos cayó sobre todas las naciones, como lo informa Éxodo 15:14-16: "Los pueblos lo oyeron, temblaron; angustias se apoderaron de los habitantes de Filistea. Entonces se espantaron los jefes de Edom; los valientes de Moab, se apoderaron de ellos temblor; se acobardaron todos los habitantes de Canaán. Terror y espanto cayeron sobre ellos". Pero cuando Israel transgredió y pecó, Dios le preguntó a Israel si pensaba que era respetado por sí mismo, cuando lo era solo por el respeto que se le debía a Dios. Así que Dios se apartó un poco de ellos, y los amalecitas vinieron y atacaron a Israel, como informa Éxodo 17:8: “Entonces vino Amalec y peleó contra Israel en Refidim”, y luego vinieron los cananeos y pelearon con Israel, como informa Números 21:1: “Y el cananeo, rey de Arad , que habitaba en el Neguev, oyó la noticia de que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó contra Israel”. Dios les dijo a los israelitas que no tenían una fe genuina, como dice Deuteronomio 32:20: “Son una generación muy rebelde, hijos en los cuales no hay fe”. Dios concluyó que los israelitas eran rebeldes, pero destruirlos era imposible, llevarlos de regreso a Egipto era imposible, y Dios no podía cambiarlos por otro pueblo. Así que Dios decidió castigarlos y probarlos con sufrimiento. [65]
El rabino Jacob enseñó en nombre del rabino Aha (o, según otros, en nombre del rabino Abin ) que no hay hora tan penosa como aquella en la que Dios oculta su rostro (como se predijo en Deuteronomio 31:17-18 y 32:20). El rabino Jacob enseñó que desde esa hora, había tenido esperanza en Dios, porque Dios dijo en Deuteronomio 31:21: "Porque no será olvidado de la boca de sus descendientes". [66]
Rav Bardela bar Tabyumi enseñó en nombre de Rav que a quien no se aplica “ocultar el rostro” [67] no es uno de los Hijos de Israel, y a quien no se aplica “serán devorados” [68] tampoco es uno de ellos. Los rabinos confrontaron a Rava, diciendo que “ocultar el rostro” y “serán devorados” no se aplicaban a Rava. Rava preguntó a los rabinos si sabían cuánto se vio obligado a enviar en secreto a la Corte del Rey Shapur de Persia . Aun así, los rabinos dirigieron sus ojos hacia Rava con sospecha. Mientras tanto, la Corte del Rey Shapur envió hombres que se apoderaron de la propiedad de Rava. Rava dijo entonces que esto confirmaba lo que enseñó Rabban Simeon ben Gamliel , que dondequiera que los rabinos dirijan sus ojos con sospecha, la muerte o la pobreza le siguen. Interpretando “Ocultaré Mi rostro”, [67] Rava enseñó que Dios dijo que aunque Dios les ocultaría Su rostro, Dios no obstante les hablaría en un sueño. Rav Joseph enseñó que la mano de Dios está, no obstante, extendida sobre nosotros para protegernos, como dice Isaías 51:16, “Y te he cubierto con la sombra de Mi mano”. Rabí Joshua ben Hanania estuvo una vez en la corte del emperador romano Adriano , cuando un incrédulo le hizo un gesto a Rabí Joshua en lenguaje de señas para decirle que el pueblo judío era un pueblo del cual su Dios había apartado Su rostro. Rabí Joshua ben Hanania le respondió con un gesto que la mano de Dios estaba extendida sobre el pueblo judío. El emperador Adriano le preguntó a Rabí Joshua qué había dicho el incrédulo. Rabí Joshua le dijo al emperador lo que había dicho el incrédulo y lo que había respondido Rabí Joshua. Luego le preguntaron al incrédulo qué había dicho, y él se lo dijo. Y luego le preguntaron qué había respondido Rabí Joshua, y el incrédulo no lo supo. Decretaron que un hombre que no entiende lo que se le muestra mediante gestos debe conversar por señas ante el emperador, y lo llevaron y lo ejecutaron por su falta de respeto al emperador. [69]
Un Midrash enseñó que Deuteronomio 32:20, "Porque son una generación muy contraria ( tahpukot )", se aplicaba a los espías. El Midrash contrastó Números 13:2, "Envía hombres ", con Proverbios 26:6, "El que envía un mensaje por mano de un necio se corta los pies y bebe el daño". El Midrash preguntó si los espías eran hombres o necios. El Midrash señaló que Números 13:2 dice, "Envía hombres ", y dondequiera que las Escrituras usan la palabra "hombres", las Escrituras implican gente justa, como en Éxodo 17:9, "Y Moisés dijo a Josué: 'Escógenos hombres' "; en 1 Samuel 17:12, "Y el hombre era un hombre viejo (y por lo tanto sabio) en los días de Saúl, viniendo entre los hombres (que naturalmente serían como él)"; y en 1 Samuel 1:11, "Pero daré a tu sierva descendencia masculina " . Si Números 13:2 implica así que los espías eran personas justas, ¿podrían haber sido igualmente necios? El Midrash explicó que eran necios porque difundieron un mal informe sobre la tierra, y Proverbios 10:18 dice: "El que profiere calumnias es un necio". El Midrash reconcilió las dos caracterizaciones al decir que los espías eran grandes hombres que luego se pusieron en ridículo. Fue con respecto a ellos que Moisés dijo en Deuteronomio 32:20: "Son una generación muy contradictoria, hijos en quienes no hay fidelidad". Porque el Midrash enseñó que los espías habían sido escogidos de todo Israel por orden tanto de Dios como de Moisés; como Moisés dijo en Deuteronomio 1:23: "Y la cosa me agradó, y tomé doce hombres de entre vosotros", lo que implica que eran justos en la opinión tanto de Israel como de Moisés. Pero Moisés no quiso enviarlos bajo su propia responsabilidad, así que consultó a Dios acerca de cada uno, mencionando el nombre y la tribu de cada uno, y Dios le dijo a Moisés que cada uno era digno. El Midrash explicó que se puede inferir que Dios le dijo a Moisés que eran dignos, porque Números 13:3 informa: "Y Moisés los envió desde el desierto de Parán conforme al mandamiento del Señor ". Después, al cabo de 40 días, cambiaron y causaron todos los problemas, haciendo que esa generación fuera castigada; así Deuteronomio 32:20 dice: "Porque son una generación muy contraria ( tahpukot )", ya que cuando fueron seleccionados, eran justos y luego cambiaron ( nitapeku ). En consecuencia, Números 13:2 dice: "Envía hombres ", y luego Números 13:16 dice: "Estos son los nombres de los hombres ". [70]
Al leer Deuteronomio 32:20, “hijos en quienes no hay fidelidad”, el Rabino Meir señaló que incluso cuando las personas son infieles, Dios todavía las considera hijos de Dios. [71]
La Guemará leyó la palabra רֶשֶׁף , reshef ("rayo de fuego") en Deuteronomio 32:24 para referirse a los demonios , y la Guemará empleó esa interpretación junto con otras para apoyar la afirmación de Rabí Isaac de que recitar el Shemá en la cama mantiene alejados a los demonios. Rabí Shimon ben Lakish razonó a partir de Deuteronomio 32:24 que el estudio de la Torá aleja los sufrimientos dolorosos. Porque Job 5:7 dice: "Y los hijos de רֶשֶׁף , reshef , vuelan hacia arriba ( עוּף , uf )". Sostuvo que la palabra עוּף , uf , se refiere únicamente a la Torá, como dice Proverbios 23:5: "¿Cerrarás ( הֲתָעִיף , hataif ) tus ojos ante ella (la Torá)? Se ha ido". Y רֶשֶׁף , reshef , se refiere sólo a sufrimientos dolorosos, como dice Deuteronomio 32:24, "El desgaste por hambre, y la devoración del rayo de fuego ( רֶשֶׁף , reshef ). Rabí Joḥanan le dijo a Rabí Shimon ben Lakish que incluso los niños de la escuela saben que la Torá protege contra enfermedades dolorosas. Porque Éxodo 15:26 dice, "Y Él dijo: 'Si escuchas diligentemente la voz del Señor tu Dios, e haces lo que es recto ante Sus ojos, y prestas oído a Sus mandamientos, y guardas todos Sus estatutos, ninguna enfermedad de las que envié a los egipcios te enviaré a ti; En realidad, se debería decir que Dios visita a quienes pueden estudiar la Torá y no lo hacen con sufrimientos desagradables y dolorosos que los agitan. En efecto, el Salmo 39:3 dice: “Enmudecí y me quedé callado, callé lo bueno, y mi dolor se agitó”. “Lo bueno” se refiere únicamente a la Torá, como dice Proverbios 4:2: “Porque os doy buena doctrina; no abandonéis mi enseñanza”. [72]
Rav Hisda enseñó que quien camina por un callejón sucio no debe recitar el Shemá, y quien lo recita y se topa con un callejón sucio debe dejar de recitar. De quien no deja de recitar, Rav Adda bar Ahavah citó Números 15:31 para decir: "ha despreciado la palabra del Señor". Y de quien deja de recitar, Rabí Abbahu enseñó que Deuteronomio 32:47 dice: "por medio de esta palabra prolongarás tus días". [73]
El rabino Joḥanan contó diez casos en los que las Escrituras se refieren a la muerte de Moisés (incluyendo uno en la parashá), enseñando que Dios no selló finalmente el duro decreto hasta que se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero yo debo morir en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días para que mueras'"; (3) Deuteronomio 31:27: "Incluso ahora, mientras aún estoy vivo en medio de ustedes, han sido desafiantes hacia el Señor; ¡y cuánto más después de mi muerte"; (4) Deuteronomio 31:29: "Porque sé que después de mi muerte, actuarán mal y se apartarán del camino que les ordené"; (5) Deuteronomio 32:50: "Y morirás en el monte al cual vas a subir, y serás reunido a tus hermanos, como murió tu hermano Aarón en el monte Hor, y fue reunido a sus hermanos"; (6) Deuteronomio 33:1: "Esta es la bendición con que Moisés, hombre de Dios, se despidió de los hijos de Israel antes de su muerte"; (7) Deuteronomio 34:5: "Así murió allí Moisés siervo de Jehová, en la tierra de Moab, por mandato de Jehová"; (8) Deuteronomio 34:7: "Moisés tenía 120 años cuando murió"; (9) Josué 1:1: "Aconteció después de la muerte de Moisés"; y (10) Josué 1:2: "Mi siervo Moisés ha muerto". El rabino Joḥanan enseñó que diez veces fue decretado que Moisés no debía entrar en la Tierra de Israel, pero el duro decreto no fue finalmente sellado hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se informa en Deuteronomio 3:27): "Es Mi decreto que no pases". [74]
El Sifre enseñó que Dios le dijo a Moisés en Deuteronomio 32:50 que Moisés moriría “como murió Aarón tu hermano en el monte Hor, y fue reunido con su pueblo”, porque cuando Moisés vio la manera misericordiosa de la muerte de Aarón, como se relata en Números 20:23-28, Moisés concluyó que él querría morir de la misma manera. El Sifre enseñó que Dios le dijo a Aarón que entrara en una cueva, que se subiera a un féretro, que extendiera sus manos, que extendiera sus piernas, que cerrara su boca y que cerrara sus ojos, y luego Aarón murió. Y en ese momento, Moisés concluyó que uno sería feliz de morir de esa manera. [75]
La Guemará dio a entender que el pecado de Moisés al golpear la roca en Meribá era comparable al pecado de David. La Guemará informó que Moisés y David eran dos buenos líderes de Israel. Moisés rogó a Dios que su pecado fuera registrado, como está en Números 20:12, 20:23-24 y 27:13-14, y Deuteronomio 32:51. David, sin embargo, rogó que su pecado fuera borrado, como dice el Salmo 32:1: "Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es perdonado". La Guemará comparó los casos de Moisés y David con los casos de dos mujeres a quienes el tribunal condenó a ser azotadas. Una había cometido un acto indecente, mientras que la otra había comido higos verdes del séptimo año en violación de Levítico 25:6. La mujer que había comido higos verdes pidió al tribunal que le hiciera saber por qué delito la estaban azotando, para que la gente no dijera que estaba siendo castigada por el mismo pecado que la otra mujer. El tribunal así hizo saber su pecado, y la Torá registra repetidamente el pecado de Moisés. [76]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [77]
Saadiah Gaon interpretó que el cielo y la tierra en Deuteronomio 32:1 significan los ángeles y la gente de la tierra. [78]
Rashi explicó que Moisés invocó al cielo y a la tierra para que sirvieran como testigos en Deuteronomio 32:1 en caso de que Israel negara aceptar el pacto, porque Moisés sabía que era mortal y pronto moriría, pero el cielo y la tierra perdurarán para siempre. [79] Además, dijo Rashi, si Israel actuaba meritoriamente, entonces los testigos podrían recompensarlos, ya que la tierra daría su producto y los cielos darían su rocío. Zacarías 8:12.) Y si Israel actuaba pecaminosamente, entonces la mano de los testigos sería la primera en infligir castigo (llevando a cabo el mandato de Deuteronomio 17:7), ya que Dios cerraría la lluvia del cielo, y la tierra no daría su producto. [80]
Rashi interpretó que Deuteronomio 32:2 se refiere a la Torá, que, como la lluvia, da vida al mundo. Rashi interpretó que el pedido de Moisés en Deuteronomio 32:2 de que su discurso cayera “como el rocío”, “como la lluvia”, significaba que debía caer en pequeñas gotas. Rashi interpretó que Moisés quería enseñar a los hijos de Israel lentamente, que el conocimiento “cayera” sobre el pueblo en pequeñas porciones, porque si se sometían a que todo el conocimiento cayera de una sola vez, se verían abrumados y, por lo tanto, aniquilados. [81]
Al leer la descripción de Dios que Moisés hace en Deuteronomio 32:4: “La Roca, su obra es perfecta, porque todos sus caminos son justicia”, Bahya ibn Paquda argumentó que podemos ver que Dios posee estos atributos a partir de la evidencia de las acciones de Dios hacia las creaciones de Dios y de la sabiduría y el poder que reflejan las acciones de Dios. [82] Pero Bahya advirtió que uno debe tener cuidado de no tomar las descripciones de los atributos de Dios literalmente o en un sentido físico. Más bien, uno debe saber que son metáforas, adaptadas a lo que somos capaces de captar con nuestros poderes de entendimiento, debido a nuestra urgente necesidad de conocer a Dios. Pero Dios es infinitamente más grande y más elevado que todos estos atributos. [83]
Bahya también leyó las palabras de Deuteronomio 32:4 para consolar a quienes se preguntan por qué algunas personas justas no reciben su sustento excepto después de un duro y extenuante trabajo, mientras que muchos transgresores están a gusto, viviendo una vida buena y placentera. Porque cada caso específico tiene su propia razón particular, conocida sólo por Dios. [84]
Bahya ibn Paquda leyó Deuteronomio 32:6 para enseñar que, aunque los estudiantes deben aprender primero la Tradición, no deben confiar únicamente en ella si son capaces de alcanzar la comprensión mediante la razón. Por lo tanto, dedujo que todos los que son capaces están obligados a investigar con su intelecto y a aportar pruebas lógicas de la Tradición mediante la demostración que un juicio cuidadoso apoyaría. [85] Bahya también argumentó que las palabras de Deuteronomio 32:6, "¿Así pagáis al Señor, oh gente necia e insensata?", se aplican a quienes no reflexionan sobre la obligación del servicio a Dios. [86]
Bahya ibn Paquda leyó las palabras de Deuteronomio 32:6: “¿No es Él vuestro Padre, Quien os ha adquirido, Quien os ha hecho y Quien os ha establecido?” para enseñar que sólo Dios guía a una persona desde el comienzo de su existencia y desarrollo. Bahya citó este rasgo, a su vez, como uno de los siete factores clave que hacen posible que una persona confíe en otra. [87]
Bahya ibn Paquda leyó las palabras de Deuteronomio 32:15: "Pero Yeshurun engordó y dio coces: has engordado, has engordado, estás cubierto de gordura; entonces abandonó a Dios que lo hizo, y menospreció la Roca de su salvación", para apoyar la proposición de que si las personas no se vieran obligadas a esforzarse en la búsqueda de un sustento, darían coces, se volverían desafiantes y perseguirían el pecado, e ignorarían su deuda de gratitud con Dios por la bondad de Dios hacia ellos. [88]
Maimónides enseñó que la Escritura emplea la idea de que Dios oculta su rostro (como en Deuteronomio 32:20) para designar la manifestación de cierta obra de Dios. Así, el profeta Moisés predijo la desgracia al decir (en las palabras de Dios en Deuteronomio 31:17): "Y esconderé de ellos mi rostro, y serán devorados". Porque, según interpretó Maimónides, cuando las personas se ven privadas de la protección divina, están expuestas a todos los peligros y se convierten en víctimas de las circunstancias, y su fortuna depende del azar, una amenaza terrible. [89] Además, Maimónides enseñó que el ocultamiento del rostro de Dios es resultado de la elección humana. Cuando las personas no meditan en Dios, están separadas de Él y entonces están expuestas a cualquier mal que pueda sobrevenirles. Porque, enseñaba Maimónides, el vínculo intelectual con Dios asegura la presencia de la Providencia y la protección contra los accidentes malignos. Maimónides argumentó que este principio se aplica por igual a una persona individual y a una comunidad entera. [90]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
G. Ernest Wright identificó el género del poema de Deuteronomio 32:1–47 como un “juicio de pacto” con los siguientes componentes: [91]
Daniel Block, sin embargo, argumentó que las características legales de la canción son "bastante atenuadas, ocupando un segundo lugar frente a las características litúrgicas". Block imaginó la canción como un himno, recitado antífonamente de la siguiente manera en la liturgia asociada con la lectura anual de la Torá en Sucot. [92]
Harold Fisch describió la función de testimonio de la canción como "una especie de bomba de tiempo; espera su hora y luego salta hacia adelante en un duro recuerdo". [93]
Fisch argumentó que las palabras de Deuteronomio 32:2, "Mi doctrina caerá como la lluvia, mi discurso destilará como el rocío; como la llovizna sobre la tierna hierba, y como las lluvias sobre la hierba", se hicieron eco en las palabras que Portia le dijo a Shylock en El mercader de Venecia 4.1/190–192, de la obra de William Shakespeare El mercader de Venecia , "La calidad de la misericordia no es forzada. / Cae como la suave lluvia del cielo / Sobre el lugar de abajo". [94]
Un Midrash moderno interpretó el relato de Deuteronomio 32:8 de que Dios "fijó los límites de los pueblos en relación con el número de Israel" ( לְמִסְפַּר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל , l'mispar b'nei Yisrael ) para enseñar que antes de los días de Abraham, Dios trató con dureza al mundo: Los pecados de la generación de Noé resultaron en el diluvio; la generación que construyó la Torre de Babel se dispersó por todo el mundo, lo que provocó la proliferación de idiomas; los pecados de Sodoma y Gomorra fueron respondidos con fuego y azufre. Según el Midrash, cuando Abraham vino al mundo, Dios cesó los castigos cataclísmicos y estableció los castigos de otros pueblos en relación con la presencia de Israel en el mundo. Este Midrash transmite que la presencia de los israelitas de alguna manera disminuyó la ira de Dios, trayendo mayor estabilidad al mundo. El Midrash enseña que los judíos, entonces, tienen una capacidad y una responsabilidad únicas de traer paz y estabilidad al mundo. [95]
Neḥama Leibowitz señaló que Deuteronomio 32:27 contiene un "antropomorfismo muy atrevido, en verdad, que atribuye a Dios el sentimiento de temor". [96]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documentaria encuentran evidencia de tres fuentes separadas en la parashá. Así, algunos eruditos consideran que el consejo final de Moisés en Deuteronomio 32:45-47 fue compuesto por el primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) que escribió en la época del rey Josías de Judá , alrededor del 622 a. C. [97] Algunos eruditos atribuyen la mayor parte de la parashá, Deuteronomio 32:1-44 a una inserción del segundo historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 2) que escribió en el cautiverio babilónico después del 587 a. C. [98] Y luego estos eruditos atribuyen la conclusión de la parashá, Deuteronomio 32:48-52 a un Redactor posterior (a veces abreviado R) que incorporó el informe deuteronómico al contexto establecido al final del libro de Números. [99] Para una visualización codificada por colores de los versículos según esta hipótesis, véase la visualización de Deuteronomio según la hipótesis documental en Wikiversidad .
En el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano , Deuteronomio 32:8 informa cómo Dios estableció las fronteras de los pueblos según el número de "los hijos de Israel ". Sin embargo, en un rollo de Qumrán (4QDeut j ) y la Septuaginta , es el número de "los hijos de Dios ", a quienes Martin Abegg Jr., Peter Flint y Eugene Ulrich sugirieron que podría referirse a los seres divinos que servirían como protectores de las diversas naciones. [100] El profesor Robert Alter argumentó que esta frase parece reflejar una etapa muy temprana en la evolución del monoteísmo bíblico. Alter sugirió que causó malestar teológico a los transmisores posteriores del texto y probablemente provocó que estos transmisores lo cambiaran deliberadamente en interés de la piedad. En la interpretación de Alter de la imagen del mundo más antigua, un séquito celestial de seres divinos subordinados o deidades menores rodeaba al Dios supremo. En la lectura de Alter, el Deuteronomio 32:8 original asumía que Dios, al asignar porciones de la tierra a los diversos pueblos, también permitía a cada pueblo su propia deidad menor. [101]
De manera similar, en el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano, Deuteronomio 32:43 dice: "Cantad, oh naciones , de su pueblo; porque él venga la sangre de sus siervos , y da venganza a sus adversarios, y hace expiación por la tierra de su pueblo". Pero en otro rollo de Qumrán (4QDeut q , apoyado por la Septuaginta), Deuteronomio 32:43 dice: "Alegraos, oh cielos , junto con él; e inclinaos ante él todos los dioses , porque él vengará la sangre de sus hijos , y dará venganza a sus enemigos, y recompensará a los que le odian , y expiará la tierra de su pueblo". [102] Jeffrey Tigay sugirió que los escribas responsables de transmitir el texto pueden haber estado preocupados de que los lectores no imaginaran seres sobrenaturales con poder que animaran a los lectores a adorar a estos seres junto con Dios. [103]
Como los samaritanos sólo aceptan la Torá como profética y rechazan el resto del Tanaj , basan su creencia en la resurrección de los muertos ( ḥayyei ha-metim ) enteramente en la Parashat Haazinu. En el Pentateuco samaritano, la frase "Yo mato y hago vivir" en Deuteronomio 32:39 se pronuncia Ani amit wa'aḥayei que significa "Yo mato y devuelvo la vida", lo que se interpreta como "Daré vida a los muertos" o aḥayei et ha-met . [104]
Deuteronomio 32:43, "y expiará su tierra y su pueblo", o en hebreo samaritano wa'kiper admato amo , ha llevado a los samaritanos a interpretar la frase amit wa'aḥayei en Deuteronomio 32:39 como que significa que solo los justos del pueblo de Israel experimentarán la resurrección y tendrán un lugar en el Mundo Venidero ( Olam Haba ). Los samaritanos se consideran a sí mismos y a los judíos colectivamente como el pueblo de Israel, por lo que creen que los judíos experimentarán la resurrección de los muertos al igual que los samaritanos. Los samaritanos ven esto como una motivación para que los no samaritanos y los no judíos (gentiles) se conviertan y se unan al pueblo de Israel si quieren tener un lugar en el Mundo Venidero. [104]
Maimónides cita la parashá para un mandamiento negativo : [105]
Sin embargo, según el Sefer ha-Chinuch , no hay mandamientos en la parashá. [107]
Y según otros, la parashá contiene un mandamiento de escuchar, oír y aprender la historia de nuestros antepasados, como lo indica Deuteronomio 32:7-9: "pregúntale a tu padre y él te lo dirá".
Al comienzo formal del servicio de oración del K'riat Shemá , el líder recita el Barchu , "Alabado sea Adonai, el Exaltado". El Sifre de Deuteronomio [108] conecta esta práctica con Deuteronomio 32:3, donde Moisés dice: "Proclamaré el nombre del Señor; atribuiré grandeza a nuestro Dios". [109]
En Deuteronomio 32:4, 15, 18, 30 y 31, Moisés se refirió a Dios como "Roca" ( צוּר , Tzur ). El libro de oraciones judío ( סִדוּר , sidur ) hace eco de este Nombre de Dios en muchos lugares: en el himno Adon Olam , que los judíos suelen cantar en el servicio de oración de la mañana ( שַחֲרִת , Shacharit ); [110] en una de las primeras bendiciones del Shemá ( שְׁמַע ), "Él da luz a la Tierra" ( הַמֵּאִיר לָאָרֶץ , ha-meir laaretz ) entre semana o "Todos te lo agradecerán" ( הַכֹּל יוֹד וּךָ , ha-kol yoducha ) los sábados, que los judíos recitan como parte del servicio de oración de la mañana ( שַחֲרִת , Shacharit ); [111] en una siguiente bendición del Shemá , "Que seas bendito" ( תִּתְבָּרַךְ , Titbarach ); [112] dos veces en otra bendición del Shemá que sigue al Shemá , "Verdadero y firme" ( אֱמֶת וְיַצִּיב , Emet veYatziv ); [113] en la bendición del Shemá que sigue a eso, "Así fueron para nuestros antepasados" ( עַל הָרִאשׁוֹנִים , Al haRishonim ); [114] en las palabras finales antes de la Amidá , "Roca de Israel" ( צוּר יִשְׂרָאֵל , Tzur Yisraeil ); [115] en la oración de Acción de Gracias ( מוֹדִים , Modim ), que los judíos recitan como parte de la Oración Permanente ( עֲמִידָה , Amidah ) que forma la oración central de la mañana ( שַחֲרִת , Shacharit ), [116] adicional ( מוּסָף , Mussaf ), [117] tarde ( מִנחַה , Mincha ), [118] y noche ( מַעֲרִיב , Maariv ), [119] servicios de oración; en la oración final de la Oración Permanente ( עֲמִידָה , Amidá ), "Dios mío, guarda mi lengua del mal", en cada uno de esos servicios; [120] tres veces en la Súplica ( תחנון , Tachanun) o la inclinación de la cabeza después de la oración de pie de los días de semana ( עֲמִידָה , Amidá ); [121] en el Salmo 94:22, que los judíos recitan como el Salmo del día los miércoles; [122] en el Salmo 92:16, que los judíos recitan como el Salmo del día en Shabat; [123] en el Salmo 95:1, que los judíos recitan como la apertura del servicio de oración de Kabbalat Shabbat (recibir o saludar al Shabat) ; [124] en el Salmo 92:16, que los judíos recitan después de cantar Lekhah Dodi en el servicio de oración de Kabbalat Shabat , [125] y nuevamente como parte de los versos del himnario ( פסוקי דזמרא , Pesukei d'Zimrah ) que comienzan la mañana del sábado ( שַחֲרִת , Shacharit ) servicio de oración; [126] siete veces en el cántico de la víspera del sábado ( זֶמֶר , zemer ) La roca de quien hemos comido ( צוּר מִשֶּׁלּוֹ אָכַלְנוּ , Tzur Mishelo Achalnu ); [127] en el Salmo 19:15, que los judíos recitan como parte de los versos del himnario ( פסוקי דזמרא , Pesukei d'Zimrah ) que comienzan el servicio de oración del sábado por la mañana ( שַחֲרִת , Shacharit ); [128] y en la bendición después de leer la Haftará. [129]
Muchos judíos recitan las palabras, "como el águila que despierta su nido, revolotea sobre sus polluelos", de Deuteronomio 32:11 como parte de la declaración de intenciones antes de ponerse el talit . [130]
La haftará de la parashá es el cántico de David, 2 Samuel 22:1-51 (que es casi idéntico al Salmo 18). Tanto la parashá como la haftará presentan el cántico de un gran líder. Tanto la parashá (en Deuteronomio 32:4, 15, 18, 30 y 31) como la haftará (en 2 Samuel 22:2, 3, 32 y 47) se refieren a Dios como una "Roca". [131] Tanto la parashá (en Deuteronomio 32:4) como la haftará (en 2 Samuel 22:24, 26 y 33) utilizan la palabra hebrea תָּמִים , tamim , para referirse a Dios o a David como "perfecto", "sin culpa" o "seguro". [132] Tanto la parashá (en Deuteronomio 32:5) como la haftará (en 2 Samuel 22:27) utilizan palabras raras para referirse a los "perversos" ( עִקֵּשׁ , ikeish ) y "astutos" ( פְתַלְתֹּל , petaltol ; תִּתַּפָּל , titapal ). [133] Tanto la parashá (en Deuteronomio 32:15-21) como la haftará (en 2 Samuel 22:26-28) enseñan que la Providencia paga las acciones humanas con la misma moneda. [133] Tanto la parashá (en Deuteronomio 32:23-26 y 41-43) como la haftará (en 2 Samuel 22:14-16) describen a Dios en términos marciales, disparando flechas ( חִצַּי , chitzai ; חִצִּים , chitzim ) (Deuteronomio 32:23, 42; 2 Samuel 22:15) y castigando a los enemigos ( אוֹיֵב , oyeiv ) (Deuteronomio 32:27, 42; 2 Samuel 22:4, 18, 38, 41, 49).
Cuando Parashat Haazinu coincide con el Shabat especial Shabat Shuvá (el Shabat anterior a Yom Kippur , como ocurre en 2023, 2024 y 2026), la haftará es Oseas 14:2-10, Miqueas 7:18-20 y Joel 2:15-27. [2]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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