El cristianismo celta [a] es una forma de cristianismo que era común, o se consideraba común, en todo el mundo de habla celta durante la Alta Edad Media . [1] Algunos escritores han descrito una Iglesia celta distinta que unía a los pueblos celtas y los distinguía de los seguidores de la Iglesia romana , mientras que otros clasifican el cristianismo celta como un conjunto de prácticas distintivas que ocurrían en esas áreas. [2] Diversos estudiosos rechazan la primera noción, pero señalan que había ciertas tradiciones y prácticas presentes tanto en la iglesia irlandesa como en la británica que no se veían en el mundo cristiano en general . [3]
Entre estas prácticas se encuentran: un sistema distintivo para determinar la fecha de la Pascua , un estilo de tonsura monástica , un sistema único de penitencia y la popularidad de ir al "exilio por Cristo". [3] Además, hubo otras prácticas que se desarrollaron en ciertas partes de Gran Bretaña e Irlanda que no se sabía que se extendieran más allá de regiones particulares. El término generalmente denota las prácticas regionales entre las iglesias insulares y sus asociados en lugar de diferencias teológicas reales.
Muchos historiadores rechazan el término Iglesia celta , ya que implica una entidad unificada e identificable completamente separada de la cristiandad occidental dominante . [4] Por esta razón, muchos prefieren el término Cristianismo insular . [5] Como explicó Patrick Wormald , "Uno de los conceptos erróneos más comunes es que había una Iglesia romana a la que la Iglesia celta se oponía a nivel nacional". [6]
El término " iroschottisch ", popularizado por el historiador alemán Lutz von Padberg , se utiliza para describir esta supuesta dicotomía entre el cristianismo irlandés-escocés y el romano . [7] En general, las áreas de habla celta formaban parte de la cristiandad latina en una época en la que existían importantes variaciones regionales en la liturgia y la estructura . Pero la veneración colectiva general del papado no era menos intensa en las áreas de habla celta. [8]
No obstante, se desarrollaron tradiciones distintivas que se extendieron tanto a Irlanda como a Gran Bretaña , especialmente en los siglos VI y VII. Algunos elementos pueden haber sido introducidos a Irlanda por el romano-británico San Patricio , y más tarde, otros de Irlanda a Gran Bretaña a través del sistema de misiones irlandesas de San Columba . Sin embargo, las historias de las iglesias irlandesa , galesa , escocesa , bretona , de Cornualles y de Manx divergen significativamente después del siglo VIII. [9] El interés en el tema ha llevado a una serie de movimientos de renacimiento cristiano celta , que han dado forma a las percepciones populares de los celtas y sus prácticas religiosas cristianas.
La gente ha concebido el "cristianismo celta" de diferentes maneras en diferentes momentos. Los escritos sobre el tema con frecuencia dicen más sobre el tiempo en el que se originaron que sobre el estado histórico del cristianismo en el mundo de habla celta medieval temprana , y muchas nociones ahora están desacreditadas en el discurso académico moderno. [10] [11] Una característica particularmente destacada atribuida al cristianismo celta es que supuestamente es inherentemente distinto de la Iglesia católica y generalmente se opone a ella . [12] Otras afirmaciones comunes incluyen que el cristianismo celta negaba la autoridad del Papa , era menos autoritario que la Iglesia católica, más espiritual , más amigable con las mujeres, más conectado con la naturaleza y más cómodo tratando con el politeísmo celta . [12] Una visión, que ganó una tracción académica sustancial en el siglo XIX, fue que existía una "Iglesia celta", un importante cuerpo o denominación cristiana organizada que unía a los pueblos celtas y los separaba de la iglesia "romana" de la Europa continental. [13] Un ejemplo de esto aparece en el Estudio de la Historia de Toynbee (1934-1961), que identificó el cristianismo celta con una "civilización occidental abortada" - el núcleo de una nueva sociedad, a la que la Iglesia romana, los vikingos y los normandos impidieron echar raíces. [14] [15] Otros se han contentado con hablar del "cristianismo celta" como si consistiera en ciertas tradiciones y creencias intrínsecas a los celtas. [16]
Sin embargo, los estudiosos modernos han identificado problemas con todas estas afirmaciones y encuentran problemático el término "cristianismo celta" en sí mismo. [1] La erudición moderna rechaza rotundamente la idea de una "Iglesia celta" debido a la falta de evidencia que la sustente. [16] De hecho, existían tradiciones eclesiásticas irlandesas y británicas distintas, cada una con sus propias prácticas, y había una variación local significativa incluso dentro de las esferas irlandesa y británica individuales. [17] Si bien las iglesias irlandesa y británica tenían algunas tradiciones en común, estas eran relativamente pocas. Incluso estas similitudes no existían debido a la "celticidad" de las regiones, sino debido a otros factores históricos y geográficos. [13] Además, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña no eran "antirromanos"; las áreas celtas respetaban la autoridad de Roma y el papado tan firmemente como cualquier otra región de Europa. [18] Caitlin Corning señala además que "los irlandeses y los británicos no eran más pro-mujeres, pro-medio ambiente o incluso más espirituales que el resto de la Iglesia". [12]
Corning escribe que los estudiosos han identificado tres grandes corrientes de pensamiento que han influido en las concepciones populares del cristianismo celta:
Algunos asocian a los primeros cristianos de Galacia , de habla celta (supuestamente destinatarios de la Epístola de Pablo a los Gálatas ) con los cristianos posteriores de la franja celta del noroeste de Europa . [22]
Según las tradiciones medievales, el cristianismo llegó a Gran Bretaña en el siglo I. El relato de Gildas del siglo VI data su llegada a la última parte del reinado del emperador romano Tiberio : [23] un relato de los setenta discípulos descubierto en el Monte Athos en 1854 menciona a Aristóbulo como "obispo de Gran Bretaña ". [24] Sin embargo, los relatos medievales del rey Lucio , Fagan y Deruvian , y José de Arimatea , ahora suelen considerarse fraudes piadosos .
La evidencia histórica segura más temprana del cristianismo entre los británicos se encuentra en los escritos de los primeros Padres cristianos como Tertuliano y Orígenes en los primeros años del siglo III , aunque las primeras comunidades cristianas probablemente se establecieron al menos algunas décadas antes.
En sus inicios, el cristianismo no era más que una de varias religiones: además de las formas locales nativas y sincréticas del paganismo, los legionarios romanos y los inmigrantes introdujeron otros cultos como el mitraísmo . En diversas épocas, los cristianos se arriesgaron a ser perseguidos , aunque los primeros mártires cristianos conocidos en Gran Bretaña ( San Albano y " Anfíbalo ") probablemente vivieron a principios del siglo IV. [b] Se dice que Julio y Aarón , ciudadanos de Caerleon , fueron martirizados durante la persecución de Diocleciano , aunque no hay evidencia textual o arqueológica que respalde la etimología popular de Lichfield como derivada de otros mil mártires durante los mismos años. [27]
La cristianización se intensificó con la legalización de la religión cristiana bajo Constantino el Grande a principios del siglo IV y su promoción por los emperadores cristianos posteriores. Se sabe que tres obispos romano-británicos , incluido el arzobispo Restitutus de Londres , estuvieron presentes en el Sínodo de Arlés en 314. [ 28] Otros asistieron al Concilio de Serdica en 347 y al Concilio de Ariminum en 360. También se encuentran varias referencias a la iglesia en la Britania romana en los escritos de los padres cristianos del siglo IV . Britania fue el hogar de Pelagio , quien se opuso a la doctrina del pecado original de Agustín de Hipona ; se dice que san Germán visitó la isla en parte para oponerse a los obispos que defendían su herejía .
Alrededor de 367, la Gran Conspiración vio a las tropas a lo largo del Muro de Adriano amotinarse, lo que permitió a los pictos invadir las áreas del norte de la Britania romana (en algunos casos uniéndose a ellos), en concierto con los ataques irlandeses y sajones en la costa. Las provincias romanas parecen haber sido recuperadas por Teodosio el Viejo al año siguiente, pero muchos romano-britanos ya habían sido asesinados o tomados como esclavos. En 407, Constantino III se declaró "emperador de Occidente" y retiró sus legiones a la Galia . El historiador bizantino Zósimo ( c. 500 ) afirmó que la negligencia de Constantino en la defensa del área contra las incursiones e invasiones irlandesas y sajonas provocó que los britanos y los galos se rebelaran completamente contra el Imperio romano , rechazando la ley romana y volviendo a sus costumbres nativas . [29] En cualquier caso, la autoridad romana se vio muy debilitada tras el saqueo de Roma por los visigodos en 410. La leyenda medieval atribuyó la inmigración sajona generalizada a los mercenarios contratados por el rey británico Vortigern . Las comunidades sajonas siguieron una forma de paganismo germánico , expulsando a los británicos cristianos de vuelta a Gales , Cornualles y Bretaña o subyugándolos bajo reinos sin presencia formal de la iglesia.
La Gran Bretaña de los siglos V y VI , aunque pobremente documentada, vio la "Era de los Santos " entre los galeses. San Dubric , San Illtud y otros fueron los primeros en completar la cristianización de Gales . Reticentes o incapaces de misionar entre los sajones en Inglaterra, los refugiados y misioneros británicos como San Patricio [c] y Finnian de Clonard fueron entonces responsables de la cristianización de Irlanda [30] y constituyeron los Siete Santos Fundadores de Bretaña . [31] Los irlandeses a su vez convirtieron al cristianismo a los pictos e ingleses. San Columba luego comenzó la conversión de los Dál Riata y los otros pueblos de Escocia , aunque también surgieron santos nativos como Mungo . La historia del cristianismo en Cornualles es más oscura, pero la iglesia nativa parece haber sido fortalecida en gran medida por misioneros galeses e irlandeses como los santos Petroc , Piran y Breaca . Las condiciones climáticas extremas (como alrededor de 535 ) y las hambrunas y enfermedades que las acompañaron, en particular la llegada de la plaga de Justiniano a Gales alrededor de 547 y a Irlanda alrededor de 548, pueden haber contribuido a estos esfuerzos misioneros. [32]
El título de " santo " fue utilizado de forma bastante amplia por los cristianos británicos, irlandeses e ingleses. Casos extremos son los relatos irlandeses de que Gerald de Mayo presidió sobre 3.300 santos y las afirmaciones galesas de que la isla Bardsey albergaba los restos de 20.000. [d] Más a menudo, el título se le daba al fundador de cualquier asentamiento eclesiástico, que a partir de entonces sería conocido como su llan . Estas comunidades se organizaban según modelos tribales: los santos fundadores eran casi invariablemente miembros menores de dinastías locales, no era infrecuente que se casaran y sus sucesores a menudo eran elegidos entre sus parientes. [34] En el siglo VI, las " Tres Santas Familias de Gales " -las de los invasores irlandeses Brychan y Hen Ogledd 's Cunedda Wledig y Caw de Strathclyde- desplazaron a muchos de los gobernantes silúricos locales en favor de sus propias familias y clanes. [34] Según algunas estimaciones, [35] estas tradiciones produjeron más de 800 santos precongregacionales que fueron venerados localmente en Gales, pero las invasiones de sajones , irlandeses, vikingos , normandos y otros destruyeron muchos registros eclesiásticos. De manera similar, la distancia de Roma, la hostilidad hacia las prácticas y cultos nativos y la relativa poca importancia de las sedes locales han dejado solo dos santos galeses locales en el Calendario Romano General : los santos David y Winifreda .
El cristianismo insular desarrolló tradiciones y prácticas distintas, sobre todo en lo que respecta al computus de Pascua , ya que producía los signos más obvios de desunión: [36] los métodos antiguos y nuevos no solían coincidir, lo que hacía que los cristianos que seguían un sistema comenzaran a celebrar la fiesta de la Resurrección mientras que otros continuaban observando solemnemente la Cuaresma . [e] El monacato se extendió ampliamente; las Cartas de Llandaff registran más de cincuenta fundaciones religiosas solo en el sureste de Gales. Aunque las clasau eran asuntos bastante modestos, también se desarrollaron grandes monasterios y escuelas monásticas en Llantwit Major ( Llanilltud Fawr ), Bangor e Iona . La tonsura difería de la de otros lugares y también se convirtió en un punto de discordia. Una distinción que se hizo cada vez más importante fue la naturaleza de la organización de la iglesia: algunos monasterios estaban dirigidos por clérigos casados, la herencia de los cargos religiosos era común (en Gales, hasta el siglo XII), [38] y la ilegitimidad era tratada con mucha más indulgencia, ya que los padres simplemente necesitaban reconocer al niño para que heredara una parte igual a la de sus hermanos. Antes de su conquista por parte de Inglaterra, la mayoría de las iglesias tenían registros de obispos y sacerdotes, pero no un sistema parroquial establecido . Antes de la conquista, la mayoría de los cristianos no asistían a los servicios regulares, sino que dependían de los miembros de las comunidades monásticas que ocasionalmente realizaban giras de predicación por la zona. [38]
A finales del siglo VI, el papa Gregorio I envió una misión bajo el mando de Agustín de Canterbury para convertir a los anglosajones , establecer nuevas sedes e iglesias en sus territorios y reafirmar la autoridad papal sobre la iglesia nativa. Gregorio pretendía que Agustín se convirtiera en el obispo metropolitano de todo el sur de Gran Bretaña, incluidas las diócesis existentes bajo control galés y de Cornualles. Agustín se reunió con los obispos británicos en una serie de conferencias, conocidas como el Sínodo de Chester , que intentaron afirmar su autoridad y obligarlos a abandonar aspectos de su servicio que no se habían ajustado a la práctica romana. La Historia eclesiástica del pueblo inglés del clérigo de Northumbria Beda es el único relato sobreviviente de estas reuniones: según ella, algunos de los clérigos de la provincia británica más cercana se reunieron con Agustín en un lugar que a partir de entonces se conocería como Augustine's Oak. Agustín se centró en buscar ayuda para su trabajo entre los sajones y en reformar el método obsoleto de los británicos para calcular la Pascua; Los clérigos respondieron que tendrían que conferenciar con su pueblo y esperar a una asamblea más grande. [39] Beda relata que los obispos consultaron particularmente a un eremita sobre cómo responder. Les dijo que respondieran basándose en la conducta de Agustín: si se levantaba para saludarlos, lo reconocerían como un humilde servidor de Cristo y deberían someterse a su autoridad, pero, si permanecía sentado, lo reconocerían como arrogante y orgulloso y deberían rechazarlo. Como sucedió, Agustín mantuvo su asiento, provocando desconfianza. En las negociaciones que siguieron, ofreció permitir a los británicos mantener todas sus costumbres nativas excepto tres: debían adoptar el método más avanzado de Roma para calcular la fecha de Pascua, reformar su ritual bautismal y unirse a los esfuerzos misioneros entre los sajones. Los clérigos británicos rechazaron todo esto, así como la autoridad de Agustín sobre ellos. [39] John Edward Lloyd sostiene que la razón principal del rechazo de los obispos británicos a Agustín –y especialmente su llamado a unirse a su esfuerzo misionero– fue su reclamo de soberanía sobre ellos, dado que su sede estaría tan profundamente entrelazada con el Reino anglosajón de Kent . [40]
La muerte de cientos de clérigos británicos a manos del rey pagano Æthelfrith del Reino de Northumbria alrededor de 616 en la Batalla de Chester fue interpretada por Beda como el cumplimiento de la profecía hecha por Agustín de Canterbury después del Sínodo de Chester. [41] La profecía establecía que la iglesia británica recibiría guerra y muerte de los sajones si se negaban a hacer proselitismo. [42] [43] [44] [f] A pesar de las inexactitudes de su sistema, los británicos no adoptaron el computus romano y sajón hasta que fueron inducidos a hacerlo alrededor de 768 por el " arzobispo " Elfodd de "Gwynedd". La invasión normanda de Gales finalmente puso las diócesis galesas bajo el control de Inglaterra . El desarrollo de leyendas sobre la misión de Fagan y Deruvian y el envío de José de Arimatea por parte del apóstol Felipe tuvo como objetivo en parte preservar la prioridad y autoridad de los establecimientos nativos en St David's , Llandaff y Glastonbury . No fue hasta la muerte del obispo Bernard ( c. 1147 ) que St Davids finalmente abandonó sus pretensiones de estatus metropolitano y se sometió a la provincia de Canterbury , momento en el que la popularidad de la pseudohistórica Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth había comenzado a difundir estas invenciones más lejos. Tales ideas fueron utilizadas por movimientos antirromanos medievales como los lolardos y los seguidores de John Wycliffe , [45] así como por los católicos ingleses durante la Reforma inglesa . La leyenda de que Jesús mismo visitó Gran Bretaña se menciona en el poema de 1804 de William Blake " And did those feet in ancient time ". Las palabras del poema de Blake fueron musicalizadas en 1916 por Hubert Parry como la conocida canción "Jerusalem".
Según Beda, san Niniano nació alrededor de 360 en lo que hoy es Galloway, hijo de un jefe de los Novantae, aparentemente cristiano. Estudió con Martín de Tours antes de regresar a su tierra alrededor de 397. Se estableció en Whithorn , donde construyó una iglesia de piedra, "Candida Casa". La tradición sostiene que Niniano estableció una sede episcopal en la Candida Casa de Whithorn, y la nombró en honor a san Martín de Tours. Convirtió a los pictos del sur al cristianismo, [46] y murió alrededor de 432. Muchos santos irlandeses se formaron en la "Candida Casa", como Tigernach de Clones , Ciarán de Clonmacnoise y Finnian de Movilla . El trabajo de Niniano fue continuado por Paladio, quien dejó Irlanda para trabajar entre los pictos. La misión a los pictos del sur aparentemente se encontró con algunos reveses, ya que Patricio acusó a Coroticus y a los "pictos apóstatas" de realizar incursiones en la costa irlandesa y capturar cristianos como esclavos. Ternan y San Serf siguieron a Paladio. Serf fue el maestro de San Mungo, [47] el apóstol de Strathclyde y santo patrón de Glasgow.
EspañolSan Petroc, galés de noble cuna, se educó en Irlanda. Partió en un pequeño barco con unos pocos seguidores. En una especie de peregrinatio , dejaron que Dios determinara su rumbo. Los vientos y las mareas los llevaron al estuario de Padstow. [48] Kevin de Glendalough fue alumno de Petroc. Santa Endelienta era hija del rey galés Brychan . También viajó a Cornualles (la antigua Dumnonia ) para evangelizar a los lugareños, al igual que Santa Nonna, madre de San David , que viajó a Bretaña. Su hermano Nectan de Hartland trabajaba en Devon. San Piran es el santo patrón de los mineros de estaño. Se dice que es un irlandés, Ciaran , que "flotó" hasta Cornualles después de ser arrojado al mar atado a una piedra de molino. En ocasiones se le ha identificado con Ciarán de Saigir . [49]
A principios del siglo V, la religión se había extendido a Irlanda, que nunca había sido parte del Imperio Romano. Había cristianos en Irlanda antes de que Paladio llegara en 431 como el primer obispo misionero enviado por Roma. Su misión no parece haber sido del todo exitosa. La posterior misión de San Patricio, que tradicionalmente comenzó en 432, [50] estableció iglesias en conjunto con civitates como la suya en Armagh ; pequeños recintos en los que grupos de cristianos, a menudo de ambos sexos e incluidos los casados, vivían juntos, servían en varios roles y ministraban a la población local. [51] [52] [ cita completa requerida ] Patricio estableció estructuras diocesanas con una jerarquía de obispos, sacerdotes y diáconos. Durante finales del siglo V y el VI, los verdaderos monasterios se convirtieron en los centros más importantes: en la propia sede de Patricio en Armagh, el cambio parece haber sucedido antes de fines del siglo V, a partir de entonces el obispo también era el abad. [53] En pocas generaciones tras la llegada de los primeros misioneros, la clase monástica y clerical de la isla se había integrado plenamente a la cultura de las letras latinas. Además del latín, los eclesiásticos irlandeses desarrollaron una forma escrita del irlandés antiguo . Otros que influyeron en el desarrollo del cristianismo en Irlanda fueron Brígida ( c. 451-525), San Moluag ( c. 510-592, que evangelizó en la zona de la actual Escocia) y San Caillín (fl. c. 570 ).
Las conexiones con el gran Occidente latino acercaron a las naciones de Gran Bretaña e Irlanda a la ortodoxia de los concilios. Las costumbres y tradiciones propias del cristianismo insular se convirtieron en un tema de disputa, especialmente la cuestión del cálculo adecuado de la Pascua. Además de la datación de la Pascua, los eruditos irlandeses y los clérigos-eruditos de la Europa continental se vieron implicados en controversias teológicas, pero no siempre es posible distinguir cuándo una controversia se basaba en cuestiones de fondo o en motivos políticos o sentimientos xenófobos. [54] Se celebraron sínodos en Irlanda, la Galia e Inglaterra (por ejemplo, el Sínodo de Whitby ) en los que se rechazaron los ritos religiosos irlandeses y británicos, pero un cierto grado de variación continuó en Gran Bretaña después de que la iglesia jonia aceptara la fecha romana.
La cuestión de la Pascua se resolvió en distintos momentos y lugares. Las siguientes fechas se derivan de Haddan y Stubbs: Irlanda del Sur, 626-628; Irlanda del Norte, 692; Northumbria (convertida por misiones irlandesas), 664; East Devon y Somerset, los británicos bajo Wessex, 705; los pictos, 710; Iona, 716-718; Strathclyde, 721; Gales del Norte, 768; Gales del Sur, 777. Cornualles fue el que más resistió, quizás incluso, en algunas partes, hasta la época del obispo Aedwulf de Crediton (909). [55]
Un sistema penitencial exclusivamente irlandés fue finalmente adoptado como práctica universal de la Iglesia por el Cuarto Concilio de Letrán de 1215.
Caitlin Corning identifica cuatro costumbres que eran comunes tanto en la iglesia irlandesa como en la británica, pero que no se utilizaban en otras partes del mundo cristiano. [56]
La Pascua se fechó originalmente según el calendario hebreo , que intentó ubicar la Pascua en la primera luna llena después del equinoccio de primavera , pero no siempre tuvo éxito. En su Vida de Constantino , Eusebio registra que el Primer Concilio de Nicea (325) decidió que todos los cristianos debían observar una fecha común para la Pascua separada de los cálculos judíos, de acuerdo con la práctica de los obispos de Roma y Alejandría . [57] Calcular la fecha correcta de la Pascua ( computus ) se convirtió entonces en un proceso complicado que involucraba un calendario lunisolar , encontrando el primer domingo después de una Pascua idealizada en la primera luna llena después del equinoccio.
Se elaboraron varias tablas con el objetivo de producir la alineación necesaria entre el año solar y las fases de la luna calendárica . El ciclo menos exacto de 8 años fue reemplazado por (o por la época de) el tratado de Augustalis "Sobre la medición de la Pascua", que incluye un ciclo de 84 años basado en Metón . Este fue introducido en Gran Bretaña, cuyos clérigos en algún momento lo modificaron para usar el equinoccio original del calendario juliano el 25 de marzo en lugar del equinoccio de Nicea, que ya se había desplazado al 21 de marzo. Este calendario fue conservado por los británicos e irlandeses [58] mientras que los romanos y franceses comenzaron a usar el ciclo victoriano de 532 años. Los romanos (pero no los franceses) adoptaron entonces el trabajo aún mejor de Dionisio en 525, que los puso en armonía con la Iglesia de Alejandría .
A principios del siglo VII, los cristianos de Irlanda y Gran Bretaña se dieron cuenta de la divergencia en la datación entre ellos y los de Europa. El primer choque se produjo en el año 602, cuando un sínodo de obispos franceses se opuso a las prácticas de los monasterios establecidos por San Columbano ; Columbano apeló al papa Gregorio I, pero no recibió respuesta y finalmente se trasladó de su jurisdicción. Era una preocupación primordial para San Agustín y su misión, aunque la huida de Oswald a Dál Riata y la posterior restauración en su trono significaron que la práctica celta se introdujo en Northumbria hasta el sínodo de 664 en Whitby . Los grupos más alejados de la misión gregoriana fueron generalmente los más dispuestos a reconocer la superioridad de las nuevas tablas: los obispos del sur de Irlanda adoptaron el sistema continental en el Sínodo de Mag Léne ( c. 630 ); el Concilio de Birr de c. 697 vio a los obispos de Irlanda del Norte seguir su ejemplo. La abadía de Iona y sus satélites resistieron hasta 716, [59] mientras que los galeses no adoptaron el computus romano y sajón hasta que fueron inducidos a hacerlo alrededor de 768 por Elfodd, "arzobispo" de Bangor.
Todos los monjes de la época, y aparentemente la mayoría o la totalidad del clero, tenían una tonsura o método de cortarse el pelo distintivo para distinguir su identidad social como hombres del clero. En Irlanda, los hombres usaban el pelo largo y los esclavos llevaban la cabeza rapada . [60]
La costumbre romana predominante era afeitar un círculo en la parte superior de la cabeza, dejando un halo de cabello o corona ; esto finalmente se asoció con la imagen de la corona de espinas de Cristo . [61] El material temprano que hace referencia a la tonsura celta enfatiza su distinción de la alternativa romana e invariablemente conecta su uso con la datación celta de la Pascua. [62] Aquellos que preferían la tonsura romana consideraban que la costumbre celta era extremadamente poco ortodoxa y la asociaban con la forma de tonsura que usaba el heresiarca Simón el Mago . [63] Esta asociación aparece en una carta de 672 de San Aldhelm al rey Geraint de Dumnonia , pero puede haber estado circulando desde el Sínodo de Whitby. [64] La tonsura es mencionada también en un pasaje, probablemente del siglo VII pero atribuido erróneamente a Gildas: " Britones toti mundo contrarii, moribus Romanis inimici, non solum in missa sed in tonsura etiam " ("Los británicos son contrarios a todo el mundo, enemigos de las costumbres romanas, no sólo en la misa sino también en lo que se refiere a la tonsura"). [65]
La forma exacta de la tonsura irlandesa no está clara en las fuentes antiguas, aunque coinciden en que el pelo se rapaba de alguna manera sobre la cabeza de oreja a oreja. [66] En 1639, James Ussher sugirió una forma semicircular, redondeada en la parte delantera y que culminaba en una línea entre las orejas. [67] Esta sugerencia fue aceptada por muchos escritores posteriores, pero en 1703 Jean Mabillon propuso una nueva hipótesis, afirmando que toda la frente estaba afeitada hasta las orejas. La versión de Mabillon fue ampliamente aceptada, pero contradice las fuentes antiguas. [68] En 2003, Daniel McCarthy sugirió una forma triangular, con un lado entre las orejas y un vértice hacia la parte delantera de la cabeza. [66] La Collectio canonum Hibernensis cita la autoridad de San Patricio como indicador de que la costumbre se originó con el porquerizo de Lóegaire mac Néill , el rey que se opuso a Patricio. [69]
En la Irlanda cristiana –así como en los pueblos pictos e ingleses que cristianizaron– se desarrolló una forma distintiva de penitencia , en la que la confesión se hacía en privado a un sacerdote, bajo el sello del secreto, y en la que la penitencia se daba en privado y normalmente también se realizaba en privado. [70] Se hicieron ciertos manuales, llamados "penitenciales", diseñados como una guía para los confesores y como un medio para regularizar la penitencia dada por cada pecado en particular.
En la antigüedad, la penitencia había sido un ritual público. Los penitentes eran divididos en una parte separada de la iglesia durante el culto litúrgico, y acudían a la misa vestidos de cilicio y cubiertos de ceniza en un proceso conocido como exomologesis que a menudo implicaba alguna forma de confesión general. [71] Hay evidencia de que esta penitencia pública era precedida por una confesión privada a un obispo o sacerdote ( sacerdos ), y parece que, para algunos pecados, se permitía en su lugar la penitencia privada. [72] No obstante, la penitencia y la reconciliación eran predominantemente un rito público (a veces irrepetible), que incluía la absolución al concluir. [73]
La práctica penitencial irlandesa se extendió por todo el continente, donde la forma de penitencia pública había caído en desuso. A san Columbano se le atribuye la introducción de los medicamenta paentitentiae , las "medicinas de la penitencia", en la Galia en una época en la que habían llegado a ser descuidadas. [74] Aunque el proceso encontró cierta resistencia, en 1215 la práctica se había establecido como norma, y el Cuarto Concilio de Letrán estableció un estatuto canónico que exigía la confesión al menos una vez al año.
Una última tradición distintiva común en Gran Bretaña e Irlanda fue la popularidad de la peregrinatio pro Christo ("exilio por Cristo"). El término peregrinatio proviene del latín y se refería al estado de vivir o peregrinar lejos de la patria en el derecho romano. Más tarde fue utilizado por los Padres de la Iglesia , en particular San Agustín de Hipona , quien escribió que los cristianos deberían vivir una vida de peregrinatio en el mundo presente mientras esperan el Reino de Dios . La versión de peregrinatio de Agustín se extendió ampliamente por toda la iglesia cristiana, pero adquirió dos significados únicos adicionales en los países celtas. [75]
En el primer sentido, los penitenciales prescribían una peregrinatio permanente o temporal como penitencia por ciertas infracciones. Además, existía una tradición de emprender una peregrinatio pro Christo voluntaria , en la que las personas abandonaban permanentemente sus hogares y se ponían completamente en manos de Dios. En la tradición irlandesa había dos tipos de peregrinatio , la peregrinatio "menor", que implicaba abandonar la zona de origen pero no la isla, y la peregrinatio "superior", que significaba abandonar Irlanda para siempre. Este exilio voluntario para pasar la vida en una tierra extranjera lejos de amigos y familiares llegó a denominarse "martirio blanco". [76]
La mayoría de los peregrinos o exiliados de este tipo buscaban la realización espiritual personal, pero muchos se involucraron en esfuerzos misioneros. El británico San Patricio se convirtió en el evangelista de Irlanda durante lo que él llamó su peregrinatio allí, mientras que San Sansón dejó su hogar para finalmente convertirse en obispo en Bretaña. Los irlandeses Columba y Columbanus fundaron de manera similar comunidades religiosas muy importantes después de dejar sus hogares. [75] Los cristianos ingleses educados en Irlanda como Gerald de Mayo, los Dos Ewalds , Willehad , Willibrord , Wilfrid , Ceolfrith y otros ingleses siguieron todas estas tradiciones irlandesas.
En Gran Bretaña e Irlanda existían (o se cree que existían) otras tradiciones y prácticas distintivas, pero no se sabe si se utilizaban en toda la región. Diferentes escritores y comentaristas han identificado distintas tradiciones como representativas del llamado cristianismo celta. [77]
La espiritualidad monástica llegó a Gran Bretaña y luego a Irlanda desde la Galia, a través de Lérins, Tours y Auxerre. Su espiritualidad estaba fuertemente influenciada por los Padres del Desierto . Según Richard Woods, los aspectos familiares, democráticos y descentralizados del cristianismo egipcio se adaptaban mejor a las estructuras y valores de la cultura celta que una forma diocesana legalista. [76] Los monasterios tendían a ser cenobíticos en el sentido de que los monjes vivían en celdas separadas pero se reunían para la oración, las comidas y otras funciones en común. Algunos ascetas más austeros se convirtieron en eremitas que vivían en lugares remotos en lo que llegó a llamarse el "martirio verde". [76] Un ejemplo de esto sería Kevin de Glendalough y Cuthbert de Lindisfarne .
Una creencia controvertida es que el verdadero poder eclesiástico en el mundo celta estaba en manos de los abades de los monasterios, en lugar de los obispos de las diócesis . Si bien este puede haber sido el caso durante siglos en la mayor parte de Irlanda, nunca fue la regla en todo el mundo celta en general. [12] [78] Es cierto que el ideal del monacato fue universalmente estimado en el cristianismo celta. [79] Esto fue especialmente cierto en Irlanda y las áreas evangelizadas por misioneros irlandeses, donde los monasterios y sus abades llegaron a estar investidos con una gran cantidad de poder eclesiástico y secular. Tras el crecimiento del movimiento monástico en el siglo VI, los abades controlaban no solo monasterios individuales, sino también grandes propiedades y las comunidades seculares que las atendían. [80] Como monjes, los abades no eran necesariamente ordenados (es decir, no eran necesariamente sacerdotes u obispos). Por lo general, descendían de una de las muchas familias reales irlandesas, y las normas fundacionales de la abadía a veces especificaban que, si era posible, la abadía debía mantenerse dentro de un solo linaje familiar. [81]
Este enfoque en el monasterio ha llevado a algunos académicos, en particular Kathleen Hughes , a argumentar que el sistema monástico llegó a ser la estructura eclesiástica dominante en la iglesia irlandesa, reemplazando esencialmente la estructura episcopal anterior del tipo que se encuentra en la mayor parte del resto del mundo cristiano. [82] Hughes argumentó que la paruchia , o red de monasterios adjuntos a una abadía , reemplazó a la diócesis como la principal unidad administrativa de la iglesia, y el puesto de abad reemplazó en gran medida al de obispo en autoridad y prominencia. [83] Según este modelo, los obispos todavía eran necesarios, ya que ciertas funciones sacramentales estaban reservadas solo para los ordenados, pero tenían poca autoridad en la estructura eclesiástica. [84]
Sin embargo, estudios más recientes, en particular el trabajo de Donnchadh Ó Corráin y Richard Sharpe , han ofrecido una visión más matizada de las interrelaciones entre el sistema monástico y las estructuras tradicionales de la Iglesia. [82] Sharpe sostiene que no hay evidencia de que la paruchia prevaleciera sobre la diócesis, o que el abad reemplazara al obispo; [79] Los obispos todavía ejercían la máxima autoridad espiritual y permanecían a cargo del clero diocesano. [82] Pero de cualquier manera, el ideal monástico era considerado como la máxima expresión de la vida cristiana. [79]
Sin embargo, el enfoque en abades y monasterios poderosos se limitó a la Iglesia irlandesa, y no a Gran Bretaña. La Iglesia británica empleó una estructura episcopal que correspondía estrechamente al modelo utilizado en otras partes del mundo cristiano. [12] [78]
El monacato irlandés se destacó por su permeabilidad. En el monacato permeable, las personas podían entrar y salir libremente del sistema monástico en diferentes momentos de la vida. Los niños y las niñas ingresaban al sistema para estudiar latín. Los estudiantes a veces viajaban desde tierras lejanas para ingresar a los monasterios irlandeses. Cuando estos estudiantes se convertían en adultos, abandonaban el monasterio para vivir el resto de sus vidas. Finalmente, estas personas se retiraban a una comunidad segura proporcionada por el monasterio y se quedaban hasta su muerte. Sin embargo, algunos se quedaban dentro del monasterio y se convertían en líderes. Dado que la mayoría del clero era irlandés, las tradiciones nativas eran muy respetadas. El monacato permeable popularizó el uso de la lengua vernácula y ayudó a combinar las normas del elemento secular y monástico en Irlanda, a diferencia de otras partes de Europa donde los monasterios estaban más aislados. Se pueden ver ejemplos de estos motivos entrelazados en las hagiografías de Santa Brígida y Santa Columba . [85] [ página necesaria ]
Esta voluntad de aprender, y también de enseñar, era un sello distintivo del "monaquismo permeable" que tanto caracterizaba al monasterio irlandés. Si bien la ermita seguía siendo la forma más alta de dedicación, los monasterios eran muy abiertos a admitir estudiantes y niños dentro de sus muros para recibir una educación, sin exigirles que se convirtieran en monjes. A estos estudiantes se les permitía entonces marcharse y vivir dentro de la comunidad, y eran bienvenidos de nuevo en su vejez para retirarse en paz. Este estilo de monaquismo permitió que el monasterio se conectara con la comunidad en general y se convirtiera en parte de ella. La disponibilidad de los monjes para la gente fue fundamental para convertir Irlanda del paganismo al cristianismo, lo que permitió una mezcla de las dos culturas. [85] [ página necesaria ]
Según hagiografías escritas algunos siglos después, Illtud y sus discípulos San David, Gildas y Deiniol fueron figuras destacadas en la Gran Bretaña del siglo VI.
No muy lejos de Llantwit Fawr se encontraba la fundación de Llancarfan , obra de Cadoc , fundada a finales del siglo V. Hijo de Gwynllyw , un príncipe de Gales del Sur, que antes de morir renunció al mundo para llevar una vida eremítica, Cadoc siguió el ejemplo de su padre y recibió el hábito religioso de San Tathai, un monje irlandés, superior de una pequeña comunidad en Swent, cerca de Chepstow, en Monmouthshire. Al regresar a su condado natal, Cadoc construyó una iglesia y un monasterio, que se llamó Llancarfan, o la "Iglesia de los Ciervos". Aquí estableció un monasterio, un colegio y un hospital. El lugar al principio parecía imposible y un pantano casi inaccesible, pero él y sus monjes lo drenaron y cultivaron, transformándolo en una de las casas religiosas más famosas de Gales del Sur. [86] Su leyenda cuenta que alimentaba diariamente a cien clérigos y cien soldados, cien trabajadores, cien hombres pobres y el mismo número de viudas. Cuando miles de personas abandonaron el mundo y se hicieron monjes, muy a menudo lo hicieron como miembros de un clan, siguiendo fielmente el ejemplo de su jefe. Los obispados, las canonjías y los beneficios parroquiales pasaron de un miembro a otro de la misma familia, y con frecuencia de padre a hijo. Su carácter tribal es una característica que los monasterios irlandeses y galeses tenían en común. [87] [ página necesaria ]
Illtud, del que se dice que era de ascendencia armoricana , pasó el primer período de su vida religiosa como discípulo de San Cadoc en Llancarvan. Fundó el monasterio de Llantwit Major. El monasterio enfatizaba el aprendizaje así como la devoción. Uno de sus compañeros de estudios fue Pablo Aureliano , una figura clave en el monacato de Cornualles. [88] Gildas el Sabio fue invitado por Cadoc a dar conferencias en el monasterio y pasó un año allí, durante el cual hizo una copia de un libro de los Evangelios, atesorado durante mucho tiempo en la iglesia de San Cadoc. [86] Uno de los alumnos más notables de Illtyd fue San Sansón de Dol , que vivió durante un tiempo la vida de un eremita en una cueva cerca del río Severn antes de fundar un monasterio en Bretaña .
San David estableció su monasterio en un promontorio sobre el mar occidental. Estaba bien situado para ser un centro del cristianismo insular. Cuando Alfredo el Grande buscó un erudito para su corte, convocó a Asser de San David. Entre ellos, fueron contemporáneos de David San Teilo , Cadoc, Padarn , Beuno y Tysilio . Los irlandeses buscaron orientación en cuestiones de ritual y disciplina en Illtud y sus sucesores. Finnian de Clonard estudió con Cadoc en Llancarfan, en Glamorgan .
Se dice que Finnian de Clonard entrenó a los Doce Apóstoles de Irlanda en la Abadía de Clonard .
Los logros del arte insular , en manuscritos iluminados como el Libro de Kells , cruces altas y trabajos en metal como el Cáliz de Ardagh siguen siendo muy conocidos, y en el caso de la decoración de manuscritos tuvo una profunda influencia en el arte medieval occidental. [89] Los manuscritos fueron ciertamente producidos por y para monasterios, y la evidencia sugiere que los trabajos en metal se produjeron tanto en talleres monásticos como reales, tal vez así como en talleres comerciales seculares. [90]
En los siglos VI y VII, los monjes irlandeses establecieron instituciones monásticas en partes de la actual Escocia (especialmente Columba, también conocida como Colmcille o, en irlandés antiguo , Colum Cille ) y en el continente , particularmente en la Galia (especialmente Columbanus). Los monjes de la abadía de Iona bajo el mando de San Aidan fundaron la sede de Lindisfarne en la Northumbria anglosajona en 635, desde donde la práctica gaélico-irlandesa influyó fuertemente en el norte de Inglaterra.
Los monjes irlandeses también fundaron monasterios en todo el continente, ejerciendo una influencia mayor que muchos otros centros continentales más antiguos. [91] La primera emisión de un privilegio papal que otorgaba a un monasterio la libertad de la supervisión episcopal fue la del Papa Honorio I a la Abadía de Bobbio , una de las instituciones de Columbano. [92]
Al menos en Irlanda, el sistema monástico se fue secularizando cada vez más a partir del siglo VIII, a medida que se hacían evidentes los estrechos vínculos entre las familias gobernantes y los monasterios. Los principales monasterios eran ahora ricos en tierras y tenían importancia política. En ocasiones se hacían la guerra entre ellos o participaban en guerras seculares: se supone que en una batalla de 764 murieron 200 miembros de la abadía de Durrow cuando fueron derrotados por Clonmacnoise . [93] Desde los primeros períodos, la naturaleza de parentesco de muchos monasterios había significado que algunos hombres casados formaban parte de la comunidad, proporcionando mano de obra y con algunos derechos, incluida la elección de abades (pero obligados a abstenerse de tener relaciones sexuales durante los períodos de ayuno). Algunas abadías pasaban de padre a hijo, y luego incluso a nietos. [94] Un renacimiento de la tradición ascética llegó en la segunda mitad del siglo [ ¿cuál? ] , con el movimiento culdee o "clientes ( vasallos ) de Dios" que fundó nuevos monasterios separados de las agrupaciones familiares. [95]
Los monasterios de las misiones irlandesas, y muchos de los de Irlanda, adoptaron la Regla de San Columbano, que era más estricta que la Regla de San Benito , la principal alternativa en Occidente. En particular, había más ayuno y un énfasis en los castigos corporales . Durante algunas generaciones, los monjes formados por los misioneros irlandeses continuaron utilizando la Regla y fundando nuevos monasterios utilizándola, pero la mayoría se convirtió a la Regla benedictina durante los siglos VIII y IX. [g]
Beda insinúa que en la época de Agustín de Canterbury, las iglesias británicas utilizaban un rito bautismal que de alguna manera discrepaba de la práctica romana. Según Beda, el hecho de que los cristianos británicos no "completaran" el sacramento del bautismo era uno de los tres problemas específicos de la práctica británica que Agustín no podía pasar por alto. [96] No hay ninguna indicación de que el bautismo fuera "incompleto" según la costumbre romana. Puede ser que hubiera alguna diferencia en el rito de confirmación , o que no hubiera confirmación en absoluto. [40] En cualquier caso, es poco probable que haya causado tanta discordia como la controversia de Pascua o la tonsura, ya que ninguna otra fuente lo menciona. [40] Por lo tanto, no hay evidencia de que el bautismo heterodoxo figurara en la práctica de la iglesia irlandesa. [12] [78] Los cristianos celtas pueden haber utilizado la triple inmersión en el bautismo, y pueden haber sido lentos en adoptar el bautismo infantil. [97]
Una acusación recurrente contra los irlandeses a lo largo de la Edad Media es que eran judaizantes , es decir, que observaban ciertos ritos religiosos a la manera de los judíos. [54] La creencia de que los cristianos irlandeses eran judaizantes se puede observar en tres áreas principales: la Controversia de Pascua, la noción de que los irlandeses practicaban leyes obsoletas del Antiguo Testamento y (no sin relación con esto) la opinión de que se adhirieron demasiado al Antiguo Testamento. Aparte de las intrincadas preocupaciones teológicas que sustentaron el debate sobre la Pascua en la Galia de principios del siglo VII, Columbano también se encontró acusado de cuartodecimanismo , una herejía cuyo principio central era observar la Pascua en la misma fecha que la víspera de la Pascua judía , es decir, el decimocuarto día del mes lunar judío de Nisán . Aunque esta acusación se planteó en un momento de tensiones políticas acentuadas entre Columbano y los obispos galos, algunos historiadores han advertido que no debe descartarse como una mera artimaña porque los galos pueden haber estado genuinamente preocupados por difuminar las fronteras entre los cristianos galos y sus vecinos judíos. [98] Que los irlandeses practicaran leyes obsoletas del Antiguo Testamento es otra acusación que se repite varias veces en la Alta Edad Media, la más famosa en el caso del carismático predicador irlandés del siglo VIII, Clemente Escoto I (fl. 745), que fue condenado como hereje, en parte por instar a los seguidores a seguir la ley del Antiguo Testamento en asuntos tan controvertidos como obligar a un hombre a casarse con su cuñada viuda tras la muerte de su hermano. [99] Un ejemplo de la tendencia irlandesa a adherirse estrechamente al Antiguo Testamento es la Collectio canonum Hibernensis , una colección de derecho canónico irlandés de finales del siglo VII o principios del VIII que fue el primer texto de derecho eclesiástico que se basó en gran medida en la Biblia, y en particular en el Antiguo Testamento. En Escocia, acusaciones similares rodean el supuesto tabú cultural sobre la carne de cerdo . También se cree que la Iglesia celta observaba el séptimo día como el Sabbath . [100]
Según John Bowden , "el canto de salmos métricos, muchos de ellos ambientados en antiguas melodías tradicionales y folclóricas escocesas del cristianismo celta" es una característica que sigue siendo una "parte distintiva del culto presbiteriano escocés". [101]
Ian Bradley señala que el interés recurrente en el cristianismo insular medieval ha llevado a sucesivos movimientos de avivamiento que él llama "revivalismo cristiano celta". [102] Señala el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Celta , que mantiene una relación con la Iglesia Ortodoxa Siria , como un esfuerzo por mantener los "principios distintivos del cristianismo celta" en una denominación cristiana autocéfala. [103]
Según Bradley, la mayoría de los revivalistas, aunque no todos, son no celtas para quienes el cristianismo celta tiene un atractivo "exótico y periférico". [102] Los partidarios suelen afirmar que sus avivamientos restauran prácticas y rasgos auténticos, aunque Bradley señala que reflejan las preocupaciones y prejuicios contemporáneos mucho más de cerca, y la mayoría están "al menos parcialmente inspirados e impulsados por rivalidades denominacionales y nacionales, políticas de poder eclesiásticas y seculares y una agenda anticatólica romana". Aunque a menudo son inexactas o distorsionadas, las creencias de estos movimientos han influido enormemente en las concepciones populares del cristianismo celta histórico. [104]
Bradley rastrea los orígenes del resurgimiento cristiano celta hasta la Edad Media. En los siglos VIII y IX, los autores escribieron hagiografías idealizadas de santos anteriores, cuya "edad de oro" de santidad extraordinaria contrastaba con la corrupción percibida de épocas posteriores. De manera similar, el resurgimiento literario de los siglos XII y XIII popularizó y romantizó tradiciones celtas más antiguas, como la leyenda artúrica . Estas ideas se expandieron durante la Reforma inglesa, ya que los autores protestantes se apropiaron del concepto de una "Iglesia celta" como predecesora nativa y antirromana de su propio movimiento. [105] Sin embargo, a pesar de su deconstrucción académica de gran parte de la visión popular del "cristianismo celta", en trabajos como Celtic Christian Communities: Live The Tradition Bradley sostiene que las ideas históricamente bien fundamentadas se pueden aplicar para reimaginar la vida y el ministerio en las iglesias contemporáneas. [106]
En los siglos XVIII y XIX, el anticuarismo , el movimiento romántico y el creciente nacionalismo influyeron en las ideas sobre lo que se estaba conociendo como "cristianismo celta". A principios del siglo XX, comenzó un movimiento de resurgimiento en toda regla, centrado en la isla de Iona e influenciado por el Renacimiento literario irlandés y los resurgimientos cristianos más generales. A fines del siglo XX, comenzó otra ola de entusiasmo, esta vez influenciada por los ideales de la Nueva Era . [105] Hoy en día, una autoidentificación y uso del "cristianismo celta" es común en países como Irlanda , tanto entre los participantes de iglesias establecidas como entre grupos independientes. [107]
«[...] un cristianismo celta, con sus peculiares defectos y características nacionales, encuentra su lugar incluso en el Nuevo Testamento. Los gálatas, cuya apostasía del cristianismo puro ha dotado a la Iglesia de la magistral defensa de la libertad cristiana de San Pablo, eran celtas [...]» En los últimos siglos a. C. y quizás hasta los primeros siglos d. C., hubo una población de habla celta en Galacia, de la que sólo sobreviven vestigios fragmentarios de la lengua en testimonios personales y topónimos. Sin embargo, la idea de que las primeras comunidades cristianas de Galacia compartían ciertos «defectos y características nacionales» con la población de la Irlanda medieval temprana carece totalmente de fundamento.
[...] el año de la llegada de [Patricio] a Irlanda, que se basa en una tradición clara e invariable, el 432 d. C. [...].
es el canto de salmos métricos, muchos de ellos ambientados en antiguas melodías tradicionales y folclóricas del cristianismo celta escocés. Estos salmos en verso se han exportado a África, América del Norte y otras partes del mundo donde los misioneros o emigrados presbiterianos escoceses han sido influyentes.
Ha habido pocos intentos de crear una nueva denominación basada en los supuestos principios distintivos del cristianismo celta, aunque existe una pequeña Iglesia Ortodoxa Celta que tiene bases en Bretaña, Inglaterra y Gales y vínculos con la Iglesia Ortodoxa Siria.
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