La teología apofática , también conocida como teología negativa , [1] es una forma de pensamiento teológico y práctica religiosa que intenta acercarse a Dios , lo Divino, por medio de la negación , para hablar sólo en términos de lo que no se puede decir acerca de la bondad perfecta que es Dios . [web 1] Forma un par junto con la teología catafática , que se acerca a Dios o lo Divino por medio de afirmaciones o declaraciones positivas acerca de lo que Dios es . [web 2]
La tradición apofática se alía a menudo, aunque no siempre, con el enfoque del misticismo , que apunta a la visión de Dios, la percepción de la realidad divina más allá del ámbito de la percepción ordinaria . [2]
"Apofático", griego antiguo : ἀπόφασις ( sustantivo ); de ἀπόφημι apophēmi , que significa "negar". Del Diccionario de etimología en línea :
apofático (adj.) "que implica una mención de algo que uno finge negar; que implica conocimiento obtenido por negación", 1850, de la forma latinizada del griego apophatikos , de apophasis "negación, negación", de apophanai "hablar en voz baja", de apo "lejos, lejos de" (ver apo-) + phanai "hablar", relacionado con pheme "voz", de la raíz PIE *bha- (2) "hablar, contar, decir". [web 3]
Vía negativa o vía negationis ( latín ), 'vía negativa' o 'a modo de negación'. [1] La vía negativa forma pareja con la vía catafática o positiva. Según Deirdre Carabine,
El pseudo Dionisio describe la vía catafática o afirmativa hacia lo divino como la "vía del habla": podemos llegar a algún entendimiento de lo Trascendente atribuyendo todas las perfecciones del orden creado a Dios como su fuente. En este sentido, podemos decir "Dios es Amor", "Dios es Belleza", "Dios es Bueno".
La vía apofática o negativa enfatiza la absoluta trascendencia e incognoscibilidad de Dios de tal manera que no podemos decir nada sobre la esencia divina porque Dios está totalmente más allá del ser. El concepto dual de la inmanencia y trascendencia de Dios puede ayudarnos a entender la verdad simultánea de ambas "vías" hacia Dios: al mismo tiempo que Dios es inmanente, Dios también es trascendente. Al mismo tiempo que Dios es cognoscible, Dios también es incognoscible. Dios no puede ser pensado como uno o el otro solamente. [web 2]
Según Fagenblat, "la teología negativa es tan antigua como la filosofía misma": se pueden encontrar elementos de ella en las doctrinas no escritas de Platón , aunque también está presente en los escritores neoplatónicos , gnósticos y cristianos primitivos . También se puede encontrar una tendencia al pensamiento apofático en Filón de Alejandría . [3]
Según Carabine, la "apófasis propiamente dicha" en el pensamiento griego comienza con el neoplatonismo, con sus especulaciones sobre la naturaleza del Uno, que culminan en las obras de Proclo. [4] Carabine escribe que hay dos puntos principales en el desarrollo de la teología apofática, a saber, la fusión de la tradición judía con la filosofía platónica en los escritos de Filón y las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita , que infundió ideas neoplatónicas al pensamiento cristiano. [4]
Los Padres de la Iglesia primitiva fueron influenciados por Filón, [4] y Meredith incluso afirma que Filón "es el verdadero fundador de la tradición apofática". [5] Sin embargo, fue con Pseudo-Dionisio el Areopagita y Máximo el Confesor , [6] cuyos escritos dieron forma tanto al Hesicasmo (la tradición monástica contemplativa de las Iglesias Ortodoxas Orientales ) como a las tradiciones místicas de Europa occidental, que la teología apofática se convirtió en un elemento central de la teología cristiana y la práctica contemplativa. [4]
Se ha propuesto como ejemplo bíblico de oración apofática el hecho de que Elías haya oído una "voz apacible y delicada" en 1 Reyes 19:11-13. [ cita requerida ]
Para los antiguos griegos, el conocimiento de los dioses era esencial para un culto adecuado. [7] Los poetas tenían una importante responsabilidad a este respecto, y una cuestión central era cómo se podía alcanzar el conocimiento de las formas divinas. [7] La Epifanía jugó un papel esencial en la obtención de este conocimiento. [7] Jenófanes ( c. 570 – c. 475 a. C. ) señaló que el conocimiento de las formas divinas está restringido por la imaginación humana, y los filósofos griegos se dieron cuenta de que este conocimiento solo puede mediarse a través del mito y las representaciones visuales, que dependen de la cultura. [7]
Según Heródoto (484-425 a. C.), Homero y Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) enseñaron a los griegos el conocimiento de los cuerpos divinos de los dioses. [8] El antiguo poeta griego Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) describe en su Teogonía el nacimiento de los dioses y la creación del mundo, [web 4] que se convirtió en un " texto original para las narraciones epifánicas programáticas en primera persona en la literatura griega", [7] [nota 1] pero también "explora las limitaciones necesarias impuestas al acceso humano a lo divino". [7] Según Platt, la declaración de las Musas que otorgan a Hesíodo el conocimiento de los dioses "en realidad concuerda mejor con la lógica del pensamiento religioso apofático". [10] [nota 2]
Parménides (finales del siglo VI o principios del V a. C.), en su poema Sobre la naturaleza , da cuenta de una revelación sobre dos formas de investigación. "El camino de la convicción" explora el Ser, la verdadera realidad ("lo que es"), que es "Lo que no se genera y es inmortal, / completo y uniforme, y quieto y perfecto". [12] "El camino de la opinión" es el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales de uno conducen a concepciones que son falsas y engañosas. Su distinción entre la Verdad inmutable y la opinión cambiante se refleja en la alegoría de la Caverna de Platón. Junto con la historia bíblica del ascenso de Moisés al Monte Sinaí, Gregorio de Nisa y Pseudo-Dionisio el Areopagita lo utilizan para dar un relato cristiano del ascenso del alma hacia Dios. [13] Cook señala que el poema de Parménides es un relato religioso de un viaje místico, similar a los cultos mistéricos , [14] dando una forma filosófica a una perspectiva religiosa. [15] Cook señala además que la tarea del filósofo es "intentar, a través del pensamiento 'negativo', liberarse de todo lo que frustra su búsqueda de la sabiduría". [15]
Platón (428/427 o 424/423 – 348/347 a. C.), "decidiendo por Parménides frente a Heráclito " y su teoría del cambio eterno, [16] tuvo una fuerte influencia en el desarrollo del pensamiento apofático. [16]
Platón exploró más a fondo la idea de Parménides de la verdad atemporal en su diálogo Parménides , que es un tratamiento de las formas eternas , la Verdad, la Belleza y la Bondad , que son los objetivos reales del conocimiento. [16] La Teoría de las Formas es la respuesta de Platón al problema de cómo una realidad fundamental o esencia inmutable puede admitir muchos fenómenos cambiantes, sin descartarlos como meras ilusiones. [16]
En La República , Platón sostiene que los "objetos reales del conocimiento no son los objetos cambiantes de los sentidos, sino las Formas inmutables", [web 5] afirmando que la Forma del Bien [nota 3] es el objeto más alto del conocimiento. [17] [18] [web 5] [nota 4] Su argumento culmina en la Alegoría de la Caverna , en la que sostiene que los humanos son como prisioneros en una cueva, que solo pueden ver sombras de lo Real, la Forma del Bien . [18] [web 5] Los humanos deben ser educados para buscar el conocimiento, alejándose de sus deseos corporales hacia una contemplación superior, que culmine en una [nota 5] comprensión o aprehensión intelectual de las Formas, es decir, los "primeros principios de todo conocimiento". [18]
Según Cook, la teoría de las formas tiene un sabor teológico y ejerció una fuerte influencia en las ideas de sus intérpretes neoplatónicos Proclo y Plotino. [16] La búsqueda de la verdad, la belleza y la bondad se convirtió en un elemento central de la tradición apofática, [16] pero, sin embargo, según Carabine, "Platón mismo no puede ser considerado el fundador de la vía negativa". [19] Carabine advierte que no se deben interpretar las ideas de Platón como interpretaciones neoplatónicas y cristianas posteriores, y señala que Platón no identificó sus formas con "una fuente trascendente", una identificación que sí hicieron sus intérpretes posteriores. [20]
El platonismo medio (siglo I a. C.-siglo III d. C.) [web 6] investigó más a fondo las "Doctrinas no escritas" de Platón, que se basaban en los primeros principios de la mónada y la díada (materia) de Pitágoras . [web 6] El platonismo medio propuso una jerarquía del ser , con Dios como su primer principio en su parte superior, identificándola con la Forma del Bien de Platón . [21] Un defensor influyente del platonismo medio fue Filón (c. 25 a. C.-c. 50 d. C.), que empleó la filosofía platónica media en su interpretación de las escrituras hebreas y afirmó una fuerte influencia en el cristianismo primitivo. [web 6] Según Craig D. Allert, "Filón hizo una contribución monumental a la creación de un vocabulario para su uso en declaraciones negativas sobre Dios". [22] Para Filón, Dios es indescriptible y utiliza términos que enfatizan la trascendencia de Dios. [22]
El neoplatonismo fue una forma mística o contemplativa del platonismo, que "se desarrolló fuera de la corriente principal del platonismo académico". [web 7] Comenzó con los escritos de Plotino (204/5–270 d. C.) y terminó con el cierre de la Academia platónica por el emperador Justiniano en 529 d. C., cuando las tradiciones paganas fueron expulsadas. [web 8] Es un producto del sincretismo helenístico, que se desarrolló debido al cruce entre el pensamiento griego y las escrituras judías, y también dio origen al gnosticismo . [web 7] Proclo de Atenas (*412–485 d. C.) jugó un papel crucial en la transmisión de la filosofía platónica desde la antigüedad hasta la Edad Media, sirviendo como cabeza o 'sucesor' (diadochos, sc. de Platón) de la 'Academia' platónica durante más de 50 años. [23] Su alumno Pseudo-Dionisio ejerció una profunda influencia neoplatónica sobre el cristianismo y el misticismo cristiano. [web 7]
Plotino (204/5–270 d. C.) fue el fundador del neoplatonismo. [24] En la filosofía neoplatónica de Plotino y Proclo, el primer principio se elevó aún más como una unidad radical, que se presentó como un Absoluto incognoscible. [21] Para Plotino, el Uno es el primer principio, del que emana todo lo demás. [24] Lo tomó de los escritos de Platón, identificando el Bien de la República , como la causa de las otras Formas, con el Uno de la primera hipótesis de la segunda parte del Parménides . [24] Para Plotino, el Uno precede a las Formas , [24] y "está más allá de la Mente y, de hecho, más allá del Ser". [21] Del Uno proviene el Intelecto , que contiene todas las Formas. [24] El Uno es el principio del Ser, mientras que las Formas son el principio de la esencia de los seres, y la inteligibilidad que puede reconocerlos como tales. [24] El tercer principio de Plotino es el Alma, el deseo de objetos externos a sí misma. La máxima satisfacción del deseo es la contemplación del Uno , [24] que une a todos los existentes "como una única realidad omnipresente". [web 8]
El Uno es radicalmente simple, y ni siquiera tiene autoconocimiento, ya que el autoconocimiento implicaría multiplicidad. [21] Sin embargo, Plotino insta a una búsqueda del Absoluto, volviéndose hacia el interior y tomando conciencia de la "presencia del intelecto en el alma humana", [nota 6] iniciando un ascenso del alma por abstracción o "quitando", que culmina en una aparición repentina del Uno . [25] En las Enéadas, Plotino escribe:
Nuestro pensamiento no puede captar al Uno mientras alguna otra imagen permanezca activa en el alma [...] Para este fin, debes liberar tu alma de todas las cosas externas y volverte completamente hacia dentro de ti mismo, sin inclinarte más hacia lo que está afuera, y desnudar tu mente de formas ideales, como antes de los objetos de los sentidos, y olvidarte incluso de ti mismo, y así llegar a la vista de ese Uno.
Carabine señala que la apófisis de Plotino no es sólo un ejercicio mental, un reconocimiento de la incognoscibilidad del Uno , sino un medio para el éxtasis y un ascenso a "la luz inaccesible que es Dios". [web 10] Pao-Shen Ho, investigando cuáles son los métodos de Plotino para alcanzar la henosis , [nota 7] concluye que "la enseñanza mística de Plotino se compone de sólo dos prácticas, a saber, la filosofía y la teología negativa". [28] Según Moore, Plotino apela a la "facultad no discursiva e intuitiva del alma", al "pedir una especie de oración, una invocación a la deidad, que permitirá al alma elevarse a la contemplación no mediada, directa e íntima de aquello que la excede (V.1.6)". [web 8] Pao-Shen Ho señala además que "para Plotino, la experiencia mística es irreductible a argumentos filosóficos". [28] La argumentación sobre la henosis está precedida por la experiencia real de la misma, y sólo puede ser entendida cuando se ha alcanzado la henosis . [28] Ho señala además que los escritos de Plotino tienen un sabor didáctico, apuntando a "traer su propia alma y las almas de los demás por medio del Intelecto a la unión con el Uno". [28] Como tal, las Enéadas como un dispositivo de enseñanza espiritual o ascética, similar a La nube de lo desconocido , [29] que demuestra los métodos de investigación filosófica y apofática. [30] En última instancia, esto conduce al silencio y al abandono de toda investigación intelectual, dejando la contemplación y la unidad. [31]
Proclo (412-485) introdujo la terminología utilizada en la teología apofática y catafática. [32] Lo hizo en el segundo libro de su Teología platónica , argumentando que Platón afirma que el Uno puede ser revelado "a través de la analogía", y que "a través de negaciones [ dia ton apophaseon ] se puede mostrar su trascendencia sobre todo". [32] Para Proclo, la teología apofática y catafática forman un par contemplativo, con el enfoque apofático correspondiente a la manifestación del mundo desde el Uno , y la teología catafática correspondiente al retorno al Uno . [33] Las analogías son afirmaciones que nos dirigen hacia el Uno , mientras que las negaciones subyacen a las confirmaciones, estando más cerca del Uno . [33] Según Luz, Proclo también atrajo a estudiantes de otras religiones, incluido el samaritano Marinus. Luz señala que "los orígenes samaritanos de Marinus con su noción abrahámica de un único Nombre inefable de Dios ( יהוה ) también deberían haber sido en muchos sentidos compatibles con el principio divino inefable y apofático de la escuela". [34]
El libro del Apocalipsis 8:1 [36] menciona “el silencio del coro perpetuo en el cielo”. Según Dan Merkur:
El silencio del coro perpetuo en el cielo tenía connotaciones místicas, porque el silencio acompaña la desaparición de la pluralidad durante las experiencias de unidad mística . El término "silencio" también alude a la "voz apacible y delicada" ( 1 Reyes 19:12) cuya revelación a Elías en el monte Horeb rechazó las imágenes visionarias al afirmar una teología negativa. [37] [nota 8]
Los Padres de la Iglesia primitiva fueron influenciados por Filón [4] ( c. 25 a. C. – 50 d. C. ), quien vio a Moisés como "el modelo de la virtud humana y al Sinaí como el arquetipo del ascenso del hombre a la 'oscuridad luminosa' de Dios". [38] Su interpretación de Moisés fue seguida por Clemente de Alejandría, Orígenes , los Padres Capadocios, Pseudo-Dionisio y Máximo el Confesor. [39] [40] [5] [41]
La aparición de Dios a Moisés en la zarza ardiente fue a menudo explicada por los Padres de la Iglesia primitiva, [39] especialmente Gregorio de Nisa ( c. 335 – 395 ), [40] [5] [41] dándose cuenta de la incognoscibilidad fundamental de Dios; [39] [42] una exégesis que continuó en la tradición mística medieval. [43] Su respuesta es que, aunque Dios es incognoscible, Jesús como persona puede ser seguido, ya que "seguir a Cristo es la manera humana de ver a Dios". [44]
Clemente de Alejandría ( c. 150 - 215 ) fue uno de los primeros defensores de la teología apofática. [45] [5] Clemente sostiene que Dios es incognoscible, aunque la incognoscibilidad de Dios concierne solo a su esencia, no a sus energías o poderes. [45] Según RA Baker, en los escritos de Clemente el término theoria se desarrolla más allá de una mera "visión" intelectual hacia una forma espiritual de contemplación. [46] La teología o filosofía apofática de Clemente está estrechamente relacionada con este tipo de theoria y la "visión mística del alma". [46] Para Clemente, Dios es trascendente e inmanente. [47] Según Baker, el apofatismo de Clemente está impulsado principalmente no por textos bíblicos, sino por la tradición platónica. [48] Su concepción de un Dios inefable es una síntesis de Platón y Filón, vista desde una perspectiva bíblica. [49] Según Osborne, se trata de una síntesis en un marco bíblico; según Baker, mientras que la tradición platónica explica el enfoque negativo, la tradición bíblica explica el enfoque positivo. [50] La teoría y la abstracción son los medios para concebir a este Dios inefable; está precedida por el desapasionamiento. [51]
Según Tertuliano ( c. 155 – c. 240 ):
[52] Lo infinito sólo es conocido por sí mismo. Esto es lo que nos da una idea de Dios, aunque esté más allá de todas nuestras concepciones; nuestra misma incapacidad de comprenderlo plenamente nos proporciona la idea de lo que Él realmente es. Él se presenta a nuestras mentes en Su grandeza trascendente, como a la vez conocido y desconocido .
San Cirilo de Jerusalén (313-386), en sus Homilías catequéticas , afirma:
Porque no explicamos lo que es Dios, sino que confesamos con franqueza que no tenemos un conocimiento exacto acerca de Él. Porque en lo que concierne a Dios, confesar nuestra ignorancia es el mejor conocimiento. [53]
Agustín de Hipona (354–430) definió a Dios aliud, aliud valde , que significa 'otro, completamente otro', en Confesiones 7.10.16, [54] escribió Si [enim] comprehendis, non est Deus , [55] que significa 'si entiendes [algo], no es Dios', en Sermo 117.3.5 [56] ( PL 38, 663), [57] [58] y una famosa leyenda cuenta que, mientras caminaba por la orilla del Mediterráneo meditando sobre el misterio de la Trinidad , se encontró con un niño que con una concha (o un pequeño cubo) intentaba verter todo el mar en un pequeño agujero cavado en la arena. Agustín le dijo que era imposible encerrar la inmensidad del mar en una abertura tan pequeña, y el niño respondió que era igualmente imposible tratar de comprender la infinitud de Dios dentro de los confines limitados de la mente humana. [59] [60] [61]
El dogma cristológico , formulado por el IV Concilio Ecuménico celebrado en Calcedonia en el año 451, se basa en el diofisitismo y en la unión hipostática , conceptos utilizados para describir la unión de la humanidad y la divinidad en una única hipóstasis o existencia individual, la de Jesucristo . Ésta permanece trascendente a las categorías racionales de la humanidad, misterio que ha de ser custodiado mediante un lenguaje apofático, pues se trata de una unión personal de tipo singularmente único. [62]
La teología apofática encontró su expresión más influyente en las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita (finales del siglo V y principios del VI), un estudiante de Proclo (412-485) que combinó una cosmovisión cristiana con ideas neoplatónicas. [63] Es un factor constante en la tradición contemplativa de las Iglesias ortodoxas orientales y, a partir del siglo IX en adelante, sus escritos también tuvieron un fuerte impacto en el misticismo occidental. [64]
Dionisio el Areopagita era un seudónimo, tomado del capítulo 17 de los Hechos de los Apóstoles , en el que Pablo da un discurso misionero en la corte del Areópago en Atenas. [65] En Hechos 17:23 [66] Pablo hace referencia a una inscripción en el altar, dedicada al Dios desconocido , "una medida de seguridad para honrar a dioses extranjeros aún desconocidos para el mundo helenístico". [65] Para Pablo, Jesucristo es este Dios desconocido, y como resultado del discurso de Pablo, Dionisio el Areopagita se convierte al cristianismo. [67] Sin embargo, según Stang, para el Pseudo-Dionisio el Areopagita Atenas es también el lugar de la sabiduría neoplatónica, y el término "Dios desconocido" es una inversión de la predicación de Pablo hacia una integración del cristianismo con el neoplatonismo, y la unión con el "Dios desconocido". [67]
Según Corrigan y Harrington, «la preocupación central de Dionisio es cómo un Dios trino [...] que es absolutamente incognoscible, un ser sin restricciones, más allá de las sustancias individuales, más allá incluso de la bondad, puede manifestarse a, en y a través de toda la creación para devolver todas las cosas a la oscuridad oculta de su fuente». [68] Basándose en el neoplatonismo, Pseudo-Dionisio describió el ascenso humano a la divinidad como un proceso de purificación, iluminación y unión. [64] Otra influencia neoplatónica fue su descripción del cosmos como una serie de jerarquías, que superan la distancia entre Dios y los humanos. [64]
En el cristianismo ortodoxo , la teología apofática se enseña como superior a la teología catafática. Los Padres Capadocios del siglo IV [nota 9] afirmaron la creencia en la existencia de Dios, pero una existencia diferente a la de todo lo demás: todo lo demás que existe fue creado, pero el Creador trasciende esta existencia, es increado. La esencia de Dios es completamente incognoscible; la humanidad puede adquirir un conocimiento incompleto de Dios en sus atributos ( propria ), positivos y negativos, reflexionando y participando en sus operaciones autorreveladoras ( energeiai ). [70] Gregorio de Nisa ( c. 335 – c. 395 ), Juan Crisóstomo ( c. 349 – 407) y Basilio el Grande (329–379) enfatizaron la importancia de la teología negativa para una comprensión ortodoxa de Dios. Juan de Damasco ( c. 675/676 –749) empleó la teología negativa cuando escribió que las declaraciones positivas acerca de Dios revelan "no la naturaleza, sino las cosas que rodean la naturaleza".
Máximo el Confesor (580-622) adoptó las ideas de Pseudo-Dionisio y tuvo una fuerte influencia en la teología y las prácticas contemplativas de las Iglesias ortodoxas orientales. [63] Gregorio Palamas (1296-1359) formuló la teología definitiva del hesicasmo , las prácticas ortodoxas orientales de oración contemplativa y la teosis , "deificación".
Entre los teólogos ortodoxos influyentes del siglo XX se encuentran los escritores neopalamistas Vladimir Lossky , John Meyendorff , John S. Romanides y Georges Florovsky . Lossky sostiene, basándose en su lectura de Dionisio y Máximo el Confesor, que la teología positiva es siempre inferior a la teología negativa, que es un paso en el camino hacia el conocimiento superior alcanzado por la negación. [71] Esto se expresa en la idea de que el misticismo es la expresión de la teología dogmática por excelencia . [72]
Según Lossky, fuera del conocimiento directamente revelado a través de la Escritura y la Sagrada Tradición , como la naturaleza trinitaria de Dios, Dios en su esencia está más allá de los límites de lo que los seres humanos (o incluso los ángeles ) pueden entender. Él es trascendente en esencia ( ousia ). Un conocimiento ulterior debe buscarse en una experiencia directa de Dios o sus energías indestructibles a través de la theoria (visión de Dios). [73] [74] Según Aristóteles Papanikolaou, en el cristianismo oriental, Dios es inmanente en sus hipóstasis o existencias. [75]
La teología negativa también tiene su lugar en la tradición cristiana occidental. El teólogo del siglo IX Juan Escoto Erígena escribió:
No sabemos qué es Dios. Dios mismo no sabe qué es porque no es nada [es decir, “no es ninguna cosa creada”]. Literalmente, Dios no es , porque trasciende el ser . [78]
Cuando dice “Él no es nada” y “Dios no existe”, Escoto no quiere decir que no hay Dios, sino que no se puede decir que Dios existe de la misma manera que existe la creación, es decir, que Dios es increado. Está usando un lenguaje apofático para enfatizar que Dios es “otro”. [79]
Teólogos como Meister Eckhart y Juan de la Cruz ejemplifican algunos aspectos o tendencias de la tradición apofática en Occidente. La obra medieval La nube de lo desconocido y La noche oscura del alma de Juan de la Cruz son particularmente conocidas. En 1215 el apofatismo se convirtió en la posición oficial de la Iglesia Católica , que, sobre la base de la Escritura y la tradición eclesiástica , formuló durante el Cuarto Concilio de Letrán el siguiente dogma :
Entre el Creador y la criatura no puede expresarse ninguna similitud sin implicar una disimilitud aún mayor . [80] [81] [82]
Diez años después nació Tomás de Aquino (1225-1274) y, aunque en su Summa Theologiae cita 1.760 veces a Pseudo-Dionisio [83] , afirmando que «porque no podemos saber lo que es Dios, sino más bien lo que no es, no tenemos medios para considerar cómo es Dios, sino más bien cómo no es» [84] [85] y dejando la obra inacabada porque era como « paja » comparada con lo que le había sido revelado [86] , su lectura en clave neoaristotélica [87] de la declaración conciliar derribó su sentido inaugurando la «vía analógica» como tertium entre la vía negativa y la vía positiva : la via eminentiae . De esta manera, los creyentes ven qué atributos son comunes entre ellos y Dios, así como el modo único, no humano, propiamente divino y no comprensible respecto del cual Dios posee esos atributos. [88]
Según Adrian Langdon:
La distinción entre lenguaje y relaciones unívocos, equívocos y análogos corresponde a la distinción entre la vía positiva , la vía negativa y la vía eminentiae . En Tomás de Aquino, por ejemplo, la vía positiva sustenta la discusión de la univocidad, la vía negativa la equívoca y la vía eminentiae la defensa final de la analogía. [89]
Según la Enciclopedia Católica , el Doctor Angelicus y los escolásticos declaran que:
Dios no es absolutamente incognoscible, y sin embargo es cierto que no podemos definirlo adecuadamente. Pero podemos concebirlo y nombrarlo de una manera "analógica". Las perfecciones manifestadas por las criaturas están en Dios, no sólo nominalmente ( equivoco ), sino real y positivamente, ya que Él es su fuente. Sin embargo, no están en Él como están en la criatura, con una mera diferencia de grado, ni siquiera con una mera diferencia específica o genérica ( univoco ), porque no hay un concepto común que incluya lo finito y lo infinito. Están realmente en Él de una manera supereminente ( eminenter ), que es completamente inconmensurable con su modo de ser en las criaturas. Podemos concebir y expresar estas perfecciones solo por analogía; no por analogía de proporción, porque esta analogía se basa en una participación en un concepto común, y, como ya se dijo, no hay elemento común a lo finito y lo infinito; sino por analogía de proporcionalidad. [90]
Desde entonces, el tomismo ha jugado un papel decisivo en la redimensión de la tradición negativa o apofática del magisterio . [91] [92]
Las afirmaciones apofáticas siguen siendo cruciales para muchos teólogos modernos, comenzando en el siglo XIX con Søren Kierkegaard (ver su concepto de la distinción cualitativa infinita ) [93] [94] hasta Rudolf Otto , Karl Barth (ver su idea de "Totalmente Otro", es decir, ganz Andere o totaliter aliter ), [95] [96] [97] el Ludwig Wittgenstein del Tractatus , y Martin Heidegger después de su Kehre . [98] [99]
En su libro Miracles (1947), C. S. Lewis aboga por el uso de la teología negativa cuando se piensa por primera vez en Dios, con el fin de limpiar la mente de conceptos erróneos. Continúa abogando por rellenar la mente con la verdad sobre Dios, sin que esté contaminada por la mitología, las analogías erróneas o las imágenes mentales falsas. [100]
El filósofo holandés de mediados del siglo XX Herman Dooyeweerd , que a menudo se asocia con una tradición neocalvinista, proporciona una base filosófica para comprender la imposibilidad de conocer absolutamente a Dios y, sin embargo, la posibilidad de conocer verdaderamente algo de Dios. [101] Dooyeweerd hizo una clara distinción entre actitudes de pensamiento teóricas y preteóricas. Sostiene que la mayor parte de la discusión sobre el conocimiento de Dios presupone un conocimiento teórico, que implica reflexión e intentos de definir y discutir. El conocimiento teórico, para Dooyeweerd, nunca es absoluto, siempre depende de presuposiciones religiosas y no puede comprender ni a Dios ni el lado de la ley. El conocimiento preteórico, por otro lado, es un compromiso íntimo, exhibe una gama diversa de aspectos y puede comprender al menos el lado de la ley. Según Dooyeweerd, el conocimiento de Dios, como Dios desea revelarlo, es preteórico, inmediato e intuitivo, nunca de naturaleza teórica. [102] [103] El filósofo Leo Strauss consideró que la Biblia, por ejemplo, debería ser tratada como preteórica (cotidiana) más que teórica en lo que contiene. [104]
Ivan Illich (1926-2002), el historiador y crítico social, puede ser leído como un teólogo apofático, según un colaborador de larga data, Lee Hoinacki, en un artículo presentado en memoria de Illich, llamado "¿Por qué Philia?" [105].
Karen Armstrong , en su libro The Case for God (2009), advierte una recuperación de la teología apofática en la teología posmoderna . [106]
El filósofo y erudito literario William Franke , en particular en su colección de dos volúmenes de 2007 Sobre lo que no se puede decir y su monografía de 2014 Una filosofía de lo indecible , plantea que la exploración y la interpretación de las limitaciones del lenguaje por parte de la teología negativa no es simplemente una corriente entre muchas en el pensamiento religioso, sino que es "una especie de contrafilosofía perenne de la filosofía del Logos" que desafía persistentemente los principios centrales del pensamiento occidental a lo largo de su historia. Para Franke, la literatura demuestra la naturaleza "infinitamente abierta" del lenguaje sobre la que la teología negativa y las formas relacionadas del pensamiento filosófico buscan llamar la atención. Por lo tanto, Franke sostiene que la literatura, la filosofía y la teología comienzan a desangrarse entre sí a medida que se acercan a lo que él enmarca como el lado "apofático" del pensamiento occidental. [107]
Varias tradiciones y escuelas en el Islam (ver escuelas y ramas islámicas ) se basan en diversas teologías para acercarse a Dios en el Islam ( Alá , árabe الله ) o la realidad última . La "teología negativa" implica el uso de تَعْطِيل , ta'tīl , definido como 'dejar de lado', 'cancelar', 'negación' o 'anulación'. [108] Los seguidores de la escuela Mu'tazili de Kalam , cuya difusión a menudo se atribuye a Wasil ibn Ata , a menudo son llamados Mu'aṭṭilah ('canceladores' o 'negadores'), una descripción, a veces empleada de manera despectiva, que deriva de las descripciones de la escuela del Dios islámico. [109]
A Rajab ʿAlī Tabrīzī , un filósofo y místico iraní y chiíta del siglo XVII, se le atribuye la inculcación de una teología apofática en una generación de filósofos y teólogos cuya influencia se extendió hasta el período Qajar . [110] Mulla Rajab afirmó la naturaleza completamente incognoscible, incalificable y sin atributos de Dios y defendió una visión general sobre los atributos de Dios que solo pueden ser "afirmados" negativamente (es decir, negando afirmativamente todo lo que no es Dios acerca de Dios). [110]
El Islam chiita adopta en gran medida la "teología negativa". [nota 10] [111] En palabras del misionero ismailita persa, Abu Yaqub al-Sijistani : "No existe una tanzíh ["trascendencia"] más brillante y más espléndida que aquella por la que establecemos la trascendencia absoluta de nuestro Originador mediante el uso de estas frases en las que un negativo y un negativo de un negativo se aplican a la cosa negada". [112]
Los literalistas rechazan y condenan por completo cualquier negación que entre en conflicto con el texto de las Escrituras islámicas o con las narraciones atribuidas al Profeta islámico. Por lo tanto, sostienen que los calificativos y descriptores que aparecen en el Corán y en las tradiciones religiosas canonizadas, incluso si parecen o suenan humanos, como "mano", "dedo" o "pie", deben afirmarse plenamente como atributos de Dios (no miembros). [113]
Muchos sunitas, como los ash'aris y los maturidis , se adhieren a algún camino intermedio o síntesis entre la negación y el antropomorfismo, aunque el tipo de cada combinación de negación y afirmación varía enormemente. [113]
Maimónides (1135/1138–1204) fue "el exponente judío medieval más influyente de la vía negativa ". [3] Maimónides, junto con Samuel ibn Tibbon , se basa en Bahya ibn Paquda , [ cita requerida ] quien muestra que nuestra incapacidad para describir a Dios está relacionada con el hecho de su unidad absoluta . Dios, como la entidad que es "verdaderamente Uno" ( האחד האמת ), debe estar libre de propiedades y, por lo tanto, es diferente a cualquier otra cosa e indescriptible . [ cita requerida ] En La guía de los perplejos , Maimónides afirma:
La existencia de Dios es absoluta y no incluye ninguna composición y nosotros comprendemos solamente el hecho de que Él existe, no Su esencia. En consecuencia es una suposición falsa sostener que Él tiene algún atributo positivo [...] y menos aún tiene accidentes ( מקרה ), que podrían ser descritos por un atributo. Por lo tanto es claro que Él no tiene ningún atributo positivo, sin embargo, los atributos negativos son necesarios para dirigir la mente a las verdades que debemos creer [...] Cuando decimos de este ser, que existe, queremos decir que su no existencia es imposible; está vivo - no está muerto; [...] es el primero - su existencia no se debe a ninguna causa; tiene poder, sabiduría y voluntad - no es débil o ignorante; Él es Uno - no hay más dioses que uno [...] Cada atributo predicado de Dios denota o bien la calidad de una acción, o, cuando el atributo está destinado a transmitir alguna idea del Ser Divino mismo - y no de Sus acciones - la negación de lo opuesto. [114]
Según el rabino Yosef Wineberg, Maimónides afirmó que “[Dios] es conocimiento”, y vio su esencia, su ser y su conocimiento como completamente uno, “una unidad perfecta y no un compuesto en absoluto”. [115] Wineberg cita a Maimónides diciendo:
Esta [forma de unidad] en la que el conocimiento de Dios y demás es uno con Dios mismo está más allá de la capacidad de la boca para expresarse, más allá de la capacidad del oído para oír y más allá de la capacidad del corazón del hombre para comprender claramente. [115]
Según Fagenblat, es sólo en el período moderno que la teología negativa realmente gana importancia en el pensamiento judío. [3] Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) fue un destacado exponente moderno de la teología negativa judía. [116] Según Leibowitz, la fe de una persona es su compromiso de obedecer a Dios, es decir, sus mandamientos, y esto no tiene nada que ver con la imagen que una persona tiene de Dios. Esto debe ser así porque Leibowitz pensaba que Dios no puede ser descrito, que la comprensión de Dios no es la comprensión del hombre y, por lo tanto, todas las preguntas que se le hacen a Dios están fuera de lugar. [117]
La obra del filósofo judío Jacques Derrida , y en particular su método crítico llamado deconstrucción , ha sido frecuentemente comparada con la teología negativa, y condujo a un renovado interés en el apofatismo a fines del siglo XX, incluso entre filósofos continentales y eruditos literarios que de otra manera no habrían estado particularmente interesados en cuestiones teológicas. [118] Por el contrario, la percepción de que la deconstrucción se parecía o era esencialmente una forma de teología negativa secular también -según el propio Derrida- tomó la forma de una acusación de sus críticos, postulando implícitamente tanto la teología negativa como la deconstrucción como formas elaboradas de no decir nada de ninguna sustancia o importancia. Sin embargo, Derrida repudió firmemente esta comparación durante gran parte de su carrera, argumentando que cualquier parecido entre su pensamiento y el apofatismo es puramente superficial. Derrida sostuvo que los objetivos de la teología negativa –demostrar la realidad última, incomprensible y trascendente de Dios– son una forma de ontoteología que va fundamentalmente en contra del objetivo de la deconstrucción de purgar el pensamiento occidental de su omnipresente metafísica de la presencia . [119]
Más adelante en su carrera, como en su ensayo "Sauf le nom" , Derrida llega a ver la teología apofática como un medio potencial, pero no necesariamente, a través del cual las insolubles insuficiencias del lenguaje y las dificultades ontológicas que se derivan de ellas pueden ser traídas a nuestra atención y exploradas: [120]
Hay una apófisis que puede, en efecto, responder, corresponder al deseo más insaciable de Dios, según la historia y el acontecimiento de su manifestación o el secreto de su no manifestación. La otra apófisis, la otra voz, puede permanecer fácilmente ajena a todo deseo, en todo caso a toda forma antropoteomórfica del deseo. [121]
Algunos estudiosos, como Stephen Shakespeare, han señalado que, a pesar de la preocupación generalizada de Derrida por muchos aspectos de la teología y la identidad judías, sus escritos sobre teología negativa se basan casi exclusivamente en escritos cristianos y expresan el tema en el lenguaje del cristianismo en general. El pensamiento de Derrida en general, pero en particular sus escritos posteriores sobre teología negativa, fueron muy influyentes en el desarrollo del movimiento de la Teología Débil y de la teología posmoderna en su conjunto. [122]
David Wood y Robert Bernasconi han destacado cómo Derrida explica lo que es la deconstrucción de una manera abrumadoramente negativa y "apofática" . [123]
Entre las primeras obras filosóficas indias que tratan temas apofáticos se encuentran los Upanishads principales (800 a. C. hasta el comienzo de la era común) y los Brahma Sutras (desde el 450 a. C. hasta el 200 d. C.). Una expresión de teología negativa se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad , donde se describe a Brahman como " neti neti " o "ni esto, ni aquello". [124] Se encuentra un uso adicional de la teología apofática en los Brahma Sutras, que afirman:
Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real. [125]
La filosofía budista también ha defendido firmemente el camino de la negación, comenzando con la propia teoría de anatta (no- atman , no-ser) del Buda, que niega cualquier esencia verdaderamente existente e inmutable de una persona. Madhyamaka es una escuela filosófica budista fundada por Nagarjuna (siglos II-III d.C.), que se basa en una cuádruple negación de todas las afirmaciones y conceptos y promueve la teoría de la vacuidad ( shunyata ). Las afirmaciones apofáticas también son una característica importante de los sutras Mahayana, especialmente el género prajñaparamita . Estas corrientes de teología negativa son visibles en todas las formas de budismo.
Los movimientos apofáticos en la filosofía hindú medieval son visibles en las obras de Shankara (siglo VIII), un filósofo del Advaita Vedanta (no dualismo), y Bhartṛhari (siglo V), un gramático. Mientras que Shankara sostiene que el noúmeno trascendente, Brahman , se realiza por medio de la negación de cada fenómeno, incluido el lenguaje, Bhartṛhari teoriza que el lenguaje tiene dimensiones tanto fenoménicas como nouménicas, siendo la última de las cuales manifiesta a Brahman. [126]
En el Advaita, Brahman se define como Nirguna o sin cualidades. Todo lo imaginable o concebible no se considera la realidad última. [127] El himno Taittiriya habla de Brahman como "aquello a lo que la mente no llega". Sin embargo, las escrituras hindúes a menudo hablan del aspecto positivo de Brahman. Por ejemplo, Brahman a menudo se equipara con la felicidad. Estas descripciones contradictorias de Brahman se utilizan para mostrar que los atributos de Brahman son similares a los que experimentan los mortales, pero no iguales.
La teología negativa también figura en las polémicas budistas e hindúes . Los argumentos son más o menos así: ¿Brahman es un objeto de experiencia? Si es así, ¿cómo se transmite esta experiencia a otros que no han tenido una experiencia similar? La única manera posible es relacionar esta experiencia única con experiencias comunes y negar explícitamente su similitud.
Los bahá'ís creen que Dios es un ser en última instancia incognoscible (véase Dios en la Fe Bahá'í ) y los escritos bahá'ís afirman que "no puede haber ningún vínculo de relación directa que vincule al único Dios verdadero con Su creación, y no puede existir semejanza alguna entre lo transitorio y lo Eterno, lo contingente y lo Absoluto".
Según la Fe Bahá'í, la única manera de acercarse a Dios es adquirir conocimiento de la Manifestación de Dios, que es un reflejo de la realidad de Dios de manera similar a cómo un espejo refleja la imagen del sol. Stephen Lambden ha escrito un artículo titulado The Background and Centrality of Apophatic Theology in Bábí and Bahá'í Scripture [128] e Ian Kluge también ha examinado la Teología Apofática y la fe Bahá'í en la segunda parte de su artículo Neoplatonism and the Bahá'í Writings [129] .
Aunque la vía negativa rechaza esencialmente la comprensión teológica en sí misma como un camino hacia Dios, algunos han tratado de convertirla en un ejercicio intelectual, describiendo a Dios solo en términos de lo que Dios no es. Un problema observado con este enfoque es que no parece haber una base fija para decidir lo que Dios no es, a menos que lo Divino se entienda como una experiencia abstracta de plena vitalidad única para cada conciencia individual y, universalmente, la bondad perfecta aplicable a todo el campo de la realidad. [130] A menudo se acusa a la teología apofática de ser una versión del ateísmo o el agnosticismo , ya que no puede decir verdaderamente que Dios existe. [131] "La comparación es burda, sin embargo, porque el ateísmo convencional trata la existencia de Dios como un predicado que puede negarse ("Dios es inexistente"), mientras que la teología negativa niega que Dios tenga predicados". [132] "Dios o lo Divino es" sin poder atribuir cualidades sobre "lo que Él es" sería el prerrequisito de la teología positiva en la teología negativa que distingue al teísmo del ateísmo. «La teología negativa es un complemento, no un enemigo, de la teología positiva». [133] Dado que la experiencia religiosa —o la conciencia de lo santo o sagrado— no es reducible a otros tipos de experiencia humana, una comprensión abstracta de la experiencia religiosa no puede utilizarse como evidencia o prueba de que el discurso o la praxis religiosa no pueden tener significado o valor. [134] En la teología apofática, la negación de los teísmos en la vía negativa también requiere la negación de sus ateísmos correlativos si el método dialéctico que emplea ha de mantener la integridad. [135]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Sauvage, George (1913). "Analogía". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
