Fanaa ( árabe : فناء fanāʾ ) en el sufismo es el "fallecimiento" o "aniquilación" (del yo ). [1] Fana significa "morir antes de morir", un concepto destacado por famosos místicos persas notables como Rumi . [2] [3] Existe controversia en torno a qué es exactamente Fana, y algunos sufíes lo definen como la aniquilación absoluta del ego humano ante Dios, por el cual el yo se convierte en un instrumento del plan de Dios en el mundo ( Baqaa ). [4]
Otros sufíes también lo interpretan como la ruptura del ego individual y el reconocimiento de la unidad fundamental de Dios, la creación y el ser individual. Sin embargo, se dice que las personas que han entrado en este estado iluminado obtienen una conciencia absoluta de una unidad intrínseca ( Tawhid ) entre Dios ( Alá ) y todo lo que existe, incluido el propio individuo. Esta segunda interpretación es condenada como herética por muchos musulmanes ortodoxos. [1] [4] [5]
Al igual que otras doctrinas sufíes, la Fana se basa en las enseñanzas islámicas originales. En concreto, el Corán dice: [4]
“Todas las cosas de la creación sufren aniquilación y allí permanece el rostro del Señor en su majestad y generosidad”.
— Ar-Rahman 55, 26-27 [6]
Místicos como Al-Junayd al-Baghdadi , Al-Ghazali y Al-Sarraj sostenían que este objetivo último del sufismo era la visión (mushahadah) de lo divino. [4] [7]
Fana fue definida por Abu Nasr as-Sarraj así:
La desaparición de los atributos del yo inferior (nafs) y la desaparición de la repugnancia y la confianza en cualquier cosa que pueda suceder. [7]
— Al-Sarraj, Kitab al-Luma fi al-Tassawuf
Al-Hujwiri afirma lo siguiente:
Se puede hablar, sin embargo, de una aniquilación que es independiente de la aniquilación: en ese caso, aniquilación (fana) significa 'aniquilación de todo recuerdo de otro' y subsistencia (baqa) significa 'subsistencia del recuerdo de Dios' (baqa al-dhikhr al-haqq) [7].
— Al-Hujwiri, Kashf al-Mahjub
Así, según estos primeros sufíes, Fana se interpretaba como un reconocimiento de la voluntad de Dios, o el abandono de la conciencia de uno mismo, sustituyéndola por la contemplación únicamente en Dios. [7] [ cita completa necesaria ]
Sin embargo, según Al-Hujwiri, la visión de lo divino no puede ocurrir sin un trabajo duro por parte del buscador. Tal visión se combina con "ilm al-yaqin" o conocimiento de la certeza. Esta etapa conduce a "ayn al-yaqin" (visión de la certeza) y luego a la etapa de " ma'rifah " ( gnosis ), hasta que uno llega a haqq al-yaqin (realidad de la certeza), la etapa de los amigos de Dios (Wali Allah). Esta etapa de Haqq al-Yaqin es lo que Al-Ghazali expresó como fana' kulli y fana fi al-tawhid. [7] Para Al-Ghazali, como para Al-Junayd antes que él, esto significaba el reconocimiento de Dios como el único agente del Universo. [4] Sin embargo, Fana fi al-Tawhid no significa 'fusión', 'identificación', 'encarnación', etc. [7] Más bien, para Al-Ghazali, Dios no podía ser conocido a través de la especulación a la manera de los filósofos, ni a través de las afirmaciones de unión traídas por al-Bistami y al-Hallaj, más bien Dios podía ser conocido a través de su auto-revelación (khasf) a través del proceso personal de observación (mushahadah). [4]
Al-Sarraj condenó la idea de encarnación y fusión (la interpretación unionista a continuación):
Algunos místicos de Bagdad han errado en su doctrina de que cuando uno deja de lado sus cualidades entra en las cualidades de Dios. Esto implica la encarnación o conduce a la creencia cristiana sobre Jesús. La doctrina en cuestión ha sido atribuida a algunos de los antiguos, pero su verdadero significado es que cuando un hombre deja de lado sus propias cualidades y entra en las cualidades de Dios, deja de lado su propia voluntad, que es un don que Dios le ha dado, y entra en la voluntad de Dios, sabiendo que su voluntad le ha sido dada por Dios y en virtud de este don se deja de considerar a sí mismo y se vuelve completamente devoto de Dios y esta es una de las etapas de los unitarios. Aquellos que han errado en esta doctrina no han observado que las cualidades de Dios no son Dios. Hacerse idéntico a sus cualidades es ser culpable de infidelidad, porque Dios no desciende al alma, sino que lo que desciende al alma es la fe en Dios y la creencia en su unidad (tawhid) y la reverencia por el pensamiento de él. [7]
— Al-Sarraj, Kitab al-Luma fi al-Tassawuf
Esta interpretación visionaria ha sido calificada por algunos pensadores como una “forma moderada de misticismo islámico”, mientras que la siguiente interpretación es considerada una “forma extravagante de misticismo”. [4]
Otra interpretación es la de Fana como la unión con el Uno o la Verdad. [4] Los dos famosos exponentes de esta teoría que sostuvieron que Fana es la unión total (ittihad) fueron Al-Bistami y Al-Hallaj . [4]
La interpretación de Fana atribuida a Jallaluddin Rumi es la siguiente:
Cuando el Shaykh (Halláj) dijo “Yo soy Dios” y lo llevó a cabo (hasta el final), estranguló (venció) a todos los ciegos (escépticos). Cuando el “yo” de un hombre es negado (y eliminado) de la existencia, entonces ¿qué queda? Piensa, oh negador. [8]
En su libro, Ain-ul-Faqr, Sultan Bahoo da su interpretación de Fana:
“Al principio tenía cuatro años , luego me convertí en tres , después en dos y cuando salí de Doi (siendo dos), me convertí en uno con Allah”.
Hossein Nasr insiste en que esta interpretación es la verdad espiritual más elevada. [4]
La idea de fanāʾ en el sufismo ha sido comparada con el Samadhi en el hinduismo y el budismo . [9]
Otros comparaban el fanāʾ con el concepto budista de Śūnyatā , “el vacío de todas las cosas”, más allá de la realidad. En cambio, según el sufismo, la realidad detrás del mundo no es el vacío, sino Dios. [10]
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