En muchas religiones y mitologías se encuentran personificaciones de la muerte . En algunas mitologías, un personaje conocido como la Parca (generalmente representado como un esqueleto con túnica que empuña una guadaña ) causa la muerte de la víctima al venir a recoger el alma de esa persona [ cita requerida ] . Otras creencias sostienen que el espectro de la muerte es solo un psicopompo , una figura benévola que sirve para cortar suavemente los últimos lazos entre el alma y el cuerpo, y para guiar al difunto al más allá , sin tener ningún control sobre cuándo o cómo muere la víctima. La muerte se personifica con mayor frecuencia en forma masculina, aunque en ciertas culturas la muerte se percibe como femenina (por ejemplo, Marzanna en la mitología eslava o Santa Muerte en México ). La muerte también se representa como uno de los Cuatro Jinetes del Apocalipsis . La mayoría de las afirmaciones de su aparición ocurren en estados cercanos a la muerte . [1]
Como sucede en muchas lenguas romances (entre ellas, el francés, el portugués, el italiano y el rumano), la palabra española para muerte, muerte, es un sustantivo femenino . Como tal, es común en las culturas de habla hispana personificar la muerte como una figura femenina. Un término común para la personificación de la muerte en América Latina es "la Parca" , de una de las tres Parcas romanas , una figura similar a la Parca anglófona, aunque generalmente representada como mujer y sin guadaña.
En la mitología azteca , Mictecacihuatl es la « Reina del Mictlan » (el inframundo azteca ), que gobierna el más allá con su marido Mictlantecuhtli . Otros epítetos para ella incluyen «Señora de los Muertos», ya que su papel incluye vigilar los huesos de los muertos. Mictecacihuatl era representada con un cuerpo descarnado y con la mandíbula abierta para tragarse las estrellas durante el día. Ella presidía las antiguas fiestas de los muertos, que evolucionaron a partir de las tradiciones aztecas hasta el moderno Día de los Muertos después de la síntesis con las tradiciones culturales españolas. [ cita requerida ] Mictlāntēcutli, es el dios azteca de los muertos y el rey de Mictlan , representado como un esqueleto o una persona que lleva una calavera con dientes. [2] Es uno de los principales dioses de los aztecas y es el más destacado de varios dioses y diosas de la muerte y el inframundo. Su tocado se mostraba decorado con plumas de búho y pancartas de papel y llevaba un collar de globos oculares humanos, [2] mientras que sus orejeras estaban hechas de huesos humanos. [3] No era el único dios azteca representado de esta manera, ya que muchas otras deidades tenían calaveras en lugar de cabezas o usaban ropa o decoraciones que incorporaban huesos y calaveras. En el mundo azteca, las imágenes esqueléticas eran un símbolo de fertilidad, salud y abundancia, aludiendo a los estrechos vínculos simbólicos entre la vida y la muerte. [4] También estaba la diosa del suicidio , Ixtab . Era una diosa menor en la escala de la mitología maya . También era conocida como La Verduga, ya que venía a ayudar a los que se habían suicidado.
Nuestra Señora de la Santísima Muerte (Santa Muerte) es una deidad femenina o santa popular de la religión popular mexicana, cuya popularidad ha ido creciendo en México y Estados Unidos en los últimos años. Desde la época precolombina , la cultura mexicana ha mantenido cierta reverencia hacia la muerte, como se ve en la conmemoración generalizada del Día de Muertos. La Calavera Catrina , personaje que simboliza la muerte, también es un ícono del Día de Muertos mexicano .
San La Muerte (Santa Muerte) es un santo popular esquelético venerado en Paraguay , noreste de Argentina . Como resultado de la migración interna en Argentina desde la década de 1960, la veneración de San La Muerte se ha extendido al Gran Buenos Aires y también al sistema penitenciario nacional. La Santa Muerte se representa como una figura esquelética masculina que generalmente sostiene una guadaña . Aunque la Iglesia Católica en México ha atacado la devoción de la Santa Muerte como una tradición que mezcla el paganismo con el cristianismo y es contraria a la creencia cristiana de que Cristo venció a la muerte, muchos devotos consideran la veneración de San La Muerte como parte de su fe católica . Los rituales conectados y los poderes atribuidos a San La Muerte son muy similares a los de la Santa Muerte; sin embargo, el parecido entre sus nombres es una coincidencia.
En Guatemala , San Pascualito es un santo popular con forma de esqueleto venerado como el "Rey del Cementerio". Se lo representa como una figura esquelética con una guadaña, a veces con capa y corona. Se lo asocia con la muerte y la curación de enfermedades.
En la religión afrobrasileña Umbanda , el orixá Omolu personifica la enfermedad y la muerte, así como la curación. La imagen de la muerte también está asociada a Exu , señor de las encrucijadas, que rige los cementerios y la hora de la medianoche.
En el vudú haitiano , los gede son una familia de espíritus que encarnan la muerte y la fertilidad. El más conocido de estos espíritus es el barón Samedi .
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Yama fue introducido a la mitología china a través del budismo . En China, se le conoce como el rey Yan ( t 閻王, s 阎王, p Yánwáng ) o Yanluo ( t 閻羅王, s 阎罗王, p Yánluówáng ), que gobierna a los diez dioses del inframundo Diyu . Normalmente se le representa con un gorro de juez chino y túnicas tradicionales chinas y aparece en la mayoría de las formas de dinero del infierno ofrecidas en el culto a los antepasados . Desde China, Yama se extendió a Japón como el Gran Rey Enma (閻魔大王, Enma-Dai-Ō ), gobernante de Jigoku (地獄); Corea como el Gran Rey Yeomra ( 염라대왕 ), gobernante de Jiok ( 지옥 ); y Vietnam como Diêm La Vương , gobernante de Địa Ngục o Âm Phủ .
Por otra parte, en la mitología coreana , la figura principal de la muerte es el "Emisario del Inframundo" Jeoseungsaja ( 저승사자 , abreviado como Saja (사자)). Se le representa como un burócrata severo y despiadado al servicio de Yeomna. Un psicopompo , escolta a todos, buenos o malos, desde la tierra de los vivos hasta el inframundo cuando llega el momento. [5] Uno de los nombres representativos es Ganglim (강림), el Saja que guía al alma hasta la entrada del inframundo. Según la leyenda, siempre lleva Jeokpaeji (적패지), la lista con los nombres de los muertos escritos en una tela roja. Cuando llama el nombre de Jeokpaeji tres veces, el alma abandona el cuerpo y lo sigue inevitablemente.
El Kojiki relata que la diosa japonesa Izanami murió quemada al dar a luz al dios del fuego Hinokagutsuchi . Luego entró en un reino de noche perpetua llamado Yomi-no-Kuni . Su esposo Izanagi la persiguió hasta allí, pero descubrió que su esposa ya no era tan hermosa como antes. Después de una discusión, ella prometió que tomaría mil vidas cada día, convirtiéndose en una diosa de la muerte, además de dar a luz a los dioses, Raijin y Fūjin , mientras estaba muerta. También hay dioses de la muerte llamados shinigami (死神), que son más cercanos a la tradición occidental de la Parca; aunque comunes en las artes y la ficción japonesas modernas, estaban esencialmente ausentes en la mitología tradicional.
La palabra sánscrita para muerte es mrityu (similar al latín mors y al lituano mirtis ), que a menudo se personifica en las religiones dhármicas .
En las escrituras hindúes , el señor de la muerte se llama Rey Yama ( यम राज , Yama Rāja ). También se lo conoce como el Rey de la Justicia Kármica ( Dharmaraja ), ya que se consideraba que el karma de uno al morir conducía a un renacimiento justo . Yama monta un búfalo negro y lleva un lazo de cuerda para llevar al alma de regreso a su hogar, llamado Naraka , pathalloka o Yamaloka. Hay muchas formas de segadores, aunque algunos dicen que solo hay uno que se disfraza de un niño pequeño. Sus agentes, los Yamadutas , llevan las almas de regreso a Yamalok. Allí, todos los relatos de las buenas y malas acciones de una persona son almacenados y mantenidos por Chitragupta . El balance de estas acciones le permite a Yama decidir dónde debe residir el alma en su próxima vida, siguiendo la teoría de la reencarnación . Yama también es mencionado en el Mahabharata como un gran filósofo y devoto del Brahman Supremo .
Los cananeos del Levante de los siglos XII y XIII a. C. personificaban la muerte como el dios Mot ( lit. "Muerte"). Se lo consideraba hijo del rey de los dioses , El . Su enfrentamiento con el dios de la tormenta Baal forma parte del Ciclo de Baal de los textos ugaríticos . Los fenicios también adoraban a la muerte bajo el nombre de Mot y una versión de Mot se convirtió más tarde en Maweth, el diablo o ángel de la muerte en el judaísmo. [6] [7]
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Los letones llamaban a la muerte Veļu māte , pero para los lituanos era Giltinė , que deriva de la palabra gelti ("picar"). Giltinė era vista como una mujer vieja y fea con una nariz larga y azul y una lengua venenosa mortal. La leyenda cuenta que Giltinė era joven, bonita y comunicativa hasta que estuvo atrapada en un ataúd durante siete años. Su hermana era la diosa de la vida y el destino, Laima , que simbolizaba la relación entre el principio y el fin.
Al igual que los escandinavos, los lituanos y los letones más tarde comenzaron a utilizar imágenes de la Parca para referirse a la muerte.
En el folclore bretón , una figura espectral llamada Ankou ( o Angau en galés ) presagia la muerte. Por lo general, el Ankou es el espíritu de la última persona que murió dentro de la comunidad y aparece como una figura alta y demacrada con un sombrero ancho y pelo largo y blanco o un esqueleto con una cabeza giratoria. El Ankou conduce un carro o carreta mortal con un eje chirriante. El carro o carreta está repleto de cadáveres y una parada en una cabaña significa muerte instantánea para quienes están dentro. [8]
La mitología irlandesa presenta una criatura similar conocida como dullahan , cuya cabeza se metía debajo del brazo (los dullahans no eran una, sino una especie entera). Se decía que la cabeza tenía ojos grandes y una sonrisa que podía llegar hasta las orejas. El dullahan montaba un caballo negro o un carruaje tirado por caballos negros, se detenía en la casa de alguien que estaba a punto de morir y llamaba su nombre, e inmediatamente la persona moría. A los dullahan no les gustaba que los observaran, y se creía que si un dullahan sabía que alguien lo estaba observando, azotaba los ojos de esa persona con su látigo, que estaba hecho de una espina dorsal; o arrojaba un recipiente con sangre sobre la persona, lo que era una señal de que la persona estaba a punto de morir.
La tradición gaélica también habla de un espíritu femenino conocido como Banshee (gaélico irlandés moderno: bean sí pron. banshee, literalmente mujer hada ), que anuncia la muerte de una persona mediante chillidos o lamentos. La banshee suele describirse vestida de rojo o verde, normalmente con el pelo largo y despeinado. Puede aparecer en diversas formas, normalmente la de una bruja fea y aterradora, pero en algunas historias elige parecer joven y hermosa. Algunos cuentos cuentan que la criatura era en realidad un fantasma , a menudo de una mujer asesinada concreta o de una madre que murió al dar a luz. Cuando aparecían varias banshees a la vez, se decía que indicaba la muerte de alguien grande o santo. En Irlanda y en partes de Escocia, una parte tradicional del duelo es la mujer que se lamenta (bean chaointe), que gime un lamento – en irlandés : Caoineadh, caoin significa "llorar, gemir".
En el folclore escocés existía la creencia de que un perro negro, verde oscuro o blanco, conocido como Cù Sìth, llevaba a las almas moribundas al más allá. Existen figuras comparables en las historias irlandesas y galesas .
En el folclore galés, Gwyn ap Nudd es el escolta de la tumba, la personificación de la Muerte y el Invierno que lidera la Cacería Salvaje para recolectar almas descarriadas y escoltarlas al Otro Mundo, a veces es Maleagant , Arawn o Afallach en una posición similar.
En la mitología griega , Tánatos , la personificación de la muerte, es uno de los descendientes de Nix (Noche). Al igual que ella, rara vez se lo representa directamente. A veces aparece en el arte como un hombre alado y barbudo, y ocasionalmente como un joven alado e imberbe. Cuando aparece junto con su hermano gemelo, Hipnos , el dios del sueño, Tánatos generalmente representa una muerte apacible. Tánatos, liderado por Hermes Psicopompo , lleva la sombra del difunto a la orilla cercana del río Estigia , desde donde el barquero Caronte , a cambio del pago de una pequeña tarifa , transporta la sombra al Hades , el reino de los muertos. La Ilíada 16.681 de Homero y la representación del mismo episodio en el Cráter de Eufronio hacen que Apolo ordene a Hipnos y Tánatos que retiren del campo de batalla el cuerpo heroico y semidivino de Sarpedón y lo transporten de allí a su tierra natal para los ritos funerarios adecuados. [ cita requerida ] Entre los otros hijos de Nyx están las hermanas de Thanatos, las Keres , espíritus bebedores de sangre, vengativos, de muerte violenta o prematura, retratados con colmillos y garras, con vestimentas ensangrentadas.
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En Escandinavia , la mitología nórdica personificaba la muerte en la forma de Hel , la diosa de la muerte y gobernante del reino del mismo nombre, donde recibía una porción de los muertos. [9] En los tiempos de la Peste Negra , la Muerte a menudo se representaba como una anciana conocida por el nombre de Pesta, que significa "bruja de la plaga", que vestía una capucha negra. Iba a un pueblo llevando un rastrillo o una escoba. Si traía el rastrillo, algunas personas sobrevivirían a la plaga; si traía la escoba, sin embargo, todos morirían. [10]
Los escandinavos adoptaron más tarde la figura de la Parca con guadaña y túnica negra. En la actualidad, la película El séptimo sello de Ingmar Bergman de 1957 presenta una de las representaciones más famosas del mundo de esta personificación de la muerte. [ cita requerida ]
En Polonia , la Muerte –Śmierć o kostuch– tiene una apariencia similar a la de la Parca, aunque su túnica era tradicionalmente blanca en lugar de negra. Como la palabra śmierć es de género femenino, la muerte suele representarse como una anciana esquelética, como se describe en el diálogo del siglo XV “Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią” (en latín: “Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum” ).
En Serbia y otros países eslavos del sur, la Parca es conocida como Smrt ("Muerte") o Kosač ("Segador"). Los pueblos eslavos la consideraban muy similar al Diablo y otros poderes oscuros. Un dicho popular sobre la muerte es: Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu ("La muerte no elige tiempo, lugar o año", lo que significa que la muerte es el destino). [ ¿ Investigación original? ]
Morana es una diosa eslava del invierno, la muerte y el renacimiento. Al final del invierno o al principio de la primavera se crea tradicionalmente una figura con el mismo nombre que, simbólicamente, se saca de los pueblos para quemarla o arrojarla a un río que la aleja del mundo de los vivos.
En la República Checa , el Reloj Astronómico de Praga, de la época medieval , lleva una representación de la Muerte dando la hora. Una versión apareció por primera vez en 1490. [11] [12]
En los Países Bajos , y en menor medida en Bélgica , la personificación de la Muerte es conocida como Magere Hein ("Hein delgado") o Pietje de Dood ("Pedro la Muerte"). [13] Históricamente, a veces se lo conocía simplemente como Hein o variaciones del mismo como Heintje , Heintjeman y Oom Hendrik ("Tío Hendrik "). Términos arcaicos relacionados son Beenderman ("Hombre de huesos"), Scherminkel (persona muy delgada, "esqueleto") y Maaijeman (" hombre de la siega ", una referencia a su guadaña ). [14]
El concepto de Magere Hein es anterior al cristianismo , pero fue cristianizado y probablemente obtuvo su nombre y características modernas (guadaña, esqueleto, túnica negra, etc.) durante la Edad Media . La designación "Meager" proviene de su representación como un esqueleto , que fue influenciada en gran medida por el tema cristiano de la " Danza de la Muerte " ( en holandés : dodendans ) que fue prominente en Europa durante la Baja Edad Media. "Hein" era un nombre holandés medio que se originó como una forma corta de Heinric (ver Henry (nombre de pila) ). Su uso posiblemente estaba relacionado con el concepto alemán comparable de "Freund Hein". [ cita requerida ] Cabe destacar que muchos de los nombres dados a la Muerte también pueden referirse al Diablo; es probable que el miedo a la muerte haya llevado a que el personaje de Hein se fusionara con el de Satanás . [14] [15]
En Bélgica, a esta personificación de la Muerte ahora se la llama comúnmente Pietje de Dood "Pequeño Pedro, la Muerte". [16] Al igual que los otros nombres holandeses, también puede referirse al Diablo. [17]
En Europa occidental , la Muerte ha sido comúnmente personificada como un esqueleto animado desde la Edad Media . [18] Se dice que este personaje, que a menudo se representa blandiendo una guadaña , recoge las almas de los moribundos o de los recientemente fallecidos. En la cultura inglesa y alemana, la Muerte suele representarse como masculina, pero en la cultura francesa, española e italiana, no es raro que la Muerte sea femenina. [19]
En Inglaterra, la "Muerte" personificada aparecía en obras morales medievales y luego aparecía regularmente en canciones populares tradicionales. [20] El siguiente es un verso de "La Muerte y la Dama" (Roud 1031) cantado por Henry Burstow en el siglo XIX:
Bella dama, tira a un lado esas costosas vestiduras,
ya no puedes gloriarte en tu orgullo.
Abandona todo amargo y vano deleite carnal.
He venido a llamarte esta noche. [20]
A finales del siglo XIX, el personaje de la Muerte pasó a ser conocido como la Parca en la literatura inglesa. La primera aparición del nombre "La Parca" en inglés se encuentra en el libro de 1847 El círculo de la vida humana : [21] [22] [23]
Todos sabemos que la vida no puede durar más de setenta años, o, como máximo, ochenta. Si llegamos a ese término sin encontrarnos con la parca con su guadaña, allí o por allí, seguro que nos encontraremos con ella.
El " Ángel del Señor " hiere a 185.000 hombres en el campamento asirio (2 Reyes 19:35). Cuando el Ángel de la Muerte pasa para herir al primogénito egipcio , Dios impide que "el destructor" ( shâchath ) entre en las casas con sangre en el dintel y los postes laterales ( Éxodo 12:23). El "ángel destructor" ( mal'ak ha-mashḥit ) hace estragos entre el pueblo de Jerusalén (2 Samuel 24:16). En 1 Crónicas 21:15 el "ángel del Señor" es visto por el rey David de pie "entre la tierra y el cielo , con una espada desenvainada en su mano extendida sobre Jerusalén ". El libro bíblico de Job (33:22) utiliza el término general "destructores" ( memitim ), que la tradición ha identificado con "ángeles destructores" ( mal'ake Khabbalah ), y Proverbios 12:10. En 16:14 se utiliza el término “ángeles de la muerte” ( mal’ake ha-mavet ). El ángel Azra’il también es llamado a veces el Ángel de la Muerte. [24]
La tradición judía también se refiere a la Muerte como el Ángel de la Oscuridad y la Luz, un nombre que proviene de la tradición talmúdica. También hay una referencia a " Abaddon " (El Destructor), un ángel que es conocido como el "Ángel del Abismo". En la tradición talmúdica , se lo caracteriza como el arcángel Miguel . [25]
En las escrituras hebreas, la Muerte ( Maweth / Mavet(h) ) a veces se personifica como un diablo o ángel de la muerte (por ejemplo, Habacuc 2:5; Job 18:13). [6] Tanto en el Libro de Oseas como en el Libro de Jeremías , se menciona a Maweth/Mot como una deidad a la que Dios puede entregar a Judá como castigo por adorar a otros dioses. [26] Los memitim son un tipo de ángel de la tradición bíblica asociado con la mediación sobre las vidas de los moribundos. El nombre se deriva de la palabra hebrea mĕmītǐm (מְמִיתִים – "verdugos", "asesinos", "destructores") y se refiere a los ángeles que provocaron la destrucción de aquellos a quienes los ángeles guardianes ya no protegían. [27] Aunque puede haber cierto debate entre los eruditos religiosos sobre la naturaleza exacta de los memitim, se acepta generalmente que, como se describe en el Libro de Job 33:22, son asesinos de algún tipo. [28]
Según el Midrash , el Ángel de la Muerte fue creado por Dios el primer día. [29] Su morada está en el cielo , desde donde llega a la tierra en ocho vuelos, mientras que la Peste la alcanza en uno. [30] Tiene doce alas. [31] «Te he entregado el poder sobre todos los pueblos», dijo Dios al Ángel de la Muerte, «pero no sobre éste [es decir, Moisés ] que ha recibido la liberación de la muerte por medio de la Ley». [32] Se dice del Ángel de la Muerte que está lleno de ojos. En la hora de la muerte, se sitúa a la cabeza del que se va con una espada desenvainada, a la que se adhiere una gota de hiel . Tan pronto como el moribundo ve a la Muerte, sufre una convulsión y abre la boca, tras lo cual la Muerte arroja la gota en ella. Esta gota le causa la muerte; se vuelve pútrido y su rostro se pone amarillo. [33] La expresión «el sabor de la muerte» se originó en la idea de que la muerte era causada por una gota de hiel. [34]
El alma escapa por la boca, o, como se afirma en otro lugar, por la garganta; por lo tanto, el Ángel de la Muerte se sitúa a la cabeza del paciente ( Adolf Jellinek , lc ii. 94, Midr. Teh. a Ps. xi). Cuando el alma abandona el cuerpo, su voz va de un extremo al otro del mundo, pero no se oye (Gen. R. vi. 7; Ex. R. v. 9; Pirḳe R. El. xxxiv.). La espada desenvainada del Ángel de la Muerte, mencionada por el Cronista (I. Cron. 21:15; comp. Job 15:22; Enoc 62:11), indica que el Ángel de la Muerte era representado como un guerrero que mata a los hijos de los hombres. «El hombre, el día de su muerte, se postra ante el Ángel de la Muerte como una bestia ante el matador» ( Grünhut , «Liḳḳuṭim», v. 102a). El padre de R. Samuel (c. 200) dijo: «El Ángel de la Muerte me dijo: «Sólo por el honor de la humanidad no les arranco el cuello como se hace con las bestias sacrificadas»» ('Ab. Zarah 20b). En representaciones posteriores, el cuchillo a veces reemplaza a la espada, y también se hace referencia a la cuerda del Ángel de la Muerte, que indica la muerte por estrangulamiento. Moisés dice a Dios: «Temo la cuerda del Ángel de la Muerte» (Grünhut, lcv 103a y siguientes). De los cuatro métodos judíos de ejecución, tres se nombran en relación con el Ángel de la Muerte: la quema (vertiéndole plomo caliente por la garganta a la víctima), el sacrificio (decapitando) y el estrangulamiento. El Ángel de la Muerte administra el castigo particular que Dios ha ordenado por la comisión del pecado.
Un manto peculiar ("idra" - según Levy, "Neuhebr. Wörterb." i. 32, una espada) pertenece al equipo del Ángel de la Muerte ( Eccl. R. iv. 7). El Ángel de la Muerte asume la forma particular que mejor servirá a su propósito; por ejemplo, se le aparece a un erudito en la forma de un mendigo implorando piedad (el mendigo debe recibir Tzedaká ) (M. Ḳ. 28a). "Cuando la peste azota la ciudad, no camines por el medio de la calle, porque el Ángel de la Muerte [es decir, la peste] camina allí; si reina la paz en la ciudad, no camines por los bordes del camino. Cuando la peste azota la ciudad, no vayas solo a la sinagoga, porque allí el Ángel de la Muerte almacena sus herramientas. Si los perros aúllan, el Ángel de la Muerte ha entrado en la ciudad; si se divierten, el profeta Elías ha llegado" (B. Ḳ. 60b). El “destructor” ( saṭan ha-mashḥit ) en la oración diaria es el Ángel de la Muerte (Ber. 16b). Midr. Ma'ase Torah (compara Jellinek, “BH” ii. 98) dice: “Hay seis Ángeles de la Muerte: Gabriel sobre los reyes; Ḳapẓiel sobre los jóvenes; Mashbir sobre los animales; Mashḥit sobre los niños; Af y Ḥemah sobre los hombres y las bestias”.
En los textos talmúdicos, Samael es considerado un miembro de la hueste celestial con funciones a menudo sombrías y destructivas. Uno de los papeles más importantes de Samael en la tradición judía es el de ángel principal de la muerte y jefe de los satanás . [35]
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Los maestros del Talmud del siglo IV se relacionan con él con bastante familiaridad. Cuando se le apareció a uno en la calle, el maestro le reprochó que se precipitara sobre él como si fuera una bestia, a lo que el ángel lo llamó a su casa. A otro le concedió un plazo de treinta días para que pudiera poner en orden sus conocimientos antes de entrar en el otro mundo. A un tercero no le permitió acceder porque no podía interrumpir el estudio del Talmud. A un cuarto le mostró una vara de fuego, por lo que se le reconoció como el Ángel de la Muerte (MK 28a). A menudo entraba en la casa de Bibi y conversaba con él (Hag. 4b). A menudo recurre a la estrategia para interrumpir y apoderarse de su víctima (BM 86a; Mak. 10a).
La muerte de Josué ben Leví, en particular, está rodeada de una red de fábulas. Cuando llegó el momento de su muerte y se le apareció el Ángel de la Muerte, exigió que le mostrara su lugar en el paraíso. Cuando el ángel consintió, le pidió su cuchillo para que no lo asustara en el camino. Esta petición también le fue concedida, y Josué saltó con el cuchillo por encima del muro del paraíso; el ángel, a quien no se le permite entrar en el paraíso, lo agarró por el extremo de su manto. Josué juró que no saldría, y Dios declaró que no debía abandonar el paraíso a menos que se hubiera absuelto de un juramento; nunca se había absuelto de un juramento, por lo que se le permitió permanecer. El Ángel de la Muerte exigió entonces que le devolviera su cuchillo, pero Josué se negó. En ese momento, sonó una voz celestial ( bat khol ): "Devuélvanle el cuchillo, porque los hijos de los hombres lo necesitan y eso traerá la muerte". Dudando, Joshua Ben Levi devuelve el cuchillo a cambio del nombre del Ángel de la Muerte. Para no olvidarlo nunca, grabó en su brazo Troke, el nombre elegido por el Ángel de la Muerte. Cuando el cuchillo fue devuelto al Ángel, el grabado del nombre por Joshua se desvaneció y él lo olvidó. (Ket. 77b; Jellinek, lc ii. 48–51; Bacher, lci 192 et seq.).
Los rabinos encontraron al Ángel de la Muerte mencionado en el Salmo 89:48, donde el Targum traduce: "No hay hombre que viva y, viendo al Ángel de la Muerte, pueda librar su alma de su mano". Ecl. 8:4 se explica así en el Midrash Rabbah al pasaje: "Nadie puede escapar del Ángel de la Muerte, ni decirle: 'Espera hasta que ponga mis asuntos en orden', o 'Ahí está mi hijo, mi esclavo: tómalo en mi lugar'". Donde aparece el Ángel de la Muerte, no hay remedio, excepto su nombre ( Talmud , Ned. 49a; Hul. 7b). Si alguien que ha pecado ha confesado su falta, el Ángel de la Muerte no puede tocarlo ( Midrash Tanhuma , ed. Buber, 139). Dios protege del Ángel de la Muerte (Midrash Genesis Rabbah lxviii.).
Mediante actos de benevolencia, se vence la ira del Ángel de la Muerte; cuando uno no realiza tales actos, el Ángel de la Muerte hará su aparición (Derek Ereẓ Zuṭa, viii.). El Ángel de la Muerte recibe sus órdenes de Dios (Ber. 62b). Sin embargo, tan pronto como ha recibido permiso para destruir, no hace distinción entre el bien y el mal (B. Ḳ. 60a). En la ciudad de Luz, el Ángel de la Muerte no tiene poder y, cuando los ancianos habitantes están listos para morir, salen de la ciudad (Soṭah 46b; comparar Sanh. 97a). Una leyenda con el mismo efecto existía en Irlanda en la Edad Media ( Jew. Quart. Rev. vi. 336).
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La muerte es uno de los cuatro jinetes del Apocalipsis retratados en el libro del Apocalipsis , en Apocalipsis 6:7-8. [36]
Y miré, y he aquí un caballo amarillo; y el que lo montaba tenía por nombre Muerte, y el Hades le seguía. Y se le dio potestad sobre la cuarta parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con mortandad y con las fieras de la tierra.
— Apocalipsis 6:8, Versión Reina Valera
También se le conoce como el Jinete Pálido cuyo nombre es Thanatos , el mismo que el de la antigua personificación griega de la muerte, y el único de los jinetes que lleva ese nombre. [ cita requerida ]
Pablo se refiere a una muerte personificada en 1 Corintios 15:55.
«¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh Hades, tu victoria?»
— 1 Corintios 15:55, Nueva Versión Internacional
En algunas versiones, ambos brazos de este verso están dirigidos a la muerte. [37]
Las escrituras cristianas contienen la primera representación conocida de Abadón como una entidad individual en lugar de un lugar.
Un rey, el ángel del pozo del abismo; cuyo nombre en hebreo es Abadón, y en griego Apolión; en latín Exterminans.
— Apocalipsis 9:11, Biblia Douay–Rheims
En Hebreos 2:14 el diablo “tiene el poder de la muerte”. [38]
Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, él también participó de lo mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo, y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban durante toda la vida sujetos a esclavitud.
— Hebreos 2:14-15, Nueva Versión Internacional
Por el contrario, el escritor cristiano primitivo Orígenes creía que el ángel destructor de Éxodo 12:23 era Satanás. [39] Se afirma que la Parca es destruida por el Lago de Fuego que arde con azufre.
La muerte y el infierno fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda.
— Apocalipsis 20:14, Versión Reina Valera
El último enemigo en ser destruido es la muerte.
— 1 Corintios 15:26, Nueva Versión Internacional
En el Islam , el arcángel Azrael es el Malak al-Maut (ángel de la muerte). Él y sus numerosos subordinados [ disputado – discutir ] [ cita requerida ] extraen las almas de los cuerpos y las guían a través del viaje hacia la otra vida. Su apariencia depende de las acciones y los hechos de la persona: aquellos que hicieron el bien ven un ser hermoso, y aquellos que hicieron el mal ven uno horrible. [ cita requerida ]
La tradición islámica analiza detalladamente qué sucede exactamente antes, durante y después de la muerte. El ángel de la muerte se aparece a los moribundos para extraer sus almas. Las almas de los pecadores son extraídas de la manera más dolorosa, mientras que las de los justos son tratadas con facilidad. [40] Después del entierro, dos ángeles – Munkar y Nakir – vienen a interrogar a los muertos para poner a prueba su fe. Los creyentes justos responden correctamente y viven en paz y comodidad, mientras que los pecadores e incrédulos fallan y se producen los castigos. [40] [41] El período o etapa entre la muerte y la resurrección se llama barzakh (el interregno). [40]
La muerte es un acontecimiento importante en la vida y la teología islámicas. No se la considera el fin de la vida, sino más bien la continuación de la vida en otra forma. En la creencia islámica, Dios ha hecho de esta vida mundana una prueba y un campo de preparación para la otra vida ; y con la muerte, esta vida mundana llega a su fin. [42] Por lo tanto, cada persona tiene una sola oportunidad de prepararse para la vida venidera, en la que Dios resucitará y juzgará a cada individuo y le dará derecho a recompensas o castigos, en función de sus buenas o malas acciones. [42] [43] La muerte se considera la puerta de entrada y el comienzo de la otra vida. En la creencia islámica, la muerte está predeterminada por Dios, y el momento exacto de la muerte de una persona solo lo conoce Alá .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kaufmann Kohler y Ludwig Blau (1901–1906). "El ángel de la muerte". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
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