El islamismo (también llamado a menudo Islam político ) es una ideología político-religiosa . Los defensores del islamismo, también conocidos como "al-Islamiyyun", se dedican a realizar su interpretación ideológica del Islam dentro del contexto del Estado o la sociedad. La mayoría de ellos están afiliados a instituciones islámicas o movimientos de movilización social, a menudo denominados "al-harakat al-Islamiyyah". [1] Los islamistas enfatizan la implementación de la sharia , [2] la unidad política panislámica , [2] la creación de estados islámicos , [3] (eventualmente unificados) y el rechazo de las influencias no musulmanas , particularmente las económicas occidentales o universales . militar , político , social o cultural .
En su formulación original, el islamismo describía una ideología que buscaba revivir el Islam para recuperar su asertividad y gloria pasadas, [4] purificándolo de elementos extraños, reafirmando su papel en "la vida social y política así como en la personal"; [5] y en particular "reordenar el gobierno y la sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam" (es decir, la Sharia). [6] [7] [8] [9] Según al menos un observador (el autor Robin Wright ), los movimientos islamistas "posiblemente han alterado el Medio Oriente más que cualquier tendencia desde que los estados modernos obtuvieron su independencia", redefiniendo "la política e incluso fronteras". [10]
Figuras centrales y prominentes del islamismo del siglo XX incluyen a Sayyid Rashid Riḍā , [11] Hassan al-Banna (fundador de la Hermandad Musulmana ), Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi , [12] Ruhollah Jomeini (fundador de la República Islámica de Irán), Hassan Al-Turabi . [13] El clérigo sunita sirio Muhammad Rashid Riḍā, un ferviente oponente de la occidentalización , el sionismo y el nacionalismo , defendió el internacionalismo sunita a través de la restauración revolucionaria de un califato panislámico para unir políticamente al mundo musulmán . [14] [15] Riḍā fue un fuerte exponente del vanguardismo islámico, la creencia de que la comunidad musulmana debería ser guiada por élites clericales ( ulema ) que dirigían los esfuerzos para la educación religiosa y el renacimiento islámico . [16] La síntesis salafista - arabista y los ideales islamistas de Riḍā influyeron enormemente en sus discípulos como Hasan al-Banna, [17] [18] un maestro de escuela egipcio que fundó el movimiento de los Hermanos Musulmanes , y Hajji Amin al-Husayni , el Gran Mufti antisionista. de Jerusalén . [19]
Al-Banna y Maududi pidieron una estrategia " reformista " para reislamizar la sociedad a través del activismo social y político de base . [20] [21] Otros islamistas (Al-Turabi) son defensores de una estrategia " revolucionaria " de islamizar la sociedad mediante el ejercicio del poder estatal, [20] o ( Sayyid Qutb ) de combinar la islamización de base con la revolución armada. El término se ha aplicado a movimientos reformistas no estatales, partidos políticos, milicias y grupos revolucionarios. [22]
Al menos un autor ( Graham E. Fuller ) ha defendido una noción más amplia del islamismo como una forma de política de identidad , que implica "apoyo a la identidad [musulmana], autenticidad, regionalismo más amplio, revitalización [y] revitalización de la comunidad". [23] Los propios islamistas prefieren términos como "movimiento islámico", [24] o "activismo islámico" a "islamismo", objetando la insinuación de que el islamismo es algo más que el Islam renovado y revivido. [25] En contextos públicos y académicos, [26] el término "islamismo" ha sido criticado por haber recibido connotaciones de violencia, extremismo y violaciones de los derechos humanos por parte de los medios de comunicación occidentales, lo que ha llevado a la islamofobia y los estereotipos. [27]
Después de la Primavera Árabe , muchas corrientes post-islamistas se involucraron fuertemente en la política democrática , [10] [28] mientras que otras engendraron "la milicia islamista más agresiva y ambiciosa " hasta la fecha, como el Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL). ). [10]
Originalmente, el término islamismo se usaba simplemente para referirse a la religión del Islam, no a una ideología o movimiento. Apareció por primera vez en el idioma inglés como Islamismus en 1696 y como islamismo en 1712. [29] El término aparece en la decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos en In Re Ross (1891). A principios del siglo XX, el término más corto y puramente árabe "Islam" había comenzado a desplazarlo, y en 1938, cuando los eruditos orientalistas completaron La Enciclopedia del Islam , el islamismo parece haber prácticamente desaparecido del uso inglés. [ cita necesaria ] El término permaneció "prácticamente ausente del vocabulario" de académicos, escritores o periodistas hasta la Revolución Islámica iraní de 1978-79, que trajo el concepto de "gobierno islámico" del ayatolá Jomeini a Irán. [30]
Este nuevo uso apareció sin tener en cuenta cómo el término islamista (m. sing.: Islami , pl. nom/acc: Islamiyyun , gen. Islamiyyin; f. sing/pl: Islamiyyah ) ya se estaba utilizando en la erudición árabe tradicional en un sentido teológico en relación con la religión del Islam, no una ideología política. En obras heresiográficas, teológicas e históricas, como la conocida enciclopedia de al-Ash'ari Maqālāt al-Islāmiyyīn ( Las opiniones de los islamistas ), un islamista se refiere a cualquier persona que se atribuye al Islam sin afirmar ni negar esa atribución. . Si se usa consistentemente, es por imparcialidad, pero si se usa en referencia a una determinada persona o grupo en particular sin otros, implica que el autor no está seguro de si afirmar o negar su atribución al Islam, o está tratando de insinuar su desaprobación. la atribución sin controversia. [31] [32] [33] [34] [35] Por el contrario, referirse a una persona como musulmán o kafir implica una afirmación o negación explícita de la atribución de esa persona al Islam. Para evitar el problema resultante de la confusión entre el uso occidental y árabe del término islamista, los periodistas árabes inventaron el término Islamawi ( islamista ) en lugar de Islami ( islamista ) en referencia a los políticos, que sin embargo a veces es criticado por ser agramatical. . [36]
El islamismo ha sido definido como:
Los islamistas simplemente creen que su movimiento es una versión corregida o un resurgimiento del Islam , pero otros creen que el islamismo es una desviación moderna del Islam que debería ser denunciada o descartada.
Un escritor del International Crisis Group sostiene que "la concepción del 'Islam político'" es una creación de los estadounidenses para explicar la Revolución Islámica iraní , ignorando el hecho de que (según el escritor) el Islam es por definición político. De hecho, es el Islam quietista /apolítico, no el islamismo, el que requiere explicación, lo que el autor da, llamándolo una casualidad histórica de la "efímera era del apogeo del nacionalismo árabe secular entre 1945 y 1970". [47]
Hayri Abaza sostiene que el hecho de no distinguir el Islam del islamismo lleva a muchos en Occidente a equipararlos; Piensan que al apoyar regímenes islámicos (islamistas) antiliberales están siendo respetuosos del Islam, en detrimento de aquellos que buscan separar la religión de la política . [48]
Otra fuente distingue a los islamistas de los islámicos subrayando el hecho de que el Islam "se refiere a una religión y una cultura que existen desde hace un milenio ", mientras que el islamismo "es un fenómeno político/religioso vinculado a los grandes acontecimientos del siglo XX ". Los islamistas, al menos en ocasiones, se han definido a sí mismos como "Islamiyyoun/islamistas" para diferenciarse de los "muslimun/musulmanes". [49] Daniel Pipes describe el islamismo como una ideología moderna que debe más a las ideologías políticas e "ismos" utópicos europeos que a la religión islámica tradicional. [50]
Según Salman Sayyid, "el islamismo no es un reemplazo del Islam de la misma manera que se podría argumentar que el comunismo y el fascismo son sustitutos secularizados del cristianismo ". Más bien, es "una constelación de proyectos políticos que buscan posicionar al Islam en el centro de cualquier orden social ". [51]
El resurgimiento moderno de la devoción islámica y la atracción por las cosas islámicas se puede atribuir a varios acontecimientos.
Al final de la Primera Guerra Mundial, se consideraba que la mayoría de los estados musulmanes estaban dominados por los estados occidentales de tendencia cristiana. Las explicaciones ofrecidas fueron: que las afirmaciones del Islam eran falsas y que el Occidente cristiano o poscristiano finalmente había ideado otro sistema que era superior; o el Islam había fracasado por no ser fiel a sí mismo. Como los musulmanes preferían la segunda explicación, era necesario redoblar la fe y la devoción de los fieles para revertir esta tendencia. [52]
La conexión entre la falta de un espíritu islámico y la falta de victoria fue subrayada por la desastrosa derrota de los ejércitos liderados por nacionalistas árabes que luchaban contra Israel bajo el lema "Tierra, Mar y Aire" en la Guerra de los Seis Días de 1967 , en comparación con la ( percibido) casi victoria de la Guerra de Yom Kippur seis años después. En esa guerra el lema de los militares era "Dios es grande". [53]
Junto con la Guerra de Yom Kippur vino el embargo petrolero árabe, donde la dramática decisión de los estados (musulmanes) productores de petróleo del Golfo Pérsico de recortar la producción y cuadruplicar el precio del petróleo, convirtió los términos petróleo, árabe e Islam en sinónimos de poder en todo el mundo. mundo, y especialmente en la imaginación pública del mundo musulmán. [54] Muchos musulmanes creen, como lo hizo el príncipe saudí Saud al Faisal, que los cientos de miles de millones de dólares en riqueza obtenidos de los enormes depósitos de petróleo del Golfo Pérsico fueron nada menos que un regalo de Dios a los fieles islámicos. [55]
A medida que el renacimiento islámico cobró impulso, gobiernos como el de Egipto, que anteriormente había reprimido (y seguía reprimiendo) a los islamistas, se sumaron al carro. Prohibieron el alcohol e inundaron las ondas con programación religiosa, [56] dando al movimiento aún más exposición.
La abolición del Sultanato otomano por la Gran Asamblea Nacional de Turquía el 1 de noviembre de 1922 puso fin al Imperio Otomano , que había durado desde 1299. El 11 de noviembre de 1922, en la Conferencia de Lausana , la soberanía de la Gran Asamblea Nacional ejercida por el Gobierno En Angora (ahora Ankara ) se reconoció la soberanía sobre Turquía. El último sultán, Mehmed VI , abandonó la capital otomana, Constantinopla (ahora Estambul ), el 17 de noviembre de 1922. La posición jurídica se solidificó con la firma del Tratado de Lausana el 24 de julio de 1923. En marzo de 1924, el Califato fue abolido legalmente. por la Asamblea Nacional Turca, marcando el fin de la influencia otomana. Esto conmocionó al mundo clerical sunita, y muchos sintieron la necesidad de presentar al Islam no como una religión tradicional sino como una ideología sociopolítica innovadora de un Estado-nación moderno. [57]
La reacción a las nuevas realidades del mundo moderno dio origen a ideólogos islamistas como Rashid Rida y Abul A'la Maududi y organizaciones como los Hermanos Musulmanes en Egipto y Majlis-e-Ahrar-ul-Islam en India. Rashid Rida, un destacado teólogo salafista nacido en Siria y radicado en Egipto , era conocido como un revitalizador de los estudios hadices en los seminarios suníes y un teórico pionero del islamismo en la era moderna. [58] Durante 1922-1923, Rida publicó una serie de artículos en la revista fundamental Al-Manar titulada " El Califato o el Imamato Supremo ". En este tratado muy influyente, Rida aboga por la restauración del Califato guiada por juristas islámicos y propone medidas gradualistas de educación, reforma y purificación a través de los esfuerzos de los movimientos reformistas salafistas en todo el mundo. [59]
Sayyid Rashid Rida había visitado la India en 1912 y quedó impresionado por los seminarios de Deoband y Nadwatul Ulama . [60] Estos seminarios llevaron el legado de Sayyid Ahmad Shahid y su emirato islámico premoderno. [61] En la India británica , el movimiento Khilafat (1919-24) después de la Primera Guerra Mundial, liderado por Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , Hakim Ajmal Khan y Abul Kalam Azad , llegó a ejemplificar las aspiraciones de los musulmanes del sur de Asia al califato .
Alienación musulmana de las costumbres occidentales , incluidas sus costumbres políticas. [62]
Durante casi mil años, desde el primer desembarco árabe en España hasta el segundo asedio turco de Viena, Europa estuvo bajo la constante amenaza del Islam. En los primeros siglos fue una doble amenaza: no sólo de invasión y conquista, sino también de conversión y asimilación. Todas las provincias del reino islámico, excepto las más orientales, habían sido arrebatadas a gobernantes cristianos, y la gran mayoría de los primeros musulmanes al oeste de Irán y Arabia eran conversos del cristianismo... Su pérdida fue dolorosamente sentida y aumentó el temor de que un destino similar estaba reservado para Europa. [sesenta y cinco]
son los maestros perpetuos; nosotros, los perpetuos estudiantes. Generación tras generación, esta asimetría ha generado un complejo de inferioridad , siempre exacerbado por el hecho de que sus innovaciones avanzan a un ritmo más rápido del que podemos absorberlas. ... La mejor herramienta para revertir el complejo de inferioridad en un complejo de superioridad ... El Islam daría a toda la cultura un sentido de dignidad. [66]
Graham E. Fuller describe el islamismo como parte de la política identitaria , específicamente el nacionalismo de orientación religiosa que surgió en el Tercer Mundo en la década de 1970: "el hinduismo renaciente en la India, el sionismo religioso en Israel, el budismo militante en Sri Lanka , el nacionalismo sij renaciente en el Punjab , la ' Teología de la Liberación ' del catolicismo en América Latina y el islamismo en el mundo musulmán." [69]
A finales de la década de 1960, los países de mayoría musulmana no soviética habían obtenido su independencia y tendían a caer en uno de los dos bloques de la guerra fría: "el Egipto de Nasser, la Siria e Irak baazistas, la Libia de Muamar el Gadafi, la Argelia de Ahmed Ben Bella y Houari Boumedienne, el sur de Yemen y la Indonesia de Sukarno" se alinearon con Moscú. [70] Conscientes del estrecho vínculo de la población con el Islam, "los libros escolares de la década de 1960 en estos países "se esforzaron por inculcar a los niños que el socialismo era simplemente el Islam correctamente entendido". [71] Olivier Roy escribe que "el fracaso del modelo 'socialista árabe'... dejó espacio para que emergieran nuevas ideologías de protesta en sociedades deconstruidas..." [72] Gilles Kepel señala que cuando el colapso de los precios del petróleo provocó disturbios generalizados, violentos y destructivos por parte de las comunidades urbanas, pobres en Argelia en 1988, lo que podría haber parecido una apertura natural para la izquierda, fue en cambio el comienzo de importantes victorias para el partido islamista Frente Islámico de Salvación (FIS), debido a la corrupción y el mal funcionamiento económico de las políticas del El partido gobernante socialista del Tercer Mundo (FNL) había "desacreditado en gran medida" el "vocabulario del socialismo". [73] En la era poscolonial , muchos estados de mayoría musulmana, como Indonesia, Egipto, Siria e Irak, estaban gobernados por gobiernos autoritarios. regímenes que a menudo estuvieron continuamente dominados por los mismos individuos o sus cuadros durante décadas. Al mismo tiempo, los militares desempeñaron un papel importante en las decisiones gubernamentales en muchos de estos estados ( el enorme papel desempeñado por los militares también se pudo ver en la Turquía democrática). [74]
Los regímenes autoritarios, respaldados por apoyo militar, tomaron medidas adicionales para silenciar a las fuerzas de oposición de izquierda, a menudo con la ayuda de potencias extranjeras. El silenciamiento de la oposición de izquierda privó a las masas de un canal para expresar sus quejas económicas y su frustración por la falta de procesos democráticos. [74] Como resultado, en la era posterior a la Guerra Fría , los movimientos islamistas basados en la sociedad civil, como los Hermanos Musulmanes, fueron las únicas organizaciones capaces de proporcionar vías de protesta. [74]
La dinámica se repitió después de que los estados atravesaron una transición democrática . En Indonesia, algunos partidos políticos seculares han contribuido a la promulgación de estatutos religiosos para contrarrestar la popularidad de las oposiciones islamistas. [75] En Egipto, durante el corto período del experimento democrático , los Hermanos Musulmanes aprovecharon el impulso al ser el movimiento político más cohesivo entre la oposición. [76]
Pocos observadores cuestionan la inmensa influencia del islamismo dentro del mundo musulmán . [77] [78] [79] Tras el colapso de la Unión Soviética , los movimientos políticos basados en la ideología liberal de libre expresión y gobierno democrático han liderado la oposición en otras partes del mundo, como América Latina , Europa del Este y muchas partes. de Asia; sin embargo, "el simple hecho es que el Islam político reina actualmente [alrededor de 2002-2003] como la fuerza ideológica más poderosa en todo el mundo musulmán actual". [80] [81]
La fuerza del islamismo también se basa en la fuerza de la religiosidad en general en el mundo musulmán. En comparación con otras sociedades del mundo, "lo que sorprende del mundo islámico es que... parece haber sido el menos penetrado por la irreligión ". [82] Mientras que otros pueblos pueden recurrir a las ciencias físicas o sociales en busca de respuestas en áreas que sus antepasados consideraban que era mejor dejar en manos de las Escrituras, en el mundo musulmán la religión se ha vuelto más abarcadora, no menos, como "en las últimas décadas, han sido los fundamentalistas quienes han representado cada vez más la vanguardia" de la cultura musulmana. [82]
En un escrito de 2009, la periodista alemana Sonja Zekri describió a los islamistas en Egipto y otros países musulmanes como "extremadamente influyentes... Determinan cómo uno se viste, qué come. En estas áreas, tienen un éxito increíble... Incluso si los islamistas nunca llegaron al poder, han transformado sus países". [83] Los islamistas políticos fueron descritos como "compitiendo en la plaza pública democrática en lugares como Turquía , Túnez , Malasia e Indonesia ". [84]
El islamismo no es un movimiento unido y adopta diferentes formas y abarca una amplia gama de estrategias y tácticas hacia los poderes existentes (“destrucción, oposición, colaboración, indiferencia” [20] ) no debido (o no solo) a diferencias de opiniones. , sino porque varía a medida que cambian las circunstancias. [85] [86] pág. 54
Entre los islamistas moderados y reformistas que aceptan y trabajan dentro del proceso democrático se encuentran partidos como el Movimiento Ennahda de Túnez . Jamaat-e-Islami de Pakistán es básicamente un partido sociopolítico y de " vanguardia " que trabaja en el proceso político democrático de Pakistán, pero también ha ganado influencia política a través de golpes de estado militares en el pasado. [20] Otros grupos islamistas como Hezbolá en el Líbano y Hamás en Palestina participan en el proceso democrático y político, así como en ataques armados por parte de sus poderosas alas paramilitares. Organizaciones yihadistas como Al Qaeda y la Jihad Islámica Egipcia , y grupos como los talibanes , rechazan por completo la democracia , considerándola una forma de kufr (incredulidad) que llama a una yihad ofensiva sobre una base religiosa.
Otra división importante dentro del islamismo es entre lo que Graham E. Fuller ha descrito como los "guardianes de la tradición" conservadores ( los salafistas , como los del movimiento wahabí ) y la "vanguardia revolucionaria del cambio y la reforma islámica" centrada en torno a los Hermanos Musulmanes. . [87] Olivier Roy sostiene que " el panislamismo sunita experimentó un cambio notable en la segunda mitad del siglo XX" cuando el movimiento de los Hermanos Musulmanes y su enfoque en la islamización del panarabismo fue eclipsado por el movimiento salafista con su énfasis en " sharia en lugar de la construcción de instituciones islámicas". [88] Después de la Primavera Árabe (que comenzó en 2011), Roy ha descrito el islamismo como "cada vez más interdependiente" con la democracia en gran parte del mundo árabe musulmán , de modo que "ninguno puede sobrevivir ahora sin el otro". Si bien la cultura política islamista en sí misma puede no ser democrática, los islamistas necesitan elecciones democráticas para mantener su legitimidad. Al mismo tiempo, su popularidad es tal que ningún gobierno puede llamarse democrático si excluye a los principales grupos islamistas. [28]
Argumentando que las distinciones entre islamismo "radical/moderado" o "violento/pacífico" eran "simplistas", alrededor de 2017, el académico Morten Valbjørn presentó estas "tipologías mucho más sofisticadas" de islamismo: [ 86]
- resistencia/islamismo revolucionario/reformista, [89]
- Islahi-Ikhwani/Jihadi-Ikhwani/Islah-salafi/Islamismo yihadista-salafi, [90]
- Islamismo reformista/revolucionario/social/espiritual, [91]
- Islamismo tercermundista/neotercermundista, [92]
- Islamismo estatista/no estatista, [93]
- Islamismo salafista yihadista/ikhwani, [94] o
- Islamismo yihadista convencional/irredentista/doctrinario. [95]
A lo largo de los años 80 y 90, los principales movimientos islamistas moderados, como los Hermanos Musulmanes y Ennahda, fueron excluidos de la participación política democrática. Al menos en parte por esa razón, los islamistas intentaron derrocar al gobierno en la Guerra Civil de Argelia (1991-2002) y emprendieron una campaña de terror en Egipto en los años 90. Estos intentos fueron aplastados y, en el siglo XXI, los islamistas recurrieron cada vez más a métodos no violentos, [96] y los "islamistas moderados" constituyen ahora la mayoría de los movimientos islamistas contemporáneos. [21] [87] [97]
Entre algunos islamistas, la democracia se ha armonizado con el Islam mediante la Shura (consulta). La tradición de consulta por parte del gobernante se considera Sunnah del profeta Mahoma , [97] [98] [99] ( siendo Majlis-ash-Shura un nombre común para los órganos legislativos en los países islámicos).
Entre los diversos objetivos, estrategias y resultados de los "movimientos islamistas moderados" se encuentra el abandono formal de su visión original de implementar la sharia (también denominada postislamismo ), realizado por el Movimiento Ennahda de Túnez [100] y el Partido Justicia Próspera. (PKS) de Indonesia. [101] Otros, como el Congreso Nacional de Sudán, han implementado la sharia con el apoyo de estados ricos y conservadores (principalmente Arabia Saudita). [102] [103]
Según una teoría –la “inclusión-moderación”– la interdependencia del resultado político con la estrategia significa que cuanto más moderados se vuelven los islamistas, más probabilidades hay de que sean políticamente incluidos (o no reprimidos); y cuanto más complaciente es el gobierno, menos islamistas "extremistas" se vuelven. [104] Un prototipo de armonización de los principios islamistas dentro del marco estatal moderno fue el " modelo turco ", basado en el aparente éxito del gobierno del Partido Turco de Justicia y Desarrollo (AKP) liderado por Recep Tayyip Erdoğan . [105] El modelo turco, sin embargo, se "despegó" después de una purga y violaciones de los principios democráticos por parte del régimen de Erdoğan . [106] [107] Los críticos del concepto, que incluyen tanto a islamistas que rechazan la democracia como a antiislamistas, sostienen que las aspiraciones islamistas son fundamentalmente incompatibles con los principios democráticos.
El movimiento salafista contemporáneo se describe a veces como una variedad de islamismo y a veces como una escuela diferente del Islam, [108] como una "fase entre fundamentalismo e islamismo". [109] Originalmente un movimiento reformista de Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abdul y Rashid Rida, que rechazaba el morabismo (sufismo), las escuelas establecidas de fiqh , y exigía una interpretación individual ( ijtihad ) del Corán y la Sunnah ; [110] evolucionó hasta convertirse en un movimiento que abrazaba las doctrinas conservadoras del teólogo medieval hanbali Ibn Taymiyyah . Si bien todos los salafistas creen que el Islam cubre todos los aspectos de la vida, que la sharia debe implementarse completamente y que el Califato debe recrearse para gobernar el mundo musulmán, difieren en estrategias y prioridades, que generalmente se dividen en tres grupos:
Uno de los antecedentes del movimiento salafista contemporáneo es el wahabismo , un movimiento reformista procedente de Arabia del siglo XVIII fundado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab . Ibn Abd al-Wahhab, dio su bay'ah (juramento de lealtad a un gobernante/comandante), [113] a la Casa de Saud , los gobernantes de Arabia Saudita, y así lo han hecho casi todos los wahabíes desde entonces (un pequeño número se ha convertido en yihadistas salafistas u otros disidentes). [114] [115] La obediencia a un gobernante excluye cualquier activismo político (a menos que un asesor le susurre consejos al gobernante), hay pocos islamistas wahabitas, al menos en Arabia Saudita. [114] [116]
El wahabismo y el salafismo se fusionaron más o menos en la década de 1960 en Arabia Saudita, [117] [118] [119] [120] y juntos se beneficiaron de cientos de miles de millones de dólares en la propagación mundial del Islam conservador patrocinada por el Estado y financiada por las exportaciones de petróleo saudí . [121] (un fenómeno a menudo denominado petroislam ). [122] (Esta financiación ha contribuido indirectamente al auge del yihadismo salafista). [122]
El qutbismo hace referencia a la ideología yihadista formulada por Sayyid Qutb , (figura influyente de los Hermanos Musulmanes en Egipto durante las décadas de 1950 y 1960). El qutbismo sostenía que no sólo la sharia era esencial para el Islam, sino que, dado que no estaba en vigor, el Islam no existía realmente en el mundo musulmán, que se encontraba en Jahiliyya (el estado de ignorancia preislámica). Para remediar esta situación, instó a un ataque doble: 1) predicar para convertir y 2) yihad para eliminar por la fuerza las "estructuras" de Jahiliyya . [123] La yihad defensiva contra los gobiernos musulmanes de la Jahiliyya no sería suficiente. "La verdad y la falsedad no pueden coexistir en esta tierra", por lo que se necesitaba una Jihad ofensiva para eliminar a la Jahiliyya no sólo de la patria islámica sino de la faz de la Tierra. [124] Además, sería necesaria la vigilancia contra las conspiraciones occidentales y judías contra el Islam. [125] [126]
Aunque Qutb fue ejecutado antes de que pudiera explicar completamente su ideología, [127] sus ideas fueron difundidas y ampliadas por las generaciones posteriores, entre ellas Abdullah Yusuf Azzam y Ayman Al-Zawahiri , quien fue alumno del hermano de Qutb, Muhammad Qutb y más tarde. Se convirtió en mentor de Osama bin Laden . [128] [129] Al-Zawahiri ayudó a transmitir historias sobre "la pureza del carácter de Qutb" y la persecución que sufrió, y jugó un papel importante en la normalización de la Jihad ofensiva entre los seguidores de Qutb. [130]
El yihadismo salafista o salafismo revolucionario [131] surgió prominentemente durante los años 80 cuando Osama bin Laden y miles de otros musulmanes militantes vinieron de todo el mundo musulmán para ayudar a luchar contra la Unión Soviética después de que ésta invadió Afganistán . [132] [133] [134] [135] Los musulmanes afganos locales habían declarado la yihad contra los soviéticos ( muyahidines ) y recibieron apoyo financiero, logístico y militar de Arabia Saudita y los Estados Unidos , pero después de que las fuerzas soviéticas abandonaron Afganistán, esto La financiación y el interés de Estados Unidos y Arabia Saudita cesaron. Los voluntarios internacionales (organizados originalmente por Abdullah Azzam ) triunfaron en la victoria, lejos de la influencia moderadora del hogar y la familia, entre la influencia radicalizada de otros militantes. [136] Queriendo capitalizar la red financiera, logística y militar que se había desarrollado [132] buscaron continuar librando la yihad en otros lugares. [137] Sus nuevos objetivos, sin embargo, incluían a Estados Unidos, financiador de los muyahidines pero "percibido como el mayor enemigo de la fe"; y gobiernos de países de mayoría musulmana, percibidos como apóstatas del Islam. [138] [136]
La ideología salafista-jihadista combinó las interpretaciones literales y tradicionales de las escrituras salafistas con la promoción y la lucha de la yihad contra objetivos militares y civiles en la búsqueda del establecimiento de un estado islámico y, finalmente, un nuevo califato . [136] [133] [126] [139] [nota 1]
Otras características del movimiento incluyen el proceso formal de tomar bay'ah (juramento de lealtad) al líder ( amir ), que está inspirado en los hadices y las primeras prácticas musulmanas e incluido en las enseñanzas wahabíes; [141] y los conceptos de "enemigo cercano" (gobiernos de países de mayoría musulmana) y "enemigo lejano" (Estados Unidos y otros países occidentales). (El término "enemigo cercano" fue acuñado por Mohammed Abdul-Salam Farag , quien dirigió el asesinato de Anwar al-Sadat con la Jihad Islámica Egipcia (EIJ) en 1981.) [142] El "enemigo lejano" fue introducido y formalmente declarado bajo ataque. por al-Qaeda en 1996. [142] [143]
La ideología vio su ascenso durante los años 90, cuando el mundo musulmán experimentó numerosas crisis geopolíticas, [132] en particular la Guerra Civil de Argelia (1991-2002), la Guerra de Bosnia (1992-1995) y la Primera Guerra Chechena (1994-1996). Dentro de estos conflictos, el Islam político a menudo actuó como un factor de movilización para los beligerantes locales, que exigieron apoyo financiero, logístico y militar de Al Qaeda, a cambio de una proliferación activa de la ideología. [132] Después de los bombardeos de 1998 a las embajadas de Estados Unidos , los atentados del 11 de septiembre (2001), la invasión encabezada por Estados Unidos de Afganistán (2001) y de Irak (2003), el yihadismo salafista perdió impulso, quedando devastado por las operaciones antiterroristas de Estados Unidos, que culminaron con muerte de bin Laden en 2011. [132] Después de la Primavera Árabe (2011) y la posterior Guerra Civil Siria (2011-presente), los restos de la franquicia de Al Qaeda en Irak restauraron su capacidad, convirtiéndose rápidamente en el Estado Islámico de Irak y el Levante , extendiendo su influencia por las zonas de conflicto de la región MENA y el mundo. El yihadismo salafista constituye una minoría de los movimientos islamistas contemporáneos. [144]
Aunque la mayor parte de la investigación y los informes sobre el islamismo o el Islam político se han centrado en los movimientos islamistas suníes, [nota 2] el islamismo existe en el Islam duodécimo chiíta (la segunda rama más grande del Islam que representa aproximadamente el 10% de todos los musulmanes. [nota 3 ] ). El chiísmo islamista, también conocido como islamismo chiíta, está principal pero no exclusivamente [nota 4] asociado con el pensamiento del ayatolá Ruhollah Jomeini , con la revolución islamista que dirigió, la República Islámica de Irán que fundó y la religión islamista que fundó. actividades políticas y recursos de la república.
En comparación con los "tipos" de islamismo mencionados anteriormente, el jomeinismo se diferencia del wahabismo (que no considera al chiísmo verdaderamente islámico), del salafismo (tanto ortodoxo como yihadista; los chiítas no consideran que algunos de los salaf más destacados sean dignos de emulación). , islamismo reformista (la República Islámica ejecutó a más de 3.400 disidentes políticos entre junio de 1981 y marzo de 1982 en el proceso de consolidación del poder). [145] [146]
Jomeini y sus seguidores ayudaron a traducir las obras de Maududi y Qutb al persa y fueron influenciados por ellos, pero sus puntos de vista diferían de ellos y de otros islamistas sunitas por ser "más izquierdistas y más clericales": [ 147]
Jomeini era un islamista "radical", [153] como Qutb y a diferencia de Maudidi. Creía que los extranjeros, los judíos y sus agentes estaban conspirando "para mantenernos atrasados, para mantenernos en nuestro miserable estado actual". [154] Aquellos que se llaman a sí mismos musulmanes pero que eran seculares y occidentalizadores, no sólo eran corruptos o equivocados, sino "agentes" de los gobiernos occidentales, que ayudaban a "saquear" tierras musulmanas como parte de una conspiración a largo plazo contra el Islam. [155] Sólo el gobierno de un jurista islámico, que administra la ley Sharia, se interponía entre esta abominación y la justicia, y no podía esperar a una transición pacífica y gradual. Es deber de los musulmanes "destruir" "todo rastro" de cualquier otro tipo de gobierno que no sea el verdadero gobierno islámico porque se trata de "sistemas de incredulidad ". [156] Los grupos "problemáticos" que causan "corrupción en la sociedad musulmana" y dañan "al Islam y al Estado islámico" deben ser eliminados tal como el Profeta Mahoma eliminó a los judíos de Bani Qurayza . [157] La revolución islámica para instalar "la forma de gobierno deseada por el Islam" no terminará con un estado islámico en Irán. Una vez que este gobierno "establezca, ninguno de los gobiernos que hoy existen en el mundo" podrá "resistirle"; "Todos capitularán". [158]
La forma de islamismo de Jomeini fue particularmente única en el mundo porque arrasó por completo con el antiguo régimen, creó un nuevo régimen con una nueva constitución, nuevas instituciones y un nuevo concepto de gobierno (el Velayat-e Faqih ). Un acontecimiento histórico que transformó el Islam militante de un tema de impacto e interés limitado a un tema que pocos, dentro o fuera del mundo musulmán , desconocían. [159] Como lo describió originalmente en conferencias a sus estudiantes, el sistema de " Gobierno Islámico " era uno en el que el principal jurista islámico haría cumplir la ley sharia, una ley que "tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico". [160] El jurista no sería elegido y no se necesitaría ninguna legislatura ya que la ley divina exigía el gobierno del jurista y "no hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no haya proporcionado instrucción y establecido una norma". [161] Sin este sistema, reinarían la injusticia, la corrupción, el despilfarro, la explotación y el pecado, y el Islam decaería. Este plan fue revelado a sus estudiantes y a la comunidad religiosa, pero no fue ampliamente publicitado. [162] La constitución de la República Islámica escrita después de la revolución incluía una legislatura y un presidente, pero supervisando todo el gobierno había un " Líder Supremo "/jurista guardián.
El chiísmo islamista ha sido crucial para el desarrollo del islamismo mundial, porque el régimen iraní intentó exportar su revolución. [163] Aunque la ideología islamista fue originalmente importada de la Hermandad Musulmana, las relaciones iraníes entre la Hermandad Musulmana y la República Islámica de Irán se deterioraron debido a su participación en la guerra civil siria. [164] Sin embargo, la mayoría chiíta usuli rechaza la idea de un Estado islamista en el período de ocultación del Imam oculto . [165]
Doce musulmanes chiítas viven principalmente en media docena de países repartidos por Oriente Medio y el sur de Asia. [nota 7] La República Islámica de Irán se ha convertido en "el líder de facto" [168] del mundo chiíta en virtud de ser el estado de mayoría chiíta más grande, tener una larga historia de cohesión nacional y gobierno chiíta, ser el lugar de la primera y "única verdadera" [169] revolución islamista (consulte la sección Historia más adelante) y que tiene los recursos financieros de un importante exportador de petróleo. La influencia de Irán se ha extendido a un área cultural-geográfica de "chiísmo iraní-árabe", estableciendo un poder regional iraní, [nota 8] apoyando a "milicias y partidos chiítas más allá de sus fronteras", [167] [nota 9] entrelazando asistencia a sus compañeros chiítas 'a con la "iranización" de ellos. [169]
El islamismo chií en Irán ha sido influenciado por los islamistas sunitas y sus organizaciones, [171] [172] particularmente Sayyid Rashid Rida , [11] Hassan al-Banna (fundador de la organización Hermandad Musulmana ), [172] Sayyid Qutb , [173] Abul A'la Maududi , [12] pero también ha sido descrito como "distinto" del islamismo sunita de los Hermanos Musulmanes, "más izquierdista y más clerical", [147] con sus propios influyentes históricos:
Algunos politólogos occidentales ven la inmutable condición socioeconómica del mundo musulmán como un factor importante. Olivier Roy cree que "las realidades socioeconómicas que sustentaron la ola islamista siguen ahí y no van a cambiar: la pobreza, el desarraigo, las crisis de valores e identidades, la decadencia de los sistemas educativos, la oposición Norte-Sur y el problema de los inmigrantes". integración en las sociedades de acogida". [183]
Los movimientos islamistas, como los Hermanos Musulmanes , "son bien conocidos por proporcionar refugios, asistencia educativa, clínicas médicas gratuitas o de bajo coste, asistencia de vivienda a estudiantes de fuera de la ciudad, grupos de asesoramiento estudiantil, facilitación de ceremonias matrimoniales masivas y económicas para evitar dotes prohibitivamente costosas. demandas, asistencia jurídica, instalaciones deportivas y grupos de mujeres". Todo esto se compara muy favorablemente con gobiernos incompetentes, ineficientes o negligentes cuyo compromiso con la justicia social se limita a la retórica. [184]
El mundo árabe —el corazón original del mundo musulmán— se ha visto afectado por un estancamiento económico . Por ejemplo, se ha estimado que a mediados de los años 1990 las exportaciones de Finlandia , un país de cinco millones de habitantes, excedían las de todo el mundo árabe de 260 millones, excluyendo los ingresos del petróleo. [185]
La transición demográfica (causada por la brecha en el tiempo entre la reducción de las tasas de mortalidad debido a los avances médicos y la reducción de las tasas de fertilidad) conduce a un crecimiento demográfico más allá de la capacidad de proporcionar vivienda, empleo, transporte público, alcantarillado y agua. Combinado con el estancamiento económico, se han creado aglomeraciones urbanas en El Cairo, Estambul, Teherán, Karachi , Dhaka y Yakarta , cada una con más de 12 millones de ciudadanos, millones de ellos jóvenes y desempleados o subempleados. [186] Un grupo demográfico así, alienado de las costumbres occidentalizadas de la élite urbana, pero desarraigado de las comodidades y tradiciones más pasivas de las aldeas de las que provienen, está comprensiblemente dispuesto favorablemente a un sistema islámico que promete un mundo mejor [187] —un ideología que proporciona una "base emocionalmente familiar para la identidad, la solidaridad y la exclusión del grupo; una base aceptable para la legitimidad y la autoridad; una formulación inmediatamente inteligible de principios tanto para una crítica del presente como para un programa para el futuro". [188] Un antropólogo estadounidense en Irán a principios de la década de 1970 (antes de la revolución), al comparar una "aldea estable con un nuevo barrio pobre urbano", descubrió que "los aldeanos tomaban la religión con cautela e incluso ridiculizaban a los predicadores visitantes". , los habitantes de los barrios marginales, todos ellos campesinos recientemente desposeídos, "utilizaron la religión como sustituto de sus comunidades perdidas, orientaron la vida social en torno a la mezquita y aceptaron con celo las enseñanzas del mullah local". [189]
Gilles Kepel también señala que los levantamientos islamistas en Irán y Argelia, aunque con una década de diferencia, coincidieron con un gran número de jóvenes que eran "la primera generación a la que se enseñó en masa a leer y escribir y que habían sido separados de sus propios progenitores rurales y analfabetos por una abismo cultural que la ideología islamista radical podría explotar". Sus padres, "rurales y analfabetos", estaban demasiado arraigados en la tradición para interesarse por el islamismo y sus hijos "es más probable que cuestionen los sueños utópicos de la generación de los años 1970", pero abrazaron el Islam político revolucionario. [190] Olivier Roy también afirma que "no es casualidad que la Revolución iraní tuviera lugar el mismo año en que la proporción de habitantes de las ciudades en Irán superó la marca del 50%". [191] y ofrece estadísticas de apoyo a otros países (en 1990, en Argelia, las viviendas estaban tan hacinadas que había un promedio de ocho habitantes por habitación, y el 80% de los jóvenes de 16 a 29 años todavía vivían con sus padres). "Las antiguas solidaridades de clan o étnicas, la influencia de los mayores y el control familiar se están desvaneciendo poco a poco ante los cambios en la estructura social..." [192] Esta teoría implica que una disminución del analfabetismo y de la emigración rural significaría un declive del islamismo.
A partir de mediados de la década de 1970, el resurgimiento islámico se financió con una gran cantidad de dinero procedente de las exportaciones de petróleo de Arabia Saudita. [193] Las decenas de miles de millones de dólares en generosidad " petro-islam " obtenida del precio recientemente elevado del petróleo financiaron aproximadamente "el 90% de los gastos de toda la fe". [194]
En todo el mundo musulmán, las instituciones religiosas para jóvenes y mayores, desde madrasas para niños hasta becas de alto nivel, recibieron financiación saudí, [195] "libros, becas, becas y mezquitas" (por ejemplo, " se construyeron más de 1.500 mezquitas y pagado con dinero obtenido de fondos públicos sauditas durante los últimos 50 años"), [196] junto con la capacitación en el Reino para los predicadores y maestros que luego enseñaron y trabajaron en estas universidades, escuelas, mezquitas, etc. [ 197]
Los fondos también se utilizaron para recompensar a periodistas y académicos que siguieron la estricta interpretación saudí del Islam; y se construyeron campus satélites en todo Egipto para la Universidad Al-Azhar , la universidad islámica más antigua e influyente del mundo. [198]
La interpretación del Islam promovida por esta financiación fue la estricta y conservadora wahabismo o salafismo de base saudita . En su forma más dura predicaba que los musulmanes no sólo deberían "oponerse siempre" a los infieles "en todos los sentidos", sino "odiarlos por su religión... por el amor de Alá", que la democracia "es responsable de todas las horribles guerras del siglo XX". siglo", que los chiítas y otros musulmanes no wahabíes eran infieles , etc. [199] Si bien este esfuerzo de ninguna manera ha convertido a todos, o incluso a la mayoría de los musulmanes, a la interpretación wahabista del Islam, ha hecho mucho para abrumar las interpretaciones locales más moderadas. , y ha establecido la interpretación saudita del Islam como el "estándar de oro" de la religión en la mente de algunos o muchos musulmanes. [200]
Aunque Qatar, mucho más pequeño, no podía proporcionar el mismo nivel de financiación que Arabia Saudita, también era un exportador de petróleo y también patrocinaba a grupos islamistas. Qatar respaldó a los Hermanos Musulmanes en Egipto incluso después del derrocamiento en 2013 del régimen de los HM de Mohamed Morsi , y el gobernante de Qatar, el jeque Tamim bin Hamad Al Thani, denunció el golpe. [201] En junio de 2016, Mohamed Morsi fue condenado a cadena perpetua por pasar secretos de Estado a Qatar. [202] [203]
Qatar también ha respaldado a facciones islamistas en Libia, Siria y Yemen. En Libia, Qatar apoyó a los islamistas con decenas de millones de dólares en ayuda, entrenamiento militar y "más de 20.000 toneladas de armas", tanto antes como después de la caída de Muammar Gaddafi en 2011. [204] [205] [206]
Hamás, en Palestina, ha recibido un considerable apoyo financiero y ayuda diplomática. [207] [206] [208] [209]
Durante la Guerra Fría , particularmente durante las décadas de 1950, 1960 y durante la mayor parte de la década de 1970, Estados Unidos y otros países del bloque occidental ocasionalmente intentaron aprovechar el auge de la religiosidad islámica dirigiéndola contra izquierdistas / comunistas /seculares . insurgentes/adversarios nacionalistas , particularmente contra la Unión Soviética y los estados del Bloque del Este , cuya ideología no era sólo secular sino antirreligiosa.
En 1957, el presidente estadounidense Eisenhower y altos funcionarios de política exterior de Estados Unidos acordaron una política de utilizar la falta de religión de los comunistas contra ellos: "Deberíamos hacer todo lo posible para enfatizar el aspecto de ' guerra santa '" que tiene vigencia en Medio Oriente. . [210]
Durante la década de 1970 y, a veces, después, esta ayuda se destinó en ocasiones a islamistas incipientes y a grupos islamistas que más tarde llegaron a ser vistos como enemigos peligrosos. [211] Estados Unidos gastó miles de millones de dólares para ayudar a los muyahidines musulmanes de Afganistán, enemigos de la Unión Soviética, y los veteranos de la guerra no afganos (como Osama bin Laden ) regresaron a casa con su prestigio, "experiencia, ideología y armas". y tuvo un impacto considerable. [212]
Aunque es un fuerte opositor a la existencia de Israel, Hamas , fundado oficialmente en 1987, tiene sus orígenes en instituciones y clérigos que fueron apoyados por Israel en los años 1970 y 1980. Israel toleró y apoyó los movimientos islamistas en Gaza, con figuras como Ahmed Yassin , ya que Israel los percibía preferibles al secular y luego más poderoso al-Fatah con la OLP . [213] [214]
El presidente egipcio Anwar Sadat –cuyas políticas incluían la apertura de Egipto a la inversión occidental ( infitah ); transferir la lealtad de Egipto de la Unión Soviética a los Estados Unidos; y hacer las paces con Israel : liberó a los islamistas de prisión y dio la bienvenida a los exiliados en su país a cambio tácito de apoyo político en su lucha contra los izquierdistas. Se decía que su "estímulo al surgimiento del movimiento islamista" había sido "imitado por muchos otros líderes musulmanes en los años siguientes". [215] [216] Este "acuerdo de caballeros" entre Sadat y los islamistas se rompió en 1975, pero no antes de que los islamistas llegaran a dominar completamente los sindicatos de estudiantes universitarios. Sadat fue posteriormente asesinado y en los años 1990 se formó una formidable insurgencia en Egipto. También se ha informado que el gobierno francés ha promovido a predicadores islamistas "con la esperanza de canalizar las energías musulmanas hacia zonas de piedad y caridad". [211]
Olivier Roy fecha el comienzo del movimiento islamista "más o menos en 1940", [217] y su desarrollo "durante más de medio siglo". [217]
Algunos movimientos y líderes revitalizadores islámicos que son anteriores al islamismo pero que comparten algunas características con él incluyen:
El final del siglo XIX vio el desmembramiento de la mayor parte del Imperio Otomano musulmán por potencias coloniales europeas no musulmanas, [226] a pesar de que el imperio gastó enormes sumas de dinero en tecnología civil y militar occidental para tratar de modernizarse y competir con las potencias europeas invasoras. . En el proceso, los otomanos se endeudaron profundamente con estas potencias.
Jamal ad-din al-Afghani (1837-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) y Rashid Rida (1865-1935) predicaron alternativas islámicas a este humillante declive . [227] [228] [229] [230] [231] Rida, estudiante de Abduh, es ampliamente considerado como uno de los "antepasados ideológicos" del movimiento islamista contemporáneo, [232] y junto con los primeros salafiyya Hassan al-Banna y Mustafa al -Siba'i , predicó que una sociedad verdaderamente islámica seguiría la ley sharia, rechazaría el taqlid (la imitación ciega de autoridades anteriores), [233] restauraría el Califato . [234]
.jpg/1280px-RashidRida2_(cropped).jpg)
El clérigo islámico sirio-egipcio Muhammad Rashid Rida fue uno de los primeros eruditos suníes del siglo XX en articular el concepto moderno de Estado islámico , influyendo en la Hermandad Musulmana y otros movimientos islamistas suníes. En su influyente libro al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma (" El Califato o el Gran Imamato "); Rida explicó que las sociedades que obedecieran adecuadamente la Sharia serían alternativas exitosas al desorden y la injusticia tanto del capitalismo como del socialismo . [235]
Esta sociedad estaría gobernada por un califato; el Califa gobernante ( Kalifa ) gobernaba a través de la shura (consulta) y aplicaba la Sharia (leyes islámicas) en asociación con el clero jurídico islámico, que usaría el Ijtihad para actualizar el fiqh mediante la evaluación de las Escrituras. [236] Con el Khilafa proporcionando un verdadero gobierno islámico, la civilización islámica se revitalizaría, la independencia política y legal de la umma musulmana (comunidad de creyentes musulmanes) sería restaurada y las influencias heréticas del sufismo serían limpiadas del Islam. [237] Esta doctrina se convertiría en el modelo de futuros movimientos islamistas. [238]
Muhammad Iqbal fue un filósofo, poeta y político [239] en la India británica , [239] [240] ampliamente considerado como el que inspiró el nacionalismo islámico y el movimiento paquistaní en la India británica . [239] [241] [242]
Iqbal expresó temores de que el secularismo y el nacionalismo secular debiliten los fundamentos espirituales del Islam y de la sociedad musulmana , y de que la población de mayoría hindú de la India desplace la herencia, la cultura y la influencia política musulmana. En 1930, Iqbal esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India que inspiró el movimiento de Pakistán .
También promovió la unidad panislámica en sus viajes a Egipto, Afganistán, Palestina y Siria.
Sus ideas influyeron más tarde en muchos islamistas reformistas , por ejemplo, Muhammad Asad , Sayyid Abul Ala Maududi y Ali Shariati .
Sayyid Abul Ala Maududi [243] [244] fue una figura importante de principios del siglo XX en el resurgimiento islámico en la India y luego, después de la independencia de Gran Bretaña, en Pakistán. Maududi fue un ideólogo islamista y erudito sunita hanafí activo en Hyderabad Deccan y más tarde en Pakistán . Maududi nació en una familia clerical y recibió su educación temprana en casa. A la edad de once años fue admitido en una escuela pública en Aurangabad . En 1919 se unió al Movimiento Khilafat y se acercó a los eruditos de Deoband . [245] Comenzó la educación dars-i nizami bajo la supervisión del seminario Deobandi en la mezquita Fatihpuri en Delhi. [57] Formado como abogado, trabajó como periodista y ganó una amplia audiencia con sus libros (traducidos a muchos idiomas) que ubicaban al Islam en un contexto moderno. Sus escritos tuvieron un profundo impacto en Sayyid Qutb . Maududi también fundó el partido Jamaat-e-Islami en 1941 y siguió siendo su líder hasta 1972. [246]
En 1925, escribió un libro sobre la Jihad, al-Jihad fil-Islam ( árabe : الجهاد في الاسلام ), que puede considerarse como su primera contribución al islamismo. [247] Maududi creía que la sociedad musulmana no podría ser islámica sin la Sharia (que influye en Qutb y Jomeini) y el establecimiento de un estado islámico para hacerla cumplir. [248] El Estado se basaría en los principios de: tawhid (unidad de Dios), risala (profecía) y khilafa (califato). [249] [250] [251] [252] Maududi no estaba interesado en la revolución violenta o las políticas populistas como las de la Revolución iraní , pero buscaba un cambio gradual en los corazones y las mentes de los individuos desde la cima de la sociedad hacia abajo a través de un proceso educativo. o da'wah . [253] [254] Maududi creía que el Islam lo abarcaba todo: "Todo en el universo es 'musulmán' porque obedece a Dios mediante la sumisión a Sus leyes". [255] "El hombre que niega a Dios es llamado Kafir (ocultador) porque oculta con su incredulidad lo que es inherente a su naturaleza y embalsamado en su propia alma". [256] [257]
Aproximadamente contemporáneamente con Maududi fue la fundación de los Hermanos Musulmanes en Ismailiyah, Egipto, en 1928 por Hassan al Banna . Podría decirse que la suya fue la primera, más grande y más influyente organización política/religiosa islámica moderna. Bajo el lema "el Corán es nuestra constitución", [258] buscó el renacimiento islámico a través de la predicación y también proporcionando servicios comunitarios básicos, incluidas escuelas, mezquitas y talleres. Al igual que Maududi, Al Banna creía en la necesidad de un gobierno basado en la sharia, implementado gradualmente y mediante la persuasión, y de eliminar toda influencia imperialista occidental en el mundo musulmán. [259]
Algunos elementos de la Hermandad sí participaron en actos de violencia, asesinando al primer ministro de Egipto, Mahmud Fami Naqrashi, en 1948. El fundador de la Hermandad, Al-Banna , fue asesinado en represalia tres meses después. [260] La Hermandad ha sufrido represión periódica en Egipto y ha sido prohibida varias veces, en 1948 y varios años después tras enfrentamientos con el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser , quien encarceló a miles de miembros durante varios años.
La Hermandad se expandió a muchos otros países, particularmente en el mundo árabe . En Egipto, a pesar de la represión periódica (durante muchos años fue descrito como "semilegal" [261] ), fue el único grupo de oposición en Egipto capaz de presentar candidatos durante las elecciones. [262] En las elecciones parlamentarias egipcias de 2011-2012 , los partidos políticos identificados como "islamistas" (el Partido Libertad y Justicia de la Hermandad , el Partido Salafista Al-Nour y el Partido liberal islamista Al-Wasat ) ganaron el 75% del total de escaños. [263] Mohamed Morsi , el candidato del partido de los Hermanos Musulmanes , fue el primer presidente de Egipto elegido democráticamente. Sin embargo, fue depuesto durante el golpe de Estado egipcio de 2013 , después de protestas masivas contra lo que él percibió como medidas antidemocráticas. Hoy en día, los Hermanos Musulmanes están designados como organización terrorista por Bahréin , Rusia , Siria , Egipto , Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos .
Qutb, miembro destacado del movimiento de los Hermanos Musulmanes , es considerado por algunos (Fawaz A. Gerges) como "el padre fundador y el principal teórico" de los yihadistas modernos, como Osama bin Laden . [264] [265] [266] Fue ejecutado por presuntamente participar en un complot de asesinato presidencial en 1966.
Las ideas políticas de Maududi influyeron en Sayyid Qutb. Al igual que Maududi, creía que la Sharia era crucial para el Islam, por lo que restaurar su plena aplicación era vital para el mundo. Dado que la Sharia no se había aplicado plenamente durante siglos, el Islam había "estado extinto durante algunos siglos". [267] Qutb predicó que los musulmanes deben participar en un ataque doble para convertir a los individuos mediante la predicación pacífica del Islam pero también utilizando "el poder físico y la yihad". [268] La fuerza era necesaria porque "aquellos que han usurpado la autoridad de Dios" no renunciarían a su poder mediante la persuasión amistosa. [269] Al igual que Jomeini, en quien influyó, creía que Occidente estaba involucrado en una cruel guerra de siglos de duración contra el Islam. [270]
La rápida y decisiva derrota de los ejércitos de varios estados árabes a manos de un pequeño país no musulmán durante la Guerra de los Seis Días constituyó un acontecimiento fundamental en el mundo árabe musulmán. La derrota, junto con el estancamiento económico en los países derrotados, se atribuyó al nacionalismo árabe secular de los regímenes gobernantes. Siguió una caída pronunciada y constante en la popularidad y credibilidad de la política secular, socialista y nacionalista. El baazismo , el socialismo árabe y el nacionalismo árabe sufrieron y ganaron terreno diferentes movimientos islamistas democráticos y antidemocráticos inspirados en Maududi y Sayyid Qutb . [271]
El primer "Estado islamista" moderno (con la posible excepción del Pakistán de Zia) [272] se estableció entre los chiítas de Irán. En un gran shock para el resto del mundo, musulmanes y no musulmanes, una revolución liderada por el ayatolá Ruhollah Jomeini derrocó a la monarquía secular, rica en petróleo, bien armada y proestadounidense del Shah Muhammad Reza Pahlavi . La revolución fue un "cambio radical indiscutible"; [273] El islamismo había sido un tema de impacto e interés limitado antes de 1979, pero después de la revolución, "nadie dentro o fuera del mundo musulmán" permaneció ajeno al Islam militante. [159]
El entusiasmo por la revolución iraní en el mundo musulmán podría ser intenso; [nota 10] y había muchas razones para el optimismo entre los islamistas fuera de Irán. Jomeini estaba implementando la ley islámica. [275] Estaba interesado en la unidad panislámica (y panislamista) e hizo esfuerzos para "cerrar la brecha" entre chiítas y suníes, declarando "permisible para los chiítas orar detrás de imanes suníes", [ 276] y prohibiendo a los chiítas de "criticar a los califas que precedieron a Ali " (venerados por los sunitas pero no por los chiítas). [277] La República Islámica también restó importancia a los rituales chiítas (como el Día de Ashura ) y a los santuarios [nota 11] Antes de la Revolución, los acólitos de Jomeini (como el actual Líder Supremo de Irán , Ali Jamenei ), tradujeron y defendieron las obras de el teórico yihadista de la Hermandad Musulmana, Sayyid Qutb , [172] y otros islamistas/revivalistas suníes. [172]
Sin embargo, esta campaña no sobrevivió a su muerte. A medida que los chiítas (generalmente minorías), anteriormente sumisos, se volvieron más asertivos, los sunitas vieron principalmente "travesuras chiítas" y un desafío al dominio sunita. [280] "Lo que siguió fue una competencia por el dominio entre sunitas y chiítas, y se volvió intensa". [281] La animosidad entre las dos sectas en Irán y sus vecinos es sistémica a partir de 2014, [282] con miles de muertos en luchas sectarias en Irak y Pakistán. [283] También han empañado la imagen de la revolución las "purgas, ejecuciones y atrocidades", [284] y los periódicos y cada vez más generalizados disturbios y protestas internas de jóvenes iraníes.
Entre los "subproductos más importantes de la revolución iraní" (según Mehrzad Boroujerdi en 2014) se incluyen "el surgimiento de Hezbollah en el Líbano, el impulso moral brindado a las fuerzas chiítas en Irak, la guerra fría regional contra Arabia Saudita e Israel". , dando un sabor islámico al sentimiento antiimperialista y antiestadounidense en el Medio Oriente y ampliando inadvertidamente la división entre suníes y chiítas". [273] La República Islámica también ha mantenido su poder en Irán a pesar de las sanciones económicas de Estados Unidos , y ha creado o ayudado a grupos terroristas chiítas de ideas afines en Irak ( SCIRI ) [285] [286] y Líbano ( Hezbollah ) [ 287] (dos países musulmanes que también tienen un gran porcentaje de chiítas).
La campaña para derrocar al sha encabezada por Jomeini había tenido un fuerte sabor de clase (Khomeini predicó que el sha estaba ampliando la brecha entre ricos y pobres; condenando a la clase trabajadora a una vida de pobreza, miseria y trabajo pesado, etc.); [148] y el enfoque "pro-rural y pro-pobre" [288] ha llevado a un acceso casi universal a la electricidad y al agua potable, [289] pero los críticos del régimen se quejan de promesas hechas y no cumplidas: los "hijos de los líderes de la revolución y la clase empresarial que decide trabajar dentro de las reglas del régimen... hacen alarde de su riqueza, conducen autos deportivos de lujo por Teherán, publican en Instagram fotografías de sus viajes de esquí y de playa alrededor del mundo, todo mientras los pobres y los la clase media está luchando por sobrevivir o mantener la apariencia de una vida digna” (según Shadi Mokhtari). [290] Un compromiso asumido (con sus seguidores, si no con el público iraní) que se ha cumplido es el de la tutela por parte del jurista islámico. Pero en lugar de fortalecer el Islam y eliminar los valores y prácticas seculares, el "régimen ha arruinado la creencia del pueblo iraní en la religión" ("experto anónimo"). [290]
La fuerza del movimiento islamista se manifestó en un acontecimiento que podría haber parecido seguro que pondría a la opinión pública musulmana en contra del fundamentalismo , pero hizo todo lo contrario. En 1979, un grupo fundamentalista armado tomó la Gran Mezquita de La Meca , Arabia Saudita, y la mantuvo retenida durante más de una semana. Decenas de personas fueron asesinadas, incluidos muchos transeúntes peregrinos [291] en una flagrante violación de uno de los lugares más sagrados del Islam (y uno donde las armas y la violencia están estrictamente prohibidas). [292] [293]
Sin embargo, en lugar de provocar una reacción contra el movimiento que inspiró a los atacantes, Arabia Saudita, que ya era muy conservadora, respondió apuntalando sus credenciales fundamentalistas con aún más restricciones islámicas. Siguieron medidas enérgicas contra todo, desde los comerciantes que no cerraban para orar y los periódicos que publicaban fotografías de mujeres, hasta la venta de muñecas, ositos de peluche (las imágenes de objetos animados se consideran haraam ) y comida para perros (los perros se consideran impuros). [294]
En otros países musulmanes, la culpa y la ira contra la toma no se dirigieron contra los fundamentalistas, sino contra el principal enemigo geopolítico del fundamentalismo islámico: Estados Unidos. El ayatolá Jomeini desató ataques contra las embajadas estadounidenses cuando anunció: "No es imposible adivinar que esto es obra del criminal imperialismo estadounidense y del sionismo internacional", a pesar de que el objeto de la revuelta de los fundamentalistas era el Reino de Arabia Saudita, el país de los Estados Unidos. aliado importante en la región. Siguieron manifestaciones antiamericanas en Filipinas, Turquía, Bangladesh, India, Emiratos Árabes Unidos , Pakistán y Kuwait. La embajada de Estados Unidos en Libia fue quemada por manifestantes que coreaban consignas pro Jomeini y la embajada en Islamabad , Pakistán fue incendiada hasta los cimientos. [295]
En 1979, la Unión Soviética desplegó su 40.º ejército en Afganistán , intentando reprimir una rebelión islámica contra un régimen marxista aliado en la Guerra Civil Afgana . El conflicto, que enfrenta a musulmanes indígenas empobrecidos ( muyahidines ) contra una superpotencia antirreligiosa, impulsó a miles de musulmanes en todo el mundo a enviar ayuda y, en ocasiones, a ir ellos mismos a luchar por su fe. Al frente de este esfuerzo panislámico estaba el palestino 'alim Abdullah Yusuf Azzam . Si bien la eficacia militar de estos " árabes afganos " fue marginal, se estima que entre 16.000 [296] y 35.000 voluntarios musulmanes [297] vinieron de todo el mundo para luchar en Afganistán. [297] [298]
Cuando la Unión Soviética abandonó el régimen marxista de Najibullah y se retiró de Afganistán en 1989 (el régimen finalmente cayó en 1992), muchos musulmanes vieron la victoria como el triunfo de la fe islámica sobre un poder militar y una tecnología superiores que podían duplicarse en otros lugares.
Los yihadistas ganaron legitimidad y prestigio con su triunfo tanto dentro de la comunidad militante como entre los musulmanes comunes, así como la confianza para llevar su yihad a otros países donde creían que los musulmanes necesitaban ayuda. [299]
El colapso de la propia Unión Soviética, en 1991, fue visto por muchos islamistas, incluido Bin Laden, como la derrota de una superpotencia a manos del Islam. Con respecto a los 6 mil millones de dólares en ayuda brindada por Estados Unidos y Pakistán para el entrenamiento militar y el apoyo de inteligencia a los muyahidines, [300] bin Laden escribió: "[E]nidos no tiene ningún papel mencionable" en "el colapso de la Unión Soviética ... más bien el mérito es de Dios y de los muyahidines "de Afganistán. [301]
Otro factor que a principios de la década de 1990 contribuyó a radicalizar el movimiento islamista fue la Guerra del Golfo , que trajo a varios cientos de miles de militares estadounidenses y aliados no musulmanes a suelo saudí para poner fin a la ocupación de Kuwait por Saddam Hussein . Antes de 1990, Arabia Saudita desempeñó un papel importante en la contención de los numerosos grupos islamistas que recibieron su ayuda. Pero cuando Saddam, dictador secularista y baazista del vecino Irak, atacó a Kuwait (su enemigo en la guerra), las tropas occidentales acudieron a proteger la monarquía saudita. Los islamistas acusaron al régimen saudí de ser un títere de Occidente.
Estos ataques resonaron entre los musulmanes conservadores y el problema tampoco desapareció con la derrota de Saddam, ya que las tropas estadounidenses permanecieron estacionadas en el reino y se desarrolló una cooperación de facto con el proceso de paz palestino-israelí. Arabia Saudita intentó compensar su pérdida de prestigio entre estos grupos reprimiendo a los islamistas internos que la atacaron (bin Laden es un excelente ejemplo) y aumentando la ayuda a los grupos islámicos (madrasas islamistas en todo el mundo e incluso ayudando a algunos grupos islamistas violentos). eso no fue así, pero su influencia anterior a la guerra a favor de la moderación se redujo considerablemente. [302] Un resultado de esto fue una campaña de ataques contra funcionarios gubernamentales y turistas en Egipto , una sangrienta guerra civil en Argelia y los ataques terroristas de Osama bin Laden que culminaron con el ataque del 11 de septiembre . [303]
A principios del siglo XXI, "la palabra secular, una etiqueta que se llevaba con orgullo" en las décadas de 1960 y 1970, era "rechazada" y "utilizada para mancillar" a los enemigos políticos en Egipto y el resto del mundo musulmán. [79] Los islamistas superaron a los pequeños partidos seculares de oposición en términos de "tenazidad, coraje", "aceptación de riesgos" o "habilidades organizativas". [77] A partir de 2002,
En Medio Oriente y Pakistán, el discurso religioso domina las sociedades, las ondas de radio y el pensamiento sobre el mundo. Las mezquitas radicales han proliferado por todo Egipto. En las librerías predominan las obras de temática religiosa... La exigencia de la sharia, la creencia de que sus gobiernos son infieles al Islam y de que el Islam es la respuesta a todos los problemas, y la certeza de que Occidente ha declarado la guerra al Islam; estos son los temas que dominan la discusión pública. Puede que los islamistas no controlen los parlamentos ni los palacios de gobierno, pero han ocupado la imaginación popular. [304]
Las encuestas de opinión en una variedad de países islámicos mostraron que mayorías significativas se oponían a grupos como ISIS , pero también querían que la religión desempeñara un papel más importante en la vida pública. [305]
En 2020, aproximadamente 40 años después del derrocamiento islámico del Sha de Irán y la toma de la Gran Mezquita por extremistas, varios observadores ( Olivier Roy , Mustafa Akyol, Nader Hashemi) detectaron una disminución en el vigor y la popularidad del islamismo. El islamismo había sido un concepto idealizado/utópico para compararlo con la sombría realidad del status quo, pero en más de cuatro décadas no había logrado establecer un "plan concreto y viable para la sociedad" a pesar de los repetidos esfuerzos (Olivier Roy); [306] y en cambio había dejado un historial poco inspirador de su impacto en el mundo (Nader Hashemi). [307] En consecuencia, además de la tendencia hacia la moderación por parte de partidos islamistas o ex islamistas (como el PKS de Indonesia , el AKP de Turquía y el PAS de Malasia ) mencionada anteriormente, ha habido una reacción social/religiosa y a veces política contra los partidos islamistas. gobernar en países como Turquía, Irán y Sudán (Mustafa Akyol). [308]
En un escrito de 2020, Mustafa Akyol sostiene que ha habido una fuerte reacción por parte de muchos musulmanes contra el Islam político, incluido un debilitamiento de la fe religiosa, precisamente lo que el islamismo pretendía fortalecer. Sugiere que esta reacción contra el islamismo entre la juventud musulmana se debe a todas las "cosas terribles" que han sucedido en el mundo árabe en el siglo XXI "en nombre del Islam", como las "guerras civiles sectarias en Siria , Irak y Yemen ". [308]
Las encuestas realizadas por el Barómetro Árabe en seis países árabes (Argelia, Egipto, Túnez, Jordania, Irak y Libia) encontraron que "los árabes están perdiendo la fe en los partidos y líderes religiosos". En 2018-19, en los seis países, menos del 20% de quienes preguntaron si confiaban en los partidos islamistas respondieron afirmativamente. Ese porcentaje había disminuido (en los seis países) desde que se hizo la misma pregunta en 2012-2014. La asistencia a las mezquitas también disminuyó más de 10 puntos en promedio, y la proporción de árabes que se describen a sí mismos como "no religiosos" pasó del 8% en 2013 al 13% en 2018-19. [309] [308] En Siria, Sham al-Ali informa "Apostasía creciente entre los jóvenes sirios". [310] [308]
En un escrito de 2021, Nader Hashemi señala que en Irak, Sudán, Túnez, Egipto, Gaza, Jordania y otros lugares donde los partidos islamistas han llegado al poder o han hecho campaña, "un tema general persiste. El prestigio popular del Islam político se ha visto empañado por su experiencia con el poder estatal." [311] [307] En Irán, el ayatolá de línea dura Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi se ha quejado: "Los iraníes están evadiendo las enseñanzas religiosas y recurriendo al secularismo". [312] Incluso el terrorismo islamista estaba en declive y tendía a "ser local" en lugar de panislámico. En 2021, Al-Qaeda estaba formada por "un grupo de milicias" sin un mando central efectivo (Fareed Zakaria). [311]
El islamismo, o elementos del islamismo, han sido criticados por numerosos motivos, incluida la represión de la libre expresión y los derechos individuales, la rigidez, la hipocresía, el antisemitismo , [313] la mala interpretación del Corán y la Sunnah , la falta de verdadera comprensión y de innovaciones del Islam ( bid'ah ), a pesar de la proclamada oposición a cualquier innovación de este tipo por parte de los islamistas.
El gobierno de Estados Unidos ha emprendido esfuerzos para contrarrestar el islamismo militante ( yihadismo ) desde 2001. Estos esfuerzos se centraron en Estados Unidos en torno a programas de diplomacia pública dirigidos por el Departamento de Estado. Ha habido llamamientos para crear una agencia independiente en Estados Unidos con la misión específica de socavar el yihadismo. Christian Whiton, funcionario de la administración de George W. Bush , pidió una nueva agencia centrada en la práctica no violenta de la "guerra política" destinada a socavar la ideología. [314] El Secretario de Defensa de los Estados Unidos, Robert Gates, pidió el establecimiento de algo similar a la extinta Agencia de Información de los Estados Unidos , que fue acusada de socavar la ideología comunista durante la Guerra Fría . [315]
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link)El islamismo es uno de los muchos conceptos sociopolíticos continuamente cuestionados en la literatura académica. Es un neologismo debatido en contextos públicos y académicos tanto musulmanes como no musulmanes. El término "islamismo" representa, como mínimo, una forma de activismo social y político, basado en la idea de que la vida pública y política debe guiarse por un conjunto de principios islámicos. En otras palabras, los islamistas son aquellos que creen que el Islam tiene un papel importante que desempeñar en la organización de una sociedad de mayoría musulmana y que buscan implementar esta creencia.
El término "islamismo/islamista" se ha utilizado cada vez más en los últimos años para denotar las opiniones de aquellos musulmanes que afirman que el Islam, o más específicamente, la sharīʿah islámica, proporciona orientación para todas las áreas de la vida humana, individual y social, y que Por lo tanto, pedimos un "Estado Islámico" o un "Orden Islámico". [...] Hoy es una de las alternativas reconocidas al "fundamentalismo", junto con el "Islam político" en particular. [...] La terminología actual suele distinguir entre "Islam" [...] e "islamismo", en referencia a la ideología de quienes tienden a señalar abiertamente, en política, su religión musulmana. [...] el término ha adquirido a menudo una connotación cuasi criminal cercana a la del extremismo político, el sectarismo religioso o la intolerancia. En los principales medios de comunicación occidentales, los "islamistas" son aquellos que quieren establecer, preferiblemente por medios violentos, un "Estado islámico" o imponer la sharīʿah (ley religiosa islámica), objetivos que a menudo se perciben simplemente como una serie de violaciones de los derechos humanos o de la derechos de las mujeres. En el mundo musulmán, los iniciados utilizan el término como una referencia positiva. En el ámbito académico, aunque todavía se debate, el término designa un fenómeno más complejo.
Rashīd Riḍā presentó estas ideas centrales del salafismo tradicionalista, especialmente el supuesto interés en los hadices de las primeras generaciones de musulmanes, como un remedio para corregir la práctica y las creencias islámicas durante su época.
Se ha denominado al salafismo una hibridación entre las enseñanzas de Ibn Abdul-Wahhab y otras que han tenido lugar desde la década de 1960.
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Los académicos franceses han puesto el término en circulación académica como "salafismo yihadista". El calificativo de salafismo –una referencia histórica al precursor de estos movimientos– inevitablemente será eliminado del uso popular.
La guerra siria ha sido un punto de inflexión en las relaciones entre el régimen iraní y la organización Hermandad Musulmana, excluyendo sus ramas en Turquía y Hamás. Algunos de los Hermanos Musulmanes han mostrado su apoyo a los grupos de oposición sirios contra la dictadura del presidente sirio Bashar al-Asad, estrecho aliado de Irán.
Mawdudi se formó con dos ulama Deobandi en el seminario de la mezquita Fatihpuri en Delhi y recibió sus certificados para enseñar ciencias religiosas (ijazahs) en 1926.
abdullah azzam afganistán.
En total, quizás unos 35.000 combatientes musulmanes fueron al Afganistán entre 1982 y 1992, mientras que incontables miles más asistieron a escuelas fronterizas repletas de antiguos y futuros combatientes.
Jihad: el rastro del Islam político.
La definición del diccionario de islamismo en Wikcionario
Citas relacionadas con el islamismo en Wikiquote
