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El antichiísmo es el odio , los prejuicios , la discriminación , la persecución y la violencia contra los musulmanes chiítas debido a sus creencias religiosas, tradiciones y herencia cultural. El término fue utilizado por primera vez por Shia Rights Watch en 2011, pero se ha utilizado en investigaciones informales y escrito en artículos académicos durante décadas. [1] [2]
La disputa sobre quién era el legítimo sucesor de Mahoma dio lugar a la formación de dos sectas principales, la suní y la chiíta. Los sunitas, o seguidores del camino, siguieron el califato y mantuvieron la premisa de que cualquier miembro de la tribu Quraysh podría convertirse potencialmente en el sucesor de Mahoma si era aceptado por la mayoría de los musulmanes sunitas. Los chiítas, o los seguidores de Ahlul Bayt , sin embargo, mantuvieron la opinión de que sólo Dios puede decidir quién puede ser su hujjah (prueba). Esto se debe a muchas razones, incluido el de cada sucesor elegido por Dios, desde Adán hasta Mahoma, elegido por Dios. Esto incluye líderes (Corán 5:12), profetas, mensajeros, imanes (Corán 2:124) y mujeres justas (Corán 3:42). Se cree que Ali ibn Abi Talib fue elegido por Dios a través de Mahoma ( Hadices del estanque de Khumm ), que también se conoce como Ghadir Khumm, donde se convierte en el sucesor de Mahoma, por lo que Ali se convirtió en la autoridad religiosa del pueblo chiíta. Establecidos militarmente y manteniendo el control sobre el gobierno omeya , muchos gobernantes suníes percibieron a los chiítas como una amenaza, tanto para su autoridad política como religiosa. [3]
Los gobernantes suníes bajo los omeyas intentaron marginar a la minoría chiíta. A lo largo de la historia del Islam , la persecución de los chiítas por parte de sus correligionarios suníes se ha caracterizado a menudo por actos brutales y genocidas ; El caso más reciente de persecución religiosa por parte de musulmanes suníes involucró la masacre genocida , la limpieza étnica y la conversión forzada de chiítas al islam sunita por parte del EIIL en Siria e Irak (2014-2017). Los chiítas, que representan alrededor del 10% de la población musulmana del mundo entero, hasta el día de hoy siguen siendo una comunidad marginada en muchos países dominados por los suníes y, en esos países, no tienen derecho a practicar libremente su religión ni a establecerse como una denominación organizada. [4]
Por otro lado, los musulmanes suníes y chiítas han convivido en paz a lo largo de los años. En muchos países, han rezado en las mismas mezquitas, aunque con rituales distintos. El identitarismo chiíta se basó en una narrativa victimista de supuesta intolerancia por parte de los principales suníes que históricamente cuestionaron su lealtad y credenciales islámicas, así como en los veredictos de Takfir de los suníes de línea dura que denuncian a todos los chiítas como apóstatas . [5]
El nieto de Mahoma, el Imam Hussein , se negó a aceptar el gobierno de Yazid I. Poco después, en 680 EC, Yazid envió miles de tropas omeyas para sitiar la caravana de Hussein. Durante la batalla de Karbala , después de contener a las tropas omeyas durante seis días, Hussein y sus 72 compañeros fueron asesinados, decapitados y sus cabezas fueron enviadas de regreso al califa en Damasco. Entre estos 72 se encontraban amigos y familiares de Hussein. Los más notables de estos personajes son Habib (el anciano amigo de Hussein), Abbas (el hermano leal de Hussein), Akbar (el hijo de 18 años de Hussein) y Asghar (el bebé de seis meses de Hussein). En la noche de Ashura (que se llama Sham-e-Gharibaan), el ejército de Yazid quemó las tiendas en las que habían vivido la familia y los amigos de Hussein. Los únicos ocupantes de las tiendas después de la guerra fueron las mujeres y los niños de los compañeros de Hussein. junto con el último hijo enfermo de Hussein llamado Zain-Ul-Abideen (quien se convirtió en el próximo Imam después de Hussein). Durante la incursión, las fuerzas de Yazid saquearon, quemaron y torturaron a mujeres y niños. Luego tomaban las cabezas de los muertos y las colocaban en puntas de lanza para desfilar. A las mujeres también les quitaron los mantos y los tocados y las obligaron a marchar junto a las cabezas de sus hombres hasta Damasco. Permanecieron en prisión allí durante aproximadamente un año. Si bien la muerte del Imam Hussein puso fin a la perspectiva de un desafío directo al califato omeya, también facilitó que el chiísmo ganara terreno como forma de resistencia moral a los omeyas y sus demandas. [6]
Después del saqueo de Bagdad por los mongoles en 1258 , los prejuicios contra los chiítas se hicieron más frecuentes, recordando el hecho de culpar a los chiítas de todos los problemas. [7] Una declaración afirma que un ministro chiita había traicionado al imperio al exponer sus debilidades a los mongoles.
En respuesta al apoyo de los alevíes y alauitas al imperio chiíta safávida , que estaban convirtiendo por la fuerza el Irán sunita en chiíta además de maldecir a los tres primeros califas Rashidun y quemar las tumbas de los santos suníes, [8] [9] [10] [ 11] [12] el Imperio Otomano mató a los chiítas en Anatolia . Cientos de miles de chiítas fueron asesinados en el Imperio Otomano, incluidos los alevíes en Turquía, los alauíes en Siria y los chiítas del Líbano. [13]
El saqueo de Shamakhi tuvo lugar el 18 de agosto de 1721, cuando 15.000 lezgins suníes , del Imperio safávida , atacaron la capital de la provincia de Shirvan , Shamakhi (en la actual República de Azerbaiyán ), [14] [15] masacraron entre 4.000 y 5.000 de su población chiita y saquearon la ciudad. [dieciséis]
El 21 de abril de 1802, alrededor de 12.000 suníes wahabíes bajo el mando de Abdul-Aziz bin Muhammad , el segundo gobernante del Primer Estado saudita, atacaron y saquearon Karbala , mataron entre 2.000 y 5.000 habitantes y saquearon la tumba de Husayn ibn Ali , nieto de Mahoma . e hijo de Ali ibn Abi Talib , [17] y destruyó su cúpula, incautándose de una gran cantidad de botín, entre ellos oro, alfombras persas, dinero, perlas y armas de fuego que se habían acumulado en la tumba, la mayoría donaciones. El ataque duró ocho horas, tras las cuales los wahabíes abandonaron la ciudad con más de 4.000 camellos cargando su botín. [18]
Si bien chiítas y suníes han convivido en el subcontinente durante casi quince siglos, la violencia antichiíta ha ido creciendo constantemente durante los últimos tres siglos. El antichiísmo tiene dos aspectos: la literatura chiáfoba y los crímenes de odio. La literatura antichiíta que retrata a los chiítas como religiosamente herejes, moralmente corruptos, políticamente traidores y seres humanos inferiores establece el marco ideológico para la violencia contra ellos. En el período medieval, Oriente Medio vio enfrentamientos sangrientos entre ambas sectas, pero el subcontinente indio permaneció seguro y pacífico gracias a la política secular de los mogoles. Hasta finales del siglo XVII d.C., sólo se escribieron en la India dos libros antichiítas: Minhaj al-Din de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri y Radd-e Rawafiz de Shaikh Ahmad Sirhindi . [19] Sirhindi también escribió este tratado para justificar la matanza de chiítas por parte de Abdullah Khan Uzbeko en Mashhad. En esto sostiene:
Dado que los chiítas permiten maldecir a Abu Bakr, Umar, Uthman y a una de las castas esposas (del Profeta), lo que en sí mismo constituye infidelidad, corresponde al gobernante musulmán, más aún, a todas las personas, de conformidad con la orden del Omnisciente. Rey (Allah), para matarlos y oprimirlos para elevar la religión verdadera. Está permitido destruir sus edificios y confiscar sus bienes y pertenencias. [20]
En lo que respecta a la violencia armada, el período medieval tiene sólo unos pocos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias; los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en 769 d.C., [21] la destrucción de Multan en 1005 d.C., la persecución de chiítas a manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d.C.), [22] y el asesinato selectivo del mulá Ahmad Thathavi en 1589 d.C. [23] Sin embargo, el emperador Akbar hizo justicia al asesino de Mulla Ahmad Thathavi. [24] La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener una motivación política, ya que al emperador Jahangir no le agradaba su padre, que no lo consideraba apto para el trono, y perseguía a los hombres de su corte, como lo expresa un editor de Jahangirnama del siglo XVIII , "los nuevos el soberano posiblemente deseaba trazar una línea bajo el gobierno de su padre y todos los asociados necesitaban ser marginados". [25] La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez sangrientas campañas Taraaj-e Shia . [26] Los chiítas se enfrentaron a una severa persecución en la India , en Cachemira , durante siglos, por parte de los invasores suníes de la región, lo que resultó en la matanza de muchos chiítas y, como resultado, la mayoría de ellos tuvieron que huir de la región. [27] El saqueo, el pillaje y las matanzas prácticamente devastaron a la comunidad. La historia registra 10 Taraajs de este tipo entre los siglos XV y XIX, en 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 y 1872, durante los cuales las viviendas chiítas fueron saqueadas, asesinadas, bibliotecas quemadas y sus lugares sagrados profanados. . La comunidad, debido a sus dificultades, se dedicó a la práctica de Taqya para preservar sus vidas. [28]
Sin embargo, en el siglo XVIII d.C., el número de escritos polémicos empezó a aumentar. [29] Todo comenzó con la discriminación de Aurangzeb contra los chiítas. El sexto emperador mogol, Aurangzeb Alamgir, odiaba a los chiítas; abolió la política secular de Akbar y trató de establecer la superioridad de la secta sunita. Supervisó la compilación de una enciclopedia de normas religiosas, llamada fatawa Alamgiri, en la que se decía que los chiítas eran herejes. El líder espiritual de Bohra Shias, Sayyid Qutb-ud-din, junto con sus 700 seguidores fueron masacrados por orden de Aurangzeb. Prohibió las procesiones de tazia. [30] En el siglo siguiente a su muerte, la literatura polémica y los asesinatos sectarios aumentaron.
Aurengzeb persiguió duramente a muchas comunidades chiítas. 'Ali Muhammad Khan, cuyo padre acompañó a Aurengzeb durante sus campañas en Deccan, informa:
Durante el reinado del difunto emperador, se puso un tremendo énfasis en cuestiones de la sharia y en refutar varias escuelas de pensamiento [no sunitas]. No se escatimaron esfuerzos en este sentido. Surgieron así muchas personas que sostenían que, por amor de Dios, en esto estaba su salvación. Debido a la intolerancia religiosa, que es la ruina de la humanidad, pusieron a un grupo bajo sospecha de chiismo ( rafḍ ), destruyendo así las mismas murallas del castillo de su existencia [es decir, haciéndolos matar], mientras que otros fueron arrojados a prisión. [31]
Shah Waliullah (1703-1762 d. C.) estaba entre los clérigos sunitas patrocinados por la élite sunita. Comenzó su carrera traduciendo la canción antichiíta de Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafiz , al árabe bajo el título de al-muqaddima tus-saniyyah fil intisar al-firqa te-sunniya (المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للفرقۃ السنیہ). . Continuó criticando a los chiítas en sus libros como Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین), etc. [32] [33] Otras polémicas sunitas incluyen a Najat al-Muminin (نجات المومنین) de Muhammad Mohsin Kashmiri, y Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) de Muhammad Fakhir Allahabadi. [29] En una carta a los nawabs sunitas, Shah Waliullah dijo:
En todas las ciudades islámicas deberían emitirse órdenes estrictas que prohíban las ceremonias religiosas practicadas públicamente por los hindúes, como la celebración de Holi y los baños rituales en el Ganges. El diez de Muharram, a los chiítas no se les debe permitir ir más allá de los límites de la moderación, ni deben ser groseros ni repetir estupideces en las calles o bazares. [34]
Cuando, por invitación suya y de Rohilla, Ahmad Shah Abdali Durrani conquistó Delhi, expulsó a los chiítas. [35] Los chiítas de Cachemira también fueron masacrados en una campaña organizada después de que los afganos tomaran el poder. [26] En Multan, bajo el gobierno de Durrani, a los chiítas no se les permitía practicar su religión. [36]
El hijo mayor de Shah Waliullah, Shah Abd al-Aziz (1746-1823 d. C.), era el que más odiaba a los chiítas. Recopiló la mayoría de los libros antichiítas que tenía a su disposición, aunque en su propio idioma y después de añadir sus propias ideas, en un solo libro Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Aunque no los declaró apóstatas ni no musulmanes, los consideró seres humanos inferiores, tal como pensaría de los hindúes u otros no musulmanes. En una carta, aconseja a los sunitas que no saluden primero a los chiítas, y si un chiíta los saluda primero, su respuesta debería ser fría. En su opinión, los sunitas no deberían casarse con chiítas y evitar comer su comida y los animales sacrificados por un chiíta. [37]
Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismail Dihlavi tomaron las armas para hacer cumplir sus puntos de vista puritanos y emigraron a la región de Peshawar para establecer un califato islámico. Fueron los pioneros del terrorismo antichiíta en el subcontinente. Bárbara Metcalf dice:
" Un segundo grupo de abusos que Syed Ahmad sostuvo fueron aquellos que se originaron en la influencia chiíta. Instó particularmente a los musulmanes a abandonar la celebración de ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala tomadas en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Isma'il escribió:
'un verdadero creyente debería considerar romper una tazia por la fuerza como una acción tan virtuosa como destruir ídolos. Si no puede romperlas él mismo, que ordene a otros que lo hagan. Si incluso esto está fuera de su alcance, que al menos los deteste y los aborrezca con todo su corazón y alma”.
Se dice, sin duda con considerable exageración, que el propio Sayyid Ahmad derribó miles de imambaras, el edificio que albergaba las taziyahs ". [38]
Estos ataques se llevaron a cabo entre 1818 y 1820. Rizvi ha dado más detalles sobre época, lugares y circunstancias en las que se llevaron a cabo estos ataques. [39]
Con el inicio del control directo de la Corona después de 1857, las instituciones religiosas y los eruditos perdieron la mayor parte del apoyo financiero del que disfrutaban anteriormente. Ahora tenían que depender de la financiación pública, la chanda . En segundo lugar, cuando el gobierno colonial decidió introducir reformas sociales modernas y a todos se les atribuyó una identidad singular en el censo y una importancia política en la votación. Así, la politización de la religión y la delimitación de las esferas de influencia se convirtieron en una necesidad financiera de los líderes religiosos. Comenzaron a describir a todos los pertenecientes a su secta o religión como un grupo monolítico de personas cuya religión estaba en peligro. El tercer cambio social importante fue la imprenta, que hizo que escribir y publicar folletos y libros fuera fácil y barato. El cuarto factor fueron los ferrocarriles y el servicio postal; A los líderes comunales les resultó fácil viajar, comunicarse y construir redes más allá de su lugar de residencia. Esto cambió drásticamente el discurso religioso y dio origen a la violencia comunitaria y sectaria. Los wahabistas puritanos ya habían excluido a Azadari del Islam sunita, y Arya Samaj y Shudhis comenzaron a pedir a los hindúes que se abstuvieran de Azadari.
A principios del siglo XX, la mayoría de los sunitas todavía observaban Muharram. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi ideó un plan inteligente para ampliar la brecha entre chiítas y suníes. Comenzó a abogar por una celebración de la victoria del Imam Hussain sobre Yazid. Estableció un Imambargah sunita separado en Phul Katora y pidió a los sunitas que usaran vestidos rojos o amarillos en lugar de negros, y llevaran una bandera charyari decorada en lugar del tradicional alam-e-Abbas negro. En lugar de honrar a los Sahaba en sus cumpleaños, comenzó a organizar reuniones públicas bajo la bandera de bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi y bazm-e-usmani, en los primeros diez días de Muharram para venerar a los tres primeros califas. y lo llamó Madh-e-Sahaba. Hablaría de las vidas de los tres primeros califas y atacaría las creencias chiítas. Los chiítas lo vieron como un intento de sabotear el recuerdo de la tragedia de Karbala y comenzaron a recitar tabarra en respuesta. [40]
Después del fracaso del movimiento Khilafat en la década de 1920, los ulemas políticos habían perdido su apoyo público y los musulmanes comenzaron a seguir mentes modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantenerse relevantes, los ulemas establecieron una organización militante deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam, en 1931. Procedían de los vecinos Malihabad, Kanpur, Delhi, Meerut y de lugares tan lejanos como Peshawar. [41] Esta organización puede considerarse como predecesora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Primero agitaron contra los Ahmedis en Cachemira y ahora buscaban una oportunidad. Fue proporcionado por el hijo de Molana Abdul shakoor Lakhnavi, Molana Abdul Shakoor Farooqi. Se graduó en Darul Uloom Deoband y había establecido un seminario en Lucknow en 1931, justo en la ruta de Azadari, llamado Dar-ul-Muballighin. [42] Molana Abdul Shakoor Farooqi escribió muchos libros y folletos. Los chiítas respondieron escribiendo réplicas. A medida que el papel se hizo disponible en abundancia, estos escritos se extendieron por todo el subcontinente y provocaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que estaba sucediendo en UP. Dhulipala dice:
El problema estalló con renovado vigor en 1936, el día de Ashura, cuando dos sunitas desobedecieron órdenes y recitaron públicamente charyari en el centro de la ciudad de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero el día de Chhelum más sunitas participaron en la recitación de Charyari y catorce fueron arrestados. Esto llevó a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow a favor de recitar estos versos públicamente, que llegaron a ser conocidos como Madhe Sahaba. [43]
Azadari en UP no era más pacífico; nunca volvería a ser lo mismo. La violencia llegó tan lejos que en Ashura 1940, un terrorista deobandi atacó la procesión de Ashura con una bomba. Hollister escribe:
"Los conflictos entre sunitas y chiítas en Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades van acompañadas por la policía a lo largo de líneas fijas de marcha. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control. control: 'medidas adecuadas evitan incidentes', 'Muharram transcurrió pacíficamente', 'Todas las tiendas permanecieron cerradas... para evitar incidentes', 'Varias mujeres ofrecieron satyagraha frente a la procesión final... a unos veinte kilómetros de Allahabad. Se oponen al paso de la procesión por sus campos", "la policía tomó grandes precauciones para evitar una alteración del orden público", "como secuela del ataque con bastones por parte de la policía contra una procesión Mehndi, los musulmanes... "No celebramos el Muharram hoy. No se llevaron a cabo procesiones de ta'zia... Los negocios se tramitaron como de costumbre en las localidades hindúes", "Bomba lanzada en la procesión". No todos estos disturbios surgen de diferencias sectarias, pero esas diferencias activan muchas fracturas. Birdwood dice que, en Bombay, donde los primeros cuatro días de Muharram probablemente se dediquen a visitar los tabut khanas de cada uno, se admiten mujeres y niños, así como hombres, y miembros de otras comunidades (sólo a los sunnies se les niega "simplemente como una precaución policial". [44]
La mayoría de los esclavos extranjeros en Xinjiang eran tayikos chiítas ismailíes de las montañas de China . Los musulmanes turcos sunitas se referían a ellos como Ghalcha y los esclavizaban porque eran diferentes de los habitantes turcos sunitas. [45] Los musulmanes chiítas fueron vendidos como esclavos en Khotan. Los musulmanes de Xinjiang comerciaron con chiítas como esclavos. [46]
El clérigo musulmán sunita Yusuf Ma Dexin , que había viajado por todo el imperio otomano, adoptó opiniones antichiítas y, después de regresar a su tierra natal, Yunnan , predicó firmemente contra el chiísmo y el sufismo, incluso mientras apoyaba la rebelión de Panthay . Describió a Irán como un país chiita y utilizó el término despectivo Rafidah para los musulmanes chiítas y también criticó las órdenes sufíes entre los Hui como si fueran Rafidah, pidiendo su abolición. [47] Esta retórica se debió en parte a la creciente marginación de los musulmanes Hui dentro de China y a los llamados a la unidad y la defensa contra el creciente dominio de la sociedad Han. [47]
Hay documentación limitada sobre violencia contra los chiítas en Bangladesh en inglés. Por ejemplo, el 24 de octubre de 2015 explotó una bomba en una mezquita chiita, lo que provocó la muerte de una persona y muchos más resultaron heridos. [48] Otro ataque mortal tuvo lugar en Haripur en Shibganj , en Bogra. El muecín fue asesinado a tiros en una mezquita chií y al menos otros cuatro hombres, incluido el imán, resultaron heridos. [49]
La mayoría de la población de Bahrein es chiita, con cifras entre el 50 [50] –70% [51] de la población. La familia gobernante Al Khalifa , musulmana sunita , llegó a Bahréin procedente de Qatar a finales del siglo XVIII. Los chiítas creen que Al Khalifa no logró ganar legitimidad en Bahréin y estableció un sistema de "apartheid político basado en la discriminación racial, sectaria y tribal". [52] A menudo, los chiítas son declarados no musulmanes y perseguidos. [53] Vali Nasr , un destacado experto iraní en Medio Oriente y el mundo islámico dijo: "Para los chiítas , el gobierno sunita ha sido como vivir bajo el apartheid". [54]
Desde el levantamiento de 2011 , se estima que 1.000 bahreiníes han sido detenidos y acusados de no musulmanes o herejes. [55] Grupos bahreiníes e internacionales de derechos humanos han documentado cientos de casos en los que detenidos chiítas han sido torturados y abusados. [56] Según csmonitor.org, el gobierno ha ido más allá de aplastar la disidencia política al recurrir a lo que "parece" ser un intento de "humillar psicológicamente a la mayoría chiita de la isla hasta una sumisión silenciosa". [56]
La discriminación contra los musulmanes chiítas en Bahréin es lo suficientemente grave y sistemática como para que varias fuentes ( revista Time , [57] Vali Nasr , Yitzhak Nakash, Centro de Derechos Humanos de Bahréin , [58] etc.) hayan utilizado el término "apartheid" en sus descripciones del mismo.
En un artículo del Daily Mirror, Ameen Izzadeen afirma que
Después del desmantelamiento del régimen de apartheid en Sudáfrica , Bahréin siguió siendo el único país donde una minoría dictaba las condiciones a una mayoría. Más del 70 por ciento de los bahreiníes son musulmanes chiítas, pero tienen poca o ninguna voz en el gobierno. [59]
El Christian Science Monitor describe a Bahréin como un país practicante
una forma de apartheid sectario al no permitir que los chiítas ocupen puestos gubernamentales clave o sirvan en la policía o el ejército. De hecho, las fuerzas de seguridad están integradas por suníes de Siria, Pakistán y Baluchistán, quienes también obtienen por la vía rápida la ciudadanía bahreiní, para gran disgusto de la población indígena chií, cuyos miembros a menudo son considerados no musulmanes o menos musulmanes porque son chiítas. . [60] [61]
Los activistas chiítas afirman que más de un millón de chiítas viven en Egipto; sin embargo, otras fuentes afirman que sólo unos pocos miles de chiítas viven en Egipto. [62] Las cifras estimadas de chiítas de Egipto oscilan entre 800.000 [63] y alrededor de dos o tres millones; sin embargo, no hay un recuento oficial. [64] [65]
El gobierno egipcio comenzó a centrar su atención en los chiítas durante la presidencia de Hosni Mubarak con el fin de construir mejores relaciones con los estados árabes del Golfo Pérsico. Los activistas chiítas en Egipto también han afirmado que cuando los Hermanos Musulmanes estaban en el poder en Egipto en 2013, el gobierno abrazó el antichiísmo, considerándolo un deber religioso; sin embargo, algunos grupos salafistas acusaron a los Hermanos Musulmanes de no hacer lo suficiente para detener el expansión del chiismo. Otro activista chiita afirmó que durante la presidencia de Mubarak fue arrestado, retenido durante 15 meses y torturado por el Servicio de Investigaciones de Seguridad del Estado egipcio . [62]
La India es un estado laico y los seguidores del Islam chiita en la India son libres de practicar su fe libremente. Además, el día de Ashura , catalogado como Moharram , y la fecha de nacimiento de Ali se reconocen como días festivos. Sin embargo, a los musulmanes chiítas de Cachemira no se les permite practicar el duelo el día de Ashura desde 1989. Esto es principalmente para atender las demandas de los suníes de Cachemira, que constituyen la gran mayoría de la población, y también para resolver la cuestión del terrorismo. El gobierno ha impuesto restricciones a las procesiones de Muharram desde 1989, y ambos partidos, la Conferencia Nacional de Jammu y Cachemira y el Partido Democrático Popular de Jammu y Cachemira , encabezados por sunitas, han apoyado las prohibiciones desde las últimas tres décadas. Cada año se producen enfrentamientos entre los dolientes de Cachemira y las fuerzas indias en vísperas de los aniversarios del martirio de Karbala. [66]
La ciudad de Lucknow tiene una historia de violencia entre las sectas chiítas y sunitas durante el festival chiíta de Muharram, generalmente debido a acciones de los sunitas que se consideran ofensivas para los chiítas. Durante Muharram, los clérigos sunitas organizan rituales que alaban a los tres primeros califas del Islam (madh-e sahaba), mientras excluyen deliberadamente a Ali, el cuarto califa, y estos rituales generalmente se llevan a cabo frente a las mezquitas chiítas o como respuesta a las procesiones chiítas de Muharram. [67] También se sabe que los miembros de la secta sunita bloquean las procesiones chiítas que pasan por áreas suníes, provocando tensiones entre las dos sectas. [68] Los sunitas también los han declarado no musulmanes [69] en varias ocasiones a través de fatwas oficiales, [70] sin embargo, significan poco ya que el gobierno indio reconoce a los chiítas como musulmanes. [71] [72] [73]
El 29 de diciembre de 2011, en Nangkrenang, Sampang , isla de Madura , aldeanos locales y gente del exterior quemaron un internado islámico chiíta, la casa de un asesor escolar y la casa del director de una escuela. Indonesia es el país musulmán más poblado del mundo y está dominado por sunitas . Un día después del incidente, un predicador sunita de Yakarta dijo: "Fue su propia culpa. Han establecido una pesantren (escuela islámica) en una zona sunita. Además, ser chiíta es un gran error. La verdadera enseñanza es suní y Dios Sólo aceptará a los musulmanes suníes. Si los chiítas quieren vivir en paz, tienen que arrepentirse y convertirse". [74] [75] Amnistía Internacional había registrado muchos casos de intimidación y violencia contra minorías religiosas en Indonesia por parte de grupos islámicos radicales e instó al gobierno indonesio a brindar protección a cientos de chiítas que se han visto obligados a regresar a su aldea en Java Oriental. [76]
Además, también existe una organización antichiíta correspondiente, la Alianza Nacional Antichiíta (ANNAS), que fue fundada el 20 de abril de 2014. [77]
Malasia prohíbe a los chiítas promover su fe. [78] Dieciséis chiítas fueron arrestados el 24 de septiembre de 2013 por "difundir" su fe. [79]
Antes de 2003, la dinámica entre suníes y chiítas era más una diferencia nacional que religiosa. [80]
Tras la invasión de Irak en 2003 y la posterior caída del régimen de Saddam Hussein , la secta minoritaria sunita, que anteriormente había disfrutado de mayores beneficios bajo el gobierno de Saddam, ahora se encontró fuera del poder mientras la mayoría chiita, reprimida bajo Saddam, buscaba establecerse en el poder. . Estas tensiones sectarias dieron lugar a una insurgencia violenta librada por diferentes grupos militantes suníes y chiítas, como Al Qaeda en Irak y el Ejército Mahdi . Después de 2006, decenas de miles de personas murieron en todo Irak, cuando estalló una guerra civil entre las dos sectas musulmanas rivales después del atentado con bomba en la mezquita de al-Askari en 2006 , que duró hasta 2008. [81]
Después de la retirada de Estados Unidos de Irak en 2011, los sunitas salieron a protestar contra el gobierno iraquí y la violencia aumentó a niveles de 2008, que escaló en 2014 hasta convertirse en una nueva guerra que involucró al Estado Islámico de Irak y el Levante y que duró hasta 2017. [82] [ cita necesaria ]
Los miembros de la comunidad chiíta nigeriana han sido perseguidos de diferentes maneras, incluida la demolición de mezquitas chiítas, asesinatos selectivos y propaganda antichiíta. [83] [84] [85] Los políticos, las organizaciones y el aparato de seguridad nigeriano suníes vinculados a Arabia Saudita están detrás de la persecución de los musulmanes chiítas en Nigeria. [83] El movimiento salafista Sociedad Izala , está cerca tanto de Riad como de Abuya y su canal de televisión por satélite Manara a menudo transmite propaganda sectaria anti-chiita. [85]
El gobierno estatal de Sokoto ha reaccionado al ascenso del Islam chiita en el estado tomando medidas como la demolición del Centro Islámico en 2007. [84] [86] Además, los enfrentamientos entre residentes suníes y chiítas siguieron al asesinato del imán salafista Umaru Danmaishiyya. , conocido por su ardiente predicación anti-chiíta. [87] [88]
En 2014 se produjeron las masacres del Día de Zaria Quds , que dejaron 35 muertos. En 2015, la masacre de Zaria durante la cual 348 musulmanes chiítas fueron asesinados por el ejército nigeriano . [89]
En abril de 2018, estallaron enfrentamientos cuando la policía nigeriana lanzó gases lacrimógenos contra manifestantes chiítas que exigían la liberación del jeque Ibrahim Zakzaky, que había estado detenido durante dos años sin juicio. Los enfrentamientos dejaron al menos un manifestante muerto y varios heridos. Además, la policía nigeriana detuvo al menos a 115 manifestantes. [90]
En octubre de 2018, el ejército nigeriano mató al menos a 45 manifestantes chiítas pacíficos. [91] [92] Después de que los soldados comenzaron a disparar, apuntaron a los manifestantes que huían del caos. Muchos de los heridos recibieron disparos en la espalda o en las piernas. [93]
El 26 de julio de 2019, un tribunal nigeriano impuso una prohibición de actividades al Movimiento Islámico Chiíta debido a “actos de terrorismo e ilegalidad”. Anietie Ewang, investigadora de Nigeria de Human Rights Watch, declaró que “el amplio fallo judicial contra el movimiento chiita amenaza los derechos humanos básicos de todos los nigerianos”. [94]
Los civiles musulmanes chiítas fueron víctimas de un odio no provocado desde los inicios de Pakistán. Con la "islamización" de los años 1980 , Pakistán ha visto en las últimas décadas un aumento de la violencia contra los musulmanes chiítas en el país.
Más de 1.900 chiítas murieron en explosiones de bombas o ataques selectivos con armas de fuego sólo entre 2012 y mayo de 2015. [95]
La violencia se ha cobrado la vida de miles de hombres, mujeres y niños. Los chiítas constituyen el 10% de la población musulmana en Pakistán. Sin embargo, en su mayoría están excluidos de posiciones de poder. [96] [97] Militantes sunitas han atacado a médicos, empresarios y otros profesionales en Karachi de forma regular. Se informó que murieron 8.000 personas en Hazara de Quetta . Han sido blanco de "ataques terroristas de Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan , organizaciones militantes suníes afiliadas a Al Qaeda y los talibanes ". Ataques como estos contra civiles chiítas eran habituales en las zonas del norte de Pakistán, como Parachinar y Gilgit-Baltistan . [98]
El 16 de agosto de 2012, unos 25 pasajeros chiítas fueron sacados de cuatro autobuses en la carretera de Babusar, cuando se dirigían a casa para celebrar el Eid con sus familias. Ese fue el tercer ataque contra chiítas en seis meses. [99] Fueron ejecutados sumariamente por militantes musulmanes suníes afiliados a Al-Qaeda. [98] El mismo día, tres miembros de la comunidad hazara fueron asesinados a tiros en la ciudad de Quetta, en el suroeste de Pakistán. [100] Los extremistas suníes, alineados con Al-Qaeda y los talibanes, están matando anualmente a centenares de civiles chiítas en Pakistán.
El único propósito de algunos grupos terroristas como Sipah-e-Sahaba Pakistán es limpiar Pakistán de musulmanes chiítas. El 26 de junio de 2018, el gobierno de Pakistán levantó la prohibición de Sipah-e-Sahaba Pakistán, descongeló sus activos y eliminó a su notorio líder de la lista de vigilancia terrorista. [101] [102]
En septiembre de 2020, el grupo extremista musulmán sunita de Pakistán acusó a los indígenas chiítas de no ser musulmanes y herejes que propagaban la fitna. El hashtag "infiel, infiel, los chiítas son infieles" fue tendencia en las campañas que se estaban lanzando. [103] Miles de paquistaníes marcharon en protestas anti-chiítas en Karachi, el centro financiero del país, a principios de septiembre de 2020. La marcha se debió a que clérigos chiítas hicieron comentarios despectivos contra figuras islámicas históricas. Los comentarios fueron televisados durante la procesión chiíta Ashura . Ashura conmemora la batalla de Karbala, que provocó el cisma en el Islam. Los grupos suníes exigieron que los comentarios despectivos contra cualquier figura islámica no fueran aceptables y no fueran tolerados. [104]
En la actual Arabia Saudita , los gobernantes wahabíes limitan la participación política chiita a unas pocas personas notables. Estos notables se benefician de sus vínculos con el poder y, a su vez, se espera que controlen su comunidad. [105] Los chiítas sauditas representan aproximadamente el 10% de los 28 millones de saudíes (estimación de 2012). [106] [107] Se les ha considerado ciudadanos de segunda clase. [108] Aunque algunos viven en Medina (conocida como Nakhawila ), La Meca e incluso Riad , la mayoría se concentra en los oasis de al-Hasa y Qatif en las zonas ricas en petróleo de la Provincia Oriental. Se han enfrentado a una discriminación religiosa y económica a largo plazo. Generalmente han sido denunciados como herejes, traidores y no musulmanes. Los chiítas fueron acusados de sabotaje, sobre todo por bombardear oleoductos en 1988. Varios chiítas han sido ejecutados. En respuesta a la militancia de Irán , el gobierno saudita castigó colectivamente a la comunidad chiita en Arabia Saudita imponiendo restricciones a sus libertades y marginándolas económicamente. A los ulama (que adhieren al salafismo) se les dio permiso para sancionar la violencia contra los chiítas. Lo que siguió fueron fatwas aprobadas por el principal clérigo del país, Abdul-Aziz ibn Baz , que denunciaba a los chiítas como apóstatas . Otro de Adul-Rahman al-Jibrin, miembro del Consejo Superior de Ulama, incluso sancionó el asesinato de chiítas. Este llamado fue reiterado en la literatura religiosa salafista en fecha tan tardía como 2002. [107]
No hay seminarios religiosos chiítas en Arabia Saudita, por lo que la formación de eruditos chiítas está restringida. Además, la construcción de mezquitas chiítas está prohibida en algunas regiones de Arabia Saudita. [108]
A diferencia de Irak y Líbano , que tienen un número considerable de chiítas ricos, Arabia Saudita no los tiene. No ha habido ministros chiítas en el gabinete. Se les mantiene alejados de puestos críticos en las fuerzas armadas y los servicios de seguridad. No hay alcaldes ni jefes de policía chiítas, y ninguna de las trescientas escuelas para niñas chiítas de la Provincia Oriental tiene un director chiíta. [107]
El gobierno ha restringido los nombres que los chiítas pueden utilizar para sus hijos en un intento de disuadirlos de mostrar su identidad. Los libros de texto saudíes son hostiles al chiísmo y a menudo caracterizan la fe como una forma de herejía.[3] Los profesores salafistas frecuentemente dicen en aulas llenas de jóvenes escolares chiítas que son herejes. [109]
En la ciudad de Dammam , una cuarta parte de cuyos residentes son chiítas, la Ashura está prohibida y no hay un llamado claramente chiíta a la oración. No hay cementerio chiíta para casi el 25% de los 600.000 chiítas que viven allí. Sólo hay una mezquita para los 150.000 chiítas de la ciudad. El gobierno saudí ha sido a menudo visto como un opresor activo de los chiítas [110] debido a la financiación de la ideología wahabí que denuncia la fe chiíta. [111]
En marzo de 2011, la policía abrió fuego contra manifestantes pacíficos en Qatif, y después de los disturbios chiítas de octubre de 2011, el gobierno saudita prometió aplastar cualquier problema adicional en la provincia oriental con "puño de hierro". [112]
Arabia Saudita continúa su campaña anti-chiíta tanto en el país como en el extranjero. Según el Independent, "los contenidos de televisión por satélite, Internet, YouTube y Twitter, frecuentemente emanados o financiados por los estados petroleros de la península Arábiga, están en el centro de una campaña para difundir el odio sectario a todos los rincones del mundo musulmán, incluidos lugares donde los chiítas son una minoría vulnerable, como Libia, Túnez, Egipto y Malasia". [113]
La política de Arabia Saudita hacia las formas de expresión religiosa no wahabíes ha sido descrita como apartheid religioso. [114] Mohammad Taqi escribe que
El régimen saudita también es muy consciente de que, en última instancia, los agravios chiítas no son meras cuestiones doctrinales sino que surgen de la privación socioeconómica, como resultado de la represión religiosa y la marginación política al borde del apartheid. [115]
En enero de 2016, Arabia Saudita ejecutó al destacado clérigo chiita Sheikh Nimr , que había convocado manifestaciones a favor de la democracia, junto con otros 47 ciudadanos saudíes condenados por el Tribunal Penal Especializado por cargos de terrorismo. [116]
Desde mayo de 2017 [117] [118] [119] [120] [121] en respuesta a las protestas contra el gobierno, la ciudad predominantemente chiita de Al-Awamiyah ha sido sitiada por el ejército saudita. A los residentes no se les permite entrar ni salir, y el ejército bombardea indiscriminadamente los barrios con ataques aéreos , fuego de mortero [122] y francotiradores [123] disparando a los residentes. [124] Decenas de civiles chiítas murieron, entre ellos un niño de tres años y [125] un niño de dos años. [126] El gobierno saudita afirma que está luchando contra terroristas en al-Awamiyah. Los residentes también informaron que los soldados dispararon contra casas, automóviles y contra todas las personas en las calles. [127] Durante la represión, el gobierno saudita demolió varios sitios históricos y muchos otros edificios y casas en Qatif. [128] El 26 de julio de 2017, las autoridades sauditas comenzaron a negarse a brindar servicios de emergencia a los civiles heridos. Arabia Saudita tampoco ha proporcionado ayuda humanitaria a los ciudadanos atrapados en Awamiyah. [129] En agosto de 2017, se informó que el gobierno saudita demolió 488 edificios en Awamiyah. Esta demolición se produjo a raíz del asedio de la ciudad por parte del gobierno saudí, que seguía intentando impedir que los ciudadanos de la ciudad obtuvieran sus derechos. [130] 20.000 residentes se vieron obligados a huir de sus hogares para sobrevivir. [131] El presidente del Consejo Corán y dos primos del ejecutado Nimr al-Nimr también fueron asesinados por las fuerzas de seguridad sauditas en Qatif en 2017. [132]
Jomeini gobernó Irán basándose en el dominio islámico. Apoyó a los chiítas en otros países, incluidos Líbano, Irak, Afganistán, Bahréin y Pakistán, para fortalecer la unión suní-chiíta. Los esfuerzos de Jomeini fueron respetados por los islamistas suníes, como los Hermanos Musulmanes y Hamás, que "no aceptaron su liderazgo". Después de la victoria de la revolución iraní y el establecimiento del poder chiita en Irán, Arabia Saudita intentó difundir el wahabismo a nivel mundial. El ejército iraquí fue apoyado por Arabia Saudita contra los chiítas iraníes de 1980 a 1988. [5]
Hace dos décadas, los grupos extremistas obtuvieron apoyo financiero de Arabia Saudita y los estados del Golfo y pudieron lanzar propaganda y atraer reclutas a través de la televisión satelital y la Internet de alta velocidad. [5]
Aunque el 35% de los yemeníes son chiítas, la discriminación contra los chiítas ha sido omnipresente en Yemen. Lo practicaban principalmente los sunitas, que constituían el 65% de la población yemení. Esto había llevado al surgimiento del movimiento hutí y al posterior conflicto sectario en Yemen, lo que desató la guerra civil . [133]
Persecución de los musulmanes chiítas por parte de los suníes:
Religión: La inmensa mayoría de la población (96,3 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente el 95 por ciento son sunitas y el 5 por ciento chiítas.
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