El nacionalismo árabe ( árabe : القومية العربية , romanizado : al-qawmīya al-ʿarabīya ) es una ideología política que afirma que los árabes constituyen una sola nación. Como ideología nacionalista tradicional, promueve la cultura y la civilización árabes , celebra la historia árabe , glorifica la lengua y la literatura árabes y pide el rejuvenecimiento de la sociedad árabe mediante la unificación total . [1] Se basa en la premisa de que los pueblos del mundo árabe –desde el Océano Atlántico hasta el Mar Arábigo– constituyen una nación unida por una identidad común : etnia, lengua, cultura, historia, geografía y política . [2] [3]
Uno de los principales objetivos del nacionalismo árabe moderno es librar al mundo árabe de la influencia del mundo occidental y eliminar aquellos gobiernos árabes que se consideran dependientes de la hegemonía occidental. Esta forma de ideología tiene sus raíces en el resultado indeseable de la revuelta árabe ; Al lograr con éxito su objetivo principal de disolver el Imperio Otomano , los rebeldes árabes permitieron simultáneamente la partición de su aspirante a Estado árabe unificado por las potencias occidentales. El sentimiento antioccidental creció a medida que los nacionalistas árabes se centralizaron en torno a la recién descubierta causa palestina , promoviendo la opinión de que el sionismo planteaba una amenaza existencial a la integridad territorial y al status quo político de toda la región, y que el conflicto árabe-israelí resultante estaba directamente relacionado con Imperialismo occidental debido a la Declaración Balfour . [4] [5] La unidad árabe se consideraba un instrumento necesario para "restaurar esta parte perdida" de la nación, lo que a su vez significaba eliminar las "reliquias" del colonialismo extranjero. [6] El nacionalismo árabe surgió en la década de 1920, como la fuerza ideológica dominante en el mundo árabe oriental, comúnmente conocida como " el mashriq ". Su influencia se expandió constantemente durante los años siguientes. En las décadas de 1950 y 1960, el carismático líder egipcio Gamal Abdel Nasser defendió el nacionalismo árabe, y partidos políticos como el Partido Baaz y el Movimiento de Nacionalistas Árabes demostraron notables capacidades de movilización, organización y actividades clandestinas. Esta ideología parecía estar en aumento en los estados árabes independientes.
Su influencia comenzó a debilitarse en las décadas siguientes, con el surgimiento del nacionalismo de Estado-nación promovido principalmente por cada Estado árabe y el surgimiento del radicalismo islámico que llenó el vacío percibido. [7]
Sin embargo, la ideología en su conjunto comenzó a decaer en todo el mundo árabe tras la decisiva victoria israelí en la guerra de junio de 1967 . [8] [9]
Personalidades y grupos notables asociados con el nacionalismo árabe incluyen a Faisal I de Irak , Gamal Abdel Nasser , el Movimiento Nacionalista Árabe , Michel Aflaq , Muammar Gaddafi , Saddam Hussein , la Organización de Liberación de Palestina y el Partido Árabe Socialista Baaz .
Los nacionalistas árabes creen que la nación árabe existió como una entidad histórica antes del surgimiento del nacionalismo en los siglos XIX y XX. La nación árabe se formó mediante el establecimiento gradual del árabe como lengua de comunicación y con la llegada del Islam como religión y cultura en la región. Tanto el árabe como el Islam sirvieron como pilares de la nación. Según el escritor Youssef M. Choueiri, el nacionalismo árabe representa "la conciencia de los árabes de sus características específicas, así como su esfuerzo por construir un Estado moderno capaz de representar la voluntad común de la nación y todas sus partes constituyentes". [10]
Dentro del movimiento nacionalista árabe hay tres ideas principales: la de la nación árabe; nacionalismo árabe; y la unidad panárabe . La revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina condujo a la fundación del Partido Nacionalista Árabe Baaz , que afirma que la nación árabe es el grupo de personas que hablan árabe, habitan el mundo árabe y que sienten que pertenecen a la misma nación. . El nacionalismo árabe es la "suma total" de las características y cualidades exclusivas de la nación árabe, mientras que la unidad panárabe es la idea moderna que estipula que los países árabes separados deben unificarse para formar un solo estado bajo un sistema político. [11]
El patriotismo local centrado en países árabes individuales se incorporó al marco del nacionalismo árabe a partir de la década de 1920. Esto se hizo posicionando la Península Arábiga como la patria de los pueblos semitas (los cananeos y arameos del Levante y los asirios y babilonios de Mesopotamia ) que emigraron por todo el Cercano Oriente en la antigüedad o asociando las otras culturas preislámicas, como los de Egipto , el Norte de África y el Cuerno de África , en una identidad árabe en evolución . [12]
El idioma árabe moderno en realidad tiene dos palabras distintas que pueden traducirse al inglés como "nacionalismo": qawmiyya قومية, derivada de la palabra qawm (que significa "tribu, nacionalidad étnica"), y wataniyya وطنية, derivada de la palabra watan (que significa " patria, país natal"). El término qawmiyya significa apego a la nación árabe, mientras que wataniyya significa lealtad a un único estado árabe. Wataniyya es a veces menospreciado como "regionalismo" por quienes consideran el panarabismo la única variante legítima del nacionalismo árabe. [13]
En los años posteriores a la Guerra Mundial, el concepto de qawmiyya "adquirió gradualmente una connotación izquierdista , pidiendo... la creación de una unidad árabe revolucionaria". [14] Los grupos que suscribían este punto de vista abogaban por la oposición, violenta y no violenta, contra Israel y contra los árabes que no suscribían este punto de vista. La persona más identificada con qawmiyya fue Gamal Abdel Nasser de Egipto, quien utilizó tanto el poder militar como político para difundir su versión de la ideología panárabe por todo el mundo árabe. Si bien qawmiyya sigue siendo hoy una fuerza política potente, la muerte de Nasser y la derrota árabe en la Guerra de los Seis Días han debilitado la fe en este ideal. La actual ideología dominante entre los responsables políticos árabes se ha desplazado hacia la wataniyya . [15]
A lo largo de finales del siglo XIX, comenzando en la década de 1860, se desarrolló un sentido de lealtad a la "Patria" en los círculos intelectuales con sede en el Levante y Egipto, pero no necesariamente a una "Patria árabe". Se desarrolló a partir de la observancia de los éxitos tecnológicos de Europa occidental que atribuyeron al predominio del patriotismo en esos países. [16] Durante este período, una gran afluencia de misioneros cristianos y educadores de países occidentales proporcionó lo que se denominó el "renacimiento político árabe", que resultó en el establecimiento de sociedades secretas dentro del imperio.
Lo primero también fue posible con la influencia del movimiento intelectual producido por la expansión del periodismo utilizando una lengua unificadora, con la creación de periódicos en árabe, así como la publicación de un diccionario árabe y una enciclopedia a finales de la década de 1860 y principios de la década de 1860. Década de 1870. Esto permitió el cuestionamiento (aunque limitado) del poder otomano. [17] En consecuencia, en la década de 1860, la literatura producida en el Mashriq (el Levante y Mesopotamia ), que estaba bajo control otomano en ese momento, contenía intensidad emocional y condenaba enérgicamente a los turcos otomanos por "traicionar al Islam" y a la Patria al Occidente cristiano. . En opinión de los patriotas árabes, el Islam no siempre estuvo en un "estado lamentable" y atribuyeron los triunfos militares y las glorias culturales de los árabes al advenimiento de la religión, insistiendo en que el propio modernismo europeo era de origen islámico. Los otomanos, por otra parte, se habían desviado del verdadero Islam y, por tanto, sufrieron una decadencia. Se culpó de la situación a los gobiernos reformistas otomano y egipcio porque intentaron tomar prestadas prácticas occidentales de los europeos que eran consideradas antinaturales y corruptas. La opinión de los patriotas árabes era que los gobiernos islámicos deberían revivir el verdadero Islam, lo que a su vez allanaría el camino para el establecimiento de un gobierno constitucional representativo y la libertad que, aunque de origen islámico, se manifestaba en Occidente en ese momento. [18]
El arabismo y el patriotismo regional (como en Egipto o en el Levante) se mezclaron y ganaron predominio sobre el otomanismo entre algunos árabes en Siria y el Líbano . Ibrahim al-Yaziji , un filósofo cristiano libanés, pidió a los árabes "recuperar su antigua vitalidad perdida y deshacerse del yugo de los turcos" en 1868. A finales de la década de 1870 se formó una sociedad secreta que promovía este objetivo, con al-Yazigi. Como un miembro. El grupo colocó carteles en Beirut llamando a una rebelión contra los otomanos. Mientras tanto, otros notables libaneses y con sede en Damasco , en su mayoría musulmanes, formaron movimientos secretos similares, aunque diferían en que los grupos cristianos que desfavorecían al arabismo pedían un Líbano completamente independiente, mientras que las sociedades árabes musulmanas en general promovían una Gran Siria autónoma todavía bajo dominio otomano. [19]
Ya en 1870, el escritor cristiano sirio Francis Marrash distinguió la noción de patria de la de nación; al aplicar este último a la Gran Siria , señaló el papel que desempeña el idioma, además de las costumbres y la creencia en intereses comunes, en la definición de la identidad nacional. [20] Esta distinción entre patria y nación también fue hecha por Hasan al-Marsafi en 1881. A principios del siglo XX, grupos de árabes musulmanes adoptaron una "visión propia" nacionalista árabe que serviría como base de la democracia árabe. Ideología nacionalista del siglo XX.
Esta nueva versión del patriotismo árabe estuvo directamente influenciada por el modernismo y el revivalismo islámico de Muhammad Abduh , el erudito musulmán egipcio , y Jamal al-Din al-Afghani , activista político iraní. Ambos compartieron sus pensamientos sobre la reforma de las sociedades islámicas mediante publicaciones en la revista al-'Urwa al-Wuthqa . Abduh creía que los antepasados musulmanes de los árabes otorgaron "racionalidad a la humanidad y crearon los elementos esenciales de la modernidad", tomados prestados por Occidente. Así, mientras Europa avanzó desde la adopción de los ideales modernistas del verdadero Islam, los musulmanes fracasaron, corrompieron y abandonaron el verdadero Islam. [19] Al-Afghani culpó de la división entre musulmanes a la influencia de Europa. Por lo tanto, abogó por la unidad panmusulmana como un proyecto para revitalizar el Islam como una fuerza cohesiva contra el dominio occidental, y argumentó que se necesitaban nuevas interpretaciones del Islam para enfrentar las cuestiones planteadas por la modernidad. Sus seguidores crearían sus propias revistas y partidos políticos para desarrollar estas ideas. [21] Abduh influyó en el nacionalismo árabe moderno en particular, porque el resurgimiento de los verdaderos antepasados del Islam (que eran árabes) también se convertiría en el resurgimiento de la cultura árabe y la restauración de la posición árabe como líderes del mundo islámico. Uno de los seguidores de Abduh, Abd al-Rahman al-Kawakibi , declaró abiertamente que el Imperio Otomano debería ser tanto turco como árabe, y que este último ejerciera el liderazgo religioso y cultural. [22]
En 1911, intelectuales y políticos árabes de todo el Levante formaron al-Fatat ("la Sociedad Árabe Joven"), un pequeño club nacionalista árabe, en París. Su objetivo declarado era "elevar el nivel de la nación árabe al nivel de las naciones modernas". En los primeros años de su existencia, al-Fatat pidió una mayor autonomía dentro de un estado otomano unificado en lugar de una independencia árabe del imperio. Al-Fatat fue anfitrión del Congreso Árabe de 1913 en París, cuyo propósito era discutir las reformas deseadas con otros individuos disidentes del mundo árabe. También solicitaron que a los reclutas árabes del ejército otomano no se les exigiera servir en regiones no árabes, excepto en tiempos de guerra. Sin embargo, cuando las autoridades otomanas tomaron medidas enérgicas contra las actividades y los miembros de la organización, al-Fatat pasó a la clandestinidad y exigió la total independencia y unidad de las provincias árabes. [23]
Los individuos nacionalistas se hicieron más prominentes durante los últimos años de la autoridad otomana, pero la idea del nacionalismo árabe prácticamente no tuvo impacto en la mayoría de los árabes, ya que se consideraban súbditos leales del Imperio Otomano. [24] Los británicos, por su parte, incitaron al Sharif de La Meca a lanzar la Revuelta Árabe durante la Primera Guerra Mundial. [25] Los otomanos fueron derrotados y las fuerzas rebeldes, leales al hijo del Sharif, Faysal ibn al-Husayn, entraron en Damasco en 1918. Para entonces, Faysal junto con muchos intelectuales y oficiales militares iraquíes se habían unido a al-Fatat, que formaría la columna vertebral de el recién creado estado árabe que comprendía gran parte del Levante y el Hejaz . [23]
Damasco se convirtió en el centro coordinador del movimiento nacionalista árabe porque era visto como el lugar de nacimiento de la ideología, la sede de Faysal (el primer "soberano" árabe después de casi 400 años de soberanía turca) y porque los nacionalistas de toda la región del Mashreq estaban familiarizado con ello. No obstante, Jerusalén , Beirut y Bagdad siguieron siendo importantes bases de apoyo. Tras la creación del estado de Faysal, se hizo visible una grave tensión dentro del movimiento nacionalista árabe; el conflicto entre el ideal más elevado de la ideología de formar una única unidad independiente que comprenda a todos los países que comparten la lengua y la herencia árabe, y la tendencia a dar prioridad a las ambiciones locales. [26]
Para aumentar las tensiones, se formó una brecha entre los miembros nacionalistas más antiguos de varias familias de clases urbanas sirias y los nacionalistas, en general más jóvenes, que se acercaron a Faysal: sus tropas Hejazi, oficiales militares iraquíes y sirios, e intelectuales palestinos y sirios. La guardia más antigua estaba representada principalmente por Rida Pasha al-Rikabi , quien sirvió como primer ministro de Faysal, mientras que la guardia más joven no tenía un líder en particular. [26] Sin embargo, los jóvenes dentro de al-Fatat fundaron el Partido de la Independencia Árabe ("al-Istiqlal") en febrero de 1919. Su objetivo era lograr la unidad y la independencia árabe completa. Entre los miembros destacados se encontraban Izzat Darwaza y Shukri al-Quwatli . Con sede en Damasco y sucursales en varias ciudades de todo el Levante, al-Istiqlal recibió apoyo político y financiero de Faysal, pero dependió del círculo interno de al-Fatat para sobrevivir. [27]
Durante la guerra, Gran Bretaña había sido uno de los principales patrocinadores del pensamiento y la ideología nacionalistas árabes, principalmente como arma contra el poder del Imperio Otomano. Aunque a las fuerzas árabes se les prometió un estado que incluía gran parte de la Península Arábiga y la Media Luna Fértil, el Acuerdo secreto Sykes-Picot entre Gran Bretaña y Francia preveía la división territorial de gran parte de esa región entre las dos potencias imperiales. Durante los años de entreguerras y el período del Mandato Británico , cuando las tierras árabes estaban bajo control francés y británico, el nacionalismo árabe se convirtió en un importante movimiento de oposición antiimperial contra el dominio europeo. [28]
Tras el establecimiento de los mandatos británico y francés se produjeron varias revueltas árabes contra las potencias europeas. [29] El resentimiento hacia el dominio británico culminó en la revuelta iraquí de 1920. El levantamiento que llevó a cabo la población urbana así como las tribus rurales de Irak terminó en 1921. Posteriormente, los británicos cambiaron drásticamente su política en Irak. Aunque el mandato todavía estaba oficialmente vigente, el papel británico quedó prácticamente reducido a uno consultivo. [30] En 1925, los drusos del sur de Siria, bajo el liderazgo del sultán al-Atrash, se rebelaron contra el dominio francés. Posteriormente, la revuelta se extendió por toda Siria, particularmente en Damasco, donde tuvo lugar un levantamiento ciudadano. Los franceses respondieron bombardeando sistemáticamente la ciudad, lo que provocó miles de muertes. La revuelta fue sofocada a finales de año, pero se le atribuye haber obligado a los franceses a tomar más medidas para garantizar la independencia siria. [31] En Egipto , el resentimiento hacia la hegemonía británica condujo a revueltas a gran escala en todo el país en 1919. Como resultado de negociaciones de tres años después del levantamiento, los británicos acordaron permitir la independencia oficial de Egipto en 1922, pero sus militares aún mantuvieron el control. Gran influencia en el país. Los líderes políticos de la revolución egipcia abrazaron el nacionalismo egipcio , en lugar de una alternativa nacionalista árabe. [32]
La relativa independencia de Egipto, Irak, Arabia Saudita y Yemen del Norte alentó a los nacionalistas árabes a presentar programas de acción contra las potencias coloniales de la región. Según el historiador Youssef Choueiri, los "primeros destellos públicos" de un enfoque panárabe se produjeron en 1931, durante la celebración de una conferencia panislámica en Jerusalén que puso de relieve los temores musulmanes ante el creciente crecimiento del sionismo en Palestina. Los delegados árabes celebraron una conferencia separada y por primera vez delegados del norte de África, Egipto, la Península Arábiga y la Media Luna Fértil se reunieron para discutir asuntos árabes. Se proclamó un pacto panarabista centrado en tres artículos principales [ cita necesaria ] : los países árabes forman un todo integral e indivisible. Por lo tanto, la nación árabe no acepta ni reconoce las divisiones de cualquier naturaleza a las que ha sido sometida; todos los esfuerzos en cada país árabe deben dirigirse hacia el logro de la independencia total dentro de una sola unidad. Se debe luchar contra todo esfuerzo que limite las actividades políticas a cuestiones locales o regionales, y dado que el colonialismo es, en todas sus formas y manifestaciones, incompatible con la dignidad y los objetivos primordiales de la nación árabe, la nación árabe lo rechaza y lo resistirá. con todos los medios a su alcance.
La Asociación de Ulama musulmanes argelinos, fundada en 1931, fue un importante movimiento nacionalista islamista y árabe en la Argelia francesa . Su lema era "El Islam es nuestra religión, Argelia es nuestra patria, el árabe es nuestra lengua", [33] y hacía hincapié en la identidad nacional árabe-islámica de Argelia, convirtiéndose en el más firme defensor de la cultura árabe y musulmana y en un importante proveedor de educación en árabe. [34] Su fundador, Abdelhamid ibn Badis, identificó el Islam, el arabismo y el nacionalismo como los tres componentes principales del carácter nacional argelino distinto del francés, [35] mientras que su colega 'alim Ahmad Tawfiq al-Madani (1889-1983) escribió extensas obras históricas. escritos en árabe que celebran a los antepasados musulmanes y árabes de Argelia. [36] La asociación también atrajo la atención del público argelino sobre lo que estaba sucediendo en la Palestina del Mandato, describiendo los acontecimientos en Palestina en 1936 como un "insulto a todos los países musulmanes y una degradación del arabismo" y los acontecimientos de 1947 como "una prueba establecida por Dios". para examinar la fe de los musulmanes y de los árabes". También destacó la opinión de que Palestina pertenece a todos los árabes y no sólo a los palestinos. [37] En 1955, se unió a la insurgencia del Frente de Liberación Nacional nacionalista árabe contra Francia en la Guerra de Argelia . [38] [39]
Se hicieron planes para una conferencia en el futuro cercano, pero nunca llegaron a realizarse debido a la muerte de Faysal en 1933 (los delegados eligieron a Faysal de Irak como su patrón y él acordó brindar apoyo moral y material al movimiento) y la feroz oposición británica. Sin embargo, el Partido de la Independencia Árabe fue formado por activistas palestinos e iraquíes de al-Fatat como resultado directo de la conferencia de Jerusalén del 13 de agosto de 1932. La mayoría de las actividades del AIP se centraron en el campo político palestino, pero el partido también trabajó para lograr Unidad y solidaridad árabes como medio para fortalecer la resistencia árabe contra el Mandato Británico en Palestina y el aumento de los asentamientos judíos que se están produciendo allí. En agosto de 1933, grupos de funcionarios profesionales educados en Occidente fundaron en el Líbano la Liga de Acción Nacionalista (LNA) con el objetivo de crear un mercado árabe común y una base industrial, así como la abolición de las barreras aduaneras entre los países árabes. [40] Al proponer reformas agrarias para limitar el poder de los terratenientes, abolir lo que consideraban " feudalismo " y promover el crecimiento de una industria, el LNA buscó socavar a los terratenientes ausentes en el Levante que tendían a alentar el nacionalismo local y estaban abiertos a trabajando con autoridades europeas o compradores de tierras judíos. El LNA disfrutó de cierto nivel de popularidad durante la década de 1930, pero no sobrevivió hasta la década de 1940. [41]
Tras el asesinato del líder guerrillero árabe sirio Izz ad-Din al-Qassam por fuerzas británicas en Ya'bad , las tensiones árabe-judías en Palestina alcanzaron un clímax. Los sentimientos antisionistas alcanzaron un punto de ebullición el 15 de abril de 1936, cuando un grupo armado de árabes mató a un civil judío tras interceptar su coche cerca de la aldea de Bal'a . Después de que los judíos tomaran represalias matando a dos granjeros árabes cerca de Jaffa , esto provocó una revuelta árabe en Palestina. El AIP, junto con notables palestinos, seleccionaron al líder popular y Gran Mufti de Jerusalén , Amin al-Husseini, para liderar el levantamiento. [42] El Comité Superior Árabe (AHC), un comité nacional que reúne a facciones árabes en Palestina, fue establecido para coordinar el levantamiento. Para protestar por el aumento de la inmigración judía , se declaró una huelga general y pronto se produjo un boicot político, económico y social a los judíos. [43]
Los acontecimientos en Palestina siguieron a actividades anticoloniales similares en Egipto, Siria y Argelia que ayudaron a inspirar el levantamiento. En Egipto, las manifestaciones antibritánicas que duraron una semana finalmente dieron como resultado la restauración de la constitución egipcia, mientras que en Siria, una huelga general celebrada en enero-febrero de 1936 condujo a importantes negociaciones para un acuerdo de independencia con el gobierno francés. [42] Los británicos adoptaron una postura firme contra la revuelta nacionalista en Palestina, disolviendo el AHC y obligando a al-Husayni a exiliarse en el Líbano en 1937. [44] En Argelia, la hostilidad hacia la comunidad judía provocó un ataque en Constantina en el verano de 1934 en el que varios judíos fueron asesinados, en respuesta a los acontecimientos en Palestina. [37] Al-Husayni, que se inclinaba más hacia el nacionalismo palestino , jugó un papel decisivo en la organización de la Conferencia panárabe de Bloudan el 9 de septiembre de 1937 en Siria, que reunió a 524 delegados de todo el mundo árabe, aunque el propio al-Husayni no estuvo presente. [45] Según el autor Adeeb Dawisha, aunque el levantamiento había sido sofocado en 1939, "contribuyó en gran medida al crecimiento del sentimiento nacionalista árabe" y comenzó el desarrollo de la "solidaridad" entre los gobiernos árabes. [46]
Mientras tanto, en 1938 se formó en Irak una sociedad nacionalista árabe clandestina que llegó a ser conocida como Partido Nacionalista Árabe (ANP). Por lo general, el ANP se limitó a influir en los acontecimientos y en los líderes de Irak en lugar de tomar la iniciativa de un movimiento nacionalista de masas. El rey Ghazi de Irak fue uno de esos líderes. Ghazi tenía la intención de construir un ejército iraquí fuerte y buscó activamente anexar Kuwait . Muchos políticos nacionalistas árabes de Kuwait, que favorecían la independencia, especialmente después del descubrimiento de petróleo allí en 1938, recibieron refugio seguro en Irak después de ser reprimidos por los casi gobernantes del jeque , la familia Al Sabah (Kuwait todavía era un territorio británico en el tiempo). Ghazi murió en un accidente automovilístico en 1939, lo que llevó a varios oficiales de su ejército a alegar que el rey fue asesinado por las fuerzas británicas. [47] Ese mismo año, al-Husayni llegó a Bagdad después de escapar del Líbano, dando un impulso moral a la dimensión panárabe en la política iraquí. El primer ministro de la época, Nuri al-Said y el rey regente 'Abd al-Ilah , no albergaban las simpatías panarabistas que defendía Ghazi. [45]
Rashid Ali al-Gaylani sucedió a al-Said como primer ministro en marzo de 1940 y adoptó una posición neutral respecto a la Segunda Guerra Mundial , abriendo un diálogo con el gobierno alemán que estaba en guerra con Gran Bretaña. Bajo gran presión de este último, al-Gaylani dimitió el 31 de enero de 1941 y al-Said ocupó su lugar. La supuesta intervención británica en los asuntos internos de Irak enfureció a los oficiales nacionalistas árabes del ejército, lo que llevó a un grupo de ellos a derrocar al gobierno en abril e instalar a al-Gaylani como Primer Ministro. [46] Para contrarrestar una respuesta militar británica al golpe, al-Gaylani consiguió el apoyo de Alemania, pero el ejército alemán no llegó para ayudar al gobierno nacionalista árabe. Una vez que la Francia proalemana de Vichy tomó el control de la vecina Siria, Gran Bretaña volvió a ocupar Irak en mayo para evitar que se uniera a las potencias del Eje . El 1 de junio, al-Gaylani y al-Husayni huyeron al país hacia Alemania, mientras que los oficiales del ejército que llevaron a cabo el golpe fueron capturados y ejecutados. [45]
Al-Husayni conoció cada vez más a Adolf Hitler , el líder nazi de Alemania, y otros funcionarios nazis e intentó coordinar las políticas nazis y árabes para resolver lo que él creía que era el " problema judío " en Palestina. [48] En uno de los discursos del muftí pidió a los árabes que se unieran y "mataran a los judíos dondequiera que los encontraran". [49] [50] [51] A lo largo de la Segunda Guerra Mundial, el gobierno nazi, buscando aprovechar los sentimientos antiimperialistas generalizados en el Medio Oriente, había transmitido mensajes antisemitas adaptados a los musulmanes de habla árabe en el Medio Oriente a través de la radio. [52]
El conflicto en Irak provocó ira y frustración en todo el mundo árabe y los británicos reconocieron el rápido crecimiento del sentimiento nacionalista árabe entre la población árabe, [53] grandes segmentos de los cuales vieron los acontecimientos en Irak como una lucha valiente contra el imperialismo. [54] El Secretario de Asuntos Exteriores británico, Anthony Eden , declaró oficialmente el apoyo británico a fuertes lazos panárabes en un intento por aliviar los sentimientos antibritánicos en la región. [53] Los acontecimientos de la región influyeron en la creación del Club de la Unión Árabe en Egipto en 1942, que pedía el desarrollo de vínculos más fuertes entre Egipto y el mundo árabe. Posteriormente se abrieron sucursales en Bagdad, Beirut, Jaffa y Damasco, y el Primer Ministro egipcio Mostafa El-Nahas adoptó su plataforma, prometiendo ayudar a proteger "los intereses y derechos" de las "naciones árabes hermanas" y explorar la "cuestión de la unidad árabe". ". [54]
La rivalidad por el liderazgo del mundo árabe se desarrolló principalmente entre las instituciones políticas de Irak y Egipto en el período posterior al fracaso del golpe de Rashid Ali. El apoyo declarado de Eden al aumento de los vínculos árabes animó a Nuri al-Said de Irak a proponer su propio plan para la unidad árabe en enero de 1943, denominado " Unión de la Media Luna Fértil ". El plan reconocía los vínculos lingüísticos, culturales y económicos entre los estados de la región de la Media Luna Fértil , así como las diferencias entre sus habitantes. Buscaba unificar esos estados en un proceso basado en etapas en el que en la etapa inicial Siria, Transjordania, Palestina y el Líbano se unirían con una autonomía limitada otorgada a los judíos en Palestina y derechos especiales para los cristianos en el Líbano. [55] Posteriormente, el estado levantino e Irak formarían una "Liga Árabe", a la que otros estados árabes podrían unirse, que supervisaría asuntos de defensa, política exterior, aduanas, moneda y la salvaguardia de las minorías. La propuesta reflejaba una combinación de factores, a saber, las ambiciones expansionistas de los hachemitas, el intento del establishment político iraquí de asegurarse el manto del liderazgo árabe en su rivalidad con Egipto y una aceptación genuina de la identidad árabe por parte de los líderes iraquíes. [55]
El gobierno egipcio de Nahas Pasha lanzó una iniciativa rival para establecer relaciones interárabes más estrechas y envió delegaciones a varios estados árabes. Figuras nacionalistas árabes influyentes en el país intentaron enfatizar el carácter árabe de Egipto; el más destacado de ellos, Abdul Rahman al-Azzam , llegó a escribir "Egipto era un país árabe antes de Cristo". La aparente aceptación egipcia del arabismo fue recibida con entusiasmo árabe general a nivel popular y los esfuerzos de Pasha ganaron más fuerza entre los diversos gobiernos árabes que la propuesta de la Media Luna Fértil de al-Said. [56] Las razones para esto iban desde la antipatía de la familia real saudí y el establishment político de Damasco hasta las ambiciones de liderazgo de la familia hachemita rival y la creencia de la comunidad cristiana maronita del Líbano de que el plan de Egipto no requeriría conceder una futura independencia. Entre el 25 de septiembre y el 8 de octubre de 1944, los líderes de Irak, Siria, Arabia Saudita, Líbano, Transjordania, Yemen y la comunidad árabe palestina se reunieron en Alejandría , Egipto, en una reunión organizada por el gobierno egipcio que terminó con un acuerdo conocido como el " Protocolo de Alejandría ." [57]
Después de la Segunda Guerra Mundial, Gamal Abdel Nasser , el líder de Egipto, fue un actor importante en el ascenso del nacionalismo árabe. [13] Opuesto al control británico de la Zona del Canal de Suez y preocupado porque Egipto se convierta en un campo de batalla de la Guerra Fría, Nasser presionó por un pacto de seguridad árabe colectivo dentro del marco de la Liga Árabe . Un aspecto clave de esto fue la necesidad de una ayuda económica que no dependiera de la paz con Israel y del establecimiento de bases militares estadounidenses o británicas dentro de los países árabes. Nasser nacionalizó el Canal de Suez y desafió directamente el dominio de las potencias occidentales en la región. Al mismo tiempo, abrió a Egipto como una zona de la Guerra Fría al recibir ayuda y envíos de armas de los países del bloque soviético que no dependían de tratados, bases y acuerdos de paz. Sin embargo, debido a las connotaciones de dominio de la región durante la Guerra Fría, Egipto también recibió ayuda de Estados Unidos, que buscaba promover el nacionalismo árabe emergente como una barrera al comunismo . [ cita necesaria ]
Gamal Abdel Nasser fue un importante partidario del movimiento independentista argelino, cuya mezcla de nacionalismo árabe y revolución atrajo a los árabes del norte de África. [58] Proporcionó apoyo financiero, diplomático y militar al Frente de Liberación Nacional y basó el gobierno provisional argelino en El Cairo. [59] Esto jugó un papel importante en la decisión de Francia de declarar la guerra contra él durante la crisis de Suez de 1956 . [60] Albert Camus argumentó que el nacionalismo argelino estaba estrechamente vinculado al nasserismo y al panarabismo en un ensayo titulado 'Argelia 1958'. [61] El presidente argelino Houari Boumédiène , que siguió políticas árabes socialistas y panarabistas, redactó una nueva constitución argelina en 1976 que declaraba que "la unidad del pueblo árabe está escrita en la comunidad de los destinos de este pueblo". las condiciones para una unidad basada en la liberación de las masas populares, Argelia se comprometerá a promover fórmulas de unión, integración o fusión que puedan responder plenamente a las legítimas y profundas aspiraciones del pueblo árabe". [62] Al igual que su predecesor Ahmed Ben Bella , impuso el socialismo árabe como ideología estatal y declaró al Islam la religión estatal, [63] sin embargo fue más asertivo que Ben Bella al llevar a cabo la arabización para revertir la colonización francesa, especialmente entre 1970 y 1977. [64 ]
La cuestión de Palestina y la oposición al sionismo se convirtieron en un punto de encuentro para el nacionalismo árabe tanto desde una perspectiva religiosa como militar. El hecho de que los sionistas fueran judíos promovió un tono religioso en la retórica xenófoba y fortaleció al Islam como característica definitoria del nacionalismo árabe. La humillante derrota en la guerra árabe-israelí de 1948 fortaleció la determinación de los árabes de unirse en favor de un ideal nacionalista panárabe . [13] Con el advenimiento del nacionalismo palestino , se generó un debate entre aquellos que creían que la unidad panárabe traería la destrucción de Israel (la visión defendida por el Movimiento Nacionalista Árabe ) o si la destrucción de Israel traería la destrucción de Israel. unidad (la visión defendida por Fatah ). [sesenta y cinco]
El panarabismo fue inicialmente un movimiento secular . [66] Los nacionalistas árabes generalmente rechazaron la religión como elemento principal de la identidad política y promovieron la unidad de los árabes independientemente de su identidad sectaria. Sin embargo, algunos utilizaron el hecho de que la mayoría de los árabes fueran musulmanes como un elemento importante para crear una nueva identidad nacional árabe. Un ejemplo de ello fue Michel Aflaq , fundador junto con Salah al-Din al-Bitar y Zaki al-Arsuzi del Partido Baaz en Siria en los años 1940. [13] Aflaq, aunque él mismo era cristiano, veía el Islam como un testimonio del "genio árabe", y una vez dijo que "Mahoma era el epítome de todos los árabes. Así que que todos los árabes de hoy sean Mahoma". Dado que los árabes habían alcanzado sus mayores glorias gracias a la expansión del Islam, el Islam era visto como un mensaje universal así como una expresión del genio secular por parte de los pueblos árabes. El Islam había dado a los árabes un "pasado glorioso", muy diferente del "presente vergonzoso". En efecto, los problemas de la presencia árabe se debían a que los árabes se habían apartado de su "símbolo eterno y perfecto", el Islam. Los árabes necesitaban una "resurrección" ( ba'ath en árabe). Después de los golpes militares baazistas en Irak y Siria en la década de 1960, los baazistas "contribuyeron muy poco al desarrollo del nacionalismo totalmente árabe, que era su razón de ser original ". [14]
Otro ejemplo de la mezcla ocasional de nacionalismo árabe y sentimiento revivalista islámico fue el de Hasan al-Banna , el fundador de la primera y más grande organización revivalista, la Hermandad Musulmana . Mientras que en teoría los revitalizadores islámicos (por ejemplo Sayyid Qutb ) [67] se oponían implacablemente al nacionalismo como una contaminación europea destinada a debilitar la unidad islámica, al-Banna "había considerado la transferencia del poder a los no árabes después de los primeros cuatro ' Justamente guiados'. ' califas como la verdadera razón del declive del Islam ". [68] [69]
Mientras tanto, el rey Faisal de Arabia Saudita buscó contrarrestar las influencias del nacionalismo árabe y el comunismo en la región promoviendo el panislamismo como alternativa. Pidió el establecimiento de la Liga Mundial Musulmana y visitó varios países musulmanes para defender la idea. También participó en una guerra propagandística y mediática con Nasser. [ cita necesaria ]
Las mujeres participaron activamente en las movilizaciones nacionalistas. El nacionalismo árabe se convirtió en una oportunidad para que las mujeres aparecieran en espacios públicos –tradicionalmente reservados a los hombres, no sólo como manifestantes sino también como fundadoras de sus propios sindicatos y organizaciones. Un ejemplo es Hoda Sha'rawi , quien marchó con otras mujeres durante la revolución de 1919 contra los británicos y luego crearía la Unión Feminista Egipcia . [70] Los modernistas islámicos (masculinos) Muhammad Abduh y Jamal al-Din al-Afghani, junto con el juez e intelectual egipcio Qasim Amine , son considerados precursores del debate ideológico de las mujeres debido a sus reflexiones sobre el papel de las mujeres en las reformas islámicas. [71] Sin embargo, las propias mujeres también contribuyeron a los fundamentos intelectuales de la ideología al publicar artículos en los que planteaban demandas, como la expansión de la educación, en revistas dedicadas a la historia y la cultura árabes. [72] Hind Nawfal estableció la primera revista femenina árabe, Al-Fatat , en Egipto. Este título se convirtió en el precursor de un grupo posterior de publicaciones que llegaron a ser conocidas como revistas femeninas. [73]
En este contexto, se ha argumentado que la participación de las mujeres fue utilizada como instrumento ideológico por el nacionalismo árabe. Eran considerados "portadores de la nación", porque no sólo tenían la capacidad biológica de dar a luz a las generaciones futuras, sino que su propia preparación significaba una mejor educación para sus hijos. [74] Lo primero fue consecuencia de la creación de un "marco maternalista" para los símbolos nacionales e históricos, que las propias mujeres adoptaron para construir su activismo. [75] Nermin Allam propone el término "domesticación de la valentía pública femenina" para referirse a cómo la participación de las mujeres se ha reducido en el imaginario de la lucha para limitar su cuestionamiento de las jerarquías. [76]
Las mujeres eran importantes para el movimiento en relación con la unidad familiar. Pero la presencia de las mujeres en la búsqueda nacionalista fue crucial considerando que "la construcción de un Estado-nación requería la movilización de toda la población, tanto masculina como femenina". [77] Lo primero también se puede ver en Palestina, donde las mujeres participaron en una manifestación en oposición al fuerte flujo de inmigrantes sionistas en 1921, o con su participación gradual en la Guerra de Independencia de Argelia como enfermeras, cocineras e incluso portadoras de bombas. [78] En julio de 1957, Djamila Bouhired fue juzgada por supuestamente poner una bomba en un café, en el que murieron 11 civiles en su interior. Además, varios autores han considerado la participación política femenina como una dimensión necesaria del nacionalismo árabe, porque es, en esencia, un "discurso de género". La comunidad imaginada por los grupos nacionalistas dependía en gran medida del estatus que asignaban a las mujeres: los nacionalistas modernistas consideraban su inclusión en el espacio público como una medida necesaria para alcanzar la modernidad, mientras que los nacionalistas conservadores reivindicarían sus roles tradicionales como símbolos de la cultura islámica. [79]
Para los modernistas de finales del siglo XIX y principios del XX, la situación de la mujer en la sociedad árabe era vista como un síntoma de atraso. En consecuencia, la reinterpretación de los textos islámicos propuesta con el renacimiento de la cultura árabe también incluyó la cuestión de las mujeres. Esto fue posible antes de que el nacionalismo se opusiera directamente al modelo europeo. [80] En este sentido, la conexión de la "mujer árabe ideal" con las concepciones de la modernidad convirtió a las mujeres en "marcadores de fronteras culturales". [81] Consistente con esta lógica sería la discusión sobre la revelación de las mujeres, que llegó a ser utilizada como símbolo de progreso en Egipto a principios del siglo XX. Además, las mujeres tunecinas protestaron por su uso por primera vez durante las décadas de 1920 y 1930. Sin embargo, esta imagen "... no se diferenciaba mucho de la de un tractor, un complejo industrial o un nuevo ferrocarril al simbolizar lo moderno, el desarrollo, el progreso"; [82] su valor no estaba relacionado con ninguna noción de emancipación.
La cuestión de las mujeres se volvió más compleja de abordar una vez que el requisito de la participación política de las mujeres tuvo que coexistir con la continuidad de la tradición. Cuando el nacionalismo árabe desafió directamente la influencia cultural occidental, la conformidad de las mujeres con los valores árabes fue clave para distinguirse de Europa o no parecerse a Occidente. [83] Lo primero puede ejemplificarse en cómo el uso del velo se reintrodujo como símbolo nacionalista durante la Guerra de Independencia de Argelia , en respuesta a la fuerte campaña francesa contra su uso durante la década de 1930. [84] Algunos autores sostienen que existe un vínculo entre la oposición a la occidentalización y el fortalecimiento de los roles internos para proteger la identidad árabe. Nadje Al-Ali y Beth Baron llaman a esto un proceso de generación de género del nacionalismo , donde el discurso nacionalista árabe reprodujo las concepciones más conservadoras de la feminidad. [85] Siguiendo esta lógica, las leyes que regulaban la esfera privada se volvieron más estrictas o más estrictas. [86] Por el contrario, esta afirmación ha sido matizada por Deniz Kandiyoti, bajo el argumento de que la relación entre el Islam y los derechos de las mujeres es "políticamente convergente" y no debe generalizarse ni simplificarse sin un estudio adecuado de cada caso. [87]
Por ello, la ampliación de los derechos políticos y económicos de las mujeres se logró bajo regímenes nacionalistas, pero fue deficiente a la hora de cuestionar sus limitaciones domésticas, como la poligamia, el divorcio y la edad mínima para contraer matrimonio. [88] En Egipto, la Constitución de 1956 otorgó a las mujeres el derecho al voto por primera vez en la historia, así como su derecho a la educación y al empleo. Nasser también garantizó derechos económicos a la clase trabajadora y al campesinado independientemente de su género. La constitución argelina también reconocía la igualdad de derechos para todos los ciudadanos, pero hasta 1984 no se hicieron cambios en los códigos de estatus personal y las actitudes sociales hacia las mujeres que recibían educación más allá del nivel primario o iban a trabajar eran restrictivas. Asociado está el fenómeno del feminismo de Estado , que se refiere a la cooptación por parte del Estado de la agenda de las mujeres para ganar legitimidad política y restringir la movilización femenina. Esta fue una estrategia utilizada por Nasser, quien prohibió la creación de organizaciones autónomas y formuló las demandas de las mujeres como cuestiones de bienestar social, lo que provocó una recesión del activismo feminista egipcio. [89]
Después de la derrota de la coalición árabe por parte de Israel durante la Guerra de los Seis Días de 1967 —que el líder nacionalista árabe reinante Nasser había apodado al-Ma'raka al-Masiriya (la batalla del destino)—se dice que el movimiento nacionalista árabe sufrió un deslizamiento "irreversible" hacia la "marginalidad política". [90]
Desde mediados de la década de 1960 en adelante, el movimiento se vio aún más debilitado por divisiones faccionales y luchas ideológicas internas. El antiguo Movimiento Nacionalista Árabe pro-Nasser abandonó públicamente el nasserismo en favor del marxismo-leninismo y se desmoronó poco después. En 1966, el Partido Árabe Socialista Baaz se dividió en facciones rivales con sede en Bagdad y Damasco , respectivamente. [ cita necesaria ]
El historiador Adeed Dawisha observa que la disminución de la popularidad se debió, en parte, a la eliminación de muchos de los factores políticos que avivaron la pasión nacionalista en el mundo árabe durante los años cincuenta y principios de los sesenta, [ 91] mientras que Fred Halliday cita el “fracaso de el Estado secular, en sus funciones económicas, sociales y de construcción del Estado, así como en las políticas exteriores, que llevaron al rechazo del nacionalismo y de las ideas asociadas de socialismo y revolución, en gran parte del mundo árabe”. [92]
Otros factores dados para el declive incluyen: [ cita necesaria ] vínculos regionales como la política de "Irak primero" del presidente iraquí Abd al-Karim Qasim , la sospecha de la unidad árabe por parte de grupos minoritarios como los kurdos en Irak que no eran árabes, o Los árabes chiítas en Irak que temían el nacionalismo árabe eran en realidad "un proyecto sunita " para establecer la "hegemonía sunita", el resurgimiento islámico , que creció a medida que el nacionalismo árabe decayó, y cuyos seguidores islamistas eran muy hostiles hacia el nacionalismo en general, creyendo que no tenía lugar. en el Islam, y la falta de interés del movimiento por el pluralismo , la separación de poderes , la libertad de expresión política y otros conceptos democráticos que podrían haber "resucitado" la ideología en su momento de debilidad.
Sin embargo, Halliday observa cuántas ideas y objetivos de los movimientos islamistas emergentes se parecían, e incluso derivaban de, los programas de los nacionalistas seculares anteriores. Dice que "los movimientos islamistas fueron beneficiarios y herederos de la agenda nacionalista secular". [93]
En el siglo XXI, tras la Primavera Árabe , el apoyo a los movimientos nacionalistas árabes e incluso a la mayoría de los locales disminuyó aún más. [94] Dawisha afirma que "la irrelevancia del nacionalismo secular para las preocupaciones del siglo XXI allanó el camino para una competencia cada vez más violenta entre el Estado y el Islam político por la lealtad, así como por los corazones y las mentes del ciudadano árabe". , [95] observar el nacionalismo árabe no tiene ningún papel en esta lucha. [96]
En la década de 1940, gobernantes como Abdullah I de Jordania y Nuri al-Said de Irak buscaron crear un imperio árabe ampliado construido a partir de los Estados-nación más pequeños que se habían creado durante el período del mandato. El sueño de Abdullah era ser rey de una Gran Siria , mientras que el sueño de as-Said era una Federación de la Media Luna Fértil . Estas aspiraciones, sin embargo, eran impopulares y suscitaban sospechas en los países que intentaban conquistar. La creación de la Liga Árabe y su insistencia en la integridad territorial y el respeto a la soberanía de cada estado miembro, el asesinato de Abdullah y la Revolución del 14 de julio debilitaron la viabilidad política de estas ideas. [13]
Durante gran parte del siglo XX, la rivalidad entre Siria y Nasser en Egipto por quién lideraría la unión socavó el esfuerzo de formar un estado árabe unido. [97] En 1958, Egipto y Siria se unieron temporalmente para crear la República Árabe Unida . Estuvo acompañado de intentos de incluir a Irak y Yemen del Norte en la unión . Este mismo ejercicio, si bien fomentó la posición de Egipto en el centro de la política árabe, condujo al debilitamiento de Siria. [ cita necesaria ]
Con la Revolución del 14 de julio en Irak ese mismo año, las potencias occidentales temieron las consecuencias de un poderoso nacionalismo árabe en la región. Las potencias extranjeras no sólo estaban preocupadas por la posible expansión de tales movimientos revolucionarios en otros estados árabes, sino también por perder el control y el monopolio sobre los recursos petroleros naturales de la región. Sin embargo, debido al descontento por la hegemonía de Egipto y después de un golpe de estado en Siria que introdujo en el poder un gobierno más radical, la República Árabe Unida colapsó en 1961. El término República Árabe Unida continuó utilizándose en Egipto hasta 1971, después de la muerte. de Nasser. [ cita necesaria ]
Otro intento fallido de unión se produjo en 1963. Ese año, el partido nacionalista árabe Baaz llegó al poder en Siria e Irak y se celebraron conversaciones para unir los dos países con Egipto. El 17 de abril se firmó un acuerdo para unir a los países, pero los líderes del Baaz se quejaron de lo que consideraban el "tono condescendiente e intimidante" del presidente egipcio Nasser y su insistencia en una estructura de partido única centralizada bajo su liderazgo. [98] En Siria, los pro-Nasseristas fueron expulsados del ejército y del gabinete sirios. En respuesta, estallaron grandes disturbios a favor de Nasser en Damasco y Alepo , pero fueron sofocados y 50 alborotadores murieron. Un intento de golpe de Estado pro-Nasser el 18 de julio de 1963 en Siria también terminó sin éxito. Cientos de personas murieron o resultaron heridas en un intento de apoderarse de la emisora de radio de Damasco y del cuartel general del ejército, y 27 oficiales rebeldes fueron ejecutados sumariamente. Luego, Nasser se retiró formalmente del acuerdo sindical y denunció a los baazistas sirios como "fascistas y asesinos". [98]
En 1964, Egipto, Irak y Yemen del Norte formaron un Comando Político Unificado con el fin de preparar la fusión gradual en una nueva República Árabe Unida , sin embargo, ambos proyectos fracasaron en 1966 y 1967. En 1971 y 1972 Muammar Gaddafi intentó unir Libia, Egipto , Sudán y Siria para formar la Federación de Repúblicas Árabes . [99] Esta unión flexible duró hasta 1977, cuando se dividió debido a disputas políticas y territoriales entre los líderes de las repúblicas. En 1974, Muammar Gaddafi y Habib Bourguiba intentaron que sus dos naciones, Libia y Túnez, formaran la República Árabe Islámica . El plan fue rechazado por Bourgiba debido a su comprensión de la unidad de los estados del Magreb . Esta se convertiría más tarde en la Unión del Magreb Árabe . [ cita necesaria ]
En octubre de 1978, el presidente iraquí Ahmed Hassan al-Bakr comenzó a trabajar estrechamente con el presidente sirio Hafez al-Assad para frustrar los Acuerdos de Camp David . Firmaron en Bagdad una carta para la Acción Nacional Conjunta que preveía la "forma más estrecha de vínculos de unidad", incluida la "unidad militar completa", así como la "unificación económica, política y cultural". [100] Un acuerdo para unificar los dos estados entraría en vigor en julio de 1979. Sin embargo, el vicepresidente iraquí Saddam Hussein temía perder su poder ante Assad (quien se suponía se convertiría en el líder adjunto de la nueva unión) y obligó a Al-Bakr se jubiló bajo amenaza de violencia. [101] [102] Aunque las conversaciones de unidad continuaron entre Assad y Saddam después de julio de 1979, Assad rechazó las demandas iraquíes de una fusión total entre los dos estados y del despliegue inmediato de tropas iraquíes en Siria. En cambio, Assad, quizás temeroso de la dominación iraquí y de una nueva guerra con Israel, abogó por un enfoque paso a paso. Las conversaciones de unidad finalmente se suspendieron indefinidamente después de un supuesto descubrimiento de un complot sirio para derrocar a Saddam Hussein en noviembre de 1979. [100]
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El Islam, entonces, es la única forma de vida Divina que resalta las características humanas más nobles, desarrollándolas y utilizándolas para la construcción de sociedad humana. El Islam ha seguido siendo único en este sentido hasta el día de hoy. Aquellos que se desvían de este sistema y quieren algún otro sistema, ya sea basado en el nacionalismo, el color y la raza, la lucha de clases o teorías corruptas similares, son verdaderos enemigos de la humanidad. !