El islamismo chiíta es el uso del Islam chiíta en la política. La mayoría de los estudios e informes sobre el islamismo se han centrado en los movimientos islamistas suníes . [nota 1] El islamismo chiíta, una ideología anteriormente muy pequeña, fue impulsada después de la Revolución iraní liderada por Ruhollah Jomeini , cuyas políticas islamistas chiítas se conocieron como jomeinismo . [2] [3] [nota 2]
Aunque son una minoría de la comunidad musulmana mundial, los doce chiítas forman la mayoría de la población en los países de Irán , Irak , Bahrein , Azerbaiyán , [4] la mitad de los musulmanes en el Líbano y minorías sustanciales en Afganistán , India , Kuwait , Pakistán . Qatar , Siria , Arabia Saudita y Emiratos Árabes Unidos . [5]
El islamismo en general ha sido definido como un movimiento de revitalización religiosa que busca regresar a los textos originales y a la inspiración de los creyentes originales del Islam, pero que requiere que el Islam sea un "sistema político". [6] [7] [8] [9] [10]
Algunas definiciones y descripciones del islamismo incluyen:
Las ideologías denominadas islamistas pueden defender una estrategia " revolucionaria " de islamizar la sociedad mediante el ejercicio del poder estatal, o alternativamente una estrategia " reformista " para reislamizar la sociedad mediante el activismo social y político de base . [16] Los islamistas pueden enfatizar la implementación de la sharia , [17] la unidad política panislámica , [17] la creación de estados islámicos , [18] y/o la eliminación total de influencias no musulmanas , particularmente de las influencias económicas occidentales o universales . , militar, política, social o cultural—en el mundo musulmán . En el siglo XXI, algunos analistas como Graham E. Fuller lo describen como una forma de política de identidad , que implica "apoyo a la identidad (musulmana), autenticidad, regionalismo más amplio , revitalización (y) revitalización de la comunidad". [19]
La forma de islamismo de Jomeini era única en el mundo no sólo por ser un movimiento político poderoso, no sólo por haber llegado al poder, sino por haber arrasado por completo con el antiguo régimen, creado uno nuevo con una nueva constitución, nuevas instituciones y una nuevo concepto de gobernanza (el velayat-e-faqih ). Un acontecimiento histórico que transformó el Islam militante de un tema de impacto e interés limitado a uno que pocos dentro o fuera del mundo musulmán desconocían. [20]
Describir el sistema islámico de Jomeini, la Revolución Islámica o la República Islámica y en qué se diferenciaba del chiísmo tradicional no islamista es complicado por el hecho de que evolucionó a través de varias etapas, especialmente antes y después de tomar el poder.
El historiador Ervand Abrahamian sostiene que Jomeini y su movimiento islamista no sólo crearon una nueva forma de chiísmo, sino que convirtieron el chiísmo tradicional "de una fe quietista conservadora" en "una ideología política militante que desafió tanto a las potencias imperiales como a la clase alta del país". . [21] El propio Jomeini siguió actitudes islámicas chiítas tradicionales en sus escritos durante las décadas de 1940, 1950 y 1960, y sólo cambió a finales de la década de 1960. [22]
Algunos de los principales inquilinos de la creencia musulmana duodécima chiita son
Tradicionalmente, el término Shahid en el chiísmo se refería a "los famosos santos chiítas que, obedeciendo la voluntad de Dios, habían ido a la muerte", [28] como los " Cinco Mártires ". Antes de la década de 1970, esta era también la forma en que Jomeini usaba el término, y no combatientes de base que "habían muerto por la causa". [28]
Rituales como el Día de Ashura , la lamentación por la muerte de Hussein y la visita a santuarios como el del Imam Reza en Mashad , eran parte importante de la piedad popular chiíta. Los shahs iraníes y los nawabs de Awadh a menudo presidían las celebraciones de Ashura. [29]
Antes de la difusión del libro de Jomeini Gobierno islámico después de 1970, se acordó que sólo el gobierno de un imán, es decir, el duodécimo imán para el mundo contemporáneo, era legítimo o "plenamente legítimo". [30] Mientras esperaban su regreso y su gobierno, los juristas chiítas han tendido a ceñirse a uno de tres enfoques del Estado, según al menos dos historiadores ( Moojan Momen , Ervand Abrahamian ): cooperaron con él, tratando de influir en las políticas convirtiéndose en activamente en política, o más comúnmente, manteniéndose al margen de ella. [31] [32] [nota 4]
Durante muchos siglos antes de la difusión del libro de Jomeini, "ningún escritor chií sostuvo explícitamente que las monarquías per se fueran ilegítimas o que el alto clero tuviera la autoridad para controlar el estado". Clero
debían estudiar la ley basada en el Corán, las tradiciones del Profeta y las enseñanzas de los Doce Imames. También debían utilizar la razón para actualizar estas leyes; emitir pronunciamientos sobre nuevos problemas; juzgar en disputas legales; y distribuir las contribuciones de khoms a viudas, huérfanos, estudiantes de seminario y descendientes varones indigentes del Profeta.” [34]
Incluso el clérigo chiíta revitalizador Sheikh Fazlollah Nouri , célebre en la República Islámica por defender el Islam y la sharia contra la democracia, y martirizado por "agentes" de potencias extranjeras a causa de ello, argumentó en contra de la democracia no porque fueran los clérigos a quienes los iraníes debían obedecer, sino porque los iraníes debían obedecer a los clérigos. sino porque debían obedecer a su monarca y no limitar su poder con una constitución y un parlamento. [35] Antes de 1970 Jomeini
"enfatizó que ningún clérigo había reclamado jamás el derecho a gobernar; que muchos, incluido Majlisi , habían apoyado a sus gobernantes, participado en el gobierno y alentado a los fieles a pagar impuestos y cooperar con las autoridades estatales. Si en raras ocasiones habían criticado a sus gobernantes , fue porque se oponían a monarcas específicos, no a "todos los fundamentos de la monarquía". También recordó a sus lectores que el Imam Ali había aceptado "incluso los peores de los primeros califas". [36]
En su primer tratado político, Kashf al-Asrar (1943), escrito antes de abrazar el Islam político, Jomeini denunció al primer sha Pahlavi , Reza Shah (el padre del sha al que derrocó), por muchos delitos contra el Islam tradicional: "cerrar derribar seminarios, expropiar fundaciones religiosas ( Waqf ), propagar sentimientos anticlericales, sustituir los tribunales religiosos por tribunales estatales", permitir el consumo de bebidas alcohólicas y tocar " música sensual ", obligar a los hombres a usar sombreros de estilo occidental, establecer escuelas mixtas y prohibir el hijab chador de las mujeres , "obligando así a las mujeres a salir desnudas a la calle"; [37] pero "desautorizó explícitamente" la defensa del derrocamiento del sha y "reafirmó repetidamente su lealtad a las monarquías en general y a los 'buenos monarcas' en particular, porque 'un mal orden era mejor que ningún orden en absoluto'".
Como "el clérigo antirégimen más vocal", Jomeini no pidió el derrocamiento del sha [39] incluso después de que este lo deportara de Irán. [39]
Jomeini también aceptó la visión tradicional chiíta de la sociedad descrita en Nahj al-Balagha del Imam Ali . La jerarquía en la sociedad era natural: "los pobres deberían aceptar su suerte y no envidiar a los ricos; y los ricos deberían dar gracias a Dios, evitar el consumo ostentoso y dar generosamente a los pobres". [40]
La "Edad de Oro del Islam", que según la tradición es recordada "con añoranza", fue la Meca de Mahoma (un profeta) y el califato del Imam Ali (un imán). [41] El desorden en la sociedad (como el derrocamiento de monarcas) estaba mal porque (como dijo Jomeini) "un mal orden era mejor que ningún orden en absoluto". [42] El término mostazafin (oprimido), se usó en el "sentido coránico" de "creyentes 'humildes' y pasivos 'mansos', especialmente huérfanos, viudas y discapacitados mentales". [28] Jomeini rara vez habló de ellos en sus escritos anteriores a 1970. [28]
A finales de 1969, la visión de Jomeini sobre la sociedad y la política cambió drásticamente. No está claro qué impulsó este cambio, ya que no puso notas a pie de página en su trabajo ni admitió haber extraído ideas de otros, ni siquiera admitió que había cambiado sus puntos de vista. [22] En sus conferencias de 1970, Jomeini afirmó que los musulmanes "tienen el deber sagrado de oponerse a todas las monarquías... esa monarquía era una institución 'pagana' que los 'despóticos' omeyas habían adoptado de los imperios romano y sasánida ". [43] Jomeini veía el Islam como un sistema político que, hasta el regreso del Duodécimo Imam , preside un estado islamista o trabaja para su creación. [44] [45]
Siguiendo "los pasos" de Ali Shariati , el Partido Tudeh , los muyahidines , Hojjat al-Islam Nimatollah Salahi-Najafabadi , en la década de 1970 Jomeini comenzó a abrazar la idea de que el martirio "no era un acto santo, sino un sacrificio revolucionario para derrocar a un orden político despótico". [46]
Algunas otras diferencias entre la doctrina chiíta tradicional y la de Ruhollah Jomeini y sus seguidores estaban en cómo esperar el regreso del Imam oculto, Muhammad al-Mahdi . Tradicionalmente, la actitud era esperar pacientemente, ya que no regresaría hasta que "el mundo estuviera rebosante de injusticia y tiranía". [41] [32] Dando la vuelta a esta creencia, Jomeini predicó que no sería la injusticia y el sufrimiento lo que aceleraría su regreso, sino el gobierno justo del Estado Islámico, [41] esta justicia "superando" la "Edad de Oro". del gobierno de Mahoma y el Imam Ali . [41]
Jomeini mostró poco interés en los rituales del Islam chiíta, como el Día de Ashura , nunca presidió ninguna celebración de Ashura ni visitó el enormemente popular santuario del Imam Reza . Los anfitriones chiítas extranjeros en Pakistán y otros lugares a menudo se sorprendieron por el desdén mostrado hacia los santuarios chiítas por parte de los funcionarios que visitaban la República Islámica. [29] Al menos un observador lo ha explicado como producto de la creencia de Jomeini y sus seguidores de que el Islam se trataba ante todo de la ley islámica , [29] y que la revolución misma fue de "igual importancia" que la Batalla de Karbala , donde el Imam Husayn fue martirizado. (Por ejemplo, en mayo de 2005, el Presidente Mahmoud Ahmadinejad declaró que "la revolución iraní tenía la misma 'esencia' que el movimiento del Imam Husayn.") [47]
La evolución de Jomeini no fue sólo de tradicionalista a revolucionaria. Hubo varias etapas. [48]
lo acusó de ampliar la brecha entre ricos y pobres; favorecer a compinches, parientes... desperdiciar recursos petroleros en el ejército y la burocracia en constante expansión... condenar a la clase trabajadora a una vida de pobreza, miseria y trabajo pesado... descuidar la vivienda para personas de bajos ingresos", la dependencia de Occidente, apoyar Estados Unidos e Israel, socavando al Islam y a Irán con un "imperialismo cultural", [55]
"Debo afirmar que el gobierno, que es parte del mandato absoluto del Profeta, es uno de los mandatos primarios del Islam y tiene prioridad sobre todos los demás mandatos secundarios, incluso las oraciones, el ayuno y el hajj". [sesenta y cinco]
Vali Nasr señala el éxito de los ataques suicidas de Hezbollah como parte del "culto al martirio" que había comenzado con oleadas de ataques humanos suicidas por parte de la República Islámica de Irán contra Irak en la guerra Irán-Irak . [68] Las "operaciones de martirio" de Hezbollah mataron aproximadamente a 600 soldados israelíes en el sur del Líbano entre 1982 y 1984, un número relativamente grande para Israel, un país pequeño, y que "contribuyeron mucho a ayudar a expulsar a Israel" del Líbano. Esta "rara victoria" sobre Israel "enalteció" al grupo entre los árabes de la región y contribuyó a "el aura de poder chiita que aún brilla en medio del resplandor de la revolución iraní". Los ataques suicidas de Hezbolá también expulsaron del Líbano a las fuerzas de paz occidentales, matando a 243 marines estadounidenses y 58 soldados franceses; [69] volaron la embajada estadounidense en 1983, matando a los expertos de la CIA en Oriente Medio, y luego, varios meses después, volaron el anexo al que se habían retirado los supervivientes de la embajada estadounidense. Hamás utilizó los ataques suicidas como modelo en su lucha en los Territorios Palestinos. [70]
No tuvo tanto éxito la "ayuda organizativa y monetaria" posrevolucionaria de Teherán en otros países, primero para crear milicias chiítas y grupos revolucionarios para difundir la revolución islámica, y después para alentar "conflictos armados, protestas callejeras y rebeliones, y actos de terrorismo". contra regímenes seculares y pro-estadounidenses como Egipto y Pakistán. [69]
Antes de la Revolución Islámica de 1979 en Irán , "el consenso general" entre los historiadores religiosos era que "el islamismo sunita era más activista, político y revolucionario que el islam chiita supuestamente quietista y apolítico", que evitaba la política mientras esperaba la "Décimo segundo imán en reaparecer" . [1] Después de la revolución iraní hubo un retroceso, y con un nuevo consenso de que el Islam chiita era una "religión de protesta", considerando la Batalla de Karbala como un ejemplo de "levantarse contra la injusticia incluso si requería el martirio". [1]
Posiblemente el primer islamista destacado, Rashid Rida , publicó una serie de artículos en Al-Manar titulados " El Califato o el Imamato Supremo " durante 1922-1923. En este tratado de gran influencia, Rida abogó por la restauración del Califato gobernado por juristas musulmanes y propuso medidas de reactivación del movimiento islámico Salafiyya en todo el mundo para reformar la educación y purificar el Islam. [71] El manifiesto Gobierno islámico del ayatullah Jomeini , Tutela del jurista , estuvo muy influenciado por el libro de Rida ( persa : اسلام ناب ) y por su análisis del mundo musulmán poscolonial. [72]
Antes de la Revolución Islámica, Ali Jamenei , el hombre que hoy es el Líder Supremo de Irán , fue uno de los primeros defensores y traductores de las obras del teórico yihadista de la Hermandad , Sayyid Qutb . [73] Otros islamistas/revivalistas sunitas que fueron traducidos al persa incluyen al hermano de Sayyid, Muhammad Qutb , y al escritor revivalista islámico del sur de Asia Abul A'la Maududi junto con otros islamistas paquistaníes e indios. "Estos libros se convirtieron en la principal fuente de alimento para los sermones y escritos de los clérigos militantes iraníes durante la era anterior a la revolución". [73]
Algunas ideas compartidas tanto por Qutb en su manifiesto ( Hitos ) como por Jomeini en el suyo ( Gobierno Islámico ), son un respeto extremadamente alto por los poderes de la ley Sharia y la creencia de que los no musulmanes están involucrados en un debilitamiento agresivo y no provocado del Islam. y musulmanes (a veces llamada la " Guerra contra el Islam ").
Qutb predicó que Occidente tiene una "enemistad hacia el Islam" desde hace siglos y un "plan bien pensado... para demoler la estructura de la sociedad musulmana", [74] pero al mismo tiempo sabe que su "civilización es incapaz de presentar valores saludables para la guía de la humanidad"; [75] Jomeini predicó que los incrédulos occidentales quieren "mantenernos atrasados, mantenernos en nuestro miserable estado actual para que puedan explotar nuestras riquezas ..." [76]
Qutb consideraba a la Sharia una rama de "esa ley universal que gobierna el universo entero... tan precisa y verdadera como cualquiera de las leyes conocidas como "leyes de la naturaleza", la física, la biología, etc. [77] Mejor que eso, la aplicación de la sharia traería "armonía entre la vida humana y el universo", con resultados que se aproximarían a aquellos que de otro modo "se pospondrían para la próxima vida", es decir, el cielo. [78] Jomeini no compara la Sharia con el cielo, pero sí dice
"Dios, Exaltado y Todopoderoso, por medio del Más Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él), envió leyes que nos asombran por su magnitud. Instituyó leyes y prácticas para todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para la cual el Islam no ha proporcionado instrucción ni establecido una norma". [79] [80]
La explicación de por qué estas leyes no han estado en vigor en la historia musulmana reciente es que "para desviar a los musulmanes, especialmente a los intelectuales y a la generación más joven, del camino del Islam, agentes extranjeros han insinuado constantemente que el Islam no tiene nada que hacer". oferta, que el Islam consiste en unas pocas ordenanzas relativas a la menstruación y el parto..." [79] [81]
Los observadores (como Morten Valbjørn) han notado las similitudes entre los movimientos islamistas suníes y chiítas, como los grupos de "resistencia nacional islamista" sunita Hamás y el chií Hezbolá , y cómo Ruhollah Jomeini era "una voz del panislamismo más que de una ideología distinta". una especie de islamismo chiita" durante su mandato en el poder. [1]
Vali Nasr sostiene que a medida que el mundo musulmán se descolonizó, el nacionalismo árabe disminuyó y el Islam experimentó un renacimiento religioso. A medida que la religión adquirió importancia, también lo hicieron las diferencias en la doctrina islámica, sobre todo entre el sunismo y el chiísmo. Los conflictos entre los dos movimientos, explicados en las enseñanzas de eruditos como Ibn Taymiyyah , se intensificaron. [82] Cualquier cooperación inicial que hubiera habido entre el islamismo suní y chií terminó, al igual que una era de tolerancia en general entre las escuelas sunita y chií. [nota 7]
Mientras que los iraníes vieron su revolución como una reparación de la injusticia, los suníes vieron principalmente "travesuras chiítas" y un desafío al dominio político y cultural sunita. [84] Hubo un intento de golpe en Bahrein en 1981, complots terroristas en Kuwait en 1983 y 1984. [85] "Lo que siguió fue una competencia por el dominio entre suníes y chiítas, y se volvió intensa". [86]
En parte, se trataba de una cuestión de que el revivalismo/fundamentalismo sunita estaba "arraigado en impulsos religiosos conservadores y los bazares, mezclando intereses mercantiles con valores religiosos", [86] mientras que los chiítas -"los outsiders de larga data"- estaban "más atraídos por los sueños radicales y maquinaciones", como la revolución. [86] Arabia Saudita sirvió como líder del fundamentalismo sunita, pero Jomeini consideraba que la monarquía no era islámica y que la Casa de Saud era "impopular y corrupta", dependiente de la protección estadounidense y lista para ser derrocada, [87] tal como lo había sido el shah. . Los saudíes tomaron en serio esta amenaza porque sus campos petroleros se encontraban en la parte oriental de su gran masa terrestre, donde vivían los chiítas y que tradicionalmente constituían la fuerza laboral allí. [85] Irán estaba cerca, al otro lado del Golfo Pérsico. En 1979-80, la zona fue escenario de "disturbios y disturbios". [85] Pero los fundamentalistas suníes conservadores no sólo estaban más cerca de los saudíes suníes teológicamente, sino que muy a menudo eran beneficiarios de la financiación saudita del "petro-islam", [88] [89] y no dudaron en ponerse del lado de los sauditas contra Jomeini.
Un incidente que cerró la puerta a cualquier alianza entre la República Islámica de Jomeini y la Hermandad Musulmana islamista fue la negativa de Jomeini a apoyar a la Hermandad cuando se levantó contra el régimen nacionalista árabe baazista en Hama, Siria, unos años después de la revolución. Como seculares y nacionalistas, los baazistas eran en teoría enemigos ideológicos, mientras que los Hermanos Musulmanes eran supuestamente camaradas islamistas, pero la Hermandad era suní y los gobernantes sirios eran parientes (no muy cercanos) de los doce chiítas ( alauitas ), y El aliado de Irán contra el Irak de Saddam Hussein. Esto fue visto como una prueba en la que Jomeini había elegido "un aliado chiita nominal" en la forma de Bashar al-Assad , en lugar de la Hermandad Islamista. [90]
Con la guerra entre Irán e Irak (1980-1988), los conflictos entre suníes y chiítas experimentaron un importante repunte, especialmente en Irak y Pakistán, y provocaron miles de muertes. Entre las explicaciones del aumento se encuentran las conspiraciones de fuerzas externas para dividir a los musulmanes, [91] [92] el reciente resurgimiento islámico y el aumento de la pureza religiosa y el consiguiente takfir , [93] [94] la agitación, la destrucción y la pérdida de poder de los sunitas causada por la invasión estadounidense de Irak y el sectarismo generado por los regímenes árabes que se defendieron de los levantamientos masivos de la Primavera Árabe (2010-2012). [95]
Olivier Roy señala que, a diferencia del Islam sunita, donde el clero era en gran medida, si no enteramente, opositor al islamismo, en el chiísmo el clero era a menudo los líderes, no sólo Ruhollah Jomeini, sino también Muhammad Baqir al-Sadr y Mahmoud Taleghani . [2] Roy también plantea varias características del Islam chií que lo hicieron modificable a la teoría de la teocracia islamista de Jomeini , específicamente su teoría de que un jurista islámico gobernante es necesario para la preservación del Islam, una teoría adoptada sólo por los islamistas chiítas (seguidores de Jomeini), no por ningún sunita.
Independencia financiera y geográfica ( Najaf y Karbala estaban fuera de las fronteras del Imperio iraní); el derecho a la interpretación, incluso a la innovación en todas las cuestiones; deslegitimación del Estado...; fuerte jerarquía y estructura; todos operaron para hacer del clero una fuerza política. [99]
Al menos en el movimiento islamista de Jomeini en sus primeros años en el poder antes de la muerte de Jomeini, " la solidaridad del tercer mundo tuvo prioridad sobre la fraternidad musulmana, en un alejamiento total de todos los demás movimientos islámicos". Los sandinistas , el Congreso Nacional Africano y el Ejército Republicano Irlandés fueron ascendidos por encima de los vecinos musulmanes suníes en Afganistán, quienes, aunque luchaban contra los invasores rusos ateos, eran políticamente conservadores. [100]
Olivier Roy especula sobre lo que llevó a las minorías chiítas fuera de Irán a "identificarse con la Revolución Islámica" y a ser objeto de la "iranización". [104] Incluye el hecho de que cuando la modernización y el cambio económico los obligaron a abandonar sus "guetos" chiítas, abrazaron el panchiísmo (universalismo chiíta) en lugar del nacionalismo; [105] que los estudiantes iraníes durante muchos años fueron desterrados de Irak y, por lo tanto, estudiaron en Qum no Najaf , donde la influencia iraní se intensificó; [106] que tantos estudiantes chiítas eran iraníes que como clérigos terminaron sirviendo a muchos chiítas no iraníes y los expusieron a las costumbres iraníes. [104]
Según un análisis (realizado por el International Crisis Group en 2005), una explicación para el carácter más cohesivo, [107] más dirigido por el clero del islamismo chiíta puede atribuirse al "estatus histórico del islam chiíta como forma minoritaria del Islam". dio a sus ulama "autonomía histórica frente al Estado", lo que le permitió escapar de la cooptación por parte de los gobernantes sunitas y así "capaz de abordar los problemas contemporáneos y seguir siendo relevante", a través de la práctica del ijtihad en la ley divina [108] . [1] Algunas excepciones a este patrón se encuentran en Irak, donde los grupos paramilitares islamistas chiítas están fragmentados, y el grupo islamista chií Partido Islámico Dawa ( Hizb al-Dawa ) es conocido no sólo por su inspiración en el partido musulmán sunita Hermandad sino también por la "fuerte presencia de laicos en lugar de clérigos [1] ".
Otras diferencias incluyen el hecho de que los chiítas han tenido más de 40 años de experiencia de gobierno real por parte de un Estado islamista: la República Islámica de Irán... "Los movimientos islamistas suníes han participado regularmente en elecciones, pero rara vez han tenido la oportunidad de ganar (excepto a nivel local). " (La excepción de un año de la Hermandad Musulmana en Egipto tiene poca o ninguna posibilidad de repetirse.) Mientras que los chiítas "los partidos islamistas en Irak, Líbano e Irán... tienen perspectivas significativas de victoria". [109]
Los islamistas chiítas a menudo no vieron ninguna contradicción entre "ensalzar el chiísmo y la solidaridad panislámica". Los chiítas no debían ser privilegiados ni supremos, sino que se les consideraba "en la forma en que Marx pensaba sobre el proletariado : un grupo particular que logra la emancipación de toda la humanidad". [110]
Desgraciadamente, con los levantamientos de la Primavera Árabe , una "ola sectaria... invadió grandes zonas de Oriente Medio", dividiendo las dos ramas del Islam, a menudo de forma violenta. [1]
Hay diferentes teorías sobre cuándo apareció por primera vez el concepto dominante del ayatolá Jomeini y la República Islámica de Irán: que los juristas islámicos deberían gobernar hasta el regreso del Imam Mahdi. Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi [111] (y Ervand Abrahamian), [34] insiste en que fue un avance revolucionario desarrollado por el Imam Jomeini. Otras teorías son que la idea no es nada nueva, sino que ha sido aceptada por faqih chiítas conocedores desde la época medieval, pero ocultada al público en general por taqiya (disimulo de precaución) (Ahmed Vaezi); [112] que fue interpretado "ocasionalmente" durante el reinado de la dinastía Safavid (1501-1702 CE) ( Hamid Algar ), [113] argumentado por el erudito Molla Ahmad Naraqi (1771-1829 CE) (Yasuyuki Matsunaga), [114 ] o por Morteza Ansari (~1781–1864 d.C.) (según John Esposito). [115]
Los acontecimientos que podrían considerarse pasos que facilitaron el camino hacia el gobierno teocrático fueron el ascenso en el siglo XVI de la dinastía safávida sobre el actual Irán, que hizo del chiísmo duodécimo la religión y creencia estatal obligatoria ; [116] [117] y a finales del siglo XVIII el triunfo de la escuela de doctrina Usuli sobre los Akhbari . Este último cambio convirtió a los ulama en "los principales educadores" de la sociedad, dispensadores de la mayor parte de la justicia, supervisores del bienestar social y recaudadores de sus fondos (los impuestos religiosos zakat y khums , administradores de los "enormes" waqf mortmains y otras propiedades). y, en general, en control de actividades que en los estados modernos se dejan en manos del gobierno. [25] [118] Los Usuli ulama fueron "frecuentemente cortejados e incluso pagados por los gobernantes" [25] [118] pero, a medida que avanzaba el siglo XIX, también entraron en conflicto con ellos.
Después de la Segunda Guerra Mundial , los líderes capitalistas occidentales y otros líderes anticomunistas se alarmaron por lo grande, centralizado y poderoso que se había vuelto el bloque oriental de países gobernados por partidos comunistas (que ahora incluye a China), y el potencial de su mayor expansión en la Tercera. El mundo de los países pobres, recientemente descolonizados, era un modelo de desarrollo económico socialista y el antiimperialismo era popular. En el mundo musulmán, esto llevó a un esfuerzo por competir con la propaganda comunista y el entusiasmo revolucionario de las ideas marxistas y antiimperialistas mediante la promoción de obras de los pensadores islamistas originales, Sayyid Qutb y Abul A'la Al-Maududi (conocido por ser profundamente antiimperialista). -comunista), a través de la Liga Mundial Musulmana con patrocinio saudita , traduciéndolos al farsi y otros idiomas. [158]
El esfuerzo no tuvo el efecto deseado pero ayudó a dar forma a la ideología de los islamistas chiítas. [159] [160] Figuras destacadas como el actual líder supremo iraní Ali Khamenei y su hermano Muhammad Khamenei , Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc. tradujeron las obras de Qutb al persa. [161] [162] Hadi Khosroshahi fue la primera persona en identificarse como Akhwani Shia . [163] Según la Biblioteca y Archivos Nacionales de Irán , 19 obras de Sayyid Qutb y 17 obras de su hermano Muhammad Qutb fueron traducidas al persa y circularon ampliamente en la década de 1960. [164] Reflexionando sobre esta importación de ideas, Ali Jamenei dijo:
El recién surgido movimiento islámico. . . Tenía una necesidad apremiante de fundamentos ideológicos codificados. . . La mayoría de los escritos sobre el Islam de la época carecían de cualquier discusión directa sobre las luchas en curso del pueblo musulmán. . . Pocos individuos que lucharon en las más feroces escaramuzas de ese campo de batalla se decidieron a compensar esta deficiencia. . . Este texto fue traducido con este objetivo en mente. [165]
Preocupado por la expansión geopolítica posterior a la Segunda Guerra Mundial del poderoso vecino del norte de Irán, la Unión Soviética , el régimen del Shah en Irán toleró esta literatura por su valor anticomunista, [166] pero como una indicación de que la estrategia occidental de la Guerra Fría para la El mundo musulmán no estaba funcionando como estaba previsto, como lo indica la acuñación del término " Islam americano ", en 1952, por uno de los autores, Sayyid Qutb, que se estaba traduciendo con financiación saudí y occidental. El término fue posteriormente adaptado por el ayatullah Jomeini después de la revolución islamista en Irán, [167] quien proclamó:
El Islam que Estados Unidos y sus aliados desean en Medio Oriente no resiste el colonialismo y la tiranía, sino que resiste únicamente al comunismo. No quieren que el Islam gobierne y no pueden permitir que gobierne porque cuando el Islam gobierne, criará una raza diferente de humanos y enseñará a la gente que es su deber desarrollar su poder y expulsar a los colonialistas. . . Se consulta al Islam estadounidense sobre la cuestión del control de la natalidad, el ingreso de las mujeres al Parlamento y sobre cuestiones que perjudican las abluciones rituales. Sin embargo, no se le consulta sobre cuestiones de nuestros asuntos sociales y económicos y nuestro sistema fiscal, ni tampoco sobre asuntos políticos y nacionales y nuestras conexiones con el colonialismo. [168]
En 1984, las autoridades iraníes honraron a Sayyid Qutb emitiendo un sello postal que lo mostraba tras las rejas durante el juicio. [169]
En enero de 1963, el Shah de Irán anunció la " Revolución Blanca ", un programa de reforma de seis puntos que pedía la reforma agraria , la nacionalización de los bosques, la venta de empresas estatales a intereses privados, cambios electorales para otorgar derechos a las mujeres y permitir que los no musulmanes ocupen cargos públicos, participación en las ganancias en la industria y una campaña de alfabetización en las escuelas del país. Algunas de estas iniciativas fueron consideradas por los tradicionalistas como tendencias occidentalizadoras y como un desafío a los ulama (eruditos religiosos) chiítas. Jomeini los denunció como "un ataque al Islam" [170] y persuadió a otros marjas de alto rango de Qom para que decretaran un boicot al referéndum sobre la Revolución Blanca. Cuando Jomeini emitió una declaración denunciando tanto al Sha como su plan de reforma, el Sha llevó una columna blindada a Qom y pronunció un discurso atacando duramente a los ulama como clase.
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Después de su arresto en Irán tras los disturbios de 1963, los principales ayatulás habían emitido una declaración declarando al ayatulá Jomeini un Marja legítimo. Se cree ampliamente que esto impidió su ejecución. [171]
En junio de ese año, Jomeini pronunció un discurso en la madraza de Feyziyeh estableciendo paralelismos entre el califa musulmán sunita Yazid —a quien los chiítas perciben como un "tirano" y responsable de la muerte del Imam Ali— y el sha, denunciando al sha como un "hombre miserable y miserable", y advirtiéndole que si no cambiaba de conducta llegaría el día en que el pueblo ya no lo toleraría. Dos días después, Jomeini fue arrestado y trasladado a Teherán. [172] [173] Después de esta acción, hubo tres días de importantes disturbios en todo Irán, conocidos como el Movimiento del 15 Khordad . [174] [175] Aunque fueron aplastadas a los pocos días por la policía y el ejército, el régimen del Sha fue tomado por sorpresa por el tamaño de las manifestaciones, y establecieron la importancia y el poder de la oposición religiosa ( chiíta ) al Sha, y la importancia de Jomeini como líder político y religioso. [176]
Jomeini atacó al Sha no sólo por la Revolución Blanca sino por violar la constitución, la propagación de la corrupción moral, la sumisión a Estados Unidos e Israel, y en octubre de 1964 por las "capitulaciones" o inmunidad diplomática otorgada por el Sha al personal militar estadounidense en Irán. [177] [178] Las "capitulaciones", también conocidas como " acuerdo sobre el estatuto de las fuerzas ", que estipulaban que los militares estadounidenses que enfrentaban cargos penales derivados de un despliegue en Irán, debían ser juzgados ante un consejo de guerra estadounidense, no ante un tribunal iraní.
En noviembre de 1964, tras su última denuncia, Jomeini fue arrestado y recluido durante medio año. Tras su liberación, Jomeini fue llevado ante el primer ministro Hassan Ali Mansur , quien intentó convencerlo de que se disculpara por su dura retórica y, en el futuro, cesara su oposición al Sha y su gobierno. Cuando Jomeini se negó, Mansur lo abofeteó en un ataque de ira. Dos meses después, Mansur fue asesinado cuando se dirigía al parlamento. Cuatro miembros de Fadayan-e Islam , una milicia chiita que simpatizaba con Jomeini, fueron posteriormente ejecutados por el asesinato. [179]
Jomeini pasó más de 14 años en el exilio, la mayor parte en la ciudad santa iraquí de Najaf (de octubre de 1965 a 1978, cuando fue expulsado por el entonces vicepresidente Saddam Hussein ). [180] En Nayaf, Jomeini aprovechó el conflicto entre Irak e Irán y lanzó una campaña contra el régimen de Pahlavi en Irán. Saddam Hussein le dio acceso a la emisión persa de Radio Bagdad para dirigirse a los iraníes y le facilitó la recepción de visitantes. [181]
Cuando Jomeini fue expulsado de Nayaf, el descontento con el Sha se había intensificado. Jomeini visitó Neauphle-le-Château , un suburbio de París , Francia, con una visa de turista el 6 de octubre de 1978. [182] [183]
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En 1962, Jalal Al-e-Ahmad publicó un libro o folleto titulado Del libro Occidentosis ( Gharbzadegi ): Una plaga de Occidente. Al-e-Ahmad, que provenía de una familia profundamente religiosa pero había tenido una educación occidental y había sido miembro del partido Tudeh (comunista) , [184] argumentó que Irán estaba intoxicado o enamorado ( zadegi ) de la tecnología occidental ( gharb ). , cultura, productos, etc., se había convertido en víctima de las "toxinas" o enfermedades de Occidente. La adopción e imitación de modelos y criterios occidentales en la educación, las artes y la cultura llevaron a la pérdida de la identidad cultural iraní y a una transformación de Irán en un mercado pasivo para los bienes occidentales y un peón en la geopolítica occidental. [185] [186] Al-e-Ahmad "encabezó" la búsqueda por parte de iraníes seculares y educados occidentales de "raíces islámicas", y aunque abogó por un retorno al Islam, sus obras "contenían un fuerte sabor marxista y analizaban la sociedad a través de una perspectiva de clase". perspectiva." [187]
Al-e-Ahmad "fue el único escritor contemporáneo que obtuvo comentarios favorables de Jomeini", quien escribió en un mensaje de 1971 a los peregrinos iraníes que iban al Hajj,
«La cultura venenosa del imperialismo [está] penetrando hasta las profundidades de las ciudades y pueblos de todo el mundo musulmán, desplazando la cultura del Corán , reclutando a nuestra juventud en masa al servicio de los extranjeros y los imperialistas…» [188]
Al menos un historiador (Ervand Abrahamian) especula que Al-e-Ahmad pudo haber influido en el alejamiento de Jomeini del pensamiento tradicional chiíta hacia el populismo, la lucha de clases y la revolución. [187] La lucha contra Gharbzadegi se convirtió en parte de la ideología de la Revolución iraní de 1979 : el énfasis en la nacionalización de la industria, la "autosuficiencia" en economía, la independencia en todas las áreas de la vida tanto del mundo occidental (y soviético). También fue una de las principales influencias del posterior presidente de la República Islámica, Ahmadinejad . [189] La República Islámica emitió un sello postal en honor a Al-e-Ahmad en 1981. [190]
Un elemento de la revolución iraní que no se encontró en los movimientos islamistas suníes fue lo que llegó a denominarse "chiísmo socialista" [191] (también "chiismo rojo" en contraposición al "chiísmo negro" de los clérigos). [192]
El sistema educativo de Irán era "sustancialmente superior" al de sus vecinos, y en 1979 tenía alrededor de 175.000 estudiantes, 67.000 estudiando en el extranjero, lejos de la supervisión de su opresiva fuerza de seguridad, el SAVAK. A principios de la década de 1970 se produjo un "florecimiento de grupos marxistas" en todo el mundo, incluso entre los estudiantes postsecundarios iraníes. [191]
Después de un levantamiento fallido, algunos de los jóvenes revolucionarios, al darse cuenta de que las masas religiosas iraníes no se relacionaban con conceptos marxistas, comenzaron a proyectar "las expectativas mesiánicas de los pueblos comunistas y del Tercer Mundo sobre el chiísmo revolucionario", es decir, el chiísmo socialista. [191] Ali Shariati era "el representante más franco de este grupo", y una figura sin equivalente en "fama o influencia" en el Islam sunita. [191] Provenía de una "familia estrictamente religiosa", pero había estudiado en París y había sido influenciado por los escritos de Jean-Paul Sartre , Frantz Fanon y Che Guevara . [193]
Los socialistas chiítas creían que el Imam Hussein no era sólo una figura sagrada sino el oprimido original ( muzloun ), y su asesino, el califato sunita omeya, el "análogo" de la "opresión por parte del sha" del pueblo iraní moderno. [191] Su asesinato en Karbala no fue sólo una "eterna manifestación de la verdad sino un acto revolucionario de un héroe revolucionario". [194]
Shariati también fue un duro crítico del clero tradicional de Usuli (incluido el ayatullah Hadi al-Milani ), que él y otros chiítas de izquierda creían que estaban obstaculizando el potencial revolucionario de las masas, [195] al centrarse en el duelo y la lamentación por el mártires, esperando el regreso del mesías, cuando deberían haber estado luchando "contra la injusticia estatal iniciada por Ali y Hussein". [196]
Shariati no sólo influyó en los jóvenes iraníes y en los clérigos jóvenes, [197] influyó en Jomeini. Shariati popularizó un dicho del siglo XIX: "Cada lugar debería convertirse en Karbala, cada mes en Moharram y cada día en Ashara". [194] Más tarde Jomeini lo utilizó como lema. [198]
La "fenomenal popularidad" de Shari'ati entre la "joven intelectualidad" [199] [192] ayudó a abrir la "clase media moderna" a Jomeini. Shari'ati era a menudo anticlerical, pero Jomeini fue capaz de "ganarse a sus seguidores siendo franco en sus denuncias de la monarquía; negándose a unirse a sus colegas teólogos para criticar a Husseinieh-i Ershad; atacando abiertamente a los apolíticos y a los partidarios del régimen". `ulema; al enfatizar temas como la revolución, el antiimperialismo y el mensaje radical de Muharram y al incorporar en sus declaraciones públicas términos "fanonistas" como "el mostazafin heredará la tierra", "el país necesita una revolución cultural"; ,` y el `pueblo arrojará a los explotadores al basurero de la historia.` [199]
Shariati también estuvo influenciado por las ideas islamistas antidemocráticas de los pensadores de la Hermandad Musulmana en Egipto e intentó conocer a Muhammad Qutb mientras visitaba Arabia Saudita en 1969. [200] Shariati, fumador empedernido, murió de un ataque cardíaco mientras se encontraba en el exilio autoimpuesto en Southampton , Reino Unido el 18 de junio de 1977. [201]
El ayatullah Hadi Milani, el influyente Usuli Marja en Mashhad durante la década de 1970, había emitido una fatwa que prohibía a sus seguidores leer los libros de Ali Shariati y la literatura islamista producida por clérigos jóvenes. Esta fatwa fue seguida por fatwas similares del ayatullah Mar'ashi Najafi , el ayatullah Muhammad Rouhani, el ayatullah Hasan Qomi y otros. El ayatulá Jomeini se negó a hacer comentarios. [202]
En Irak, otro clérigo de una distinguida familia clerical, Muhammad Baqir al-Sadr (1935-1980), se convirtió en el fundador ideológico del Partido Islámico Dawa (que tenía objetivos similares a los de la Hermandad Musulmana ) y autor de varias obras influyentes. incluyendo Iqtisaduna sobre economía islámica y Falsafatuna (Nuestra Filosofía). [203] Al igual que la versión de Jomeini de 1970-1980, buscó combinar el populismo con el renacimiento religioso, afirmando que "el llamado a regresar al Islam es un llamado a regresar a la dispensación de Dios, y requiere una 'revolución social' contra la 'injusticia'. ' y 'explotación'". [204]
Después de un golpe militar en 1958, el general prosoviético Abd al-Karim Qasim llegó al poder en Irak, estableciendo centros de aprendizaje religioso, como Najaf, donde al-Sadr trabajó bajo la presión de los intentos del régimen de Qasim de frenar la religión como un obstáculo. a la modernidad y al progreso. El ayatolá Muhsin al-Hakim , radicado en Irak y uno de los principales clérigos chiítas de la época, emitió fatwa contra el comunismo. [205] El ayatulá Mohsin al-Hakim desaprobó las actividades e ideas de al-Sadr. [206] Qasim fue derrocado en 1963 por el partido panarabista Baaz , pero la represión contra los centros religiosos chiítas continuó, cerrando revistas y seminarios y expulsando a estudiantes no iraquíes de Najaf . El ayatulá Mohsin al-Hakim llamó a los chiítas a protestar. Esto contribuyó al ascenso de Baqir al-Sadr a la prominencia cuando visitó el Líbano y envió telegramas a diferentes figuras internacionales, incluido Abul A'la Maududi. [207]
Mahmoud Taleghani (1911-1979) fue otro clérigo chií iraní políticamente activo y contemporáneo de Jomeini y líder por derecho propio del movimiento contra el sha Mohammad Reza Pahlavi . Miembro fundador del Movimiento por la Libertad de Irán , ha sido descrito como un representante de la tendencia de muchos "clérigos chiítas a mezclar los ideales chiítas con los marxistas para competir con los movimientos de izquierda por seguidores jóvenes" durante las décadas de 1960 y 1970. [208] veterano en la lucha contra el régimen Pahlavi , fue encarcelado en varias ocasiones a lo largo de décadas, "como joven predicador, como clérigo de rango medio y como líder religioso de alto rango justo antes de la revolución", [209 ] y cumplió un total de una docena de años de prisión. [210] Durante su estancia en prisión desarrolló conexiones con prisioneros políticos de izquierda y la influencia de la izquierda en su pensamiento se reflejó en su famoso libro Islam and Ownership (Islam va Malekiyat), que defendía la propiedad colectiva "como si fuera un artículo de fe en el Islam." [209]
Taleghani jugó un papel decisivo en "dar forma al movimiento de fondo" que condujo a la Revolución iraní y sirvió como presidente del poderoso y secreto Consejo Revolucionario durante la Revolución Islámica . [210] también fue el primer imán para la oración del viernes en Teherán después de la caída del gobierno interino de Irán, a finales de julio de 1979. [211] Se enfrentó con Jomeini en abril de 1979, advirtiendo a los líderes contra un "regreso al despotismo". " Después de que dos de sus hijos fueran arrestados [210] por la Guardia Revolucionaria, miles de sus seguidores marcharon por las calles cantando "¡Taleghani, eres el alma de la revolución! ¡Abajo los reaccionarios!" Jomeini convocó a Taleghani a Qom, donde recibió una severa crítica, después de lo cual Jomeini llamó a la prensa y le dijo: "Sr. Taleghani está con nosotros y lamenta lo sucedido". Jomeini intencionadamente no se refirió a él como ayatolá Taleghani. [212]
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Ruhollah Jomeini , un clérigo ambicioso, solía pronunciar discursos públicos sobre gnosis y firmeza moral. Había estudiado la gnosis de Ibn Arabi y la teosofía de Mulla Sadra, y había enseñado y escrito libros sobre ellas. [213] Su gran interés por las ideas de Platón, especialmente las de una sociedad utópica , también tuvo un impacto en su pensamiento político. [214]
Mientras estaba en el exilio, Jomeini dio una serie de 19 conferencias a un grupo de sus estudiantes del 21 de enero al 8 de febrero de 1970, sobre el gobierno islámico, y elevó la idea de Naraqi de la autoridad absoluta del jurista sobre la vida personal del imitador a todos los aspectos de la vida social. Las notas de las conferencias pronto se convirtieron en un libro que apareció con tres títulos diferentes: El gobierno islámico, la autoridad del jurista y Una carta del Imam Musavi Kashef al-Gita [215] (para engañar a los censores iraníes). Este breve tratado fue introducido de contrabando en Irán y "ampliamente distribuido" entre los partidarios de Jomeini antes de la revolución. [216] Era "la primera vez que un destacado clérigo chiíta había puesto todo su peso como doctor en derecho detrás de las ideas de los intelectuales islamistas modernos". [217]
La respuesta de los clérigos chiítas de alto nivel a su idea de una tutela absoluta del jurista fue negativa. El gran ayatolá Abul-Qassim Khoei , el principal ayatolá chiíta en el momento en que se publicó el libro, rechazó el argumento de Jomeini basándose en que la autoridad del jurista en la era de la ocultación del Imam infalible se limita a la tutela de los huérfanos y al bienestar social y la mayoría de los juristas creían que había una "ausencia de evidencia [bíblica]" para extenderlo a la esfera política. [218]
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El ayatullah Khoei mostró mayor flexibilidad y tolerancia que los islamistas a la hora de adaptarse a los valores modernos; por ejemplo, consideró a los no musulmanes como ciudadanos iguales del Estado-nación, suspendió los duros castigos como la lapidación y favoreció el uso de libros sagrados distintos del Corán para los juramentos tomados de no musulmanes. [220] En Isfahán , el representante del ayatullah Khoei, Syed Abul Hasan Shamsabadi, dio sermones criticando la interpretación islamista de la teología chiíta. Fue secuestrado y asesinado por el notorio grupo llamado Target Killers ( persa : هدفی ها ) encabezado por Mehdi Hashmi . [221] : 162-166 [222] En Qom, la mayor Marja Mohammad Kazem Shariatmadari estaba en desacuerdo con la interpretación de Jomeini del concepto de "Liderazgo de los juristas" ( Wilayat al-faqih ), según el cual los clérigos pueden asumir el liderazgo político. si se descubre que el gobierno actual falla en contra de los intereses del público. Al contrario de Jomeini, Shariatmadari se adhirió a la visión tradicional chiíta de los Doce, según la cual el clero debería servir a la sociedad y permanecer al margen de la política. Además, Shariatmadari creía firmemente que ningún sistema de gobierno puede imponerse a un pueblo, por muy correcto que sea moralmente. Más bien, la gente necesita poder elegir libremente un gobierno. Creía que un gobierno democrático donde el pueblo administra sus propios asuntos es perfectamente compatible con la interpretación correcta de la Dirección de los Juristas. [223] Antes de la revolución, Shariatmadari quería volver al sistema de monarquía constitucional promulgado en la Constitución iraní de 1906 . [224] Alentó manifestaciones pacíficas para evitar el derramamiento de sangre. [225] Según tal sistema, el poder del Sha era limitado y el gobierno del país estaba principalmente en manos del pueblo a través de un sistema parlamentario. Mohammad Reza Pahlavi , el entonces Sha de Irán, y sus aliados, sin embargo, tomaron el pacifismo de clérigos como Shariatmadari como un signo de debilidad. El gobierno del Sha declaró la prohibición de las conmemoraciones de Muharram con la esperanza de detener las protestas revolucionarias. Después de una serie de severas medidas represivas contra el pueblo y los clérigos y el asesinato y arresto de muchos, Shariatmadari criticó al gobierno del Sha y lo declaró no islámico, apoyando tácitamente a la revolución con la esperanza de que se estableciera una democracia en Irán. [226]
Mientras tanto, en Irak, desde 1972, el régimen Baaz había comenzado a arrestar y matar a miembros del partido Dawa. El ayatullah Khoei, Baqir al-Sadr y Jomeini condenaron el acto. Sadr emitió una fatwa que prohibía a los estudiantes de escuelas religiosas y a los clérigos unirse a cualquier partido político. En 1977, el gobierno iraquí prohibió las conmemoraciones anuales de Azadari en Karbala. [227]
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El 6 de enero de 1978 apareció un artículo en el diario Ettela'at en el que se insultaba al ayatullah Jomeini . Este ha sido llamado el momento que convirtió la agitación en revolución cuando "toda la oposición" desde la clase media secular hasta los pobres urbanos "se levantó en su defensa". Jomeini "desató" a sus partidarios y los bazares fueron cerrados. [228] Jóvenes frustrados en Qom salieron a las calles, seis fueron asesinados. En el día 40 de muertes en Qom, Tabriz vio levantamientos y muertes. Los mulás que hasta entonces habían negado el apoyo a Jomeini y sus doctrinas "ahora se alinearon", proporcionando los recursos de "más de 20.000 propiedades y edificios en todo Irán", donde los musulmanes "se reunían para hablar y recibir órdenes". [229] La reacción en cadena comenzó y condujo a levantamientos en todas las ciudades, iniciando "una espiral de provocación, represión y polarización que aumentó de manera constante hasta que el sha se vio obligado a partir". [229] Aprovechando el momento, Jomeini concedió una entrevista al periódico francés Le Monde y exigió que el régimen fuera derrocado. Empezó a conceder entrevistas a los medios occidentales en las que aparecía como un hombre cambiado, hablaba de un "islam progresista" y no mencionaba la idea de una "tutela política del jurista". A finales de 1978, Shapour Bakhtiar , un conocido socialdemócrata , fue elegido para ayudar en la creación de un gobierno civil que reemplazara al militar existente. El Shah lo nombró para el cargo de Primer Ministro, como una concesión a su oposición. Sin embargo su partido político, el Frente Nacional , lo expulsó. En palabras del historiador Abbas Milani : "más de una vez, en tono de jeremiada , recordó a la nación los peligros del despotismo clerical y cómo el fascismo de los mulás sería más oscuro que cualquier junta militar ". [230] Los días 10 y 11 de diciembre de 1978, los días de Tasu'a y Ashura, millones de personas marcharon por las calles de Teherán, cantando 'Muerte al Shah', una exhibición que el politólogo Gilles Kepel ha denominado el "clímax" de la "acción general". sumisión a la hegemonía cultural islamista" en Irán. [231]
El 16 de enero de 1979, Shah abandonó el país "de vacaciones", [232] para no regresar nunca y morir de cáncer un año y medio después. El 11 de febrero de 1979, la monarquía fue oficialmente derrocada y Jomeini asumió el liderazgo sobre Irán mientras las guerrillas y las tropas rebeldes abrumaban a los leales a Pahlavi en combates armados. [233] [234] Después del referéndum de la República Islámica de marzo de 1979 , en el que los votantes iraníes aprobaron abrumadoramente que el país se convirtiera en una república islámica ; Varios meses después, los votantes aprobaron la nueva constitución y Jomeini emergió como Líder Supremo de Irán en diciembre de 1979. [235]
En los primeros días después de la revolución fue elogiada como "una culminación" de la Revolución Constitucional de 1905-1911, "un cumplimiento" del intento de Mosaddeqh de establecer un "sentido de independencia y autodirección" iraní, "una reivindicación" de la insurrección contra la " Revolución Blanca ". [236]
Después del éxito de la Revolución Islámica de 1979 , el importante iraní Usuli Marja Mohammad Kazem Shariatmadari criticó el sistema de gobierno de Jomeini por no ser compatible con el Islam ni representar la voluntad del pueblo iraní. Criticó severamente la forma en que se llevó a cabo un referéndum para establecer el gobierno de Jomeini. En respuesta, Jomeini lo puso bajo arresto domiciliario y encarceló a sus familiares. Esto dio lugar a protestas masivas en Tabriz que fueron sofocadas a finales de enero de 1980, cuando, bajo las órdenes de Jomeini, los tanques y el ejército entraron en la ciudad. [237] Murtaza Mutahhari era un islamista moderado y creía que un jurista sólo tenía una función de supervisión y no debía gobernar. [238] [239] En un tratado de 1978 sobre los movimientos islámicos modernos, advirtió contra las ideas de los hermanos Qutb e Iqbal . [240] Poco después de la revolución de 1979 , fue asesinado por un grupo rival, Furqan, en Teherán.
Poco después de asumir el poder, Jomeini comenzó a convocar revoluciones islámicas en todo el mundo musulmán , incluido el vecino árabe de Irán, Irak, [241] el único gran Estado además de Irán con una población mayoritaria chiita. Al mismo tiempo, Saddam Hussein , el líder baazista nacionalista árabe secular de Irak , estaba ansioso por aprovechar el debilitamiento militar de Irán y (lo que suponía era) el caos revolucionario, y en particular ocupar la vecina provincia iraní de Juzestán , rica en petróleo , y para socavar los intentos revolucionarios islámicos iraníes de incitar a la mayoría chiíta de su país. Mientras Jomeini estaba en París, Baqir al-Sadr en Irak había emitido una larga declaración a los iraníes elogiando su levantamiento. Después de la revolución de 1979, envió a sus estudiantes a Irán para mostrarle su apoyo y pidió a los árabes que apoyaran al recién nacido Estado islamista. Publicó una colección de seis ensayos titulada al-Islam Yaqud al-Hayat (El Islam gobierna la vida) y declaró que unirse al partido Baaz estaba prohibido. [181] Jomeini respondió emitiendo declaraciones públicas apoyando su causa, lo que resultó en un levantamiento en Irak. Sadr dijo a sus seguidores que cancelaran las manifestaciones al sentir que el partido Baaz, dominado por los suníes, se preparaba para tomar medidas enérgicas. La represión comenzó con su arresto, ante lo cual las manifestaciones se extendieron por todo el país y el gobierno tuvo que liberarlo al día siguiente. Los baazistas comenzaron a arrestar y ejecutar a la segunda capa de liderazgo y mataron a 258 miembros del partido Dawa. [242] El partido Dawa respondió con violencia y arrojó una bomba contra Tariq Aziz , matando a sus guardaespaldas. [243]
Saddam Hussain se había convertido en el quinto presidente de Irak el 16 de julio de 1979, y después de matar públicamente a 22 miembros del partido Baaz durante la purga televisada del partido Baaz de 1979 , estableció un firme control sobre el gobierno. [244] A los que se salvaron se les entregaron armas y se les ordenó ejecutar a sus camaradas. [245] [246] El 31 de marzo de 1980, el gobierno aprobó una ley que condenaba a muerte a todos los miembros actuales y pasados del partido Dawa. Sadr llamó al pueblo al levantamiento. Él y su vocal hermana fueron arrestados el 5 de abril de 1980 y asesinados tres días después. [243]
En septiembre de 1980, Irak lanzó una invasión a gran escala de Irán, comenzando la Guerra Irán-Irak (septiembre de 1980 - agosto de 1988). Una combinación de feroz resistencia de los iraníes e incompetencia militar de las fuerzas iraquíes pronto detuvo el avance iraquí y, a pesar del uso internacionalmente condenado de gas venenoso por parte de Saddam, Irán había recuperado a principios de 1982 casi todo el territorio perdido durante la invasión. La invasión unió a los iraníes detrás del nuevo régimen, realzando la estatura de Jomeini y permitiéndole consolidar y estabilizar su liderazgo. Después de este cambio, Jomeini rechazó una oferta iraquí de una tregua y, en cambio, exigió reparaciones y el derrocamiento de Saddam Hussein del poder. [247] [248] [249]
Mientras tanto, en los seminarios tradicionales de Usuli, los islamistas se enfrentaban a una resistencia pasiva. En un intento de presentarse como únicos representantes del chiísmo, los islamistas lanzaron una campaña de difamación contra el clero tradicional de Usuli. En su "Carta del Clero" (persa: منشور روحانیت), el Ayatolá Jomeini escribió:
«En los seminarios religiosos hay individuos que participan en actividades contra la revolución y el Islam puro (persa: اسلام ناب محمدی). Hoy en día son simplemente farsantes santurrones, algunos están socavando la religión, la revolución y el sistema como si no tuvieran otra opción. La amenaza de los tontos reaccionarios y los clérigos santurrones en los seminarios religiosos no es insignificante. El primer y más significativo movimiento [del enemigo] es la inducción de la consigna de separación de la religión de la política. [250]
Después del arresto del Ayatollah Shariatmadari y sus confesiones forzadas televisadas, otras fuentes de emulación de Usuli como el Ayatollah Hasan Qomi , el Ayatollah Muhammad Rohani y el Ayatollah Sadiq Rohani estuvieron entre los clérigos más destacados que enfrentaron la ira del régimen islamista. [250]
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Jihad: el rastro del Islam político.
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