stringtranslate.com

Navvab Safavi

Sayyid Mojtaba Mir-Lohi ( persa : سيد مجتبی میرلوحی , 9 de octubre de 1924 [2] [3] - 18 de enero de 1956), más comúnmente conocido como Navvab Safavi ( persa : نواب صفوی ), fue un clérigo chiita iraní y fundador de la Fada. Grupo 'iyan-e Islam . Desempeñó un papel en los asesinatos de Abdolhossein Hazhir , Haj Ali Razmara y Ahmad Kasravi . [4] El 22 de noviembre de 1955, después de un intento fallido de asesinar a Hosein Ala' , Navvab Safavi y algunos de sus seguidores fueron arrestados. En enero de 1956, Safavi y otros tres miembros de Fada'iyan-e Islam fueron condenados a muerte y ejecutados. [1]

Primeros años de vida

Nacido en Ghaniabad , al sur de Teherán , en el seno de una conocida familia religiosa el 9 de octubre de 1924, [5] [6] recibió su educación primaria en Teherán y abandonó la escuela después del octavo grado cuando murió su padre. [7] Su padre, Seyyed Javad Mir-Lohi, era un clérigo que fue encarcelado muchos años por haber abofeteado al ministro de justicia de Reza Shah , Ali Akbar Davar , en la cara, y así el joven Navvab fue criado por su tío materno, Seyyed Mahmood Navvab Safavi, cuyo nombre finalmente adoptó. [8] Se dijo que "el apellido fue cambiado a Navvab Safavi (diputados de los safávidas ) para identificarlo con la famosa dinastía chiíta de los safávidas, que hicieron del chiísmo la religión estatal de Irán en el siglo XVI". [7] Seyed Mojtaba ingresó a la escuela primaria Hakim Nezami a la edad de 7 años y luego continuó su educación en la Escuela Industrial Alemana. Al mismo tiempo, estaba estudiando lecciones de religión en una de las mezquitas de Khani Abad, y después de que Reza Shah abdicó y abandonó el país, se dedicó a actividades políticas. [9] Organizó una manifestación contra la prohibición del hijab en la misma escuela [10] cuando no tenía más de 18 años, y fue su primera lucha contra el gobierno Pahlavi. [9]

Creció durante este período de secularización militante , después de trabajar brevemente (durante unos meses) en las instalaciones petroleras de Abadan en la provincia de Juzestán , para la Compañía Petrolera Iraní de propiedad británica ; un experto de una compañía petrolera británica confrontó severamente a uno de los trabajadores, después de lo cual Navvab provocó que los trabajadores protestaran y tomaran represalias. Las protestas fueron reprimidas con la intervención de fuerzas policiales y militares. Navvab también escapó y salió de Abadan hacia Basora y luego a Najaf en Irak en barco por la noche. [11] Decidió realizar estudios religiosos en Najaf en 1943. [12] Mojtaba permaneció en la escuela Ghavam en Najaf y desde los primeros días comenzó una amistad y una relación cercana con Allameh Amini , quien había establecido una biblioteca en uno de los salones superiores de la escuela y estaba escribiendo su famosa obra, Al-Ghadir .

Aprendió jurisprudencia, principios e interpretación de maestros como Abdolhossein Amini, Hossein Qomi y Agha Sheikh Mohammad Tehrani. [11] Se dice que era conocido por su aspecto llamativo y su capacidad de hablar "fascinante", [13] y comparó su propio carisma y magnetismo sobre las masas con el de Hassan-i Sabbah , el líder de los Asesinos . [14]

Carrera

Safavi fundó la organización Fada'iyan-e Islam en 1945, [7] y comenzó a reclutar personas con ideas afines. Al igual que los Hermanos Musulmanes , un grupo con el que estaba en profunda conexión e incluso conoció a Sayyid Qutb más tarde en 1953. [15] Navvab Safavi creía que la sociedad islámica necesitaba ser purificada. Para ello, organizó asesinatos cuidadosamente planificados de políticos y personas relacionadas con ellos.

Amir Taheri afirma que Safavi fue "el hombre que presentó a Jomeini a la Hermandad Musulmana y sus ideas", que "pasó largas horas juntos" con Jomeini en conversaciones y lo visitó en Qom en varias ocasiones durante 1943 y 1944. [16 ]

Él y su organización fueron responsables de los intentos y asesinatos reales de los políticos Abdolhossein Hazhir , Hossein Ala' (sobrevivió al intento), el primer ministro Haj Ali Razmara y el historiador Ahmad Kasravi . [4]

Safavi y su grupo estaban estrechamente asociados con Abol-Ghasem Kashani y apoyaban, pero no eran miembros, el Frente Nacional de Mohammad Mosaddegh . Safavi trabajó con Kashani, ayudando a organizar huelgas en bazares contra el primer ministro Ahmad Qavam , reuniones públicas en apoyo de los árabes palestinos y una manifestación violenta en 1948 contra el primer ministro Abdolhossein Hazhir . [17] Cuando el Sha nombró al líder del Frente Nacional, Mohammed Mossadegh, para el puesto de primer ministro, Safavi esperaba que sus objetivos fueran promovidos. Exigió al gobierno que expulsara a los británicos y que liberara "con honor y respeto" el asesinato de Razmara. Cuando eso no sucedió, Safavi anunció que "nos hemos separado irrevocablemente del Frente Nacional de Kashani. Prometieron establecer un país islámico según los preceptos del Corán. En cambio, han encarcelado a nuestros hermanos". Más tarde advirtió que "hay otros a quienes hay que empujar por la pendiente del infierno", palabras que pasarían a Mossadegh y lo alejarían aún más. [18]

Así, las relaciones entre Kashani y Safavi, por no hablar de Mosaddegh, se volvieron "tensas". El 10 de mayo de 1951, Navvab Safavi declaró: "Invito a Mosaddegh, a otros miembros del Frente Nacional y al Ayatollah Kashani, a un juicio ético. [19]

Bajo el régimen de Pahlavi, la idea usuli de democracia fue suprimida y el islamismo chií encontró el espacio para su renacimiento. En 1950, a los 26 años, presentó su idea de un Estado Islámico en un tratado, Barnameh-ye Inqalabi-ye Fada'ian-i Islam , que refleja su comprensión simplista e ingenua de la política, la historia y la sociedad. [20] Después del golpe de 1953 contra el primer ministro de Irán, Mohammad Mosaddegh , [21] Navvab Safavi felicitó al Shah y dijo:

El país fue salvado por el Islam y con el poder de la fe. . . El Sha, el primer ministro y los ministros tienen que ser creyentes y promotores del chiísmo y de las leyes que se oponen a las leyes divinas de Dios. . . debe ser anulado. . . Los estupefacientes, la vergonzosa exposición y el descuido de las mujeres y la música sexualmente provocativa. . . deben ser eliminados y las enseñanzas superiores del Islam. . . debe reemplazarlos. Con la implementación del plan económico superior del Islam, terminarían las privaciones del pueblo musulmán de Irán y la peligrosa diferencia de clases. [22]

Ayatollah Sayyid Hossein Ali Tababataei Borujerdi ( persa : آیت الله العظمی سید حسین طباطبایی بروجردی ; marzo de 1875 - 30 de marzo de 1961) fue un estudiante de Akhund Khurasani y líder chiita iraní Marja' en Irán desde aproximadamente 1947 hasta su muerte en 1961.
Sayyid Mojtaba Mir-Lohi, conocido como Navvab Safavi, está detenido. Desempeñó un papel en los asesinatos de Abdolhossein Hazhir , Haj Ali Razmara y Ahmad Kasravi . El 22 de noviembre de 1955, tras un intento fallido de asesinar a Hosein Ala' , Navvab Safavi y algunos de sus seguidores fueron arrestados. En enero de 1956 fue condenado a muerte y ejecutado. [23]

En los años siguientes, disfrutó de una estrecha asociación con el gobierno. En 1954 asistió a la Conferencia Islámica en Jordania y viajó a Egipto. Allí conoció a Hasan al-Banna, el fundador de los Hermanos Musulmanes ( árabe : الإخوان المسلمين ), que fue asesinado por el gobierno egipcio en 1949, y conoció a Sayyid Qutb . [24] [15] El chiita Marja, ayatullah Hossein Borujerdi , rechazó las ideas de Navvab Safavi y su grupo radical. Le preguntó sobre los robos que su organización cometía a punta de pistola, Safavi respondió:

Nuestra intención es pedir prestado a la gente. Lo que pretendemos es establecer un gobierno basado en el modelo del gobierno del Imam Ali. Nuestro objetivo es sagrado y anterior a estas herramientas. Cuando establecimos un estado similar a un gobierno Aliid, le devolvemos el dinero a la gente. [25] [26]

A Navvab Safavi no le gustó la idea de Broujerdi de un acercamiento entre chiítas y sunitas ( persa : تقریب ), abogó por la unificación chií-sunita ( persa : وحدت ) bajo la agenda islamista. [27] Fada'ian-e Islam lanzó una campaña de difamación contra los Marja y pidió la excomunión de Borujerdi y la expulsión del sacerdocio de los eruditos religiosos que se oponían al islamismo chiíta, una práctica realizada después del establecimiento de la República Islámica de Irán para el Ayatullah. Mohammad Kazem Shariatmadari y otros clérigos a través del Tribunal Clerical Especial . [28] Fada'ian-e Islam llevó a cabo los asesinatos de Abdolhossein Hazhir , Haj Ali Razmara y Ahmad Kasravi .

Arresto y ejecución

Mausoleo de Navvab Safavi en el cementerio de Qom .

El 22 de noviembre de 1955, tras un intento fallido de asesinar a Hosein Ala' , Navvab Safavi fue arrestado y condenado a muerte el 25 de diciembre de 1955 bajo cargos de terrorismo, junto con otros tres camaradas, por el mismo tribunal militar que ordenó la ejecución de los comunistas. [24] La organización se dispersó, pero después de la muerte del ayatullah Borujerdi, los simpatizantes de Fada'ian-e Islam encontraron un nuevo líder en el ayatullah Jomeini que apareció en el horizonte político durante los disturbios de junio de 1963. [29] En 1965, el primer ministro Hassan Ali Mansur fue asesinado por el grupo. [30]

Ideología

La principal obra que detalla su visión del mundo es Barnameh-ye Enqelabi-ye Fada'ian-e Eslam (El programa revolucionario de Fada'ian-e Eslam), "publicado en octubre/noviembre de 1950, en el fragor de los debates sobre La nacionalización de la industria petrolera ", donde expone un paradigma cercano al de los socialistas utópicos como Saint-Simon , Charles Fourier o Robert Owen . [31]

En filosofía y psicología moral , propuso que "la mente humana es el escenario de una confrontación continua entre los deseos de la psique ( nafs ) y la fuerza restrictiva de la razón ( 'aql )", y esta última debería abstenerse de los deseos carnales de los primeros, como la fornicación o el consumo de alcohol. [32]

En educación , favoreció "la educación primaria obligatoria durante cinco años, y la escuela secundaria capacitaría a los estudiantes en las áreas de especialización de los estudiantes. Sólo cursos como la química , la física , las ciencias naturales , las matemáticas y la medicina , que son útiles para la sociedad, serían "se enseñará" para que "de esta manera aquellos estudiantes que no llegan a la universidad hubieran aprendido un oficio cuando terminen la escuela secundaria", mientras que también promovió la educación diferenciada por sexo , todo lo cual influiría en las políticas educativas del ayatolá Jomeini . [33]

En economía , propuso una Tercera Posición , refutando tanto el capitalismo occidental como el comunismo por una visión islámica, que es similar a la posición antisoviética y antiestadounidense del ayatolá Jomeini. Su ideología se ha caracterizado como "un capitalismo sismondiano de comerciantes y artesanos donde el altruismo, la caridad y los impuestos religiosos ( zakat y khoms ) actúan como dispositivos niveladores en una sociedad que honraría a todos por igual y cubriría todas sus necesidades", "el los comerciantes y artesanos vivirían en un mundo de total armonía con los comerciantes ricos y afortunados, mientras que los corruptos y arrogantes capitalistas ladrones y malversadores de fondos públicos serían eliminados", mientras que el gobierno "asumiría ciertas responsabilidades". "Mantendría la ley y el orden y aseguraría que los códigos de conducta islámicos se apliquen estrictamente. Educaría a los jóvenes (se acepta la educación pública por parte del gobierno) y llevaría a cabo otras responsabilidades sociales". [34]

En geopolítica , como muchos nacionalistas iraníes de su tiempo, es particularmente crítico con Gran Bretaña y la Unión Soviética , otra característica más que el ayatolá Jomeini hizo suya. [35] También era fuertemente antisionista, proclamando que "la sangre pura de los valientes devotos del Islam está hirviendo para ayudar a los hermanos musulmanes palestinos". [36] De hecho, aparte de los obvios tonos panislámicos del movimiento, también era de alguna manera un nacionalista en el sentido de que "la ideología del Fada'iyan combinaba el celo religioso y la creencia en la supremacía del Islam chiíta con elementos de Nacionalismo iraní Los Fada'iyan buscaban 'purificar la lengua persa ' y esperaban unir las tierras iraníes-chiítas y establecer un gobierno islámico. [37]

Sin embargo, la principal diferencia con el posterior fundador de la República Islámica, y radical, es que nunca abogó por una teocracia , ya que acepta la monarquía , donde "el Sha es visto como el padre de la familia. Debería ser benévolo y paternal al gobernar al pueblo. Su fe y sus virtudes deben ser tales que la gente aprenda de él la fe y las virtudes religiosas. Él, como padre, debe saber cómo están todos y que nadie pasará hambre ni le faltará ropa. 'Mientras haya alguien vivo en la familia, nadie se atrevería a faltarle el respeto, por no hablar de querer expulsarlo de su hogar y de su familia. ¡Sí! .'". [38]

Aparte del Ayatolá Jomeini, la visión de Navvab influiría en muchos otros actores importantes de la República Islámica, por ejemplo el erudito Morteza Motahhari , [39] o ser, con Jalal Al-e Ahmad y Ahmad Fardid , uno de los principales pilares ideológicos de la antigua El presidente conservador de Irán , Mahmoud Ahmadinejad . [40] El actual Líder Supremo de Irán , Ali Jamenei , llega incluso a decir: "No tengo ninguna duda de que fue Navab Safavi quien primero encendió el fuego del Islam revolucionario en mi corazón". [41]

Ver también

Otras lecturas

Referencias

  1. ^ ab Taheri, Amir (7 de junio de 2014). "Irán y los Ikhwan: asesinatos, panfletos y reuniones". Asharq Al-Awsat . Consultado el 15 de enero de 2020 .
  2. ^ "«نواب» اولین جرقه انقلاب را در دل‌ها روشن کرد".
  3. ^ "رایحه ظهور - زندگینامه بزرگ سردار اسلام شهید نواب صفوی".
  4. ^ ab Ostovar, Afshon P. (2009). "Guardianes de la ideología, la política y el desarrollo del poder militar de la revolución islámica en Irán (1979-2009)" (Tesis doctoral) . Universidad de Michigan . Consultado el 26 de julio de 2013 .
  5. ^ Saeed Rahnema, Sohrab Behdad, Irán después de la revolución: crisis de un Estado islámico , IB Tauris (1996), p. 79
  6. ^ Vanessa Martin, Creación de un Estado islámico: Jomeini y la creación de un nuevo Irán , IB Tauris (2003), p. 129
  7. ^ abc Farhad Kazemi, "The Fada'iyan-e Islam: Fanatismo, política y terror" en Said Amir Arjomand (ed.), Del nacionalismo al Islam revolucionario , SUNY Press (1984), p. 160
  8. ^ Sohrab Behdad (1997), "Utopía islámica en el Irán prerrevolucionario: Navvab Safavi y Fada'ian-e Eslam", Estudios de Oriente Medio , 33:1, 40-41
  9. ^ ab "Nawab Safawí".
  10. ^ Mojtaba Nawab Safavid, Pensamientos y ... Hossein Khoshniat, Teherán, 1981 .
  11. ^ ab "Mártir Nawab Safavid y los mártires del Islam".
  12. ^ Ali Rahnema, Detrás del golpe de 1953 en Irán: matones, traidores, soldados y fantasmas , Cambridge University Press (2014), pág. 307
  13. ^ Taheri, Amir (1986). El espíritu de Alá: Jomeini y la revolución islámica . Adler y Adler. ISBN 978-0-917561-04-7., pag. 98
  14. ^ Kazemi (1984), pág. 169
  15. ^ ab Syed Viqar Salahuddin, Islam, paz y conflicto: basado en seis acontecimientos del año 1979, que fueron presagios de los conflictos actuales en el mundo musulmán , Pentagon Press (2008), pág. 5
  16. ^ Taheri (1985), págs.98, 102.
  17. ^ Ervand Abrahamian, Irán entre dos revoluciones (Princeton University Press, 1982), págs.
  18. ^ The Reader's Digest , volumen 59, p. 203
  19. ^ Behdad 1997.
  20. ^ Behdad 1997, pag. 52.
  21. ^ Behdad 1997, pag. 46.
  22. ^ Behdad 1997, pag. 50.
  23. ^ Behdad 1997, págs. 40–65.
  24. ^ ab Behdad 1997, pág. 51.
  25. ^ Khalaji 2009, págs. 70–71.
  26. ^ رسول جعفریان، "جریان ها و سازمان های مذهبی سیاسی ایران"، ص٢٧١ ، ١٣٩٤ شمسی
  27. ^ Bohdan 2020, pag. 247.
  28. ^ Khalaji 2009, pag. 71.
  29. ^ Behdad 1997, pag. 60.
  30. ^ Behdad 1997, pag. 61.
  31. ^ Behdad (1997), pág. 52
  32. ^ Behdad (1997), pág. 54
  33. ^ Sohrab Behdad, "La utopía de los asesinos: Nawab Safavi y el Fada'ian-e Eslam en el Irán prerrevolucionario" en Ramin Jahanbegloo, Irán: entre tradición y modernidad , Lexington Books (2004), p. 83
  34. ^ Behdad (2004), págs. 83–86
  35. ^ Behdad (1997), pág. 53
  36. ^ Kazemi (1984), pág. 162
  37. ^ Kazemi (1984), pág. 170
  38. ^ Behdad (1997), pág. 55
  39. ^ S. Khalil Toussi, "Introducción" en Murtada Mutahhari, La ética sexual en el Islam y en el mundo occidental , ICAS Press (2011), p. viii
  40. ^ Avideh Mayville, "La ideología religiosa de la reforma en Irán" en J. Harold Ellens (ed.), Revoluciones ganadoras: la dinámica psicosocial de las revueltas por la libertad, la equidad y los derechos [3 volúmenes] , ABC-CLIO (2013), pag. 311
  41. ^ Yvette Hovsepian-Bearce, La ideología política del ayatolá Jamenei: de boca del líder supremo de Irán , Routledge (2015), p. 30

enlaces externos