Abul Kalam Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al- Hussaini Azad ( ( ⓘ ) ; 11 de noviembre de 1888 - 22 de febrero de 1958) fue un activista independentista indio , escritor y líder de alto rango del Congreso Nacional Indio . Tras la independencia de la India, se convirtió en el Primer Ministro de Educación del gobierno indio. Se le recuerda comúnmente como Maulana Azad ; la palabra Maulana tiene un significado honorífico "Nuestro Maestro" y había adoptado Azad ( Libre ) como su seudónimo. Su contribución al establecimiento de la fundación educativa en la India se reconoce celebrando su cumpleaños como el Día Nacional de la Educación en toda la India. [2] [3]
De joven, Azad compuso poesía en urdu , así como tratados sobre religión y filosofía. Saltó a la fama gracias a su trabajo como periodista, publicando obras críticas con el Raj británico y defendiendo las causas del nacionalismo indio . Azad se convirtió en el líder del Movimiento Khilafat , durante el cual entró en estrecho contacto con el líder indio Mahatma Gandhi . Tras el fracaso del Movimiento Khilafat, se acercó al Congreso. [4] Azad se convirtió en un entusiasta partidario de las ideas de Gandhi sobre desobediencia civil no violenta y trabajó para organizar el movimiento de no cooperación en protesta por las Leyes Rowlatt de 1919 . Azad se comprometió con los ideales de Gandhi, incluida la promoción de los productos Swadeshi (indígenas) y la causa de Swaraj ( Autogobierno ) para la India. En 1923, a la edad de 35 años, se convirtió en la persona más joven en ocupar el cargo de Presidente del Congreso Nacional Indio .
En octubre de 1920, Azad fue elegido miembro del comité de fundación para establecer Jamia Millia Islamia en Aligarh en UP sin recibir ayuda del gobierno colonial británico. Ayudó a trasladar el campus de la universidad de Aligarh a Nueva Delhi en 1934. La puerta principal (Puerta No. 7) al campus principal de la universidad lleva su nombre.
Azad fue uno de los principales organizadores del Dharasana Satyagraha en 1931 y emergió como uno de los líderes nacionales más importantes de la época, liderando de manera destacada las causas de la unidad hindú-musulmana y defendiendo el secularismo y el socialismo. Se desempeñó como presidente del Congreso de 1940 a 1945, durante el cual se lanzó la rebelión Quit India . Azad fue encarcelado, junto con toda la dirección del Congreso. También trabajó por la unidad hindú-musulmana a través del periódico Al-Hilal . [5]
Azad nació el 11 de noviembre de 1888 en La Meca , entonces parte del Imperio Otomano , ahora parte de Arabia Saudita . Su verdadero nombre era Sayyid Ghulam Muhiyuddin Ahmed bin Khairuddin Al Hussaini, pero finalmente pasó a ser conocido como Maulana Abul Kalam Azad. [6] Los antepasados de Azad habían llegado a la India desde Herat . Su padre era un erudito musulmán que vivía en Delhi con su abuelo materno, ya que su padre había muerto siendo muy joven. [7] Durante la rebelión india de 1857 , abandonó la India y se instaló en La Meca. Su padre Muhammad Khairuddin bin Ahmed Al Hussaini escribió doce libros, tuvo miles de discípulos y afirmó tener ascendencia noble, [8] mientras que su madre era Sheikha Alia bint Mohammad, hija de Sheikh Mohammad bin Zaher AlWatri, un reputado erudito de Medina que Tenía una reputación que se extendía incluso fuera de Arabia. [6] [7]
Azad se instaló en Calcuta con su familia en 1890. [9] [10]
Azad fue educado en casa y fue autodidacta. [11] Después de dominar el árabe como primera lengua, Azad comenzó a dominar varios otros idiomas, incluidos el bengalí , el indostaní , el persa y el inglés. [6] También fue entrenado en los Mazahibs de Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali fiqh , Shariat , matemáticas, filosofía, historia mundial y ciencias por tutores contratados por su familia. El precoz Azad , un estudiante ávido y decidido, dirigía una biblioteca, una sala de lectura y una sociedad de debate antes de cumplir los doce años; quería escribir sobre la vida de Al-Ghazali a los doce años; contribuía con artículos eruditos a Makhzan (una revista literaria) a los catorce años; [12] estaba enseñando a una clase de estudiantes, la mayoría de los cuales tenían el doble de su edad, cuando tenía quince años; y completó el curso de estudio tradicional a la edad de dieciséis años, nueve años antes que sus contemporáneos, y publicó una revista a la misma edad. [13] A la edad de trece años, se casó con una joven musulmana, Zulaikha Begum. [10] Azad compiló muchos tratados interpretando el Corán , los Hadis y los principios de Fiqh y Kalam . [9]
Azad comenzó su actividad periodística a una edad temprana. En 1899, a la edad de once años, comenzó a publicar una revista poética Nairang-e-Aalam en Calcuta y ya era editor del semanario Al-Misbah en 1900. [14] Contribuyó con artículos en revistas y diarios urdu como Makhzan , Ahsanul Akhbar y Khadang e Nazar . [14]
En 1903, publicó una revista mensual, Lissan-us-Sidq . Fue publicado entre diciembre de 1903 a mayo de 1905 hasta su cierre por escasez de fondos. [15] Luego se unió a Al Nadwa , la revista teológica islámica del Nadwatu l-Ulama por invitación de Shibli Nomani . [16] Trabajó como editor de Vakil , un periódico de Amritsar desde abril de 1906 hasta noviembre de 1906. Se trasladó a Calcuta durante un breve período donde estuvo asociado con Dar-ul-Saltunat . Regresó a Amritsar después de unos meses y retomó la dirección editorial de Vakil , continuando trabajando allí hasta julio de 1908. [17]
En 1908 realizó un viaje por Egipto, Siria, Turquía y Francia donde entró en contacto con varios revolucionarios como seguidores de Kamal Mustafa Pasha, miembros del Movimiento de los Jóvenes Turcos y revolucionarios iraníes. [18] Azad desarrolló opiniones políticas consideradas radicales para la mayoría de los musulmanes de la época y se convirtió en un nacionalista indio de pleno derecho. [9] En sus escritos, Azad demostró ser un feroz crítico tanto del gobierno británico como de los políticos musulmanes; el primero por su discriminación racial y su negativa a satisfacer las necesidades del público indio, y el segundo por centrarse en cuestiones comunitarias antes que en cuestiones de interés común (Azad rechazó deliberadamente el separatismo comunitario de la Liga Musulmana Panindia ). Sin embargo, sus puntos de vista cambiaron considerablemente cuando conoció a activistas revolucionarios suníes de orientación étnica en Irak [19] y fue influenciado por su ferviente antiimperialismo y nacionalismo árabe . [9] Contra la opinión musulmana común de la época, Azad se opuso a la partición de Bengala en 1905 y se volvió cada vez más activo en actividades revolucionarias , a las que fue presentado por los prominentes revolucionarios hindúes Aurobindo Ghosh y Shyam Sundar Chakravarty . Inicialmente, Azad provocó sorpresa en otros revolucionarios, pero se ganó sus elogios y su confianza trabajando en secreto para organizar actividades y reuniones de los revolucionarios en Bengala , Bihar y Bombay (ahora llamada Mumbai). [9]
Estableció un semanario en urdu en 1912 llamado Al-Hilal de Calcuta y atacó abiertamente las políticas británicas mientras exploraba los desafíos que enfrentaba la gente común. Al defender los ideales del nacionalismo indio, las publicaciones de Azad tenían como objetivo alentar a los jóvenes musulmanes a luchar por la independencia y la unidad hindú-musulmana. [20] Con el inicio de la Primera Guerra Mundial , los británicos endurecieron la censura y las restricciones a la actividad política. En consecuencia, Al-Hilal de Azad fue prohibido en 1914 en virtud de la Ley de Prensa . [21]
En 1913, fue miembro fundador de Anjuman-i-Ulama-i-Bangala , que se convertiría en la rama Jamiat Ulema-e-Bangala de Jamiat Ulema-e-Hind en 1921. Su trabajo ayudó a mejorar la relación entre hindúes y Musulmanes en Bengala, que se había visto agriada por la controversia en torno a la partición de Bengala y la cuestión de los electorados comunales separados .
En este período, Azad también se volvió activo en su apoyo a la agitación del Khilafat para proteger la posición del sultán de la Turquía otomana , quien era considerado el califa o califa para los musulmanes en todo el mundo. El sultán se había puesto del lado de los británicos en la guerra y la continuidad de su gobierno se vio seriamente amenazada, causando malestar entre los conservadores musulmanes. Azad vio una oportunidad para revitalizar a los musulmanes indios y lograr importantes reformas políticas y sociales a través de la lucha.
Azad fundó una nueva revista, Al-Balagh , que también fue prohibida en 1916 [21] en virtud de la Ley de Regulaciones de Defensa de la India y fue arrestado. Los gobiernos de la Presidencia de Bombay , Provincias Unidas , Punjab y Delhi prohibieron su entrada en las provincias y Azad fue trasladado a una cárcel en Ranchi , donde estuvo encarcelado hasta el 1 de enero de 1920. [22]
Tras su liberación, Azad volvió a una atmósfera política cargada de sentimientos de indignación y rebelión contra el dominio británico. El público indio estaba enojado por la aprobación de las Leyes Rowlatt en 1919, que restringían severamente las libertades civiles y los derechos individuales. En consecuencia, se arrestó a miles de activistas políticos y se prohibieron muchas publicaciones. La matanza de civiles desarmados en Jallianwala Bagh en Amritsar el 13 de abril de 1919 había provocado una intensa indignación en toda la India, alejando a la mayoría de los indios, incluidos los antiguos partidarios británicos, de las autoridades. La lucha del Khilafat también había alcanzado su punto máximo con la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial y la furiosa Guerra de Independencia turca , que había hecho precaria la posición del califato. El principal partido político de la India, el Congreso Nacional Indio, estuvo bajo el liderazgo de Mahatma Gandhi, quien había despertado entusiasmo en toda la India cuando dirigió a los agricultores de Champaran y Kheda en una exitosa revuelta contra las autoridades británicas en 1918. Gandhi organizó a la gente de la región. y fue pionero en el arte de Satyagraha , que combina la desobediencia civil masiva con total no violencia y autosuficiencia.
Al hacerse cargo del Congreso, Gandhi también se acercó para apoyar la lucha del Khilafat, ayudando a salvar las divisiones políticas hindúes-musulmanas. Azad y los hermanos Ali (Maulana Mohammad Ali y Shaukat Ali ) acogieron calurosamente el apoyo del Congreso y comenzaron a trabajar juntos en un programa de no cooperación pidiendo a todos los indios que boicotearan las escuelas, colegios, tribunales, servicios públicos y el sistema civil administrados por los británicos. servicio, policía y ejército. Se hizo hincapié universalmente en la no violencia y en la unidad hindú-musulmana, mientras se organizaba el boicot a los productos extranjeros, especialmente la ropa. Azad se unió al Congreso y también fue elegido presidente del Comité Khilafat de toda la India . Aunque Azad y otros líderes pronto fueron arrestados, el movimiento atrajo a millones de personas en procesiones, huelgas y protestas pacíficas.
Este período marcó una transformación en la propia vida de Azad. Junto con sus compañeros líderes del Khilafat, Mukhtar Ahmad Ansari , Hakim Ajmal Khan y otros, Azad se acercó personalmente a Gandhi y su filosofía. Los tres hombres fundaron Jamia Millia Islamia en Delhi como una institución de educación superior administrada enteramente por indios sin ningún apoyo o control británico. Tanto Azad como Gandhi compartían una profunda pasión por la religión y Azad desarrolló una estrecha amistad con él. Adoptó las ideas del profeta islámico Mahoma viviendo con sencillez, rechazando las posesiones y los placeres materiales. Azad se comprometió profundamente con la ahimsa ( no violencia ) y se acercó a compañeros nacionalistas como Jawaharlal Nehru , Chittaranjan Das y Subhas Chandra Bose . [22] Criticó fuertemente la continua sospecha hacia el Congreso entre los intelectuales musulmanes de la Universidad Musulmana de Aligarh y la Liga Musulmana.
En 1921, fundó el semanario Paigham , que también fue prohibido en diciembre de 1921. [23] Él, junto con el editor de Paigham , Abdul Razzak Mahilabadi, fue arrestado por el gobierno [24] y sentenciado a un año de prisión. [25]
Durante el transcurso de 1922, tanto el Khilafat como el movimiento de no cooperación sufrieron golpes mientras Azad y otros líderes como los hermanos Ali estaban en prisión. [26] El movimiento tuvo un declive repentino con crecientes incidentes de violencia; una turba nacionalista mató a 22 policías en Chauri Chaura en 1922. Temiendo que la violencia degenerara, Gandhi pidió a los indios que suspendieran la revuelta y emprendió un ayuno de cinco días para arrepentirse y alentar a otros a detener la rebelión. Aunque el movimiento se detuvo en toda la India, varios líderes y activistas del Congreso estaban desilusionados con Gandhi. En 1923, los hermanos Ali se volvieron distantes y críticos con Gandhi y el Congreso. El amigo cercano de Azad, Chittaranjan Das, cofundó el Partido Swaraj , rompiendo con el liderazgo de Gandhi. A pesar de las circunstancias, Azad siguió firmemente comprometido con los ideales y el liderazgo de Gandhi.
En 1923, se convirtió en el hombre más joven en ser elegido presidente del Congreso . Azad dirigió los esfuerzos para organizar Flag Satyagraha en Nagpur . Azad sirvió como presidente de la Conferencia de Unidad de 1924 en Delhi, utilizando su posición para trabajar para reunir a los Swarajistas y los líderes del Khilafat bajo la bandera común del Congreso. En los años posteriores al movimiento, Azad viajó por toda la India, trabajando extensamente para promover la visión, la educación y la reforma social de Gandhi.
Azad sirvió en el Comité de Trabajo del Congreso y en las oficinas de secretario general y presidente muchas veces. El ambiente político en la India se revitalizó en 1928 con la indignación nacionalista contra la Comisión Simon nombrada para proponer reformas constitucionales. La comisión no incluía miembros indios y ni siquiera consultó a líderes y expertos indios. En respuesta, el Congreso y otros partidos políticos designaron una comisión presidida por Motilal Nehru para proponer reformas constitucionales a partir de las opiniones indias. En 1928, Azad respaldó el Informe Nehru , que fue criticado por los hermanos Ali y el político de la Liga Musulmana Muhammad Ali Jinnah . Azad respaldó el fin de los electorados separados basados en la religión y pidió una India independiente comprometida con el secularismo . En la sesión del Congreso de 1928 en Guwahati , Azad respaldó el llamado de Gandhi para otorgar un estatus de dominio a la India en el plazo de un año. Si no se concede, el Congreso adoptaría el objetivo de lograr una independencia política completa para la India. A pesar de su afinidad con Gandhi, Azad también se acercó a los jóvenes líderes radicales Jawaharlal Nehru y Subhash Bose, quienes habían criticado la demora en exigir la independencia total. Azad desarrolló una estrecha amistad con Nehru y comenzó a abrazar el socialismo como medio para luchar contra la desigualdad, la pobreza y otros desafíos nacionales. Azad decidió el nombre del partido político musulmán Majlis-e-Ahrar-ul-Islam . También era amigo de Syed Ata Ullah Shah Bukhari , fundador de All India Majlis-e-Ahrar. Cuando Gandhi se embarcó en la Marcha de la Sal de Dandi que inauguró la Salt Satyagraha en 1930, Azad organizó y dirigió la incursión nacionalista, aunque no violenta, en las salinas de Dharasana para protestar por el impuesto a la sal y la restricción de su producción y venta. En el mayor levantamiento nacionalista en una década, Azad fue encarcelado junto con millones de personas, y con frecuencia sería encarcelado entre 1930 y 1934 durante largos períodos de tiempo. Tras el Pacto Gandhi-Irwin de 1931, Azad estuvo entre los millones de prisioneros políticos liberados. Cuando se convocaron elecciones en virtud de la Ley del Gobierno de la India de 1935 , Azad fue designado para organizar la campaña electoral del Congreso, recaudar fondos, seleccionar candidatos y organizar voluntarios y mítines en toda la India. [22]Azad había criticado la ley por incluir una alta proporción de miembros no electos en la legislatura central y él mismo no se postuló para un escaño. Nuevamente se negó a participar en las elecciones de 1937 y ayudó a dirigir los esfuerzos del partido para organizar las elecciones y preservar la coordinación y la unidad entre los gobiernos del Congreso elegidos en diferentes provincias. [22]
En la sesión del Congreso de 1936 en Lucknow , Azad se vio envuelto en una disputa con Sardar Vallabhbhai Patel , el Dr. Rajendra Prasad y C. Rajagopalachari sobre la adhesión al socialismo como objetivo del Congreso. Azad había respaldado la elección de Nehru como presidente del Congreso y apoyó la resolución que respaldaba el socialismo. Al hacerlo, se alineó con socialistas del Congreso como Nehru, Subhash Bose y Jayaprakash Narayan . Azad también apoyó la reelección de Nehru en 1937, ante la consternación de muchos congresistas conservadores. Azad apoyó el diálogo con Jinnah y la Liga Musulmana entre 1935 y 1937 sobre una coalición Congreso-Liga y una cooperación política más amplia. Azad, menos inclinado a tildar a la Liga de obstructiva, se sumó al vehemente rechazo del Congreso a la exigencia de Jinnah de que la Liga fuera vista exclusivamente como representante de los musulmanes indios.
En 1938, Azad sirvió como intermediario entre los partidarios y la facción del Congreso liderada por el presidente del Congreso, Subhash Bose, quien criticó a Gandhi por no lanzar otra rebelión contra los británicos y buscó alejar al Congreso del liderazgo de Gandhi. Azad apoyó a Gandhi junto con la mayoría de los demás líderes del Congreso, pero respaldó de mala gana la salida del Congreso de las asambleas en 1939 tras la inclusión de la India en la Segunda Guerra Mundial. Los nacionalistas estaban enfurecidos porque el virrey Lord Linlithgow había entrado la India en la guerra sin consultar a los líderes nacionales. Aunque estaba dispuesto a apoyar el esfuerzo británico a cambio de la independencia, Azad se puso del lado de Gandhi cuando los británicos ignoraron las propuestas del Congreso. Las críticas de Azad a Jinnah y la Liga se intensificaron cuando Jinnah calificó el gobierno del Congreso en las provincias como "Raj hindú", y calificó la renuncia de los ministerios del Congreso como un " Día de Liberación " para los musulmanes. La agenda separatista de Jinnah y la Liga estaba ganando apoyo popular entre los musulmanes. Los líderes religiosos y políticos musulmanes criticaron a Azad por estar demasiado cerca del Congreso y anteponer la política al bienestar musulmán. [22] Cuando la Liga Musulmana adoptó una resolución pidiendo un estado musulmán separado ( Pakistán ) en su sesión en Lahore en 1940, Azad fue elegido presidente del Congreso en su sesión en Ramgarh . Hablando con vehemencia en contra de la teoría de las dos naciones de Jinnah (la noción de que hindúes y musulmanes eran naciones distintas), Azad arremetió contra el separatismo religioso y exhortó a todos los musulmanes a preservar una India unida, ya que todos los hindúes y musulmanes eran indios que compartían profundos lazos de hermandad y nacionalidad. En su discurso presidencial, Azad dijo:
" Han pasado once siglos desde entonces. El Islam tiene ahora tanto derecho sobre el suelo de la India como el hinduismo. Si el hinduismo ha sido la religión de la gente aquí durante varios miles de años, el Islam también ha sido su religión durante miles de años. años. Así como un hindú puede decir con orgullo que es indio y sigue el hinduismo, también nosotros podemos decir con igual orgullo que somos indios y seguimos el Islam. Ampliaré aún más esta órbita. El cristiano indio tiene el mismo derecho a "Digo con orgullo que es indio y sigue una religión de la India, a saber, el cristianismo". [22]
Ante el creciente desencanto popular hacia los británicos en toda la India, Gandhi y Patel abogaron por una rebelión total exigiendo la independencia inmediata. Azad se mostró cauteloso y escéptico ante la idea, consciente de que los musulmanes de la India miraban cada vez más a Jinnah y habían apoyado la guerra. Sintiendo que una lucha no forzaría la salida británica, Azad y Nehru advirtieron que tal campaña dividiría a la India y haría la situación de guerra aún más precaria. En las reuniones del Comité de Trabajo del Congreso en mayo y junio de 1942 tuvieron lugar debates intensos y emotivos entre Azad, Nehru, Gandhi y Patel. Al final, Azad se convenció de que debían tomarse medidas decisivas de una forma u otra, tal como lo había hecho el Congreso. proporcionar liderazgo al pueblo de la India y perdería su posición si no lo hiciera.
Apoyando el llamado a los británicos a " abandonar la India ", Azad comenzó a exhortar a miles de personas en manifestaciones en todo el país a prepararse para una lucha total y definitiva. Como presidente del Congreso, Azad viajó por toda la India y se reunió con líderes del Congreso y activistas de base locales y provinciales, pronunció discursos y planificó la rebelión. A pesar de sus diferencias anteriores, Azad trabajó estrechamente con Patel y el Dr. Rajendra Prasad para que la rebelión fuera lo más efectiva posible. El 7 de agosto de 1942, en el tanque Gowalia de Mumbai, el presidente del Congreso, Azad, inauguró la lucha con un ruidoso discurso exhortando a los indios a la acción. Apenas dos días después, los británicos arrestaron a Azad y a toda la dirección del Congreso. Mientras Gandhi estaba encarcelado en el Palacio Aga Khan en Pune , Azad y el Comité de Trabajo del Congreso fueron encarcelados en un fuerte en Ahmednagar , donde permanecerían bajo aislamiento y intensa seguridad durante casi cuatro años. Las noticias y comunicaciones exteriores habían sido en gran medida prohibidas y completamente censuradas. Aunque frustrados por su encarcelamiento y aislamiento, Azad y sus compañeros dieron fe de sentir una profunda satisfacción por haber cumplido con su deber para con su país y su pueblo. [27]
Azad ocupaba el tiempo jugando al bridge y actuando como árbitro en los partidos de tenis disputados por sus compañeros. Temprano en la mañana, Azad comenzó a trabajar en su obra clásica en urdu, Ghubhar-i-Khatir . Compartiendo las tareas diarias, Azad también enseñó los idiomas persa y urdu, así como historia india y mundial a varios de sus compañeros. Los líderes generalmente evitan hablar de política, no dispuestos a generar discusiones que puedan exacerbar el dolor de su encarcelamiento. Sin embargo, cada año, el 26 de enero , que entonces se consideraba el Día de Poorna Swaraj (Independencia Completa), los líderes se reunían para recordar su causa y orar juntos. Azad, Nehru y Patel hablarían brevemente sobre la nación y el futuro. Azad y Nehru propusieron una iniciativa para forjar un acuerdo con los británicos en 1943. Argumentando que la rebelión había sido inoportuna, Azad intentó convencer a sus colegas de que el Congreso debería aceptar negociar con los británicos y pedir la suspensión de la desobediencia si los británicos acordó transferir el poder. Aunque su propuesta fue rechazada abrumadoramente, Azad y algunos otros coincidieron en que Gandhi y el Congreso no habían hecho lo suficiente. Cuando se enteraron de que Gandhi mantenía conversaciones con Jinnah en Mumbai en 1944, Azad criticó la medida de Gandhi como contraproducente y desacertada. [28]
Con el fin de la guerra, los británicos acordaron transferir el poder a manos indias. Todos los prisioneros políticos fueron liberados en 1946 y Azad dirigió el Congreso en las elecciones para la nueva Asamblea Constituyente de la India , que redactaría la constitución de la India. Encabezó la delegación para negociar con la Misión del Gabinete Británico , en su sexto año como presidente del Congreso. Mientras atacaba la demanda de Jinnah sobre Pakistán y la propuesta de la misión del 16 de junio de 1946 que preveía la partición de la India, Azad se convirtió en un firme defensor de la propuesta anterior de la misión del 16 de mayo. La propuesta abogaba por un sistema federal con un gobierno central limitado y autonomía para las provincias. El gobierno central tendría Defensa, Asuntos Exteriores y Comunicaciones, mientras que las provincias ganarían todos los demás temas a menos que cedieran voluntariamente temas seleccionados al Gobierno Central. Además, la propuesta pedía la "agrupación" de provincias según criterios religiosos, lo que agruparía informalmente a las provincias de mayoría musulmana de Occidente como Grupo B, las provincias de mayoría musulmana de Bengala y Assam como Grupo C y el resto de la India como Grupo A. Mientras Gandhi y otros expresaron escepticismo ante esta cláusula, Azad argumentó que la demanda de Jinnah sobre Pakistán quedaría enterrada y las preocupaciones de la comunidad musulmana se aliviarían. [29] Con el respaldo de Azad y Patel, [ cita necesaria ] el Comité de Trabajo aprobó la resolución en contra del consejo de Gandhi. Azad también logró obtener el acuerdo de Jinnah con la propuesta citando el bien mayor de todos los musulmanes indios. [7]
Azad había sido presidente del Congreso desde 1939, por lo que se ofreció a dimitir en 1946. Nombró a Nehru, quien lo reemplazó como presidente del Congreso y dirigió el Congreso hasta formar un gobierno interino. Azad fue designado para dirigir el Departamento de Educación. Sin embargo, la agitación del Día de Acción Directa para Pakistán de Jinnah, lanzada el 16 de agosto, provocó violencia comunitaria en toda la India. Miles de personas murieron mientras Azad viajaba por Bengala y Bihar para calmar las tensiones y mejorar las relaciones entre musulmanes e hindúes. A pesar del llamado de Azad a la unidad hindú-musulmana, la popularidad de Jinnah entre los musulmanes se disparó y la Liga entró en coalición con el Congreso en diciembre, pero continuó boicoteando la asamblea constituyente. Más adelante en su autobiografía, Azad indicó que Patel se había vuelto más partidario de la partición que la Liga Musulmana, en gran parte debido a que la Liga no cooperó con el Congreso en el gobierno provisional en ningún tema. [7]
Azad se había vuelto cada vez más hostil hacia Jinnah , quien lo había descrito como el " Lord musulmán Haw-Haw " y un "Showboy del Congreso". [30] [31] Los políticos de la Liga Musulmana acusaron a Azad de permitir que los musulmanes fueran dominados cultural y políticamente por la comunidad hindú. Azad continuó proclamando su fe en la unidad hindú-musulmana: [32]
"Estoy orgulloso de ser indio. Soy parte de la unidad indivisible que es la nacionalidad india. Soy indispensable para este noble edificio y sin mí esta espléndida estructura está incompleta. Soy un elemento esencial que ha contribuido a construir la India. Nunca podré renunciar a este reclamo".
En medio de más incidentes de violencia a principios de 1947, la coalición Congreso-Liga tuvo dificultades para funcionar. Las provincias de Bengala y Punjab iban a ser divididas según criterios religiosos, y el 3 de junio de 1947 los británicos anunciaron una propuesta para dividir la India según criterios religiosos, dejando a los estados principescos libres de elegir entre cualquiera de los dominios. La propuesta fue debatida acaloradamente en el Comité del Congreso de toda la India , y los líderes musulmanes Saifuddin Kitchlew y Khan Abdul Ghaffar Khan expresaron una feroz oposición. Azad discutió en privado la propuesta con Gandhi, Patel y Nehru, pero a pesar de su oposición no pudo negar la popularidad de la Liga y la inviabilidad de cualquier coalición con la Liga. Ante la grave posibilidad de una guerra civil, Azad se abstuvo de votar sobre la resolución, permaneció en silencio y sin hablar durante toda la sesión de la AICC, que finalmente aprobó el plan. [33]
Azad, comprometido con una India unida hasta su último intento, fue condenado por los defensores de Pakistán, especialmente la Liga Musulmana. [34]
La partición y la independencia de la India el 15 de agosto de 1947 trajeron consigo un flagelo de violencia que arrasó Punjab, Bihar, Bengala, Delhi y muchas otras partes de la India. Millones de hindúes y sijs huyeron del recién creado Pakistán hacia la India, y millones de musulmanes huyeron hacia Pakistán Occidental y Pakistán Oriental , creados a partir de Bengala Oriental . La violencia se cobró la vida de aproximadamente un millón de personas, casi en su totalidad en Punjab. Azad asumió la responsabilidad de la seguridad de los musulmanes en la India, recorriendo las zonas afectadas en Bengala, Bihar, Assam y Punjab, guiando la organización de los campos de refugiados, los suministros y la seguridad. Azad pronunció discursos ante grandes multitudes alentando la paz y la calma en las zonas fronterizas y alentando a los musulmanes de todo el país a permanecer en la India y no temer por su seguridad. Centrándose en devolver la paz a la capital de Delhi, Azad organizó esfuerzos de seguridad y socorro, pero se vio envuelto en una disputa con el viceprimer ministro y ministro del Interior, Sardar Vallabhbhai Patel, cuando exigió la destitución del comisionado de policía de Delhi, que era un sij acusado. por parte de los musulmanes de pasar por alto los ataques y descuidar su seguridad. [35] Patel argumentó que el comisionado no era parcial y que si su despido era forzado provocaría ira entre hindúes y sikhs y dividiría a la policía de la ciudad. En reuniones de gabinete y discusiones con Gandhi, Patel y Azad se enfrentaron por cuestiones de seguridad en Delhi y Punjab, así como por la asignación de recursos para ayuda y rehabilitación. Patel se opuso a la propuesta de Azad y Nehru de reservar las casas desocupadas por los musulmanes que habían partido hacia Pakistán para los musulmanes en la India desplazados por la violencia. [35] Patel argumentó que un gobierno secular no podía ofrecer un trato preferencial a ninguna comunidad religiosa, mientras que Azad seguía ansioso por asegurar la rehabilitación de los musulmanes en la India, el secularismo , la libertad religiosa y la igualdad para todos los indios. Apoyó disposiciones para que los ciudadanos musulmanes hagan uso de la ley personal musulmana en los tribunales. [36]
Azad siguió siendo un confidente, partidario y asesor cercano del primer ministro Nehru, y desempeñó un papel importante en la formulación de políticas nacionales. Azad planeó la creación de programas nacionales de construcción de escuelas y universidades y la ampliación de la inscripción de niños y jóvenes en las escuelas, para promover la educación primaria universal. Elegido miembro de la cámara baja del Parlamento indio , el Lok Sabha en 1952 por el distrito de Rampur y el distrito de Bareilly, escaño de West Lok Sabha y nuevamente en 1957, Azad apoyó las políticas económicas e industriales socialistas de Nehru, así como la promoción de los derechos sociales y las oportunidades económicas para mujeres e indios desfavorecidos. En 1956, fue presidente de la Conferencia General de la UNESCO celebrada en Delhi. Azad pasó los últimos años de su vida concentrándose en escribir su libro India Wins Freedom , un relato exhaustivo de la lucha por la libertad de la India y sus líderes, que se publicó en 1959.
Como primer Ministro de Educación de la India, hizo hincapié en la educación de los pobres y de las niñas de las zonas rurales. Como presidente del Consejo Consultivo Central de Educación, impulsó la alfabetización de adultos, la educación primaria universal, gratuita y obligatoria para todos los niños hasta los 14 años, la educación de las niñas y la diversificación de la educación secundaria y la formación profesional. [37] Al dirigirse a la conferencia sobre Educación en toda la India el 16 de enero de 1948, Maulana Azad enfatizó: [37]
No debemos olvidar ni por un momento que es un derecho innato de todo individuo recibir al menos la educación básica sin la cual no puede cumplir plenamente sus deberes como ciudadano.
Supervisó la creación del Instituto Central de Educación de Delhi, que más tarde se convirtió en el Departamento de Educación de la Universidad de Delhi como "un centro de investigación para resolver nuevos problemas educativos del país". [38] Bajo su liderazgo, el Ministerio de Educación estableció el primer Instituto Indio de Tecnología en 1951 y la Comisión de Becas Universitarias en 1953. [39] [40] También puso énfasis en el desarrollo del Instituto Indio de Ciencias, Bangalore. y la Facultad de Tecnología de la Universidad de Delhi . [41] Previó un gran futuro en los IIT para la India: [41]
No tengo ninguna duda de que la creación de este Instituto marcará un hito en el progreso de la educación y la investigación tecnológica superior en el país.
Azad escribió muchos libros, incluidos India Wins Freedom , Ghubar-e-Khatir , Tazkirah, Tarjumanul Quran (Urdu تذکرہ ترجمان القُران), etc.
Ghubar-e-Khatir ( Sallies of Mind ), ( urdu : غُبارِخاطِر ) es una de las obras más importantes de Azad, escrita principalmente entre 1942 y 1946, cuando el Raj británico lo encarceló en el Fuerte Ahmednagar en Maharashtra mientras estaba en Bombay ( ahora Mumbai) para presidir la reunión del Comité de Trabajo del Congreso de toda la India . [34]
El libro es básicamente una colección de 24 cartas que escribió dirigidas a su amigo cercano Maulana Habibur Rahman Khan Sherwani. Estas cartas nunca le fueron enviadas porque no había permiso para ello durante el encarcelamiento y después de su liberación en 1946, se las entregó a su amigo Ajmal Khan, quien las dejó publicadas por primera vez en 1946.
Aunque el libro es una colección de cartas, excepto una o dos cartas, todas las demás cartas son únicas y la mayoría de las cartas tratan temas complejos como la existencia de Dios, [42] el origen de las religiones, el origen de la música y su lugar. en religión, etcétera.
El libro es principalmente un libro en idioma urdu; sin embargo, hay más de quinientas coplas, principalmente en persa y árabe. Esto se debe a que Maulana nació en una familia donde el árabe y el persa se usaban con más frecuencia que el urdu. Nació en La Meca y recibió educación formal en persa y árabe, pero nunca le enseñaron urdu.
A menudo se dice que su libro India Wins Freedom trata sobre su vida política y Ghubar-e-Khatir trata sobre su vida social y espiritual. [43]
El Ministerio de Asuntos de las Minorías del Gobierno central de la India creó la Fundación Educativa Maulana Azad en 1989 con motivo del centenario de su nacimiento para promover la educación entre los sectores educativamente atrasados de la Sociedad. [44] El Ministerio también ofrece la Beca Nacional Maulana Abul Kalam Azad, una beca integrada de cinco años en forma de asistencia financiera a estudiantes de comunidades minoritarias para que realicen estudios superiores como M.Phil. y PhD [45] En 1992, el gobierno de la India recibió el honor de otorgar póstumamente Bharat Ratna . [46]
También se han nombrado en su honor numerosas instituciones de toda la India. Algunos de ellos son el Maulana Azad Medical College en Nueva Delhi, el Instituto Nacional de Tecnología Maulana Azad en Bhopal , la Universidad Nacional Urdu Maulana Azad en Hyderabad , el Centro Maulana Azad de Educación Primaria y Social (MACESE Delhi University ), el Maulana Azad College , Instituto Maulana Abul Kalam Azad de Estudios Asiáticos y Universidad Tecnológica Maulana Abul Kalam Azad , en Calcuta , Bab – e – Maulana Abul Kalam Azad (Puerta n.° 7), Jamia Millia Islamia, una Universidad Central (minoritaria) en Nueva Delhi , la biblioteca Maulana Azad en la Universidad Musulmana de Aligarh en Aligarh y el estadio Maulana Azad en Jammu . Su casa albergó anteriormente el Instituto de Estudios Asiáticos Maulana Abul Kalam Azad y ahora es el Museo Maulana Azad. [47] Día Nacional de la Educación (India), una celebración anual en la India para conmemorar el aniversario del nacimiento de Maulana Abul Kalam Azad, el primer ministro de educación de la India independiente, que sirvió desde el 15 de agosto de 1947 hasta el 2 de febrero de 1958. El Día Nacional de la Educación de la India es Se celebra el 11 de noviembre de cada año en la India.
Se le celebra como uno de los fundadores y mayores patrocinadores de Jamia Millia Islamia. La tumba de Azad se encuentra junto a Jama Masjid en Delhi. En los últimos años, muchos en la India han expresado gran preocupación por el deficiente mantenimiento de la tumba. [34] El 16 de noviembre de 2005, el Tribunal Superior de Delhi ordenó que la tumba de Maulana Azad en Nueva Delhi fuera renovada y restaurada como un importante monumento nacional. La tumba de Azad es un hito importante y recibe un gran número de visitantes anualmente. [48]
Jawaharlal Nehru se refirió a él como Mir-i-Karawan (el líder de la caravana), "un caballero muy valiente y galante, un producto acabado de una cultura que, en estos días, pertenece a unos pocos". [34] Mahatma Gandhi comentó sobre Azad al considerarlo "una persona del calibre de Platón, Aristóteles y Pitágoras". [37]
Azad fue interpretado por el actor Virendra Razdan en la película biográfica de 1982, Gandhi , dirigida por Richard Attenborough . [49]
Una serie de televisión, Maulana Abul Kalam Azad , se emitió en DD National en la década de 1990 y fue protagonizada por Mangal Dhillon en el papel principal. [50] [51] DD Urdu emitió Seher Hone Tak , una serie de televisión docudrama de Lavlin Thadani basada en su vida y carrera política, con Aamir Bashir interpretando el papel de Azad. Posteriormente fue acortada y relanzada como la película Aashiq-e-Vatan - Maulana Azad . [52] Woh Jo Tha Ek Massiah Maulana Azad , una película biográfica de 2019 sobre Azad fue dirigida por Rajendra Gupta Sanjay y Sanjay Singh Negi, con Linesh Fanse desempeñando el papel principal. [53]
Su cumpleaños, el 11 de noviembre, se celebra el Día Nacional de la Educación en la India. [54]
Sellos conmemorativos emitidos por India Post (por año) -
Maulana Abul Kalam Azad nació el 11 de noviembre de 1888 en La Meca.
Regresó a
Calcuta
con su familia en 1890.
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