El Islam chiíta ( / ˈ ʃ iː ə / ) es la segunda rama más grande del Islam . Sostiene que el profeta islámico Mahoma designó a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como su sucesor ( khalīfa ) y al Imam (líder espiritual y político) después de él, sobre todo en el evento de Ghadir Khumm , pero se le impidió suceder a Mahoma como líder del Musulmanes como resultado de la elección hecha por algunos de los otros compañeros de Mahoma ( ṣaḥāba ) en Saqifah . Esta visión contrasta principalmente con la del Islam sunita , cuyos seguidores creen que Mahoma no nombró un sucesor antes de su muerte y consideran a Abū Bakr , quien fue nombrado califa por un grupo de musulmanes de alto rango en Saqifah, como el primer califa legítimo ( rāshidūn ). después de Mahoma. Los seguidores del Islam chiíta se llaman musulmanes chiítas .
El Islam chiita se basa en un hadiz sobre el pronunciamiento de Mahoma en Ghadir Khumm. Los musulmanes chiítas creen que ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Mahoma, debería haber sido el sucesor designado de Mahoma como líder espiritual y político del Islam. Esta creencia se convirtió más tarde en el concepto de Imamah , la idea de que ciertos descendientes de Mahoma, los Ahl al-Bayt , son gobernantes legítimos o imanes, quienes los musulmanes chiítas creen que poseen una autoridad espiritual y política especial sobre la comunidad musulmana . Acontecimientos posteriores como el martirio de Husayn ibn Ali en la batalla de Karbala influyeron aún más en el desarrollo del Islam chiita, contribuyendo a la formación de una secta religiosa distinta con sus propios rituales y memoria colectiva compartida. [1]
El Islam chiita es la segunda rama más grande del Islam , seguida por entre el 10% y el 15% de todos los musulmanes. Aunque hay muchas subsectas chiítas , el chiísmo duodécimo es, con diferencia, la más grande e influyente, y comprende aproximadamente el 85% de todos los musulmanes chiítas. Otros incluyen a los ismailíes , zaydis y alevíes . Los musulmanes chiítas constituyen la mayoría de la población en tres países del mundo musulmán : Irán , Irak y Azerbaiyán . También se encuentran importantes comunidades chiítas en Bahréin , Líbano , Kuwait , Turquía , Yemen y el subcontinente indio . Irán, una república islámica teocrática gobernada por un marco establecido por el ayatolá Jomeini conocido como la Tutela del Jurista Islámico , es el único país donde el Islam chiita forma la base tanto de sus leyes como de su sistema de gobierno . [2]
La palabra chiíta deriva del término árabe Shīʿat ʿAlī , que significa "partidarios de Ali", "seguidores de Ali" o "facción de Ali". [3] [4] Shīʿī ( / ˈ ʃ iː i / ) denota tanto el sustantivo singular como la forma adjetiva, mientras que Shīʿiyyūn se refiere al sustantivo plural. [5] Chiíta o Shīʿa ( / ˈ ʃ iː ə / ), chiísmo / shīʿismo ( / ˈ ʃ iː ɪ z ( ə ) m / ), y chiíta / shīʿita ( / ˈ ʃ iː aɪ t / ) son las formas utilizadas en Inglés y otros idiomas europeos para seguidores, mezquitas, tradiciones y cosas asociadas con la rama chiita del Islam. [6] [7]
El término chiita se utilizó por primera vez durante la vida de Mahoma. [8] En la actualidad, la palabra se refiere a los musulmanes que creen que el liderazgo de la comunidad musulmana después de Mahoma pertenece a ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo y yerno de Mahoma, y sus sucesores. [9] Nawbakhti afirma que el término chiita se refiere a un grupo de musulmanes que en la época de Mahoma y después de él consideraban a ʿAlī como el Imam y califa . [9] [10] Al-Shahrastani expresa que el término chiita se refiere a aquellos que creen que ʿAlī es designado heredero , imán y califa por Mahoma [9] [11] y que la autoridad de ʿAlī se mantiene a través de sus descendientes. [9] [12] Para los seguidores del Islam chiíta, esta convicción está implícita en el Corán y en la historia del Islam . Los eruditos musulmanes chiítas enfatizan que la noción de autoridad está vinculada a la familia de los profetas abrahámicos , como lo muestran los versículos coránicos 3:33 y 3:34: "De hecho, Alá eligió a Adán , a Noé , a la familia de Abraham y a la familia de ' Imrân sobre todas las personas. Son descendientes unos de otros. Y Allah es Omnioyente, Omnisciente." [13]
El Islam chiita abarca varias denominaciones y subgrupos , [3] todos unidos por la creencia de que el líder de la ummah islámica debe provenir de ahl al-Bayt , la familia del profeta Mahoma. [14] Encarna un sistema completamente independiente de interpretación religiosa y autoridad política en el mundo musulmán . [15] [16]
Los musulmanes chiítas creen que así como un profeta es designado únicamente por Dios , sólo Dios tiene la prerrogativa de nombrar al sucesor de su profeta. Creen que Dios eligió a ʿAlī ibn Abī Ṭālib para ser el sucesor infalible de Mahoma, el primer califa ( khalīfa , jefe de estado ) del Islam. Los musulmanes chiítas creen que Mahoma designó a Ali como su sucesor por orden de Dios ( Eid Al Ghadir ). [17] [18] ʿAlī era primo hermano de Mahoma y pariente masculino vivo más cercano, así como su yerno, habiéndose casado con la hija de Mahoma, Fāṭimah . [19] [20]
La versión chiita de la Shahada , la profesión de fe islámica, difiere de la de los sunitas . [21] La versión sunita de la Shahada afirma: "No hay más dios que Dios, Mahoma es el mensajero de Dios", pero a esta declaración de fe los musulmanes chiítas añaden la frase Ali-un-Waliullah ( علي ولي الله : "ʿAlī es el Wali (custodio) de Dios "). La base de la creencia chiita en ʿAlī ibn Abī Ṭālib como el Wali de Dios se deriva del versículo coránico 5:55.
Esta frase adicional a la declaración de fe encarna el énfasis chiita en la herencia de la autoridad a través de la familia y el linaje de Mahoma . Las tres cláusulas de la versión chiita de la Shahada abordan así las creencias islámicas fundamentales de Tawḥīd (unidad y unicidad de Dios), Nubuwwah (la profecía de Mahoma ) e Imamah (el Imamato, liderazgo de la fe). [22]
Ismah es el concepto de infalibilidad o "libertad divinamente otorgada del error y el pecado" en el Islam. [23] Los musulmanes creen que Mahoma, junto con otros profetas y mensajeros del Islam , poseía ismah . Los musulmanes chiítas duodécimos e ismāʿīlīs también atribuyen la cualidad a los imanes así como a Fāṭimah , hija de Mahoma, en contraste con los chiítas zaydīs , que no atribuyen ismah a los imanes. [24] Aunque inicialmente comenzó como un movimiento político, la infalibilidad y la impecabilidad de los imanes evolucionaron más tarde como una creencia distintiva del chiísmo (no zaydí). [25]
Según los teólogos musulmanes chiítas , la infalibilidad se considera una condición previa racional y necesaria para la orientación espiritual y religiosa. Argumentan que dado que Dios ha ordenado obediencia absoluta a estas figuras, sólo deben ordenar lo que es correcto. El estado de infalibilidad se basa en la interpretación chiita del verso de la purificación . [26] [27] Por lo tanto, son los más puros, los únicos inmaculados preservados e inmunes a toda impureza. [28] No significa que poderes sobrenaturales les impidan cometer un pecado , pero debido a que tienen fe absoluta en Dios, se abstienen de hacer cualquier cosa que sea pecado. [23]
También tienen un conocimiento completo de la voluntad de Dios. Están en posesión de todo el conocimiento traído por los ángeles a los profetas ( nabī ) y a los mensajeros ( rāsūl ). Su conocimiento abarca la totalidad de todos los tiempos. Por tanto, se cree que actúan sin culpa en asuntos religiosos. [29] Los musulmanes chiítas consideran a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como el sucesor de Mahoma que no sólo gobierna sobre toda la comunidad musulmana en justicia, sino que también interpreta la fe, las prácticas y su significado esotérico islámicos. ʿAlī es considerado un "hombre perfecto" ( al-insan al-kamil ) similar a Mahoma, según el punto de vista chiita. [30]
La Ocultación es una creencia escatológica sostenida en varias denominaciones del Islam chiíta sobre una figura mesiánica , el último Imam oculto conocido como "el Mahdi ", que un día regresará a la Tierra y llenará el mundo de justicia. Según la doctrina del chiísmo duodécimo , el objetivo principal del Imam Mahdi será establecer un Estado islámico y aplicar las leyes islámicas que fueron reveladas a Mahoma. El Corán no contiene versículos sobre el Imamato, que es la doctrina básica del Islam chiita. [31] Algunas subsectas chiítas, como los chiítas zaydíes y los ismāʿīlīs nizārī , no creen en la idea de la ocultación. Los grupos que creen en él difieren en cuanto a qué linaje del Imamato es válido y, por lo tanto, qué individuo ha entrado en Ocultación. Creen que hay muchas señales que indicarán el momento de su regreso.
Doce musulmanes chiítas creen que el Mahdi profetizado y duodécimo Imam , Hujjat Allah al-Mahdi , ya está en la Tierra oculto y regresará al final de los tiempos . Ṭayyibi Ismāʿīlīs y fatimí/Bohra/ Dawoodi Bohra creen lo mismo pero para su 21 Ṭayyib, At-Tayyib Abi l-Qasim , y también creen que un Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones") mantiene contacto con él. Los musulmanes sunitas creen que el futuro Mahdi aún no ha llegado a la Tierra. [32]
Los musulmanes chiítas creen que el estatus de ʿAlī está respaldado por numerosos hadices , incluido el hadiz del estanque de Khumm , el hadiz de las dos cosas importantes , el hadiz de la pluma y el papel , el hadiz de la invitación de las familias cercanas y el hadiz de la Doce Sucesores . En particular, tanto los eruditos sunitas como chiítas citan a menudo el hadiz de la capa para ilustrar los sentimientos de Mahoma hacia ʿAlī y su familia. Los musulmanes chiítas prefieren estudiar y leer los hadices atribuidos a Ahl al-Bayt y sus asociados cercanos, y la mayoría tiene su propio canon de hadices independiente . [33] [34]
Se cree que el armamento y los objetos sagrados de todos los profetas, incluido Mahoma , fueron transmitidos sucesivamente a los imanes de Ahl al-Bayt . Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiita , en Kitab al-Kafi menciona que "conmigo están los brazos del Mensajero de Allah. No es discutible". [35]
Además, afirma que con él está la espada del Mensajero de Dios, su escudo de armas, su Lamam (pendón) y su casco. Además, menciona que con él está la bandera del Mensajero de Dios, el victorioso. Con él está la vara de Moisés , el anillo de Salomón , hijo de David , y la bandeja en la que Moisés solía ofrecer sus ofrendas. Con él está el nombre de que siempre que el Mensajero de Dios lo colocara entre musulmanes y paganos, ninguna flecha de los paganos alcanzaría a los musulmanes. Con él está el objeto similar que trajeron los ángeles. [35]
Al-Ṣādiq también narró que la transmisión de armamentos es sinónimo de recibir el Imamat (liderazgo), similar a cómo el Arca de la Alianza en la casa de los israelitas señalaba la profecía. [35] El Imam Ali al-Ridha narra que dondequiera que vayan los armamentos entre nosotros, el conocimiento también los seguirá y los armamentos nunca se apartarán de aquellos que tienen conocimiento ( Imamat ). [35]
Según Muhammad Rida al-Muzaffar , Dios da a los humanos la facultad de razonar y argumentar. Además, Dios ordena a los humanos que dediquen tiempo a pensar detenidamente en la creación mientras se refiere a todas las creaciones como sus signos de poder y gloria. Estos signos abarcan todo el universo. Además, existe una similitud entre los humanos como mundo pequeño y el universo como mundo grande. Dios no acepta la fe de quienes lo siguen sin pensar y sólo por imitación, pero también Dios los culpa por tales acciones. En otras palabras, los humanos tenemos que pensar en el universo con la razón y el intelecto, facultad que nos ha otorgado Dios. Dado que hay más insistencia en la facultad del intelecto entre los musulmanes chiítas, incluso evaluar las afirmaciones de alguien que afirma profecía se basa en el intelecto. [36] [37]
Las prácticas religiosas chiítas, como las oraciones, difieren sólo ligeramente de las sunitas. Mientras que todos los musulmanes rezan cinco veces al día, los musulmanes chiítas tienen la opción de combinar Dhuhr con Asr y Maghrib con Isha' , ya que hay tres momentos distintos mencionados en el Corán . Los sunitas tienden a combinarse sólo bajo ciertas circunstancias.
Los musulmanes chiítas celebran las siguientes fiestas anuales:
Después de las cuatro ciudades santas del Islam ( La Meca , Medina , Jerusalén y Damasco ), las ciudades de Najaf , Karbala y Qom son las más veneradas por los musulmanes chiítas. [41] [42] El Santuario del Imām ʿAlī en Najaf, el Santuario del Imam Ḥusayn en Karbala y el Santuario de Fāṭimah al-Maʿṣūmah en Qom son muy esenciales para los musulmanes chiítas. Otros lugares de peregrinación venerados incluyen el santuario del Imam Reza en Mashhad , la mezquita Kadhimiya en Kadhimiya , la mezquita Al-Askari en Samarra , la mezquita Sahla , la Gran Mezquita de Kufa , la mezquita Jamkaran en Qom y la Tumba de Daniel en Susa .
La mayoría de los lugares sagrados y sitios patrimoniales chiítas en Arabia Saudita han sido destruidos por los ejércitos Al Saud - Wahhabi de los Ikhwan , siendo las más notables las tumbas de los imanes ubicadas en el cementerio de Al-Baqi' en 1925. [43] En En 2006, una bomba destruyó el santuario de la mezquita de Al-Askari. [44] ( Ver : Antichiísmo ).
La ortodoxia chiita, particularmente en el chiismo duodécimo , ha considerado a los no musulmanes como agentes de impureza ( Najāsat) . Esta categorización a veces se extiende a los kitābῑ , individuos pertenecientes al Pueblo del Libro , y ciertos eruditos religiosos chiítas etiquetan explícitamente a los judíos como impuros. [45] [46] [47] Los armenios en Irán , que históricamente han desempeñado un papel crucial en la economía iraní , recibieron un trato relativamente más indulgente. [46]
Los teólogos y mujtahids (juristas) chiítas, como Muḥammad Bāqir al-Majlisῑ , sostuvieron que la impureza de los judíos se extendía hasta el punto de que se les aconsejaba quedarse en casa en los días de lluvia o nieve para evitar contaminar a sus vecinos chiítas. El ayatolá Jomeini , líder supremo de Irán de 1979 a 1989, afirmó que cada parte del cuerpo de un incrédulo, incluidos el cabello, las uñas y las secreciones corporales, es impura. Sin embargo, el actual líder de Irán, ʿAlī Khameneʾī , afirmó en una fatwa que los judíos y otros Pueblos del Libro no son inherentemente impuros, y que tocar la humedad de sus manos no transmite impureza. [45] [48] [47]
La identidad chiita original se refería a los seguidores del Imam ʿAlī, [49] y la teología chiita se formuló después de la hijra (siglo VIII d.C.). [50] Los primeros gobiernos y sociedades chiítas se establecieron a finales del siglo IX d.C. El estudioso de estudios islámicos Louis Massignon se ha referido al siglo X d.C. como "el siglo chiíta ismaelita en la historia del Islam". [51]
Los chiítas, originalmente conocidos como los "partisanos" de ʿAlī ibn Abī Ṭālib , primo de Mahoma y esposo de Fátima , surgieron por primera vez como un movimiento distinto durante la Primera Fitna del 656 al 661 d.C. La doctrina chiíta sostiene que ʿAlī estaba destinado a liderar la comunidad después de la muerte de Mahoma en 632. Los historiadores disputan sobre los orígenes del Islam chiíta , y muchos eruditos occidentales postulan que el chiísmo comenzó como una facción política más que como un movimiento verdaderamente religioso. [52] [53] Otros estudiosos no están de acuerdo y consideran que este concepto de separación político-religiosa es una aplicación anacrónica de un concepto occidental. [54]
Los musulmanes chiítas creen que Mahoma designó a ʿAlī ibn Abī Ṭālib como su heredero durante un discurso en Ghadir Khumm . [14] El punto de discordia entre diferentes sectas musulmanas surge cuando Mahoma, mientras pronunciaba su discurso, pronunció la proclamación "Cualquiera que me tenga como su mawla , tiene a ʿAlī como su mawla ". [9] [55] [56] [57] Algunas versiones añaden la frase adicional "Oh Dios, hazte amigo del amigo de ʿAlī y sé enemigo de su enemigo". [58] Los sunitas sostienen que Mahoma enfatizó la merecida amistad y respeto por ʿAlī. Por el contrario, los musulmanes chiítas afirman que la declaración designa inequívocamente a ʿAlī como el sucesor designado de Mahoma. [9] [59] [60] [61] Las fuentes chiítas también registran más detalles del evento, como afirmar que los presentes felicitaron a ʿAlī y lo aclamaron como Amir al-Mu'minin ("comandante de los creyentes"). [58]
Cuando Mahoma murió en 632 EC, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y los parientes más cercanos de Mahoma hicieron los preparativos del funeral. Mientras preparaban su cuerpo, Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y Abu Ubaidah ibn al Jarrah se reunieron con los líderes de Medina y eligieron a Abū Bakr como el primer califa rāshidūn . Abū Bakr sirvió desde 632 hasta 634, y fue seguido por Umar (634–644) y ʿUthmān (644–656). [14]
Con el asesinato de ʿUthmān en 657 EC, los musulmanes de Medina invitaron a ʿAlī a convertirse en el cuarto califa como última fuente, [19] y estableció su capital en Kufa , una ciudad en el actual Irak . [3] El gobierno de ʿAlī sobre el temprano imperio islámico , entre 656 EC y 661 EC, fue a menudo cuestionado. [14] Las tensiones finalmente llevaron a la Primera Fitna , la primera gran guerra civil entre musulmanes dentro del imperio, que comenzó como una serie de revueltas contra ʿAlī. Si bien los rebeldes habían afirmado previamente la legitimidad del khilafāʾ (califato) de ʿAlī, más tarde se volvieron contra ʿAlī y lucharon contra él. [19] Las tensiones aumentaron hasta la Batalla del Camello en 656, donde las fuerzas de Ali salieron victoriosas contra Aisha , Talhah y al-Zubayr . Sin embargo, la batalla de Siffin en 657 cambió el rumbo contra ʿAlī, quien perdió debido a problemas de arbitraje con Muawiyah , el gobernador de Damasco. [14] ʿAlī se retiró a Kufa, venciendo a los Kharijis , una facción que se había transformado de partidarios a rivales acérrimos, en Nahrawan en 658. En 661, ʿAlī fue asesinado por un asesino Khariji en Kufa mientras se encontraba en el acto de postración durante la oración ( sujud ). Posteriormente, Muawiyah afirmó su derecho al califato. [62] [20]
Tras la muerte de ʿAlī, su hijo mayor Ḥasan se convirtió en líder de los musulmanes de Kufa. Después de una serie de escaramuzas entre los musulmanes Kufa y el ejército de Muawiyah, Ḥasan ibn Ali acordó ceder el califato a Muawiyah y mantener la paz entre los musulmanes bajo ciertas condiciones : se debe abandonar la maldición pública impuesta a ʿAlī , por ejemplo durante las oraciones; Muawiyah no debería utilizar el dinero de los impuestos para sus propias necesidades privadas; Debería haber paz y a los seguidores de Ḥasan se les debería dar seguridad y sus derechos; Muawiyah nunca adoptará el título de Amir al-Mu'minin ("comandante de los creyentes"); Muawiyah no designará ningún sucesor. [63] [64] Ḥasan luego se retiró a Medina , donde en 670 EC fue envenenado por su esposa Ja'da bint al-Ash'ath , después de haber sido contactado en secreto por Muawiyah, quien deseaba pasar el califato a su propio hijo Yazid y vio a Ḥasan como un obstáculo. [sesenta y cinco]
Ḥusayn ibn ʿAlī , el hijo menor de ʿAlī y hermano de Ḥasan, inicialmente resistió los llamados para liderar a los musulmanes contra Muawiyah y reclamar el califato. En 680 EC, Muawiyah murió y pasó el califato a su hijo Yazid , rompiendo el tratado con Ḥasan ibn ʿAlī. Yazid le pidió a Husayn que le jurara lealtad ( bay'ah ). La facción de ʿAlī, que esperaba que el califato regresara a la línea de ʿAlī tras la muerte de Muawiyah, vio esto como una traición al tratado de paz y, por lo tanto, Ḥusayn rechazó esta solicitud de lealtad. Hubo una oleada de apoyo en Kufa para que Husayn regresara allí y tomara su posición como califa e imán, por lo que Husayn reunió a su familia y seguidores en Medina y partió hacia Kufa. [14]
En el camino a Kufa, Husayn fue bloqueado por un ejército de hombres de Yazid, que incluía gente de Kufa, cerca de Karbala (el actual Irak); En lugar de rendirse, Husayn y sus seguidores optaron por luchar. En la batalla de Karbala , Husayn y aproximadamente 72 de sus familiares y seguidores fueron asesinados, y la cabeza de Husayn fue entregada a Yazid en Damasco. La comunidad chiíta considera a Ḥusayn ibn ʿAlī como un mártir ( shahid ) y lo cuenta como un imán de Ahl al-Bayt . La batalla de Karbala y el martirio de Ḥusayn ibn ʿAlī se citan a menudo como la separación definitiva entre las sectas chiítas y sunitas del Islam . Ḥusayn es el último imán después de ʿAlī reconocido mutuamente por todas las ramas del Islam chiíta. [66] El martirio de Husayn y sus seguidores se conmemora en el Día de Ashura , que ocurre el décimo día de Muharram, el primer mes del calendario islámico. [14]
Más tarde, la mayoría de las denominaciones del Islam chiíta, incluidos los Doce y los Ismāʿīlīs , se convirtieron en Imamis . [9] [68] [69] Los Imami Shīʿītes creen que los imanes son los sucesores espirituales y políticos de Mahoma . [70] Los imanes son individuos humanos que no sólo gobiernan a la comunidad musulmana con justicia, sino que también son capaces de guardar e interpretar la ley divina y su significado esotérico . Las palabras y los hechos de Mahoma y los imanes son una guía y un modelo a seguir por la comunidad; como resultado, deben estar libres de error y pecado, y deben ser elegidos por decreto divino ( nass ) a través de Mahoma. [71] [72] Según este punto de vista peculiar del Islam chiíta, siempre hay un Imam de la época, que es la autoridad divinamente designada en todos los asuntos de fe y ley en la comunidad musulmana. ʿAlī fue el primer imán de esta línea, el legítimo sucesor de Mahoma, seguido por los descendientes varones de Mahoma a través de su hija Fátima. [70] [73]
Esta diferencia entre seguir a Ahl al-Bayt (la familia y descendientes de Mahoma) o jurar lealtad a Abū Bakr ha dado forma a la división entre chiítas y sunitas en la interpretación de algunos versos coránicos, la literatura hadiz (relatos de dichos y hábitos de vida atribuidos a los Profeta islámico Mahoma durante su vida), y otras áreas de creencia islámica a lo largo de la historia del Islam . Por ejemplo, las colecciones de hadices veneradas por los musulmanes chiítas se centran en narraciones de miembros de Ahl al-Bayt y sus partidarios, mientras que algunos hadices transmitidos por narradores que no pertenecen ni apoyan a Ahl al-Bayt no están incluidos. Los de Abu Hurairah , por ejemplo, Ibn Asakir en su Taʿrikh Kabir , y Muttaqi en su Kanzuʿl-Umma informan que ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb lo azotó, lo reprendió y le prohibió narrar ḥadīth de Mahoma. Se dice que ʿUmar dijo: "Debido a que narras grandes cantidades de hadices del Santo Profeta (sa), sólo eres apto para atribuirle mentiras. (Es decir, uno espera que un hombre malvado como tú pronuncie sólo mentiras sobre el Santo Profeta (sa)). ) Así que debes dejar de narrar hadices del Profeta; de lo contrario, te enviaré a la tierra de Dus". (Un clan árabe en Yemen , al que pertenecía Abu Hurairah). Según los musulmanes sunitas, ʿAlī fue el cuarto sucesor de Abū Bakr, mientras que los musulmanes chiítas mantienen que ʿAlī fue el primer "imán" o sucesor de Mahoma con sanción divina. El acontecimiento fundamental en la historia chiíta es el martirio en la batalla de Karbala del hijo de ʿAlī, Ḥusayn ibn ʿAlī , y 71 de sus seguidores en 680 EC, quienes lideraron un movimiento de no lealtad contra el desafiante califa.
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En las ramas duodécima e ismāʿīlī del Islam chiíta se cree que la sabiduría divina ( ʿaql ) era la fuente de las almas de los profetas e imanes, que les otorgaba conocimiento esotérico ( ḥikmah ), y que sus sufrimientos eran un medio de gracia divina para sus devotos. [74] [75] Aunque el Imam no fue receptor de una revelación divina ( waḥy ), tenía una relación estrecha con Dios , a través de la cual Dios lo guía, y el Imam, a su vez, guía al pueblo. Imamato , o creencia en la guía divina, es una creencia fundamental en las ramas Doce e Ismāʿīlī del Islam chiíta, y se basa en el concepto de que Dios no dejaría a la humanidad sin acceso a la guía divina. [76]
En el Islam chiita, el Imam Mahdi es considerado como el redentor escatológico profetizado del Islam que gobernará durante siete, nueve o diecinueve años (según diferentes interpretaciones) antes del Día del Juicio y librará al mundo del mal. Según la tradición islámica, el mandato del Mahdi coincidirá con la Segunda Venida de Jesús (ʿĪsā), quien ayudará al Mahdi contra el Masih ad-Dajjal (literalmente, el "falso Mesías" o Anticristo). Jesús, considerado el Masih (" Mesías ") en el Islam, descenderá en la punta de una arcada blanca al este de Damasco , vestido con túnicas amarillas y con la cabeza ungida. Luego se unirá al Mahdi en su guerra contra el Dajjal, donde se cree que el Mahdi matará al Dajjal y unirá a la humanidad.
En el siglo que siguió a la batalla de Karbala (680 d.C.), a medida que varios grupos afiliados a los chiítas se difundieron en el mundo islámico emergente, surgieron varias naciones basadas en un liderazgo o población chiíta.
Un importante punto de inflexión en la historia del Islam chiita fue el dominio de la dinastía Safavid (1501-1736) en Persia . Esto provocó una serie de cambios en el mundo musulmán :
Con la caída de los safávidas, el Estado en Persia, incluido el sistema estatal de tribunales con jueces designados por el gobierno ( qāḍī ), se debilitó mucho. Esto dio a los tribunales sharīʿa de muytahid la oportunidad de llenar el vacío legal y permitió a los ulama hacer valer su autoridad judicial. La escuela de pensamiento Usuli también cobró fuerza en este momento. [88]
El Islam chiita es la segunda rama más grande del Islam . [90] Se estima que entre el 10 y el 20% [91] o entre el 10 y el 13% [92] [93] [94] de la población musulmana mundial son chiítas. Es posible que sumen hasta 200 millones en 2009. [93] En 1985, se estima que los musulmanes chiítas constituían el 21% de la población musulmana en el sur de Asia , aunque el número total es difícil de estimar. [95]
Los musulmanes chiítas constituyen la mayoría de la población en tres países del mundo musulmán : Azerbaiyán , Irán e Irak . [96] [97] Los musulmanes chiítas constituyen el 36,3% de toda la población (y el 38,6% de la población musulmana) de Oriente Medio . [98]
Las estimaciones han situado la proporción de musulmanes chiítas en el Líbano entre el 27% y el 45% de la población, [96] [99] entre el 30% y el 35% de la población ciudadana en Kuwait (no existen cifras para la población no ciudadana), [100 ] [101] más del 20% en Turquía , [93] [102] 5-20% de la población en Pakistán , [103] [93] y 10-19% de la población de Afganistán . [104] [105]
Arabia Saudita alberga varias comunidades chiítas distintas, incluidas los Doce Baharna en la Provincia Oriental y Nakhawila de Medina, y los chiítas ismāʿīlī Sulaymani y Zaydī de Najran . Las estimaciones sitúan el número de ciudadanos chiítas en aproximadamente el 15% de la población local. [106] Aproximadamente el 40% de la población de Yemen son musulmanes chiítas. [107] [108]
También existen importantes comunidades chiítas en las regiones costeras de Sumatra occidental y Aceh en Indonesia (véase Tabuik ). [109] La presencia chiita es insignificante en otras partes del sudeste asiático, donde los musulmanes son predominantemente sunitas shāfiʿī .
En Nigeria está presente una importante minoría chiita , formada por conversos de la era moderna a un movimiento chiita centrado en los estados de Kano y Sokoto . [93] [94] [110] Varios países africanos como Kenia , [111] Sudáfrica , [112] Somalia , [113] etc. albergan pequeñas poblaciones minoritarias de diversas subsectas chiítas, principalmente descendientes de inmigrantes del sur de Asia durante la época colonial. período, como el Khoja . [114]
Las cifras indicadas en las primeras tres columnas a continuación se basan en el estudio demográfico de octubre de 2009 realizado por el informe del Pew Research Center , Mapping the Global Muslim Population . [93] [94]
La comunidad chiíta a lo largo de su historia se dividió por la cuestión del Imamato. La rama más grande son los Doce , seguidos por los Zaydīs y los Ismāʿīlīs . Cada subsecta del chiísmo sigue su propia línea de imamato. Todos los musulmanes chiítas ismāʿīlī y duodécimos siguen la misma escuela de pensamiento, la jurisprudencia Jaʽfari , que lleva el nombre de Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiita . Los clérigos y juristas chiítas suelen llevar el título de mujtahid (es decir, alguien autorizado a emitir opiniones jurídicas en el Islam chiíta).
El duodécimo chiísmo o Ithnāʿashariyyah es la rama más grande del Islam chiíta, [126] [90] [127] [128] [129] [130] y los términos musulmán chiíta y chiíta a menudo se refieren a los Doce por defecto. La designación Doce se deriva de la doctrina de creer en doce líderes divinamente ordenados, conocidos como " los Doce Imames ". Los doce chiítas también se conocen como Imami o Jaʿfari ; este último término deriva de Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiíta , que elaboró la jurisprudencia duodécima. [131] Doce chiítas constituyen la mayoría de la población en Irán (90%), [132] Azerbaiyán (85%), [3] [133] Bahréin (70%), Irak (65%) y Líbano (65%). de los musulmanes). [134] [135]
La doctrina duodécima se basa en cinco principios . [136] Estos cinco principios conocidos como Usul ad-Din son los siguientes: [137]
Además del Corán , que es el texto sagrado común a todos los musulmanes, los doce chiítas obtienen una guía escritural y autorizada de colecciones de dichos y tradiciones ( hadith ) atribuidos a Mahoma y los doce imanes. A continuación se muestra una lista de algunos de los libros más destacados:
Según la teología de los Doce, el sucesor de Mahoma es un individuo humano infalible que no sólo gobierna a la comunidad musulmana con justicia sino que también es capaz de guardar e interpretar la ley divina ( shariʿa ) y su significado esotérico. Las palabras y los hechos de Mahoma y los Doce Imames son una guía y un modelo a seguir por la comunidad musulmana; como resultado, deben estar libres de error y pecado , y los imanes deben ser elegidos por decreto divino ( nass ) a través de Mahoma. [71] [72] El duodécimo y último Imam es Hujjat Allah al-Mahdi , quien según los Doce está actualmente vivo y escondido en Ocultación . [76]
La jurisprudencia de los Doce se llama jurisprudencia Jaʽfari . En esta escuela de jurisprudencia islámica , la sunnah se considera integral de las tradiciones orales de Mahoma y su implementación e interpretación por parte de los Doce Imames. Hay tres escuelas de jurisprudencia Jaʿfari: Usuli, Akhbari y Shaykhi ; la escuela Usuli es, con diferencia, la más grande de las tres. Los doce grupos que no siguen la jurisprudencia de Jaʿfari incluyen a Alevis , Bektashi y Qizilbash .
Los cinco pilares del Islam según la jurisprudencia de Jaʿfari se conocen como Usul ad-Din :
En la jurisprudencia de Jaʿfari, existen ocho pilares secundarios, conocidos como Furu ad-Din , que son los siguientes: [137]
Según los Doce, la definición e interpretación de la jurisprudencia islámica ( fiqh ) es responsabilidad de Mahoma y los Doce Imames. Dado que el duodécimo Imam se encuentra actualmente oculto , es deber de los clérigos chiítas consultar la literatura islámica , como el Corán y los hadices , e identificar decisiones legales dentro de los confines de la ley islámica para proporcionar medios para abordar los problemas actuales desde una perspectiva más amplia. Perspectiva islámica. En otras palabras, se cree que los clérigos del chiísmo duodécimo son los guardianes del fiqh , que se cree que fue definido por Mahoma y sus doce sucesores. Este proceso se conoce como ijtihad y a los clérigos se les conoce como marjaʿ , que significa "referencia"; las etiquetas Allamah y Ayatollah se utilizan para los clérigos de los Doce.
El chiísmo islamista ( persa : تشیع اخوانی ) es una nueva denominación dentro del chiísmo duodécimo inspirada en gran medida por la ideología política de los Hermanos Musulmanes y el misticismo de Ibn Arabi . Ve al Islam como un sistema político y se diferencia de otros grupos Usuli y Akhbari en favorecer la idea del establecimiento de un estado islámico en Ocultación bajo el gobierno del duodécimo Imam . [140] [141] Hadi Khosroshahi fue la primera persona en identificarse como musulmán chiíta ikhwani (islamista). [142] Debido al concepto del Imam oculto, Muhammad al-Mahdi , el Islam chiíta es inherentemente secular en la era de la Ocultación, por lo tanto, los musulmanes chiítas islamistas tuvieron que tomar prestadas ideas de los islamistas sunitas y ajustarlas de acuerdo con la doctrina del chiísmo. [143] Sus cimientos se sentaron durante la Revolución Constitucional Persa a principios del siglo XX en el Irán Qajar (1905-1911), cuando Fazlullah Nouri apoyó al rey persa Ahmad Shah Qajar contra la voluntad de Muhammad Kazim Khurasani , el Usuli marjaʿ del tiempo. [144]
Los ismāʿīlīs , también conocidos como Sevener , derivan su nombre de su aceptación de Ismāʿīl ibn Jaʿfar como el sucesor espiritual ( Imán ) divinamente designado de Jaʿfar al-Ṣādiq , el sexto imán chiita , en lo que se diferencian de los Doce, que reconocen a Mūsā al-Kāẓim. , hermano menor de Ismāʿīl, como el verdadero Imam.
Después de la muerte u ocultación de Muhammad ibn Imam Ismāʿīl en el siglo VIII d.C., las enseñanzas del ismāʿīlīsm se transformaron aún más en el sistema de creencias tal como se conoce hoy, con una concentración explícita en el significado esotérico más profundo ( bāṭin ) de la fe islámica. Con el eventual desarrollo del shiismo duodécimo hacia las escuelas de pensamiento Akhbari y más tarde Usuli, de orientación más literalista ( zahīr ) , el shiísmo se desarrolló aún más en dos direcciones separadas: el grupo ismāʿīlī metafórico que se centra en el camino místico y la naturaleza de Dios y la manifestación divina en el personaje del "Imán de la época" como el "Rostro de Dios", con el grupo Doce, más literalista, centrándose en la ley divina ( shari'ah ) y los hechos y dichos ( sunnah ) atribuidos a Mahoma y sus sucesores (los Ahl al -Bayt ), quienes como A'immah eran guías y una luz ( nūr ) para Dios. [145]
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Aunque hay varias subsectas entre los ismāʿīlīs, el término en la lengua vernácula actual generalmente se refiere a la comunidad chiita Imami Ismāʿīlī Nizārī , a menudo denominada Ismāʿīlīs por defecto, que son seguidores del Aga Khan y el grupo más grande dentro del ismāʿīlīsm. Otra comunidad chiita Imami Ismāʿīlī son los Dawudi Bohras , liderados por un Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones") como representante de un Imam oculto. Si bien hay muchas otras ramas con prácticas exteriores extremadamente diferentes, gran parte de la teología espiritual ha permanecido igual desde los días de los primeros imanes de la fe. En los últimos siglos, los ismāʿīlīs han sido en gran medida una comunidad indoiraní, [146] pero también se pueden encontrar en India , Pakistán , Siria , Palestina , Arabia Saudita , [147] Yemen , Jordania , Uzbekistán , Tayikistán , Afganistán , Oriente y Sudáfrica , y en los últimos años varios ismāʿīlīs han emigrado a China , [148] Europa occidental (principalmente en el Reino Unido ), Australia , Nueva Zelanda y América del Norte . [149]
En la interpretación Nizārī Ismāʿīlī del Islam chiíta, el Imam es el guía y el intercesor entre los humanos y Dios, y el individuo a través del cual se reconoce a Dios. También es responsable de la interpretación esotérica del Corán ( taʾwīl ). Él es el poseedor del conocimiento divino y por lo tanto el "Primer Maestro". Según la "Epístola del Camino Correcto", un texto en prosa ismāʿīlī persa del período posmongol de la historia ismāʿīlī, de un autor anónimo, ha habido una cadena de imanes desde el principio de los tiempos, y seguirá habiendo una cadena de imanes. un Imam presente en la Tierra hasta el fin de los tiempos. Los mundos no existirían en perfección sin esta cadena ininterrumpida de Imames . La prueba ( hujja ) y la puerta ( bāb ) del Imam están siempre conscientes de su presencia y son testigos de esta cadena ininterrumpida. [150]
Después de la muerte de Ismāʿīl ibn Jaʿfar , muchos ismāʿīlīs creyeron que algún día la figura escatológica del Imam Mahdi , a quien creían que era Muhammad ibn Imam Ismāʿīl , regresaría y establecería una era de justicia. Un grupo incluía a los violentos qarmatianos , que tenían un bastión en Bahrein . Por el contrario, algunos ismāʿīlīs creían que el Imamato continuó y que los imanes estaban ocultos y todavía se comunicaban y enseñaban a sus seguidores a través de una red de Da'i ("Misioneros").
En 909 EC, Abdullah al-Mahdi Billah , un pretendiente al imamato ismāʿīlī, estableció el califato fatimí . Durante este período se formaron tres linajes de imanes. La primera rama, conocida hoy como drusa , comenzó con Al-Ḥākim bi-Amr Allāh . [151] Nacido en 985 EC, ascendió como gobernante a la edad de once años. Cuando en 1021 EC su mula regresó sin él, empapada en sangre, un grupo religioso que se estaba formando durante su vida se separó del ismalismo dominante y no reconoció a su sucesor. [151] Más tarde conocidos como los drusos, creen que Al-Ḥākim es Dios encarnado [152] y el Mahdi profetizado en la Tierra, que algún día regresaría y traería justicia al mundo. [153] La fe drusa se separó aún más del ismāʿīlīsm a medida que se convirtió en una religión abrahámica monoteísta distinta y un grupo etno-religioso con sus propias doctrinas únicas, [151] y finalmente se separó tanto del ismāʿīlīsm como del Islam por completo. [151] Por lo tanto, los drusos no se identifican como musulmanes, [151] y tampoco son considerados como tales por los musulmanes. [151] [154] [155] [156] [157]
La segunda división se produjo entre Nizārī y Musta'lī Ismāʿīlīs tras la muerte de Ma'ad al-Mustansir Billah en 1094 EC. Su gobierno fue el más largo de cualquier califa en cualquier imperio islámico. A su muerte, sus hijos, Nizār (el mayor) y Al-Musta'lī (el menor), lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizār fue derrotado y encarcelado, pero según la tradición Nizārī su hijo escapó a Alamut , donde el iraní Ismāʿīlī había aceptado su reclamo. [158] A partir de ahora, la comunidad Nizārī Ismāʿīlī ha continuado con un Imam presente y vivo.
Los Musta'lī Ismāʿīlīs se dividieron entre los Ṭayyibi y los Ḥāfiẓi ; Los Ṭayyibi Ismāʿīlīs, también conocidos como "Bohras", se dividen a su vez entre Dawudi Bohras , Sulaymani Bohras y Alavi Bohras . La denominación anterior afirma que At-Tayyib Abi l-Qasim , hijo de Al-Amir bi-Ahkami l-Lah , y los imanes que lo siguieron entraron en un período de anonimato ( Dawr-e-Satr ) y nombraron un Da'i al -Mutlaq ("Misionero sin restricciones") para guiar a la comunidad, de manera similar a como habían vivido los ismāʿīlīs después de la muerte de Muhammad ibn Imam Ismāʿīl. Esta última denominación afirma que el califa fatimí gobernante era el Imam, y se extinguieron con la caída del Imperio Fatimí.
Los ismāʿīlīs han categorizado sus prácticas que se conocen como siete pilares :
Los Nizārīs dan importancia a una institución académica debido a la existencia de un Imam actual. El Imam de la época define la jurisprudencia y su guía puede diferir de la de los Imames anteriores a él debido a diferentes momentos y circunstancias. Para Nizārī Ismāʿīlīs, el Imam actual es Karim al-Husayni Aga Khan IV . La línea de imanes Nizārī ha continuado hasta el día de hoy como una cadena ininterrumpida.
El liderazgo divino ha continuado en la rama de Bohra a través de la institución del "Misionero" ( Da'i ). Según la tradición de Bohra, antes de que el último Imam, At-Tayyib Abi l-Qasim, se recluyera, su padre, el vigésimo Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, había instruido a Al-Hurra Al-Malika la Malika ( Reina consorte ) en Yemen para nombrar un vicegerente después de la reclusión: el Da'i al-Mutlaq ("Misionero sin restricciones"), quien como vicegerente del Imam tiene plena autoridad para gobernar la comunidad en todos los asuntos, tanto espirituales como temporales, mientras el linaje de Musta 'lī - Ṭayyibi Imams permanece recluido ( Dawr-e-Satr ). Las tres ramas de Musta'lī Ismāʿīlīs ( Dawudi Bohras , Sulaymani Bohras y Alavi Bohras ) difieren sobre quién es el actual "misionero sin restricciones".
El zaydismo , también conocido como Zaydiyya o como Zaydī Shīʿismo , es una rama del Islam chiíta que lleva el nombre de Zayd ibn ʿAlī . Los seguidores de la escuela de jurisprudencia Zaydī se llaman Zaydīs u ocasionalmente Fivers . Sin embargo, también hay un grupo llamado Zaydī Wāsiṭīs que son Doce (ver más abajo). Los zaydíes constituyen aproximadamente entre el 42% y el 47% de la población de Yemen . [159] [160]
Los Zaydīs, los Doce y los Ismāʿīlīs reconocen a los mismos primeros cuatro imanes; sin embargo, los Zaydīs consideran a Zayd ibn ʿAlī como el quinto Imam. Después de la época de Zayd ibn ʿAlī, los Zaydīs creían que cualquier descendiente ( Sayyid ) de Ḥasan ibn ʿAlī o Ḥusayn ibn ʿAlī podría convertirse en el próximo Imam, después de cumplir ciertas condiciones. [161] Otros imanes zaydíes conocidos en la historia fueron Yahya ibn Zayd, Muhammad al-Nafs al-Zakiyya e Ibrahim ibn Abdullah.
La doctrina Zaydī del Imamah no presupone la infalibilidad del Imam, ni la creencia de que se supone que los Imames reciben guía divina. Además, los zaydíes no creen que el Imamato deba pasar de padre a hijo, sino que creen que puede ser poseído por cualquier Sayyid descendiente de Ḥasan ibn ʿAlī o Ḥusayn ibn ʿAlī (como fue el caso después de la muerte del primero). Históricamente, los zaydíes sostuvieron que Zayd ibn ʿAlī era el sucesor legítimo del cuarto imán ya que encabezó una rebelión contra los omeyas en protesta por su tiranía y corrupción . Muhammad al-Baqir no participó en acciones políticas y los seguidores de Zayd ibn ʿAlī sostuvieron que un verdadero Imam debe luchar contra gobernantes corruptos.
En materia de jurisprudencia islámica , los zaydīs siguen las enseñanzas de Zayd ibn ʿAlī, que están documentadas en su libro Majmu'l Fiqh (en árabe : مجموع الفِقه ). Al-Ḥādī ila'l-Ḥaqq Yaḥyā , el primer imán zaydī y fundador del Estado Zaydī en Yemen , es considerado el codificador de la jurisprudencia zaydī y, como tal, la mayoría de los chiítas zaydīs de hoy son conocidos como Hadawis .
Los idrisidas ( árabe : الأدارسة ) eran árabes [162] zaydī chiítas [163] [164] [165] [166] [ 167] [168] cuya dinastía, que lleva el nombre de su primer sultán, Idris I , gobernó en el Magreb occidental desde 788 al 985 d.C. Otro estado Zaydī fue establecido en la región de Gilan , Deylaman y Tabaristán (norte de Irán ) en 864 EC por los alavides ; [169] duró hasta la muerte de su líder a manos de los samánidas en 928 EC. Aproximadamente cuarenta años después, el Estado Zaydī revivió en Gilan y sobrevivió bajo el mando de los líderes hasanidas hasta 1126 EC. Posteriormente, entre los siglos XII y XIII, los chiítas zaydíes de Deylaman, Gilan y Tabaristán reconocieron a los imanes zaydíes de Yemen o a los imanes zaydíes rivales dentro de Irán. [170]
Los Buyids eran inicialmente chiítas Zaydī, [171] al igual que los gobernantes Banu Ukhaidhir de al-Yamama en los siglos IX y X. [172] El líder de la comunidad Zaydī tomó el título de califa ; por tanto, el gobernante de Yemen era conocido con este título. Al-Hadi Yahya bin al-Hussain bin al-Qasim ar-Rassi, descendiente de Ḥasan ibn ʿAlī , fundó el Imamato Zaydī en Sa'dah en 893-897 EC, y la dinastía Rassid continuó gobernando Yemen hasta mediados de siglo XX, cuando la revolución republicana de 1962 depuso al último imán zaidí. ( Ver : Guerra Fría Árabe ). La rama fundadora de Zaydī en Yemen fue la Jarudiyya; sin embargo, con la creciente interacción con las escuelas de jurisprudencia sunita Ḥanafī y Shāfiʿī , hubo un cambio del grupo Jarudiyya a Sulaimaniyya, Tabiriyya, Butriyya y Salihiyya. [173] Los chiítas zaydíes forman el segundo grupo religioso dominante en Yemen . Actualmente, constituyen entre el 40% y el 45% de la población de Yemen; Jaʿfaris e Ismāʿīlīs constituyen entre el 2% y el 5%. [174] En Arabia Saudita , se estima que hay más de 1 millón de chiítas zaydíes, principalmente en las provincias occidentales.
Actualmente, el movimiento político zaydī más destacado es el movimiento hutí en Yemen , [175] conocido con el nombre de Shabab al-Mu'mineen ("Juventud creyente") o Ansar Allah ("Partidarios de Dios"). [176] En 2014-2015, los hutíes asumieron el gobierno yemení en Saná , lo que provocó la caída del gobierno de Abd Rabbuh Mansur Hadi, respaldado por Arabia Saudita . [175] [176] [177] Los hutíes y sus aliados obtuvieron el control de una parte significativa del territorio de Yemen y resistieron la intervención liderada por Arabia Saudita en Yemen que buscaba restaurar a Hadi en el poder. [175] [176] ( Ver : Conflicto de poder entre Irán y Arabia Saudita ). Tanto los hutíes como la coalición liderada por Arabia Saudita estaban siendo atacados por el grupo militante islamista sunita y la organización terrorista yihadista salafista ISIL/ISIS/IS/Daesh . [178] [179] [180] [ 181 ] [182] [183]
La historia de las relaciones entre chiítas y sunitas a menudo ha implicado discriminación religiosa , persecución y violencia , que se remonta al desarrollo más temprano de las dos sectas en competencia. En varios momentos a lo largo de la historia del Islam, los grupos y minorías chiítas se han enfrentado a la persecución perpetrada por musulmanes sunitas . [184] [185] [186] [187]
Establecidos militarmente y manteniendo el control sobre el gobierno omeya, muchos gobernantes suníes percibieron a los chiítas como una amenaza, tanto para su autoridad política como religiosa. [188] Los gobernantes sunitas bajo la dinastía omeya buscaron marginar a la minoría chiíta, y más tarde los abasíes se volvieron contra sus aliados chiítas y los encarcelaron, persiguieron y mataron. La persecución de los musulmanes chiítas a lo largo de la historia por parte de sus correligionarios suníes se ha caracterizado a menudo por actos brutales y genocidas . Los musulmanes chiítas , que representan sólo alrededor del 10% al 15% de la población musulmana mundial , [90] siguen siendo una comunidad marginada hasta el día de hoy en muchos países árabes de dominancia sunita , sin derechos a practicar su religión y organizarse libremente. [189]
En 1514, el sultán otomano Selim I (1512-1520) ordenó la masacre de 40.000 alevis y bektashi (musulmanes chiítas de Anatolia). [190] Según Jalal Al-e-Ahmad , "El Sultán Selim I llevó las cosas tan lejos que anunció que el asesinato de un chiita tenía tanta recompensa sobrenatural como matar a 70 cristianos ". [191] En 1802, los ejércitos Al Saud - Wahhabi de los Ikhwan del Primer Estado Saudita (1727-1818) atacaron y saquearon la ciudad de Karbala , el santuario chiita en Najaf (región oriental de Irak) que conmemora el martirio y la muerte. de Husayn ibn ʿAlī . [192]
Durante el gobierno del Irak baazista de Saddam Hussein , activistas políticos chiítas fueron arrestados, torturados, expulsados o asesinados, como parte de una ofensiva lanzada después de un intento de asesinato contra el Viceprimer Ministro de Irak, Tariq Aziz , en 1980. [193] [194 ] En marzo de 2011, el gobierno de Malasia declaró al Islam chiíta una secta "desviada" y prohibió a los musulmanes chiítas promover su fe entre otros musulmanes, pero les dejó libres para practicarla ellos mismos en privado. [195] [196]
La campaña más reciente de opresión anti-chiíta fue la persecución de los chiítas por parte de la organización Estado Islámico en sus territorios en el norte de Irak, [180] [197] [181] [198] que ocurrió junto con la persecución de varios grupos religiosos y el genocidio de los yazidíes. por la misma organización durante la Segunda Guerra de Irak . [180] [181] [182] [183]
Para los musulmanes chiítas,
Mahoma
no sólo designó
a ʿAlī
como su amigo, sino que también lo nombró su
sucesor
, como el "señor" o "amo" de la nueva
comunidad musulmana
. ʿAlī y
sus descendientes
serían conocidos como
los imanes
, líderes divinamente guiados de las comunidades chiítas, sin pecado, y con una
visión especial del texto coránico
. La teología de los imanes que se desarrolló durante los siglos siguientes hizo poca distinción entre la autoridad de los imanes para dirigir políticamente a la comunidad musulmana y su destreza espiritual; por el contrario, su derecho al liderazgo político se basaba en su especial visión espiritual. Si bien en teoría el único gobernante justo de la comunidad musulmana era el imán, los imanes eran políticamente marginales después de la primera generación. En la práctica, los musulmanes chiítas negociaron diversos enfoques tanto para la autoridad interpretativa de
los textos islámicos
como para el gobierno de la comunidad, tanto durante la vida de los propios imanes como aún más después de la
desaparición
del
duodécimo y último imán
en el siglo IX.
Para dar una idea de su importancia, según un famoso hadiz (dicho) –enunciado con gusto por los guardianes del santuario– nos enteramos de que 'nuestro sexto imán, el Imam Sadeg, dice que tenemos cinco lugares sagrados definitivos que respetamos mucho. mucho. La primera es La Meca, que pertenece a Dios. La segunda es Medina, que pertenece al Santo Profeta Mahoma, el mensajero de Dios. El tercero pertenece a nuestro primer imán chiita, Ali, que está en Najaf. El cuarto pertenece a nuestro tercer imán, Hussein, en Kerbala. El último pertenece a la hija de nuestro séptimo imán y hermana de nuestro octavo imán, que se llama Fatemah, y será enterrada en Qom. Peregrinos y cuantos visiten su santo santuario, prometo a estos hombres y mujeres que Dios les abrirá todas las puertas del Cielo.'
.jpg/1280px-Battle_of_Chaldiran_(1514).jpg)
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)De manera similar, también se colocaron espadas sobre los ídolos, como se relata que Harith b. Abi Shamir, el rey gasánida, había presentado sus dos espadas, llamadas Mikhdham y Rasub, a la imagen de la diosa Manat... para señalar que la famosa espada de Ali, el cuarto califa, llamada Dhu-al-Fiqar, era una de estas dos espadas
El arquitecto de su sistema militar fue un general llamado Jawhar, un esclavo griego islamizado que había liderado la conquista del norte de África y luego de Egipto.
Cuando los Jawhar sicilianos finalmente entraron en Fustat en 969 y al año siguiente fundaron la nueva capital dinástica, El Cairo, 'Los Victoriosos', los fatimíes...
Bajo Mu'izz (955-975) los fatimíes alcanzaron la cima de su gloria, y el triunfo universal del ismailismo parecía no muy lejano. El cuarto califa fatimí es un personaje atractivo: humano y generoso, sencillo y justo, era un buen administrador, tolerante y conciliador. Servido por uno de los generales más importantes de la época, Jawhar al-Rumi, un antiguo esclavo griego, aprovechó al máximo la creciente confusión en el mundo sunita.
La estimación del Pew Forum sobre la población chiita (10-13%) está en consonancia con estimaciones anteriores, que generalmente han estado en el rango del 10-15%.
El Islam chiita representa entre el 10% y el 20% de los musulmanes en todo el mundo.
A principios del siglo XXI, entre el 10 y el 13 por ciento de los 1.600 millones de musulmanes del mundo eran chiítas.
Del total de la población musulmana, entre el 10% y el 13% son musulmanes chiítas y entre el 87% y el 90% son musulmanes suníes. La mayoría de los chiítas (entre el 68% y el 80%) viven en sólo cuatro países: Irán, Pakistán, India e Irak.
Religión: La abrumadora mayoría de la población (96,3 por ciento) es musulmana, de los cuales aproximadamente el 95 por ciento son sunitas y el 5 por ciento chiítas.
Religión: Prácticamente toda la población es musulmana. Entre el 80 y el 85 por ciento de los musulmanes son suníes y entre el 15 y el 19 por ciento, chiítas.
Religiones: musulmanes suníes 80%, musulmanes chiítas 19%, otros 1%
En Yemen, los zaidistas, una rama chiita, constituyen el 30% de la población total.
[Los drusos] a menudo no se les considera musulmanes en absoluto, ni todos los drusos se consideran musulmanes
La mayoría de los drusos no se consideran musulmanes. Históricamente se enfrentaron a mucha persecución y mantuvieron en secreto sus creencias religiosas.
