Al-Khilafa aw al-Imama al-ʿUzma ( trad. El Califato o el Imamato Supremo ; árabe : الخلافة أو الإمامة العظمى ) es un tratado político islámico publicado porel teólogo islamista salafista sirio-egipcio Rashid Rida en 1923. El libro había aparecido inicialmente como una serie de artículos en la revista islámica Al-Manar de Rida durante el invierno de 1922-23 durante los tumultuosos acontecimientos de la abolición del Sultanato Otomano . El libro se convirtió en el primer tratado académico islámico sustancial del siglo XX que dilucidó la base teológica de un Califato y abogó por la obligación religiosa de establecer unsupraestado panislámico . El tratado ofreció una explicación detallada del gobierno y el funcionamiento del sistema del califato a través de precedentes de la historia islámica y denunció las nuevas tendencias que restaban importancia a las doctrinas sunitas ortodoxas sobre el califato; y equiparó la ausencia de un estado islámico con la era de la Jahiliyya (ignorancia preislámica). Rida produjo el marco teórico para un orden islámico internacional que hiciera cumplir la Sharia (leyes islámicas), consolidando su estatus de académico como "el teórico fundador" de los movimientos islamistas y yihadistas de la era contemporánea . [1] [2]
En el libro, Rida postuló que el Estado Islámico debería estar encabezado idealmente por un muytahidín . El califa debería hacer cumplir las leyes del imanato/califato islámico basándose en el Corán , los hadices y los precedentes de los cuatro califas Rashidun . Los ulemas (eruditos islámicos) calificados tienen la responsabilidad de ayudar al gobierno en esta tarea, con el poder de evaluar y corregir constantemente al califa y están obligados a actuar como guardianes morales del orden islámico. Mientras el califa elegido gobierne de acuerdo con los principios islámicos y la justicia, todos los musulmanes están obligados a obedecerlo y unirse detrás de él. El establecimiento del califato ideal fue esbozado como un programa visionario profundamente arraigado. En ausencia del califato ideal, los musulmanes están obligados a formar un "califato de necesidad", un estado islámico que no satisfaga las estipulaciones anteriores. [3]
El tratado tendría una profunda influencia en los círculos académicos islámicos y desencadenó una variante revolucionaria del activismo panislamista que se oponía a todas las formas de influencia social, política y cultural occidental. Inspirados por el programa del tratado, los islamistas de todo el mundo comenzaron a rechazar totalmente todas las teorías políticas occidentales y a enfatizar las creencias en la superioridad inherente del sistema islámico. La doctrina del califato de Rida influiría directamente en los ideólogos de la Hermandad Musulmana , la Jamaat e-Islami del sur de Asia y el movimiento Sahwa de Arabia Saudita . [4] [5] [6] [7]
En noviembre de 1922, la Asamblea Nacional Turca liderada por los kemalistas abolió el Sultanato Otomano . A pesar de ser un fuerte crítico del Sultán Mehmed VI por su cooperación con las fuerzas aliadas durante su ocupación de Estambul , Rashid Rida impugnó ferozmente la medida y declaró que la Guerra de Independencia Turca era una causa islámica para liberar a Turquía de los poderes coloniales europeos y restaurar un estado islámico. Rida denunció al gobierno turco por restar importancia a la posición del Califa en el ámbito espiritual; similar al Papado católico . Para Rida, el Califato en el Islam representaba un liderazgo político-religioso que aplicaba la sharia (ley islámica), unía a los musulmanes bajo la bandera del Tawhid y libraba la Yihad contra las amenazas de los incrédulos . Rida escribió el libro durante los tumultuosos eventos de la Guerra de Independencia Turca en la década de 1920 con el objetivo de refutar a los kemalistas y ordenar a los turcos que defendieran el sistema califal. Al presentar el tratado como un “regalo para el pueblo turco”, Rida explicó la importancia del Califato, la obligación de implementar las leyes islámicas y el mantenimiento de la Unidad Islámica. Afirmando que el Islam es “la fuerza moral más poderosa de la Tierra”, Rida argumentó que solo una civilización islámica poderosa y autosuficiente puede constituir una alternativa exitosa al orden político emergente liderado por Occidente. Instó al pueblo turco a librar la yihad contra las potencias coloniales para rejuvenecer el Califato islámico y, de ese modo, mantener lazos fraternales con los árabes; en virtud de la lealtad al Califa. A pesar de esto, Rashid Rida tenía profundas reservas hacia los turcos; ya que los consideraba ignorantes de las ciencias religiosas islámicas y sus complejidades para facilitar una aplicación viable del sistema político islámico en la era moderna. [8]
Rashid Rida condenó la decisión de la Asamblea Nacional Turca liderada por los kemalistas de abolir el Sultanato en noviembre de 1922 como parte del ataque ideológico de los " apóstatas occidentalizados " contra el Islam y sus símbolos. [9] Al explicar sus motivos detrás de la publicación de la obra sobre la estela de la abolición turca del Sultanato , Rashid Rida escribe:
“Este asunto [es decir, el Califato ] estaba latente y los acontecimientos repentinos de estos días los despertaron cuando los turcos derribaron la Casa Otomana y establecieron sobre sus escombros un estado republicano en una nueva forma… sin embargo, han nombrado a uno de los miembros de la familia de los sultanes anteriores como un 'califa espiritual' para todos los musulmanes, y han restringido este califato a esta familia… muchos periódicos se han sumergido en el asunto del califato y sus decisiones, y ha habido mucha confusión y estampida en el asunto, y la verdad ha sido envuelta en falsedad; así que, vimos que era nuestra obligación aclarar las decisiones de nuestra sharia con respecto a esto en detalle, lo que es dictado por la estación para que la verdad sea conocida de lo falso”.
— - Muhammad Rashid Rida, en al-Khilafah aw al-Imamah al-'Uzma , p. 53, [10]
El gobierno turco refutó el tratado de Rida con su propio libro " El Califato y la Soberanía del Pueblo "; apoyado por activistas e intelectuales que restringieron la misión del Califato solo a la primera generación. Los nacionalistas turcos sostenían que el Califato era un cargo titular sin poder ejecutivo; ya que no había forma de evitar el despotismo del Califa . En su opinión, un Califato que cumpliera todas las condiciones legales era la mejor forma de gobierno para la humanidad; pero todos los "califatos" que sucedieron a la primera generación fueron solo monarcas que mantuvieron un Califato "superficial" sin autoridad política válida. Por lo tanto, justificando a través de precedentes históricos e invocando los principios jurídicos para evitar daños, abogaron por separar los poderes temporales de los actuales califatos tiránicos y falsos. Para los kemalistas , el Califato era un símbolo de despotismo y atraso . Rida refutó los contraargumentos turcos; Al sostener que los califatos reales y superficiales no tenían divergencias en el plano político, reiteró las doctrinas sunitas clásicas y estipuló que los califas que llegaban al poder por la fuerza debían ser obedecidos para preservar la unidad musulmana. Más que cualquier propósito utilitario , el califato era "el liderazgo del gobierno islámico" encargado de la tarea de hacer cumplir la Sharia , defender la justicia y librar la Yihad para defender la fe islámica y los dominios de Dar al-Islam . Más importante aún, la obligación de establecer el califato estaba claramente establecida por la Ley Divina , por lo que estaba prohibido "abolirlo o reemplazarlo". También se burló del razonamiento nacionalista turco sobre los precedentes de la historia islámica , ya que la historia estaba plagada de ejemplos de herejías, opresión y politeísmo . [11]
Refiriéndose a las obras de teólogos clásicos como Ibn Taymiyya y Mawardi , Rida transmitió el 'Ijma (consenso académico) sobre la necesidad del Califato, escribiendo:
"Los antepasados piadosos ( salaf ) de la ummah estaban de acuerdo, y los sunitas , así como las masas de las otras sectas, en que el cargo de imán –es decir, su designación como administrador de la ummah- es obligatorio para los musulmanes según la sharia ... el cargo de califa es una kifayah fard (una obligación que depende de la suficiencia) y que quienes están obligados a desempeñarlo son los ahl al-hal wa al-'aqd en la ummah ".
— Sayyid Rashid Rida, en al-Khilafah aw al-Imamah al-'Uzma , pág. 54, [12]
La primera sección del libro es un examen detallado de la necesidad y urgencia del Califato. Trayendo citas de la literatura de hadices y obras de Fuqaha sunitas como Al-Mawardi y para respaldar su premisa, Rida afirmó que la ausencia de Califato y gobierno islámico era equivalente al estado de Jahiliyya (ignorancia pagana preislámica). Reiterando los requisitos previos estándar en la doctrina sunita clásica sobre la elección del califa, Rida enfatizó que el califa debe ser un mujtahid y de la tribu Quraysh . Abogó por el principio de la virtud y preeminencia árabe, argumentando que el Islam alcanzó su gloria bajo el liderazgo árabe y, por lo tanto, el Imamato (liderazgo) debería volver una vez más a los árabes . Rida identificó además a Hiyaz y la Península Arábiga como tierras sagradas donde la práctica de todas las religiones distintas del Islam debe ser desterrada. Rida atribuyó la degeneración del sistema califal después de los Cuatro Califas Bien Guiados a las acciones del primer califa omeya Mu'awiya I. Estas incluyeron el abandono del sistema shura de elección de un califa en favor de la sucesión dinástica; y la introducción de la asabiyya de los omeyas . [2]
Aunque Rida destacó la importancia de elegir un califa que cumpliera con todas las estipulaciones de la sharia , también escribió que la ausencia de estas condiciones ideales no implicaba la discontinuidad del Califato en términos inequívocos:
“Los ulemas acordaron que no es permisible jurar la bay'ah para el califato a nadie excepto a alguien que reúna (en su persona) lo que ellos mencionaron de las calificaciones requeridas, especialmente justicia y competencia, y ser Quraysh ; pero, si algunas de las condiciones requeridas no están presentes, entonces el asunto entra en la regla de las necesidades, y las necesidades dictan según su medida que es obligatorio en esa instancia jurar la bay'ah a aquel que reúne la mayoría de las calificaciones requeridas...”
— Sayyid Rashid Rida, en al-Khilafah aw al-Imamah al-'Uzma , pág. 72, [13]
Rida clasificó los califatos en tres categorías.
Rida designó a las dos últimas categorías de califatos como “ Khilafat al-Idtirar (califato obligatorio)”. Al diferenciarlos, Rida escribe:
“La diferencia entre este califato –el califato familiar de la ‘dominación’ y lo que lo precedió, cuando ambos eran permisibles debido a la necesidad, es que el primero surge de los ahl al-hal wa al-aqd por su elección de alguien que representa a aquellos que han perdido algunas de las condiciones requeridas… mientras que el segundo es un asaltante del califato por la fuerza del tribalismo , no por la elección de los ahl al-hal wa al-'aqd …”
— Muhammad Rashid Rida, en al-Khilafah aw al-Imamah al-'Uzma , pág. 74, [16]
Rashid Rida pidió la creación de un "califato ideal" inspirado en los califatos Rashidun, concibiéndolo como un estado islámico establecido mediante consultas con representantes islámicos. El sultanato otomano contemporáneo fue criticado [ aclaración necesaria ] como una forma de modelo feudal. Al mismo tiempo, Rida reconoció las dificultades para elegir un califa ideal y concibió su rejuvenecimiento como una estrategia a largo plazo. En el plazo inmediato, Rida sostuvo que los musulmanes deberían esforzarse por establecer un " estado islámico " que sería el "imanato de necesidad/califato real". El "califato/ imanato real " es una etapa necesaria que se requiere para defender la unidad de los musulmanes y prevenir la anarquía . Sin embargo, incluso este estado islámico no sería tiránico. Más bien, el estado islámico de necesidad también defendería la justicia social y erradicaría la explotación, basándose en los preceptos islámicos. Los gobernantes deben ser asistidos en esta tarea por los ulemas justos , quienes actúan como guardianes morales de la civilización y controlan los excesos del gobernante de acuerdo con la Sharia . Rashid Rida describió este sistema sociopolítico intermediario bajo una variedad de términos, como "gobierno islámico", "califato islámico", "gobierno del califato", etc. [17] [5]
En la segunda sección del libro, Rashid Rida explicó el aparato califal y el procedimiento para llevar a cabo un gobierno avanzado y eficiente. Rida destacó tres temas religiosos y temporales significativos que se convirtieron en el sello distintivo del movimiento salafista árabe : el establecimiento de un gobierno islámico basado en la shura (consulta), la urgencia de un califato rejuvenecido bajo el liderazgo árabe y la salvaguarda del Estado islámico. El proceso de shura (consulta) para elegir al califa y ayudarlo en el gobierno debía ser realizado por un destacado representante musulmán conocido como Ahl al-hall wal 'Aqd . Sus miembros no solo consistían en eruditos islámicos reverenciados , clérigos, teólogos y jurisconsultores, sino también individuos musulmanes exitosos en campos tan diversos como la literatura, la academia, la ingeniería, los negocios, las industrias, el ejército, la ciencia y la tecnología, etc. [18]
Aunque los Ahl al-Hal wal Aqd estaban calificados para evaluar las decisiones de los gobernantes, las decisiones importantes concernientes a las políticas estatales y las posturas ideológicas, estaban obligados a someterse al consejo de los eruditos superiores conocidos como los Mujtahids para que fueran compatibles con la sharia . El principio de la shura constituía una característica central del estado islámico, ya que constituía un mecanismo de equilibrio entre las autoridades y sus súbditos y aseguraba la justicia y defendía la santidad de los musulmanes. Para evitar que la corrupción socavara el sistema de la shura , Rida defendió el papel dominante de los ulemas honestos y calificados en los Ahl al-Hal wal Aqd , que actúan como "los representantes naturales y genuinos de los musulmanes". [19]
El proceso de legislación y aprobación de normas y reglamentos debía basarse en el Corán y la Sunnah . En ausencia de fuentes textuales claras de las Escrituras (es decir, el Corán y los hadices auténticos), los ulemas debían ejercer el Ijtihad basándose en los principios de la jurisprudencia islámica para determinar las decisiones legislativas. Por lo tanto, el poder de un gobernante estaba restringido a los siguientes límites establecidos por la Sharia :
"Él [el califa] está limitado por las prescripciones del Corán y la Sunna , por el ejemplo general de los califas Rashidun y por la consulta".
[18]
El califato propuesto por Rida defendía los temas centrales del movimiento salafista árabe e implementaría las doctrinas salafistas en sus territorios. El califa electo sería el jefe supremo, cuya función sería gobernar supervisando la aplicación de las leyes islámicas ( sharia ). Esto se llevaría a cabo mediante la cooperación entre los ulemas (expertos legales) muytahidíes y el "verdadero califa", que se dedican al Ijtihad evaluando las Escrituras y gobiernan mediante la shura (consulta). Este procedimiento fortalecería al Califato, haciéndolo inmune a las influencias extranjeras corruptoras. De este modo, el Califato se convertiría en un vehículo revolucionario para el renacimiento islámico , revitalizaría la civilización islámica , restauraría la soberanía política, económica y cultural del mundo islámico y liberaría a los musulmanes de las influencias politeístas del sufismo . Rida identificó dos grandes enemigos internos de su proyecto revolucionario de renacimiento islámico: " hizb al-mutafarnijin (el partido europeizado)", los modernistas que tomaron prestado en gran medida del discurso ideológico occidental, y " hizb hashawiyyat al-fuqaha' al-jdmidin (el partido de los "juristas reaccionarios)", representado por el clero sufí de la vieja escuela que se aferraba a las obras obsoletas de los cuatro mad'habs y rechazaba la religión sufí. El renacimiento islámico estaría encabezado por el " Hizb al-islah al-islami al-mu'tadil (partido moderado de la reforma islámica )", una clase de vanguardia de eruditos salafistas que integraron su conocimiento islámico, temperamento científico y habilidades técnicas para abordar los crecientes desafíos del tumultuoso mundo islámico de entreguerras . [20] [21]
El movimiento salafista consideraba a Occidente como su enemigo principal, percibiendo su ataque al Islam como político, cultural e ideológico. Si bien defendía reformas islámicas como la limpieza del sufismo popular y las supersticiones , el movimiento también enfatizaba la confrontación sociopolítica, cultural e ideológica con Occidente, atacando las ideas heréticas occidentales emergentes y eliminando "las semillas de la decadencia occidental". [4] [5]
Al imaginar el Califato Islámico como una institución crítica necesaria para preservar la unidad islámica y defender el Renacimiento Islámico , Rida escribe:
“El mundo islámico se encuentra en un estado de angustia por el asunto de su religión y las normas de su sharia ; sujeto a los caprichos de sus gobernantes de diferentes religiones y confesiones, a las opiniones de sus ulemas , a los guías de diferentes madhahib y escuelas de pensamiento, y al control de sus enemigos en la religión y en el mundo; y no tiene una fuente de orientación general acordada a la que recurrir en aquello de lo que es ignorante. Siempre que aparece en él un reformador que castiga a la gente por capricho, los corruptores se apresuran a enfrentarlo y ponen en duda su religión y su conocimiento; no hay cura para estos factores corruptores y desviaciones excepto la recuperación de la posición del imama y el establecimiento del imán legítimo …”
— Muhammad Rashid Rida, en al-Khilafah aw al-Imamah al-'Uzma , pág. 121, [22]
" Al-Khilafa Aw al-Imama al-'Uzma " se convirtió en la referencia autorizada más importante para los ideólogos del islamismo y el yihadismo en su búsqueda por rejuvenecer el sistema del Califato . El libro marcó el comienzo de una "revolución conceptual" que rechazó todos los argumentos religiosos para aceptar el paradigma naciente del estado-nación y abogó por la continuidad del orden político islámico tradicional . Rida enfatizó la metodología clásica de elección del Imam , juramento de bay'ah al Califa y composición de la Ahl al-Hall wal-'Aqd . Al vincular las ideas de los tratados políticos de Ibn Taymiyya , Mawardi y otros jurisconsultos medievales con la era contemporánea, Rashid Rida revivió el tema, una vez latente, de la " política jurídica islámica " en el corazón del discurso religioso. La obra defendía la continuidad de las doctrinas políticas sunitas clásicas frente a los argumentos modernistas y nacionalistas contemporáneos en favor de las ideas políticas modernas. Rida fue uno de los últimos eruditos importantes en publicar una tesis académica originalista sobre el Califato ; y los ideólogos posteriores utilizarían su obra como punto de referencia, dando origen a una variedad de movimientos islamistas. [23]
Los críticos modernistas de Rida lo han acusado de cerrar la evolución histórica del discurso político islámico y llevarlo de nuevo a los estrechos confines de la rigidez de credos y la estrechez de miras. Otra crítica fue que a pesar de sus llamamientos a la Ijtihad , Rida no amplió la teoría política islámica de forma pragmática para las complejidades de la era moderna. Los críticos argumentan que el tratado de Rida es en su mayor parte una reformulación ciega de las ideas políticas propugnadas por jurisconsultos medievales como Ibn Taymiyya , Ibn Qayyim , Mawardi , Al-Ghazali , etc. [23]
Otros autores han criticado a Rida por apropiarse indebidamente de las obras de juristas clásicos sin tener en cuenta su contexto histórico. El filósofo marroquí Abdelilah Belkeziz escribe:
“Rashid Rida no aporta nada nuevo en cuanto a una definición al especificar la necesidad del Imamah ... la diferencia entre él y sus predecesores entre los Fuqaha del Califato, como al-Mawardi, al-Ghazali, Ibn Taymiyyah o Ibn al-Qayyim al-Jawzi es que estos discutieron sobre un Imamah existente: un Imamah de la realidad... Rashid Rida, sin embargo, dirigió su discusión hacia un Imamah y un Califato y hacia la predicación sobre una posición que no tenía existencia en la realidad - ¡dado que no consideraba permisible considerar al Califato otomano entre lo que merecía el término o era representativo de él! “Así, el discurso de al-Mawardi –y de quienquiera que haya adoptado la misma posición entre los fuqaha– era “positivista” y se basaba en una realidad existente, mientras que el discurso de Rashid Rida seguía siendo de alguna manera normativo y propagandista… su relación conceptual con la [de] la califa era incompatible y no identificable con la relación de los fuqaha de la política jurídica islámica de la Edad Media islámica con la califa de ese período”. [23]
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