La Iglesia Metodista Episcopal ( MEC ) fue la denominación metodista más grande y antigua de los Estados Unidos desde su fundación en 1784 hasta 1939. También fue la primera denominación religiosa en los Estados Unidos en organizarse a nivel nacional. [4] En 1939, el MEC se reunió con dos denominaciones metodistas separatistas (la Iglesia Protestante Metodista y la Iglesia Metodista Episcopal, Sur ) para formar la Iglesia Metodista . En 1968, la Iglesia Metodista se fusionó con la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos para formar la Iglesia Metodista Unida .
Los orígenes del MEC se encuentran en el Primer Gran Despertar , cuando el metodismo surgió como un movimiento de avivamiento evangélico dentro de la Iglesia de Inglaterra que enfatizó la necesidad de nacer de nuevo y la posibilidad de alcanzar la perfección cristiana . En la década de 1760, el metodismo se había extendido a las Trece Colonias y se formaron sociedades metodistas bajo la supervisión de John Wesley . Al igual que en Inglaterra, los metodistas estadounidenses permanecieron afiliados a la Iglesia de Inglaterra, pero esta situación se volvió insostenible después de la Revolución Americana . En respuesta, Wesley ordenó a los primeros ancianos metodistas de Estados Unidos en 1784. Bajo el liderazgo de sus primeros obispos , Thomas Coke y Francis Asbury , la Iglesia Metodista Episcopal adoptó una política episcopal y un modelo itinerante de ministerio en el que los ciclistas del circuito cubrían las necesidades religiosas. de una población amplia y móvil.
El metodismo temprano era contracultural en el sentido de que era antielitista y antiesclavista , y atraía especialmente a los afroamericanos y las mujeres. Mientras los críticos ridiculizaban a los metodistas como fanáticos, la Iglesia Metodista Episcopal continuó creciendo, especialmente durante el Segundo Gran Despertar en el que el avivamiento metodista y las reuniones campestres dejaron su huella en la cultura estadounidense. A principios del siglo XIX, la MEC se convirtió en la denominación religiosa más grande e influyente de los Estados Unidos. Con el crecimiento vino una mayor institucionalización y respetabilidad, y esto llevó a algunos dentro de la iglesia a quejarse de que el metodismo estaba perdiendo su vitalidad y compromiso con las enseñanzas wesleyanas , como la creencia en la perfección cristiana y la oposición a la esclavitud .
A medida que el metodismo se afianzó en el sur de los Estados Unidos , los líderes de la iglesia se volvieron menos dispuestos a condenar la práctica de la esclavitud o a conceder a los predicadores y congregaciones afroamericanos los mismos privilegios que a sus homólogos europeo-americanos. Se formaron varias iglesias negras cuando los afroamericanos se retiraron del MEC, incluida la Iglesia Episcopal Metodista Africana y la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sión . Sin embargo, en la década de 1830, un renovado movimiento abolicionista dentro del MEC hizo imposible mantener una posición neutral sobre la esclavitud. Al final, la iglesia se dividió según líneas regionales en 1845, cuando los metodistas pro-esclavitud del Sur formaron su propia Iglesia Episcopal Metodista del Sur. Casi al mismo tiempo, el movimiento de santidad tomó forma como un movimiento de renovación dentro del MEC centrado en la experiencia de la perfección cristiana, pero eventualmente llevó a varios grupos disidentes a separarse de la iglesia, más notablemente la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia Metodista Wesleyana. Iglesia . Debido a la inmigración a gran escala de católicos, la Iglesia Católica desplazó al MEC como la denominación más grande de Estados Unidos a finales del siglo XIX.
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La Iglesia Metodista Episcopal se originó a partir de la expansión del metodismo fuera de Inglaterra a las Trece Colonias en la década de 1760. Anteriormente, el metodismo había surgido del ministerio de John Wesley , un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra (también conocida como Iglesia Anglicana) que predicaba un mensaje evangélico centrado en la justificación por la fe , el arrepentimiento , la posibilidad de tener seguridad de salvación y la doctrina de la perfección cristiana . [5]
Wesley era leal a la Iglesia Anglicana y organizó a sus seguidores en sociedades y clases paraeclesiásticas con el objetivo de promover un avivamiento espiritual dentro de la Iglesia de Inglaterra. Se esperaba que los miembros de las sociedades metodistas asistieran y recibieran la Sagrada Comunión en su iglesia parroquial local , pero Wesley también reclutó y supervisó a predicadores laicos para el ministerio itinerante o itinerante. [6]
Unas quince o veinte sociedades formaron un circuito. Se asignarían entre dos y cuatro predicadores itinerantes a un circuito anualmente para predicar y supervisar las sociedades dentro de su circuito. Un predicador itinerante en cada circuito sería nombrado "asistente" (porque era un asistente de Wesley), y dirigiría las actividades de los otros predicadores itinerantes en el circuito, a quienes se les llamaba "ayudantes". Wesley repartió asignaciones de predicación en una conferencia anual . [7]
En 1769, Wesley envió a los itinerantes Robert Williams, Richard Boardman y Joseph Pilmore para supervisar a los metodistas en Estados Unidos después de enterarse de que Philip Embury , Robert Strawbridge y Thomas Webb ya habían organizado sociedades allí ya en 1766 . [8] En 1773, Wesley nombró a Thomas Rankin asistente general, colocándolo a cargo de todos los predicadores y sociedades metodistas en América. [9] El 4 de julio de 1773, Rankin presidió la primera conferencia anual en suelo estadounidense en Filadelfia. En ese momento había 1.160 metodistas en Estados Unidos dirigidos por diez predicadores laicos. [10] Los predicadores metodistas itinerantes serían conocidos como ciclistas de circuito . [11]
Las sociedades metodistas en Estados Unidos también operaban dentro de la Iglesia de Inglaterra. Hubo varios sacerdotes anglicanos que apoyaron el trabajo de los metodistas, asistiendo a reuniones metodistas y administrando los sacramentos a los metodistas. Entre ellos se encontraban Charles Pettigrew de Carolina del Norte, Samuel Magaw de Dover y luego Filadelfia, y Uzel Ogden de Nueva Jersey. [12] El clérigo anglicano Devereux Jarratt (1733–1801) fue un partidario particularmente activo y fundó sociedades metodistas en Virginia y Carolina del Norte. [13]
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La Revolución Americana rompió los lazos con Inglaterra y dejó en desorden a la Iglesia Anglicana de Estados Unidos. Debido a la escasez de ministros anglicanos, los metodistas en los Estados Unidos no pudieron recibir los sacramentos del bautismo y la Sagrada Comunión. El 1 de septiembre de 1784, Wesley respondió a esta situación ordenando personalmente a dos metodistas como ancianos para América, con derecho a administrar los sacramentos, y también ordenó a Thomas Coke (que ya era sacerdote anglicano) como superintendente con autoridad para ordenar a otros. Clero metodista . [14]
Debido a que Wesley no era obispo , su ordenación de Coke y los demás no fue reconocida por la Iglesia de Inglaterra y, en consecuencia, esto marcó la separación del metodismo estadounidense de la Iglesia Anglicana. Las acciones de Wesley se basaron en su creencia de que el orden del obispo y del sacerdote era el mismo, de modo que ambos poseen el poder de ordenar a otros. [15]
La conferencia fundacional de la Iglesia Episcopal Metodista, conocida comúnmente como la Conferencia de Navidad , se celebró en diciembre de 1784 en Lovely Lane Chapel en Baltimore, Maryland. En esta conferencia, Coke ordenó a Francis Asbury como cosuperintendente según los deseos de Wesley. Asbury se había desempeñado como asistente general desde que Rankin regresó a Inglaterra. [16] Philip W. Otterbein , nacido en Alemania , quien más tarde ayudó a fundar la Iglesia de los Hermanos Unidos en Cristo , participó en la ordenación de Asbury. [17]
La conferencia adoptó los Artículos de Religión preparados por Wesley (y adaptados de los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra ) como una declaración doctrinal para la nueva iglesia, y también recibió una versión abreviada del Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra proporcionada por Wesley. , titulado El servicio dominical de los metodistas; Con Otros Servicios Ocasionales . [18] Los metodistas estadounidenses, sin embargo, preferían el culto no litúrgico y el servicio dominical fue ignorado en gran medida. [19]
La conferencia adoptó una organización compuesta por superintendentes, ancianos, diáconos , predicadores itinerantes y predicadores locales . Los predicadores tenían licencia para predicar , pero no eran ordenados y no podían administrar los sacramentos. [20] Los predicadores viajeros trabajaban a tiempo completo en el ministerio itinerante y recibían apoyo financiero de las sociedades a las que servían. Los predicadores locales buscaron empleos seculares pero predicaron los domingos en sus comunidades locales. Los diáconos eran predicadores autorizados por un superintendente para oficiar bodas, enterrar a los muertos, bautizar y ayudar a los ancianos a administrar la Cena del Señor. Sólo los ancianos ordenados podían administrar la Cena del Señor y también estaban a cargo de los circuitos. En el año de su fundación, la iglesia contaba con 14.986 miembros y 83 predicadores. [21]
Los primeros metodistas procedían de las filas de esclavos , blancos pobres y "gente de clase media": artesanos , comerciantes, pequeños comerciantes y pequeños plantadores . [22] Estas clases sociales se sintieron atraídas por la condena del metodismo de la mundanalidad de la nobleza . Los esclavos y los negros libres se sintieron especialmente atraídos por la condena de la esclavitud por parte de la Iglesia Episcopal Metodista. Metodistas destacados como Coke, Asbury y Freeborn Garrettson predicaron un mensaje contra la esclavitud, y la Conferencia de Navidad ordenó que todos los predicadores y laicos metodistas emanciparan a sus esclavos. Si bien los afroamericanos aún no estaban ordenados y las clases estaban segregadas por raza, surgieron importantes líderes afroamericanos, como Harry Hosier , asociado de Asbury y Coke. [23]
Debido al repudio consciente del metodismo a los valores y estilos de vida de la clase alta, las mujeres de élite que se convirtieron adquirieron un carácter revolucionario. Si bien a las mujeres no se les otorgaron roles de liderazgo formal (aunque algunas fueron líderes de clase ocasionalmente), desempeñaron papeles importantes en la evangelización a través de las relaciones de clase, las redes familiares, la correspondencia y en el hogar. [23] Era común que tanto las mujeres como los esclavos pronunciaran públicamente exhortaciones: testimonios y narraciones de conversión personal que se distinguían de los sermones porque los exhortadores no "tomaban un texto" de la Biblia . [24]
Las reuniones y los servicios a menudo se caracterizaban por estilos de adoración extremadamente emotivos y demostrativos. Como parte de la experiencia de conversión , las personas a menudo temblaban, gemían, gritaban o caían inmóviles al suelo como si estuvieran muertas . Estas experiencias corporales, así como las prácticas ascéticas metodistas y las afirmaciones de recibir comunicación directa del Espíritu Santo, inspiraron a sus oponentes a acusar al metodismo de ser una forma de entusiasmo religioso que causaba locura. [25] Debido a sus doctrinas arminianas , los calvinistas a menudo se oponían a la labor evangelística de la Iglesia Episcopal Metodista . [26]
Coca-Cola había regresado a Gran Bretaña en 1785, pero regresó a los Estados Unidos en 1787 con instrucciones escritas de Wesley. Wesley ordenó la celebración de una conferencia y que Richard Whatcoat fuera nombrado superintendente. En la conferencia, James O'Kelly y Jesse Lee encabezaron la oposición a Coca-Cola y a la autoridad de Wesley. Muchos predicadores se sintieron ofendidos porque Coke y Wesley parecían estar quitando la toma de decisiones de las manos de la iglesia estadounidense. También temían que el nombramiento de Whatcoat condujera a la destitución de Asbury, y esto llevó a la conferencia a rechazar el nombramiento de Whatcoat (Whatcoat sería elegido con éxito en 1800). En 1788, el título de superintendente fue cambiado a obispo. [27]
La reputación de Coca-Cola entre los metodistas estadounidenses se vio aún más afectada cuando se descubrieron sus negociaciones secretas para una unión con la Iglesia Episcopal (como ahora se llamaban a sí mismos los anglicanos estadounidenses). Coke había escrito y se había reunido con William White , el obispo presidente de la Iglesia Episcopal , discutiendo la posible reducción de los estándares ministeriales episcopales, la reordenación de los predicadores metodistas y la reconsagración de Coke y Asbury como obispos episcopales. Cuando Asbury se enteró de las negociaciones, bloqueó la consideración del plan de fusión. [27]
A pesar de las controversias sobre la autoridad, la Iglesia Metodista Episcopal siguió creciendo. En 1788, había 37.354 miembros, de los cuales 6.545 eran afroamericanos. [28] El número de circuitos había aumentado a 85 y el número de conferencias anuales había aumentado a seis. Un año después, el número de conferencias anuales había aumentado a once. El alcance de la iglesia también comenzó a expandirse significativamente más allá de las cordilleras de los Apalaches y Allegheny. [29] En 1791, William Losee estableció un circuito en el Alto Canadá . Fue durante esta época que se estableció la primera universidad metodista en Estados Unidos, la efímera Cokesbury College en Maryland. [30]
Este crecimiento reveló problemas con el proceso de toma de decisiones de la iglesia. Cada conferencia anual tenía que llegar a un acuerdo sobre la legislación antes de su promulgación, pero esto se volvió difícil de manejar cuando el número de conferencias aumentó a once. La necesidad de un organismo centralizado de formulación de políticas llevó a la creación de un consejo de obispos y ancianos presidentes (que supervisaban los distritos de circuitos múltiples) en 1789, pero este organismo pronto fue abolido después de reunirse sólo dos veces. [29]
Después del fracaso del concilio, se celebró una Conferencia General en noviembre de 1792 en Baltimore. Esta primera Conferencia General se dio a sí misma poder legislativo sobre la iglesia, decidió reunirse cada cuatro años y decidió que la membresía de las conferencias generales y anuales incluiría a todos los ancianos, diáconos y predicadores viajeros. [31] A los predicadores locales y otros miembros laicos se les negó el derecho a votar. [32]
En la Conferencia General surgió una disputa sobre el poder de los obispos para asignar predicadores a los circuitos. O'Kelly y sus partidarios querían el derecho a apelar asignaciones ante la conferencia, pero esta propuesta fue rechazada. [33] En respuesta, se fueron para formar la Iglesia Metodista Republicana, iniciando el primer cisma en el metodismo estadounidense. Como se refleja en el uso del término republicano en su nombre, los metodistas republicanos deseaban una iglesia más igualitaria y se oponían al gobierno centralizado y al gobierno episcopal de la Iglesia Episcopal Metodista. La Iglesia Metodista Episcopal perdió una quinta parte de sus miembros y no comenzaría a experimentar crecimiento nuevamente hasta 1800. En 1801, los metodistas republicanos rechazaron la etiqueta metodista y luego se fusionaron con otros grupos para convertirse en Christian Connection . [34] Este grupo fue un organismo predecesor de la Iglesia Unida de Cristo .
La segunda Conferencia General se celebró en Baltimore en octubre de 1796. Redujo el número de conferencias anuales a seis y, por primera vez, les dio límites geográficos. [35] Con el trazado de fronteras definidas, se entendería que los predicadores pertenecían a una conferencia anual específica. [36] La Conferencia General también requirió que la propiedad de la iglesia local se mantuviera en fideicomiso para la Iglesia Metodista Episcopal. Los predicadores locales fueron elegibles para la ordenación como diáconos después de cuatro años de servicio. [37]
Se consideró necesario otro obispo para ayudar a Asbury debido a los frecuentes viajes de Coke a Gran Bretaña; Coke era considerado una figura destacada de la Iglesia Metodista Wesleyana de Gran Bretaña , que a su vez se separó de la Iglesia Anglicana después de la muerte de Wesley en 1791. En la tercera Conferencia General celebrada en mayo de 1800, Richard Whatcoat finalmente fue elegido y consagrado tercer obispo de la Iglesia Metodista Episcopal. Iglesia. [38]
Desde que a las conferencias anuales se les dieron límites geográficos en 1796, actuaron cada vez más como estados, exigiendo representación proporcional en la Conferencia General. Debido a que la Conferencia General se reunía con frecuencia en Baltimore, a menudo estaba dominada por las conferencias más cercanas a esa ciudad, las conferencias de Filadelfia y Baltimore. En la Conferencia General de 1804, estas dos conferencias juntas tenían 70 predicadores presentes, mientras que las otras cinco conferencias combinadas tenían sólo 42 predicadores presentes. [39]
Para resolver este problema, en 1808 se introdujo la representación delegada en la Conferencia General. Cada conferencia anual tenía derecho a enviar un representante por cada cinco miembros de la conferencia. En este momento también se adoptaron las Regulaciones Restrictivas. Estas reglas, que se consideraban la constitución de la iglesia, prohibían a la Conferencia General modificar las normas doctrinales y el gobierno episcopal de la iglesia a menos que dichas enmiendas fueran aprobadas en todas las conferencias anuales. William McKendree fue elegido cuarto obispo de la Iglesia Episcopal Metodista y el primer obispo nacido en Estados Unidos en reemplazar al fallecido Whatcoat. [40]
La Conferencia General de 1812 fue la primera en reunirse bajo las nuevas reglas adoptadas en 1808. Esta conferencia, reunida en la ciudad de Nueva York, hizo que los diáconos locales fueran elegibles para la ordenación como ancianos. Las Conferencias de Ohio y Tennessee se crearon para reemplazar a la Conferencia Oeste. Esto hizo nueve en total, siendo las otras las conferencias de Nueva York, Nueva Inglaterra, Genesee (incluidos los circuitos en el Alto y Bajo Canadá ), Carolina del Sur, Virginia, Baltimore y Filadelfia. [41]
El año 1816 marcó el fin de una era para el MEC. Asbury y Jesse Lee murieron ese año, y Coke había muerto en 1815 mientras realizaba obra misional para la Conferencia Británica. Todos estos hombres habían defendido el modelo itinerante de ministerio. Tras la muerte de Asbury, la Conferencia General de 1816 eligió a Enoch George y Robert Richford Roberts para servir como obispos junto con McKendree. [42]
La Conferencia General desaprobó el alquiler de bancos como medio para recaudar fondos (pero esto fue en gran medida ignorado a medida que más y más iglesias metodistas comenzaron a cobrar el alquiler de los bancos). También expresó preocupación por la percepción de laxitud en los estándares metodistas de disciplina, doctrina, vestimenta y práctica sacramental. [43] [44]
También hubo preocupación por la aparición en algunos lugares de falsas doctrinas, como el arrianismo , el socinianismo y el pelagianismo . Para brindar una preparación adecuada a los candidatos para el ministerio, se ordenó a los obispos que crearan un Curso de Estudio que incluyera una lista de lecturas prescritas, el primer esfuerzo para introducir un proceso formal para la preparación ministerial. El Curso de Estudio reflejó la continua dependencia del metodismo estadounidense de los teólogos británicos. La lista de lecturas incluía los Sermones y notas de Wesley , los cuatro volúmenes Checks to Antinomianism de John Fletcher , los Sermones en varias ocasiones de Joseph Benson y el Comentario sobre la Santa Biblia en seis volúmenes de Coke . Estas obras guiarían la creencia metodista estadounidense durante el próximo siglo. [45]
La Conferencia General colocó a Joshua Soule y Thomas Mason a cargo de Methodist Book Concern, la editorial de la iglesia. [46] La conferencia también ordenó la publicación de una revista mensual, The Methodist Magazine . Esta revista pronto adquirió una tirada de 10.000 ejemplares en una época en que las publicaciones periódicas seculares populares tenían tiradas de entre 4.000 y 5.000. [47] La Revista Metodista , posteriormente rebautizada como Methodist Quarterly Review , se publicó continuamente desde 1818 hasta 1932 y tuvo una vida más larga que cualquier otra publicación religiosa. [48]
La iglesia continuó creciendo durante este período. En algún momento alrededor de 1800, el metodismo se expandió a la región alrededor de Cincinnati, Ohio, y en 1807 se había construido la primera iglesia metodista en la ciudad. [49] En 1809, William Case fue enviado como misionero a Detroit en el territorio de Michigan [50] y fue seguido un año más tarde por William Mitchell, quien organizó lo que hoy es la Iglesia Metodista Unida Central y la congregación protestante más antigua de Michigan. [51]
En 1808, Matthew P. Sturdevant estableció un nuevo circuito a lo largo de las orillas del río Tombigbee en Alabama. [52] En los años 1809 y 1810, John Crane estableció nuevos circuitos en la Alta Luisiana en lo que hoy es el estado de Missouri. [53] Después de la Guerra de 1812 , las conferencias canadienses se retiraron de la iglesia estadounidense para convertirse en la Iglesia Metodista Episcopal de Canadá . [54]
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El Renacimiento de Cane Ridge de 1801, liderado por los presbiterianos , dio origen a la primera reunión campestre definitiva en la historia de Estados Unidos, y este evento de avivamiento de varios días sería adoptado con entusiasmo por la Iglesia Metodista Episcopal. Para los metodistas, estas reuniones eran importantes herramientas evangelísticas, pero a menudo eran criticadas por el emocionalismo y el entusiasmo mostrados, como llantos, gritos, sacudidas y caídas. [55] Los líderes metodistas como Asbury esperaban que se mantuviera el orden, pero no se oponían a los efectos emocionales que a menudo se observaban en estas reuniones. [56]
Otros metodistas, como John Fanning Watson , no estuvieron de acuerdo. En su libro Error metodista; o Consejo amistoso y cristiano: para aquellos metodistas que se complacen en extravagantes emociones religiosas y ejercicios corporales , publicado de forma anónima en 1814, Watson argumentó que tales demostraciones emocionales no eran apropiadas por parte de los cristianos conversos en el culto público, sino que debían restringirse al tiempo de conversión o, para los ya convertidos, a la devoción privada en casa. [57]
Si bien los historiadores han enfatizado la importancia de las reuniones campestres en la frontera estadounidense, las reuniones campestres también eran partes vibrantes de la vida comunitaria metodista en las áreas más pobladas a lo largo de la costa este. Por ejemplo, algunas de las reuniones más significativas de principios del siglo XIX tuvieron lugar en la península de Delmarva , lugar que pasó a ser conocido como el "Jardín del Metodismo". Las reuniones de campo a menudo se llevaban a cabo simultáneamente con las reuniones trimestrales metodistas (las reuniones de negocios del circuito se celebraban cuatro veces al año). En Estados Unidos, las reuniones trimestrales ya se habían convertido en festivales religiosos de dos días, por lo que se convirtió en una práctica estándar para las conferencias trimestrales convertir una de sus sesiones de clima cálido en una reunión campestre. En 1811, los metodistas celebraban entre 400 y 500 reuniones campestres al año, y el historiador Nathan Hatch estima que estos eventos atraían a más de un millón de personas al año. [58] [59]
La Iglesia Metodista Episcopal se había comprometido con la causa contra la esclavitud, pero se volvió difícil mantener esta postura a medida que el metodismo se extendió a las zonas esclavistas. Para evitar alienar a los sureños, la Conferencia General de 1808 permitió que las conferencias anuales formularan sus propias políticas relacionadas con la compra y venta de esclavos. En 1816, enmendó la prohibición de la Disciplina de que los funcionarios poseyeran esclavos para que se aplicara sólo en los estados donde la emancipación era legal. [43]
Otro problema fue que el MEC no logró brindar a los miembros afroamericanos plena igualdad e inclusión en la iglesia. Este fracaso condujo al desarrollo de instituciones eclesiásticas segregadas bajo supervisión blanca. [60] En 1800, la Conferencia General autorizó a los obispos a ordenar a hombres afroamericanos como diáconos locales. [61] Richard Allen de Filadelfia fue el primero en ser ordenado bajo esta regla. [62]
A principios de 1794, Allen había llevado a otros miembros afroamericanos a retirarse de la Iglesia de St. George en respuesta a la discriminación racial por parte de miembros blancos de la iglesia. [63] Bajo el liderazgo de Allen y con la bendición de Asbury, fundaron la Iglesia Episcopal Metodista Africana Bethel . [64]
Bajo el liderazgo de Allen y Daniel Coker , la Iglesia Bethel y otras congregaciones afroamericanas abandonaron la MEC para establecer la Iglesia Episcopal Metodista Africana (AME) en 1816. Según Nathan Bangs , la MEC podría haber perdido casi 900 miembros afroamericanos ante la AME. Iglesia solo en su primer año. [sesenta y cinco]
Otros miembros afroamericanos también se fueron para formar iglesias separadas. Un grupo con sede en Wilmington, Delaware, fundó la Iglesia de la Unión Africana en 1813, y la Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sión fue formada por metodistas afroamericanos en la ciudad de Nueva York. Estos grupos quedaron sin recibir las prerrogativas y permanecer dentro de la denominación que se les dio a sus homólogos blancos, como la ordenación, la representación y la propiedad. [66] Sin embargo, a pesar de estas pérdidas, la mayoría de los metodistas afroamericanos permanecieron dentro del MEC. [64]
En el siglo XIX, la Iglesia Metodista Episcopal se convirtió en la denominación más grande y más extendida en los Estados Unidos, y ostentaba "la organización nacional más extensa además del gobierno federal". [67] En la era anterior a la guerra , una nueva generación de líderes, predicadores y laicos en ascenso, conducirían a la Iglesia Metodista Episcopal hacia la respetabilidad social y la inclusión dentro del establishment protestante de Estados Unidos . En el proceso, el MEC experimentaría lo que algunos contemporáneos e intérpretes posteriores consideraron un "ablandamiento de la disciplina, aceptación del mundo, compromiso de las prácticas y preceptos wesleyanos fundamentales, abandono de la misión evangelística hacia los marginados de la sociedad y pérdida del valor profético del metodismo. " [68]
Esto incluyó la transformación del sistema itinerante en un ministerio más establecido. Una segunda generación de predicadores metodistas no pudo realizar la visión original de Wesley de una "fraternidad célibe, abnegada y ascética". [69] Cada vez más, los predicadores fueron nombrados por períodos de dos años para cargos de una sola congregación llamados "estaciones". Esto permitió a los pastores destacados vivir en la misma comunidad todos los días en lugar de realizar visitas breves cada dos, cuatro o seis semanas como en años anteriores. El estacionamiento fue facilitado por la construcción de casas parroquiales . En 1858, el MEC del norte había construido 2.174 casas parroquiales para el uso de más de 5.000 predicadores itinerantes. [70]
Los predicadores destacados y sus esposas planteaban problemas al sistema de reuniones de clases en el que se basaban las sociedades metodistas, y los metodistas notaban el declive de las clases en la década de 1820. Las funciones que tradicionalmente proporcionaban las reuniones de clase y los líderes de clase (disciplina y formación espiritual) fueron asumidas por el predicador y su esposa. La escuela dominical y las sociedades misioneras y de folletos locales proporcionaron entornos alternativos para grupos pequeños . Las reuniones de estas organizaciones incluyeron oración, himnos, testimonio y exhortación. Para dar cabida a estos esfuerzos educativos y misionales, los metodistas comenzaron a construir instalaciones más grandes e impresionantes, a menudo en las calles principales , en las décadas de 1830 y 1840. [71]
En la década de 1830, habían surgido fuertes voces contra la transformación de la denominación. Estas voces estaban nostálgicas y decepcionadas por el final de la era de Asbury, que se caracterizó por ser de mayor entusiasmo religioso, avivamientos y reuniones campestres. Estas voces fueron descartadas como "grabadoras" porque parecía que nunca perdían la oportunidad de quejarse, ya fuera en el púlpito, a través de sermones en conferencias o en las páginas de publicaciones periódicas metodistas. [72]
A Nathan Bangs se le atribuye haber liderado la campaña por la respetabilidad. Como agente de libros de la denominación y editor de The Methodist Magazine y del semanario Christian Advocate , Bangs fue el líder más visible e influyente del MEC hasta la década de 1860. Bajo su dirección, el Christian Advocate se convirtió en el periódico de mayor circulación en el mundo, y el Book Concern pasó de ser un simple distribuidor de reimpresiones británicas a una editorial de pleno derecho que suministraba literatura para adultos, niños y escuelas dominicales, así como como productora de tratados para la Methodist Tract Society organizada en 1817. [73]
En la década de 1820, los metodistas estaban listos para construir instituciones de educación superior. Citando la falta de colegios y seminarios no calvinistas, la Conferencia General de 1820 alentó a conferencias anuales para establecer universidades bajo control metodista. Alrededor de doscientos fueron fundados por la Guerra Civil. Estos incluyeron Augusta College (1822), McKendree University (1828), Wesleyan University (1831), Emory University (1836), Emory and Henry College (1836), DePauw University (originalmente Indiana Asbury University en 1837), y lo que se convertiría en el Escuela de Teología de la Universidad de Boston (1839). Además, los metodistas se afiliaron a los ya existentes Dickinson College y Allegheny College en 1833. Los metodistas también invirtieron en la educación de las mujeres, fundando Greensboro College en Carolina del Norte y Wesleyan College en Georgia. [74]
Nathan Bangs también jugó un papel decisivo en el establecimiento de la Sociedad Misionera de la Iglesia Metodista Episcopal en 1819 para ayudar a apoyar el trabajo misionero en el extranjero. Si bien los obispos nombraban y supervisaban a los misioneros, la sociedad misionera recaudaba fondos para mantenerlos. [75]
En 1834 se organizó una Conferencia Anual de Liberia . Mientras viajaba por Liberia, el obispo Levi Scott ordenó a los primeros diáconos y ancianos africanos en 1853. En 1856, la Conferencia General creó un nuevo cargo, el obispo misionero , para supervisar los campos misioneros extranjeros. La Conferencia de Liberia eligió a Francis Burns como su obispo misionero, y fue consagrado en 1858, convirtiéndose en el primer obispo afroamericano de la Iglesia Episcopal Metodista. Como obispo misionero, Burns no era considerado superintendente general de la iglesia y su autoridad episcopal se limitaba al campo asignado. [76]
A nivel nacional, hubo esfuerzos entre las tribus nativas americanas, como los Wyandotte de Ohio; los Creek , Cherokee , Choctaw y Chickasaw en el Sureste; y los ojibwe , oneida y chippewa de la región de los Grandes Lagos. [77] A finales de la década de 1840, se formaron Conferencias separadas para miembros de habla alemana de la Iglesia Metodista Episcopal que no eran miembros de la Asociación Evangélica o de los Hermanos Unidos en Cristo (más tarde se fusionaron para formar los Hermanos Evangélicos Unidos (EUB)). Entre ellas se encontraba la Conferencia Alemana de St. Louis, que en 1925 fue asimilada a las conferencias de habla inglesa circundantes, incluida la Conferencia de Illinois. [78]
En 1840, Phoebe Palmer asumió la dirección de una reunión de oración para mujeres en la ciudad de Nueva York iniciada por su hermana Sarah. Los participantes del conocido como Encuentro de los Martes para la Promoción de la Santidad buscaban recibir la bendición de la perfección cristiana o entera santificación. La perfección cristiana era una doctrina que había sido enseñada por Wesley pero que, en palabras del erudito en religión Randall Balmer , "se había desvanecido en un segundo plano" a medida que los metodistas ganaron respetabilidad y se convirtieron sólidamente en la clase media. [79]
Palmer había experimentado la santificación total en 1837 cuando hizo "una entrega total" a Dios de todo en su vida. [80] A través de su evangelismo y sus escritos, Palmer articuló una "teología del altar" que esbozaba un "camino más corto" hacia la santificación total, que se logra colocándose en un altar metafórico sacrificando los deseos mundanos. Una vez completada esta consagración , el cristiano podía estar seguro de que Dios lo santificaría. En palabras del historiador Jeffrey Williams, "Palmer hizo de la santificación un acto instantáneo logrado mediante el ejercicio de la fe". [81]
Bajo su liderazgo, los hombres comenzaron a asistir regularmente a las reuniones, incluidos metodistas prominentes como Nathan Bangs, el obispo Leonidas Hamline y Stephen Olin . Para la década de 1850, personas de casi todas las denominaciones protestantes asistían a las reuniones y se iniciaron reuniones similares en todo el país, que eventualmente llegaron a alrededor de 200 en 1886. Estas reuniones formaron el impulso para un nuevo movimiento de santidad interdenominacional promovido por publicaciones como la Guía para la Iglesia Cristiana. Perfección , que publicó testimonios escritos de quienes habían experimentado la entera santificación. El movimiento fue en gran medida urbano y dirigido principalmente por laicos. [82]
En la década de 1820, surgió un movimiento de reforma dentro de la Iglesia Metodista Episcopal para desafiar su estructura jerárquica. En particular, los reformadores querían que los ancianos presidentes fueran elegidos mediante elecciones de conferencia en lugar de nombramiento episcopal. También deseaban representación de los predicadores locales (dos tercios de todo el clero metodista) y los laicos en las conferencias anuales y generales. [83] Estas propuestas, particularmente la elección de los ancianos presidentes, fueron interpretadas como una amenaza a la política episcopal de la iglesia y, por lo tanto, una violación de las Regulaciones Restrictivas según el Obispo McKendree y Joshua Soule , autor de las reglas restrictivas. [84]
A raíz de la Conferencia General de 1824, se formaron varias "sociedades sindicales" para abogar por la reforma, mientras que los líderes de la iglesia tomaron medidas para suprimir cualquier esfuerzo por alterar el sistema de gobierno episcopal de la iglesia. Los ancianos presidentes de la Conferencia de Baltimore iniciaron procedimientos disciplinarios contra veinticinco laicos y once predicadores locales por defender la reforma. Mientras tanto, creció el número de sociedades sindicales. La negativa de la Conferencia General de 1828 a respaldar las reformas democráticas condujo a una división definitiva dentro de la iglesia y la organización de la Iglesia Protestante Metodista . [85]
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En 1820 (el mismo año del Compromiso de Missouri ), la Iglesia Metodista Episcopal puso fin a la prohibición de que los predicadores y los líderes poseyeran esclavos. Casi al mismo tiempo, se vinculó estrechamente con la Sociedad Estadounidense de Colonización y su propia Misión Liberiana, que proponía enviar libertos a evangelizar África. Según el historiador Donald Mathews, "no había ninguna denominación religiosa más estrechamente relacionada con la colonización que la Iglesia Episcopal Metodista". [86]
En la década de 1830, los abolicionistas dentro de la Iglesia Metodista Episcopal intentaron recuperar el testimonio antiesclavista de la iglesia. Una actividad abolicionista notable tuvo lugar dentro de la Conferencia Anual de Nueva Inglaterra , donde Orange Scott y otros utilizaron reuniones de campo y estructuras de conferencias para atacar la esclavitud y la supresión de los sentimientos antiesclavistas en las publicaciones de la iglesia. A pesar de sus esfuerzos, Nathan Bangs mantuvo los mensajes abolicionistas fuera de las publicaciones periódicas de la iglesia, y los obispos también buscaron reprimir a los abolicionistas en aras de la unidad de la iglesia. El clero abolicionista fue censurado , acusado de cargos disciplinarios y asignado a tareas difíciles como castigo. Los metodistas del sur respondieron defendiendo la moralidad de la esclavitud y afirmando que, como cuestión política, la esclavitud era una cuestión que estaba fuera de la autoridad de la iglesia para juzgar. [87]
Cuando las fuerzas a favor de la esclavitud prevalecieron en la Conferencia General de 1840, Scott y sus aliados La Roy Sunderland y Jotham Horton abandonaron la iglesia. Condenando al MEC como "no sólo una Iglesia esclavista, sino una Iglesia defensora de la esclavitud", estos hombres organizaron una nueva iglesia metodista sobre bases explícitamente abolicionistas en 1843 llamada Iglesia Metodista Wesleyana (que no debe confundirse con la iglesia británica del mismo nombre). nombre). [88]
A pesar de la secesión metodista wesleyana, el movimiento contra la esclavitud entre los metodistas del norte continuó creciendo, y las conferencias aprobaron resoluciones contra la esclavitud antes de la Conferencia General de 1844. A pesar de las objeciones de los sureños, la Conferencia General creó un comité sobre la esclavitud que recomendó la ley de la conferencia para "separar la esclavitud de la iglesia". Lo más perjudicial para la unidad de la iglesia fue que la Conferencia General ordenó al obispo James Osgood Andrew , propietario de esclavos, "dessistir del ejercicio de este cargo mientras persista este impedimento" basándose en que poseer esclavos le impediría ministrar efectivamente como un obispo en el Norte. [89]
Se nombró un comité de nueve personas para estudiar la posibilidad de una separación amistosa de la iglesia. Propuso un Plan de Separación que prevería la determinación de un límite geográfico entre las dos iglesias y una división pacífica de la propiedad, como Book Concern y los recursos de pensiones del Chartered Fund . A pesar de las preocupaciones de que esta propuesta causaría "guerras y conflictos en las conferencias fronterizas", fue aprobada por la Conferencia General. Sin embargo, como requería una enmienda a las Regulaciones Restrictivas, el plan tuvo que ser ratificado por tres cuartas partes de las conferencias anuales y fue rechazado por las conferencias del Norte. [90]
Sin embargo, las conferencias del sur procedieron con el Plan de Separación en la Convención de Louisville de 1845 y celebraron la primera Conferencia General de la Iglesia Episcopal Metodista del Sur (MECS) en 1846. Esta acción inició una contienda entre las conferencias del norte y del sur para reclutar tantos estaciones y circuitos fronterizos como pudieron, especialmente en la península de Delmarva, Virginia occidental, Kentucky, Ohio y Missouri. Mientras tanto, la Conferencia General de la MEC de 1848 declaró que el Plan de Separación no había recibido los votos necesarios de la conferencia y no podía usarse para dividir legalmente a la iglesia. [91] La disputa sobre la legalidad de la separación y división de la propiedad de Book Concern no se resolvió hasta 1853, cuando la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó en Smith v. Swormstedt que la creación de MECS era legal. [92]
La ira del Norte en torno a la Ley de Esclavos Fugitivos de 1850 provocó más agitación en el MEC. La Conferencia Genesee en Nueva York fue la más afectada. Allí, los metodistas reformistas liderados por BT Roberts protestaron contra la esclavitud, así como contra otros signos de acomodación cultural, como los alquileres de los bancos de las iglesias (que alienaron a los pobres) y la disminución del avivamiento y la enseñanza de la santidad. Los líderes de la conferencia reaccionaron a esto acosando y expulsando a Roberts y sus colegas, quienes luego organizaron la Iglesia Metodista Libre en 1860. [93]
Preocupada por las deserciones a los metodistas libres, la Conferencia General de 1860 declaró que poseer esclavos era "contrario a las leyes de Dios y de la naturaleza" e inconsistente con las reglas de la iglesia. Esto provocó una ola de peticiones de conferencias fronterizas exigiendo un retorno a una posición neutral sobre la esclavitud. [94] La conferencia anual de Baltimore se dividió por la mitad, y los miembros pro-esclavitud se separaron del MEC. Kentucky y Missouri pronto se convertirían en campos de batalla religiosos cuando los metodistas se dividieron en bandos pro-Unión y pro-Confederados. [95]
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La división metodista sobre la esclavitud fue paralela a una división nacional. La controversia sobre la esclavitud llevó a los estados del Sur a separarse de la Unión y formar los Estados Confederados de América , acciones que desembocaron en la Guerra Civil estadounidense . Ninguna denominación apoyó más activamente a la Unión que la Iglesia Metodista Episcopal. El historiador Richard Carwardine sostiene que para muchos metodistas, la elección de Abraham Lincoln como presidente de Estados Unidos en 1860 anunció la llegada del reino de Dios a Estados Unidos. Fueron impulsados a la acción por una visión de libertad para los esclavos, libertad del terror desatado contra los abolicionistas piadosos, liberación del malvado dominio del Poder Esclavista sobre el Estado y una nueva dirección para la Unión. [96] [ página necesaria ]
Los metodistas contribuyeron con muchos capellanes al Ejército de la Unión y estuvieron muy involucrados en la Comisión Cristiana , una organización protestante que brindó servicios religiosos a los soldados y contribuyó a avivamientos dentro del ejército entre 1863 y 1865. [97] La revista de la familia metodista Ladies' Repository , que proporcionó elevación moral a mujeres y niños, promovió el activismo familiar cristiano. Describió la guerra como una gran cruzada moral contra una civilización sureña decadente y corrompida por la esclavitud. Recomendó actividades que los miembros de la familia podrían realizar para ayudar a la causa de la Unión. [98]
Si bien el MEC apoyó abrumadoramente el esfuerzo bélico, una minoría de metodistas del norte no estuvo de acuerdo con la postura política de la iglesia. En Ohio, los metodistas que simpatizaban con los Copperheads pacifistas se fusionaron en una nueva denominación, la Unión Cristiana . [95]
Después de la derrota de la Confederación, los metodistas formaron un elemento importante del apoyo popular a los republicanos radicales con su línea dura hacia el Sur blanco. [99] La Asociación de Ministros Metodistas de Boston, reunida dos semanas después del asesinato de Lincoln , pidió una línea dura contra el liderazgo confederado:
Se resuelve que no se deben llegar a acuerdos con los traidores ni hacer concesiones con los rebeldes. ... Que obligamos a la autoridad Nacional por la más solemne obligación ante Dios y el hombre de llevar a juicio, conforme a la ley, a todos los líderes civiles y militares de la rebelión, y cuando sean claramente condenados, ejecutarlos. [100] [101]
En una medida muy controvertida, el MEC del Norte utilizó al ejército para tomar el control de las iglesias metodistas en las grandes ciudades del Sur debido a las vehementes protestas de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. El historiador Ralph Morrow informa:
Una orden del Departamento de Guerra de noviembre de 1863, aplicable a los estados del suroeste de la Confederación, autorizó a los metodistas del norte a ocupar "todas las casas de culto pertenecientes a la Iglesia Metodista Episcopal del Sur en las que un ministro leal, designado por un obispo leal de dicha iglesia , no oficia." [102] [103] [104] [105]
Durante la Reconstrucción , todas las denominaciones del Norte enviaron misioneros, maestros y activistas al Sur para ayudar a los Libertos . Sin embargo, sólo los metodistas lograron muchos conversos. [106] Los activistas patrocinados por la Iglesia Metodista del Norte desempeñaron un papel importante en la Oficina de Libertos , en particular en funciones educativas clave como superintendente estatal de la Oficina o superintendente asistente de educación para Virginia, Florida, Alabama y Carolina del Sur. [107]
El enfoque en los problemas sociales allanó el camino para el movimiento del Evangelio Social unos años más tarde. Matthew Simpson , un famoso obispo, desempeñó un papel destacado en la movilización de los metodistas del norte por la causa. Su biógrafo lo llama el "Sumo Sacerdote de los Republicanos Radicales". [108] Las mujeres del MEC utilizarían el liderazgo y las habilidades organizativas adquiridas durante la guerra para establecer orfanatos y hogares de ancianos . Un impulsor importante en la creación de tales instituciones fue la Sociedad Misionera del Hogar de Mujeres, fundada en 1882. [109]
En 1895, durante el movimiento de santidad del siglo XIX, el ministro episcopal metodista Phineas F. Bresee fundó la Iglesia del Nazareno en Los Ángeles con la ayuda de Joseph Pomeroy Widney . La Iglesia del Nazareno se separó por la necesidad percibida de ministrar más a los pobres urbanos, el origen de su nombre nazareno. Varias otras iglesias, aproximadamente 15 denominaciones de santidad que también se habían separado de la Iglesia Metodista Episcopal, se unieron a la Iglesia del Nazareno en 1907 y 1908, y poco después se hizo internacional. La nueva Iglesia del Nazareno conservó la tradición educativa episcopal metodista y ahora opera 56 instituciones educativas en todo el mundo, incluidas ocho facultades de artes liberales en los Estados Unidos, cada una vinculada a una "región educativa". [110]
Las doctrinas de la Iglesia Metodista Episcopal son los Artículos de Religión junto con un énfasis en "La Redención Universal, el Libre Albedrío del Hombre, la Regeneración o el Nuevo Nacimiento, la Adopción, el Testimonio del Espíritu y la Santificación Total o Amor Perfecto". [111] Las personas en libertad condicional que buscaban ser miembros de pleno derecho en la Iglesia Metodista Episcopal afirmaron "un deseo de huir de la ira venidera y de ser salvos de sus pecados", lo que debía evidenciarse mediante la "observación de las Reglas generales" que delineaban los estándares de la conexión. [111]
Sus normas incluían la prohibición de casarse con personas no convertidas; prohibición de la compra, venta y uso de bebidas espirituosas; abstinencia de tabaco; y una orden judicial de no usar "oro ni ropa costosa". [111] La Iglesia Metodista Episcopal prohibió "cantar aquellas canciones o leer esos libros que no tienden al conocimiento o al amor de Dios", así como "bailar; jugar a juegos de azar; asistir a teatros, carreras de caballos, circos, fiestas de baile o patrocinar escuelas de baile, o disfrutar de otras diversiones que sean obviamente de tendencia moral engañosa o cuestionable". [111]
La siguiente lista señala las divisiones y fusiones que ocurrieron en la historia de la Iglesia Metodista Episcopal. [112]
1767: El reverendo Philip William Otterbein (1726–1813) de Baltimore y Martin Boehm iniciaron la evangelización metodista entre los inmigrantes de habla alemana para formar los Hermanos Unidos en Cristo . [113] Este desarrollo tuvo que ver únicamente con el lenguaje. El obispo episcopal metodista Francis Asbury predicó más tarde en el funeral de Otterbein en 1813. [114] En 1968 se fusionó para formar la Iglesia Metodista Unida .
1784: Histórica "Conferencia de Navidad" celebrada en Lovely Lane Chapel en el paseo marítimo de Baltimore (en Lovely Lane, en German (ahora Redwood) Street entre South Calvert Street y South Street) y convocada para organizar la futura Iglesia Episcopal Metodista y también varios ministros ordenan a Francisco. Asbury como obispo .
1793: La primera división reconocida de la Iglesia Episcopal Metodista fue liderada por un predicador llamado James O'Kelly que quería que el clero tuviera la libertad de negarse a servir donde el obispo los designara. [115] Organizó los "Metodistas Republicanos", más tarde llamados simplemente Iglesia Cristiana o Conexión Cristiana , que a través de sus sucesores y fusiones eventualmente se convirtieron en parte de la futura Iglesia Unida de Cristo en 1957.
1800: Jacob Albright organizó la Asociación Evangélica para servir a los metodistas de habla alemana . [116]
1813: Se organizó la Iglesia Metodista Reformada bajo el liderazgo de los predicadores metodistas Pliny Brett y Elijah Bailey. Este grupo se concentró en Massachusetts y Vermont. [117] Se fusionó con las Iglesias de Cristo en Unión Cristiana en 1952.
1816: Richard Allen organizó la Iglesia Episcopal Metodista Africana en Filadelfia para los seguidores de Wesley /afroamericanos. El obispo Francis Asbury lo había ordenado a principios de 1799.
1820: Se organiza en Nueva York la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sión . [118]
1828: Los canadienses formaron su propia Iglesia Metodista. [119]
1828: La Iglesia Protestante Metodista se escindió bajo Nicholas Snethen, quien anteriormente había argumentado en contra de la división de O'Kelly, junto con Asa Shinn. La cuestión era el papel de los laicos en el gobierno de la iglesia. En 1939 se fusionó. [120]
1843: Se organiza la Iglesia Metodista Wesleyana . [121] En 1968, las denominaciones Metodista Wesleyana y Peregrina de Santidad se fusionaron para formar la Iglesia Wesleyana .
1844: La Iglesia Episcopal Metodista del Sur se escindió debido a la controversia sobre la esclavitud. Brevemente, durante la Guerra Civil Estadounidense , 1861-1865, adoptó el título de "La Iglesia Episcopal Metodista en los Estados Confederados de América". En 1939, se fusionó con La Iglesia Metodista , (que perdura hasta 1968 y una posterior fusión con la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos formando la actual UMC ). [122]
1860: BT Roberts y otros organizaron la Iglesia Metodista Libre . Las diferencias se centraron en un espíritu tradicional/rural frente a uno moderno/urbano. [123]
1870: La Iglesia Episcopal Metodista de Color se organizó a partir de la Iglesia Episcopal Metodista del Sur para servir a los metodistas afroamericanos. Posteriormente cambió su nombre a Iglesia Episcopal Metodista Cristiana .
1895: Phineas F. Bresee organiza la Iglesia del Nazareno . [124]
1895: Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego [ cita necesaria ]
1897: Iglesia de Santidad Pentecostal de Carolina del Norte. Se fusionó con la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego en 1911 y formó lo que ahora se conoce como la Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal .
1897: Se organiza la Iglesia Peregrina de Santidad . [125]
1939: La Iglesia Metodista Episcopal, la Iglesia Metodista Episcopal del Sur y la Iglesia Metodista Protestante se fusionaron para formar la Iglesia Metodista .
1946: La Iglesia Evangélica (Asociación Evangélica de Albright) y la herencia de Otterbein en la Iglesia de los Hermanos Unidos en Cristo se fusionaron para formar la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos .
1968: La Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos y la Iglesia Metodista se fusionaron para formar la Iglesia Metodista Unida .
Ataques, trances y visiones: experimentar la religión y explicar la experiencia desde Wesley hasta James.