La Iglesia Internacional de Santidad Pentecostal (IPHC) o simplemente Iglesia de Santidad Pentecostal (PHC) es una denominación cristiana pentecostal internacional fundada en 1911 con la fusión de dos denominaciones más antiguas. [4] Históricamente centrada en el sureste de los Estados Unidos , [5] particularmente en las Carolinas y Georgia , la Iglesia de Santidad Pentecostal ahora tiene presencia internacional. En 2000, la iglesia informó una membresía mundial de más de un millón, más de tres millones incluyendo a los afiliados. [6]
Fuertemente influenciada por dos grandes movimientos de avivamiento estadounidense —el movimiento de santidad de finales del siglo XIX y el avivamiento pentecostal de principios del siglo XX [7] — las raíces teológicas de la iglesia derivan de las enseñanzas de John Wesley sobre la santificación . [8] [9]
Mientras que algunos elementos de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur apoyaban el movimiento de santidad en la iglesia, otros no lo favorecían, lo que llevó a una controversia en 1894. En una década, surgieron alrededor de 25 nuevos grupos metodistas de santidad, incluida la Iglesia de Santidad Pentecostal. [10]
El grupo más antiguo que forma parte de la fundación de la Iglesia de Santidad Pentecostal se originó en 1895 como la Asociación de Santidad Bautizada en Fuego en Olmitz, Iowa . El líder, Benjamin H. Irwin de Lincoln, Nebraska , un ex predicador bautista , organizó el cuerpo en la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego nacional en Anderson, Carolina del Sur , en agosto de 1898. [11] Para ese momento, el grupo de Irwin había organizado iglesias en ocho estados de EE. UU. y dos provincias canadienses. [12] En 1898, la Asociación de Santidad Bautizada en Fuego del Sureste de Kansas disolvió su relación con el resto de la denominación debido a diferencias en la doctrina (principalmente el rechazo de una tercera obra de gracia) y esta facción se conoce hoy como la Iglesia de Santidad Bíblica . [13]
La primera congregación que llevó el nombre de Iglesia de Santidad Pentecostal se formó en Goldsboro, Carolina del Norte, en 1898. Esta iglesia fue fundada como resultado del ministerio evangelístico de Abner Blackmon Crumpler, un evangelista metodista. [14] Un año antes, Crumpler había fundado la Asociación de Santidad de Carolina del Norte, una organización interdenominacional . [15] Después de su juicio y absolución por un tribunal eclesiástico metodista por predicar interpretaciones de doctrinas de santidad que diferían del resto de la Iglesia Metodista, Crumpler y varios de sus seguidores abandonaron la Iglesia Metodista y formaron una nueva denominación conocida como Iglesia de Santidad Pentecostal (siendo "pentecostal" un nombre común para los creyentes de la santidad en ese momento). [14]
La primera convención se celebró en Fayetteville, Carolina del Norte , en 1900. La convención adoptó una disciplina denominacional y Crumpler fue elegido presidente. En 1901, en una reunión en Magnolia, Carolina del Norte , se eliminó la palabra "pentecostal" del nombre para asociar más plenamente a la iglesia con el movimiento de santidad. [16] Durante los siguientes ocho años, la iglesia sería conocida como "La Iglesia de Santidad de Carolina del Norte". [14] La iglesia también tenía congregaciones fuera de Carolina del Norte, principalmente en Carolina del Sur y Virginia.
Gaston B. Cashwell , un ministro de la Iglesia Metodista, se unió al grupo de Crumpler en 1903. Se convirtió en una figura destacada de la iglesia y del movimiento pentecostal en la costa este. [17] En 1906, viajó a Los Ángeles para visitar el avivamiento pentecostal en la misión de la calle Azusa . Mientras estuvo allí, profesó haber recibido el bautismo en el Espíritu Santo y la evidencia de hablar en lenguas . Al regresar a Dunn , Carolina del Norte, en diciembre de 1906, Cashwell predicó la experiencia de Pentecostés en la iglesia de santidad local.
La influencia de la renovación pentecostal creció mientras que, al mismo tiempo, el líder y fundador de la iglesia, Abner Crumpler, aunque dispuesto a aceptar el hablar en lenguas, no aceptó la idea de que fuera la evidencia inicial del bautismo del Espíritu Santo. [18] En la conferencia anual de 1908, Crumpler fue reelegido presidente del cuerpo; sin embargo, como la mayoría de los delegados habían experimentado las lenguas, se desafilió permanentemente de la iglesia. [19] Después de la partida de Crumpler, la conferencia agregó un artículo a la declaración de fe, reconociendo las lenguas como la evidencia inicial:
Creemos que el bautismo pentecostal del Espíritu Santo y fuego se obtiene mediante un acto definido de fe apropiada por parte del creyente completamente limpio, y la evidencia inicial de la recepción de esta experiencia es hablar en otras lenguas como el Espíritu da que hablemos (Lucas 11:13; Hechos 1:5; 2:1-4; 8:17; 10:44-46; 19:6). [20]
La Junta de Misiones Extranjeras de PHC se formó en 1904 y sus miembros eran todos mujeres. [21] En 1907, Tom J. McIntosh, miembro de PHC, viajó a China y puede haber sido el primer misionero pentecostal en llegar a esa nación. [22]
La Asociación de Santidad Bautizada en Fuego también abrazó el pentecostalismo en la misma época, adoptando la postura de que el bautismo en el Espíritu Santo era el "bautismo de fuego" que había estado buscando. Dadas las similitudes en doctrina y alcance geográfico con la Iglesia de Santidad Pentecostal, los dos grupos comenzaron a hablar sobre una fusión. Los dos grupos se fusionaron el 30 de enero de 1911, en el Tabernáculo Falcon en Falcon, Carolina del Norte . La nueva denominación tomó el nombre de la más pequeña de las dos, Iglesia de Santidad Pentecostal. [23] SD Page fue elegido el primer Superintendente General. [24]
Tras la fusión de 1911, la Iglesia Pentecostal del Tabernáculo, originalmente la Iglesia Presbiteriana de Brewerton , se fusionó con la Iglesia de Santidad Pentecostal en 1915. [25] Con raíces presbiterianas y ubicada principalmente en Carolina del Sur, este grupo de alrededor de 15 congregaciones estaba afiliado al Nickles Holmes Bible College en Greenville . [26] Después de las fusiones, la nueva denominación, que continuó con el nombre de Iglesia de Santidad Pentecostal, tenía alrededor de 200 iglesias con aproximadamente 5000 miembros. La propiedad para la primera sede de la denominación se compró en 1918 por $9000 en Franklin Springs , Georgia. [27]
En 1918, varios miembros de la Iglesia Pentecostal de Santidad que querían normas más estrictas en cuanto a vestimenta, entretenimiento, tabaco y asociación entre los sexos se retiraron para formar la Iglesia Pentecostal de Santidad Bautizada en Fuego. [28] En 1920, se produjo otro cisma en la Iglesia Pentecostal de Santidad por la sanidad divina y el uso de la medicina. Algunos pastores creían que, si bien la sanidad divina se proporcionaba en la expiación, los cristianos todavía tenían derecho a recurrir a la medicina y a los médicos. La mayoría de la iglesia, al igual que muchos pentecostales de la época, creía en confiar en Dios para la sanidad sin recurrir a medios terrenales. La minoría se retiró y formó la Iglesia Congregacional de Santidad en 1921. [18]
La Iglesia de Santidad Pentecostal fue miembro fundador de la Asociación Nacional de Evangélicos en 1943 y se unió a la Comunidad Pentecostal de Norteamérica en 1948. En la conferencia general celebrada un año después, fracasó un intento de fusionarse con la Iglesia Santa Unida, de mayoría negra, cuando esta preguntó si sus miembros podían asistir a las escuelas y universidades de la iglesia. [29]
En la década de 1960, la Iglesia de Santidad Pentecostal comenzó a expandirse más allá de los Estados Unidos al afiliarse con cuerpos pentecostales hermanos en otras partes del mundo. En 1967, se formó una afiliación con la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile , una de las iglesias pentecostales nacionales más grandes del mundo y la iglesia no católica más grande de Chile. [30] En ese momento, la congregación metodista pentecostal de Jotabeche era la iglesia más grande del mundo con más de 60.000 miembros. Con más de 150.000 miembros, ocupa el segundo lugar después de la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido en Seúl , Corea del Sur. Esta denominación afirma tener 1,7 millones de seguidores. [18] Una afiliación similar se forjó en 1985 con la Iglesia Metodista Wesleyana de Brasil . La Iglesia Wesleyana, una organización neopentecostal con raíces en la Iglesia Metodista Brasileña, contaba con unos 50.000 miembros y adherentes en 1995. [18] La palabra Internacional se añadió al nombre de la iglesia en 1975. [18]
Las iglesias de santidad pentecostal más grandes de los Estados Unidos incluyen The Gate Church en Oklahoma City , pastoreada por Jordan Roberts (fundada por Tony Miller); Northwood Temple en Fayetteville , Carolina del Norte, pastoreada por John Hedgepeth; SpiritLife Church (antes conocida como Evangelistic Temple) en Tulsa, Oklahoma , pastoreada por Tommy McLaurin; Eastpointe Community Church en Oklahoma City, pastoreada por Shon y Rachel Burchett; All Nations Church en Tallassee , Florida , pastoreada por Steve Dow; y Tree of Life Ministries en Lynchburg, VA, pastoreada por Mike Dodson. [18]
En 2000, la IPHC informó que había 10.463 iglesias y más de un millón de miembros en todo el mundo (más de 3,4 millones incluyendo las afiliadas). [6] En 2010, la membresía en los Estados Unidos era de 289.475 en 1.995 iglesias. [31] Había 28 conferencias regionales y misioneros en más de 90 naciones. Las oficinas internacionales alguna vez estuvieron ubicadas en Franklin Springs, Georgia, pero ahora están ubicadas en Bethany , Oklahoma, un suburbio de Oklahoma City.
En enero de 2011, el PHC celebró el centenario de la fusión de 1911 con eventos especiales en Falcon, Carolina del Norte. [32] [33]
En 2024, la IPHC informó que había 1.600 iglesias en los Estados Unidos, una pequeña disminución con respecto a las cifras de 2000. [34]
La doctrina de la Iglesia de Santidad Pentecostal está articulada en el Credo de los Apóstoles y en los Artículos de Fe. [35] Los Artículos fueron colocados en su forma actual en 1945. Los primeros cuatro artículos son esencialmente los mismos que los primeros cuatro Artículos de Religión de la Iglesia Metodista. [36]
La IPHC cree en creencias evangélicas comunes , incluyendo la Trinidad , la naturaleza dual de Cristo , su crucifixión para el perdón de los pecados , su resurrección y ascensión al cielo , la inerrancia de la Biblia , una creencia literal en el cielo y el infierno , y la responsabilidad de cada creyente de llevar a cabo la Gran Comisión . La iglesia sostiene que el bautismo en agua y la comunión ( la comunión abierta se observa trimestralmente) son ordenanzas divinas . Aunque no se considera una ordenanza, algunas de las iglesias también participan en la práctica del lavamiento de pies . [37]
Desde la adopción del artículo de fe sobre el bautismo del Espíritu Santo en 1908, la Iglesia de Santidad Pentecostal ha enseñado las siguientes creencias como sus cinco doctrinas cardinales: la justificación por la fe, la entera santificación , el bautismo en el Espíritu Santo evidenciado por el hablar en lenguas , la expiación de Cristo (incluyendo la sanidad divina ) y la segunda venida premilenial de Cristo . [38] [39]
La Iglesia de Santidad Pentecostal cree que ninguna cantidad de buenas obras puede lograr la justificación o la salvación. Ésta se logra sólo “sobre la base de nuestra fe en la sangre derramada, la resurrección y la justicia justificadora” de Cristo. Las buenas obras, sin embargo, son un producto de la salvación. “Cuando creemos en Jesucristo como nuestro Salvador, nuestros pecados son perdonados, somos justificados y entramos en un estado de justicia, no nuestra, sino de Él, tanto imputada como impartida”. [40]
Como iglesia de santidad, la Iglesia Pentecostal de Santidad cree que para el cristiano no sólo hay justificación y perdón de las transgresiones actuales, sino también “la limpieza completa del creyente justificado de todo pecado interior y de su contaminación”. [41] Esta limpieza no es “madurez”, sino una “experiencia de crisis” y una “obra definitiva e instantánea de gracia, obtenible por la fe”. La iglesia reconoce que hay madurez y crecimiento en la vida del creyente, pero afirma que “debemos entrar en esta gracia antes de poder crecer en ella”. La vida santificada se describe como “una vida de separación del mundo, una vida desinteresada, una vida de devoción a toda la voluntad de Dios, una vida de santidad… una vida controlada por el ‘amor perfecto’ que ‘echa fuera el temor’”. La Iglesia de Santidad Pentecostal rechaza específicamente la perfección absoluta, la perfección angelical y la perfección sin pecado, términos que implican que es imposible que un creyente santificado cometa pecado. [42]
Como iglesia pentecostal, la PHC cree que el "bautismo con el Espíritu Santo y fuego se obtiene mediante un acto concreto de fe apropiada por parte del creyente completamente purificado". El bautismo en el Espíritu está disponible para todos los creyentes y proporciona poder para dar testimonio de Cristo. Para recibir el bautismo, una persona debe tener un "corazón y una vida limpios" y para "vivir en la plenitud del poder y la posesión del Espíritu Santo, debe continuar viviendo una vida limpia y consagrada, libre de pecado, contienda, mundanalidad y orgullo, y debe evitar actitudes y acciones que tiendan a 'contristar' o 'apagar' al Espíritu Santo".
La Iglesia de Santidad Pentecostal distingue la evidencia inicial del bautismo en el Espíritu —que todos los creyentes experimentan cuando son bautizados en el Espíritu— del don de lenguas, que no se da a todo creyente lleno del Espíritu. Hablar en lenguas es sólo la primera señal del bautismo en el Espíritu. Otras evidencias que seguirán al bautismo en el Espíritu incluyen: el fruto del Espíritu, el poder para testificar de Cristo y el poder para soportar las pruebas de la fe y las oposiciones del mundo. Además de hablar en lenguas, se anima a que operen en las congregaciones de Santidad Pentecostal otros dones espirituales registrados en la Biblia (específicamente en 1 Corintios 12, 13 y 14) para la edificación del Cuerpo de Cristo . [43]
La Iglesia Pentecostal cree que “en la expiación se hizo provisión para la sanación de nuestros cuerpos”. [44] Las congregaciones orarán por la sanación de las personas enfermas y los ancianos de la iglesia impondrán las manos y ungirán a la persona por la que se ora. Si bien en sus primeros años la Santidad Pentecostal estaba en contra de recibir atención médica, enfatizando la sanación divina, ese no es el caso hoy. La iglesia enseña que los cristianos deben creer en la sanación divina, pero también enseña que el conocimiento médico llega a la humanidad a través de la gracia de Dios. [45]
La Iglesia Preliminar cree en la inminente, personal y premilenialista segunda venida de Jesucristo. Esta ocurrirá en dos etapas: la primera etapa será el rapto de los santos antes de la Tribulación , y la segunda etapa será al final de la Tribulación cuando Cristo regresará para derrotar al Anticristo , juzgar a las naciones del mundo y comenzar su reinado milenial . [46]
Reflejando su herencia metodista, la IPHC se rige bajo los principios del conexionismo , un sistema mixto de política episcopal y congregacional . [1] La autoridad en la iglesia es compartida entre las iglesias locales, las conferencias cuatrienales y la Conferencia General.
Las congregaciones de Santidad Pentecostal se gobiernan a sí mismas en asuntos locales y están dirigidas por pastores . El pastor predica , administra las ordenanzas y promueve el "bienestar espiritual" de los congregantes. [47] Además, el pastor es el presidente de la junta de la iglesia. Además del pastor, la junta de la iglesia está formada por diáconos y un secretario/tesorero elegidos por los miembros de la iglesia. [48] La junta es responsable ante el pastor y los miembros de la iglesia, y los pastores son responsables ante las conferencias cuatrienales.
Geográficamente, las iglesias están organizadas en conferencias dirigidas por superintendentes de conferencia. En sus funciones espirituales, los superintendentes funcionan como obispos , y en sus funciones administrativas actúan como directores ejecutivos de su conferencia. Todos los líderes de la conferencia son elegidos por su conferencia local, pero son responsables ante el Superintendente General. [49]
La Conferencia General es el máximo órgano administrativo de la iglesia. Bajo ella se encuentran las conferencias regionales, anuales, distritales y misioneras. [37] Cuando la Conferencia General no está en sesión, el Consejo de Obispos [50] actúa como el órgano rector de la iglesia. En la IPHC, los términos "obispo" y "superintendente" se utilizan indistintamente. La iglesia reconoce el oficio bíblico de obispo, pero no cree en un episcopado histórico ni se adhiere a la doctrina de la sucesión apostólica . [51] El Superintendente General y Obispo Presidente , Dr. A. Doug Beacham Jr., fue elegido en 2012. [52]
El IPHC tiene cuatro instituciones de educación superior afiliadas: Emmanuel University en Franklin Springs, Georgia; Holmes Bible College en Greenville, Carolina del Sur; Southwestern Christian University en Bethany, Oklahoma; y Advantage College en San José, California. [53]
Las organizaciones benéficas incluyen Falcon Children's Home, Alternative to Abortion Ministries, New Life Adoption Agency y Bethany Children's Health Center.
