James Osgood Andrew (3 de mayo de 1794 – 2 de marzo de 1871) fue elegido en 1832 obispo estadounidense de la Iglesia Metodista Episcopal . Después de la división dentro de la iglesia en 1844, continuó como obispo en la Iglesia Metodista Episcopal del Sur .
Andrew nació el 3 de mayo de 1794 en el municipio de Washington en el condado de Wilkes, Georgia , hijo del reverendo John y Mary Cosby Andrew. [1] El reverendo John Andrew fue el primer nativo de Georgia en ingresar al ministerio metodista .
James Andrew recibió la licencia para predicar en 1812 en la Iglesia Metodista Episcopal Eliam en la Conferencia Anual de Carolina del Sur de la Iglesia ME . En 1814 fue ordenado diácono y fue admitido al ministerio en 1816. [2] Los primeros veinte años de su ministerio incluyeron nombramientos en el Circuito Salt Ketcher en Carolina del Sur, el Circuito Bladen en Carolina del Norte y los circuitos Augusta y Savannah en Georgia .
En 1829, Andrew fue nombrado élder presidente del distrito de Edisto , que incluía Charleston, Carolina del Sur . [2] Fue elegido delegado a las conferencias generales cuatrienales de ME desde 1820 hasta 1832.
Andrew fue elegido obispo por la Conferencia General de 1832. [2] Se mudó de Augusta al condado de Newton, Georgia , para estar cerca de la Escuela Metodista de Trabajo Manual, de la que era fideicomisario. Esta institución luego se desarrolló como Emory College en Oxford, Georgia . Sus asignaciones episcopales también lo llevaron a conferencias anuales en todo el sur y el oeste.
El hecho de que el obispo James O. Andrew fuera dueño de docenas de esclavos afroamericanos está bien documentado en los registros del censo de Estados Unidos. [3] [4] [5]
En la década de 1840, la posesión de esclavos por parte del obispo generó controversia dentro de la Iglesia Metodista Episcopal, ya que la organización nacional se había opuesto a la esclavitud durante mucho tiempo. John Wesley , el fundador del movimiento metodista , había quedado horrorizado por la esclavitud. La iglesia consideraba que la esclavitud era "malvada". Se esperaba que los predicadores y miembros de la iglesia metodistas tomaran medidas para poner fin a la institución de la esclavitud en Estados Unidos. [6] El obispo Andrew fue criticado por la Convención General de 1844 y suspendido de su cargo hasta que pusiera fin a su "conexión con la esclavitud". Los miembros del sur cuestionaron la autoridad de la Convención para disciplinar al obispo o para exigir al clero dueño de esclavos que emancipara a las personas que consideraban propiedad. [7] Andrew se convirtió en el símbolo de la cuestión de la esclavitud para la Iglesia Metodista Episcopal. Pero los detalles que rodean su posesión de personas esclavizadas y cómo las adquirió han sido debatidos. [8]
La defensa de Andrew en la Convención General de 1844 [7] parece ser la primera afirmación de que nunca compró ni vendió esclavos. Más bien, Andrew afirmó que se convirtió en esclavista a través de sus esposas. [9] Los partidarios de Andrew en el Cisma Episcopal Metodista argumentaron que solo era un esclavista a través del matrimonio y la herencia, absolviéndolo así de la culpa. En 1816, Andrew se casó con Ann Amelia MacFarlane, con quien tuvo seis hijos. Cuando ella murió en 1842, supuestamente le legó una persona esclavizada. La segunda esposa de Andrew, Leonora Greenwood, con quien se casó en 1844, también era propietaria de esclavos. Cuando ella murió en 1854, se casó con Emily Sims Childers. La afirmación, repetida a menudo, de que Andrew solo llegó a ser propietario de esclavos por medio del matrimonio o la herencia fue reforzada por George G. Smith en su biografía de Andrew de 1882. [10]
Existe evidencia que sugiere que Andrew pudo haber adquirido personas esclavizadas antes de la muerte de su primera esposa en 1842. Un James Osgood Andrew aparece como residente de Athens, Georgia , en el censo de los EE. UU. de 1830. Este Andrew aparece como el dueño de dos personas esclavizadas, aunque el bosquejo de Andrew de la New Georgia Encyclopedia admite que este hombre puede no haber sido el hombre que fue elegido obispo. [8] El censo de 1840 enumera al obispo Andrew como residente del condado de Newton, Georgia , y el "dueño de esclavos" de 13 personas esclavizadas. [3] [8] Los resúmenes de impuestos a la propiedad del condado de Newton, GA para 1848 muestran que James O. Andrew fue evaluado por 27 personas esclavizadas, y por 21 personas en 1849. [11] El programa del censo de los EE. UU. de 1850 de habitantes esclavos en el estado de Georgia y los registros de impuestos de 1851 del condado de Newton documentan a James O. Andrew como el "dueño de esclavos" de 24 hombres, mujeres y niños esclavizados de entre 2 y 65 años. [4] [11] En 1855 se mudó a Summerfield, Alabama, donde fue enumerado en 1860 como el esclavizador de 11 personas. [5] Las fluctuaciones en la enumeración de las personas esclavizadas por Andrew podrían explicarse por los nacimientos y muertes entre los esclavizados, el intercambio de personas esclavizadas o por la compra y venta de personas esclavizadas. El recuento preciso de las personas esclavizadas era importante para los propósitos del gobierno. El recuento de "habitantes esclavos" en el censo según el Compromiso de los Tres Quintos fue un factor para determinar el número de escaños que tenían los estados con poblaciones esclavizadas en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos y en el Colegio Electoral. El recuento y la valoración de las personas esclavizadas en los compendios fiscales fue un factor para determinar la cantidad de impuestos que debían pagar los propietarios de esclavos a los gobiernos locales.
En 1924, John Donald Wade escribió que el caso del obispo Andrew en la Convención General de 1844 se refería a un niño esclavizado llamado Jacob y a una niña esclavizada llamada Kitty. [12] Dado que no hay un reconocimiento escrito de su nombre preferido, sus descendientes y los miembros de la comunidad negra de Oxford se refieren a ella como Catherine Boyd o Miss Kitty. Esta historia fue relatada en la biografía de Wade de Augustus Baldwin Longstreet , un destacado defensor de la institución de la esclavitud que había sido dueño de docenas de personas esclavizadas. Este relato afirma que la esclavizada Miss Kitty fue tan bien tratada que rechazó la oferta de libertad del obispo Andrew, una afirmación típica de la mitología de la " Causa Perdida " confederada. Una placa conmemorativa para Miss Kitty realizada por HY McCord, que Andrew Shell colocó en el cementerio de la ciudad de Oxford en 1938, relata esta historia. (Los lugareños la llaman "la piedra de Kitty"). [ cita requerida ] La placa de piedra dice: " Kitty era una esclava legada a James O. Andrew por la Sra. Powers de Augusta, Georgia en su testamento cuando Kitty tenía 12 años con la estipulación de que cuando tuviera 19 años, Kitty sería liberada y enviada a Liberia ", que había sido establecida por la Sociedad Americana de Colonización como una colonia para negros libres. Cuando la señorita Kitty tenía 19 años, el obispo Andrew hizo que el Dr. AB Longstreet, que era entonces presidente del Emory College, y el profesor George W. Lane la entrevistaran sobre sus deseos. La señorita Kitty se negó a ir a Liberia, diciendo: " No quiero ir a ese país. No conozco a nadie allí. Es un largo camino y podría morir antes de llegar allí ". Aunque a la señorita Kitty se le permitieron muchas libertades personales, el obispo Andrew la mantuvo esclavizada hasta su muerte a la edad de veintinueve años, en 1851. [13] Aunque según las leyes de Georgia en ese momento, el obispo Andrew podría haber liberado a la señorita Kitty y enviarla a un estado libre, [14] decidió no hacerlo. En cambio, le "regaló" una cabaña en su patio trasero más pequeña que un remolque moderno donde vivió y trabajó para su familia. Como los pueblos esclavizados no podían contraer matrimonio legal según la ley civil, [15] a la señorita Kitty se le permitió vivir en un "arreglo matrimonial" con su esposo esclavizado Nathan Boyd, y la pareja tuvo tres hijos. [13]
El 6 de febrero de 2011, la Universidad Emory organizó una conferencia en Oxford, Georgia, para celebrar el legado de Catherine Boyd. [16] Esto fue parte de un reconocimiento emergente del papel del trabajo esclavo en la historia de la Universidad Emory y el Oxford College. Hoy, la cabaña donde vivió Catherine Boyd se encuentra donde fue construida originalmente, a la sombra de la gran iglesia antigua que había frente a ella. [17] Frente a la cabaña hay una placa que dice "Kitty prefirió quedarse con la familia Andrew en lugar de ser enviada a África". Si bien las circunstancias detrás de la construcción de la cabaña de Miss Kitty y dicha placa aún no son de conocimiento común en el campus de Oxford, se están tomando medidas para sacar a la luz la participación de James Andrew. Mark Auslander, ex profesor de la universidad de Oxford y reconocido antropólogo, pasó muchos años investigando a Catherine Boyd y finalmente escribió un libro titulado "The Accidental Slaveowner: Revisiting a Myth of Race & Finding An American Family". Explica que "los miembros blancos de la comunidad [están] comprometidos con la historia de que Miss Kitty era una madre y sirvienta leal y feliz. [Para ellos] ella resumía toda la historia de las relaciones raciales en el estado de Georgia. Para los afroamericanos de la ciudad, la historia era muy diferente". [18] Si bien algunos pueden ver la sumisión de Miss Kitty como un símbolo de la gracia del Viejo Sur y una señal de un "entendimiento mutuo" entre esclavistas y esclavos, muchos académicos creen que su representación como una sirvienta leal que eligió quedarse con su esclavizador es una narrativa distorsionada de la falta de elección que se le presentó a Miss Kitty. [19] El obispo Andrew y sus partidarios afirmaron que Miss Kitty eligió quedarse con él. Sin embargo, en la década de 1840, viajar largas distancias por mar a Liberia habría sido un viaje muy peligroso. Además, Miss Kitty no tenía familia ni amigos en Liberia, a diferencia de su esposo e hijos en Oxford. [20] Por lo tanto, aunque la señorita Kitty pudo haber "elegido" quedarse al servicio del obispo Andrew en Georgia, en última instancia no tenía muchas opciones reales.
Otra versión de la historia de Miss Kitty la ve posiblemente como la hija de James O. Andrew y otra mujer esclavizada, o tal vez incluso su amante coaccionada. [13]
La visión de la legislación de la iglesia de la UME [6] era que el clero no debía esclavizar a las personas, sin importar cómo hubieran sido adquiridas. El movimiento abolicionista fue evidente dentro del metodismo desde su misma fundación. [6] Los misioneros en el Sur habían alentado al principio a los propietarios de esclavos a liberar a cualquier persona que esclavizaran. Pero a medida que la viabilidad económica de la esclavitud se expandió en el Sur, la adhesión a esos principios fundamentales disminuyó. En 1808, la Conferencia General concedió que las conferencias regionales pudieran elaborar sus propias directrices sobre la esclavitud. Permitir que las conferencias hicieran adaptaciones para la esclavitud esencialmente revirtió la herencia antiesclavista de la iglesia, al menos en el Sur. [21] Durante la Conferencia General de 1844, los delegados del norte desafiaron el papel de Andrew como esclavista. Argumentaron que mantener a las personas esclavizadas iba en contra de los valores de la UME y que debía emancipar a las personas esclavizadas en su hogar. Los delegados de Georgia, incluido el entonces presidente de Emory, Augustus Baldwin Longstreet, argumentaron que la Iglesia Metodista debía apoyar la esclavitud porque su objetivo era realizar una "misión hacia los esclavos" al convertir a las personas esclavizadas al cristianismo, lo que era un reflejo de la voluntad de Dios. Andrew, Longstreet y otros líderes metodistas del sur argumentaron que las adaptaciones a la esclavitud encajaban en la tradición cristiana y posicionaban a la iglesia para influir en los plantadores del sur para que brindaran protección paternal y un mejor trato a las personas esclavizadas. Pero los delegados del norte, fuertemente abolicionistas, patrocinaron una resolución en la que se pedía al obispo Andrew que "desistiera" de ejercer el cargo episcopal mientras siguiera esclavizando a las personas. [22] Aunque los delegados del sur replicaron que la Iglesia sería destruida en los muchos estados del sur que prohibían la emancipación, la resolución se aprobó por una votación de 110 a 69.
Esta censura del obispo Andrew fue intolerable para los disidentes sureños, quienes en cuestión de días propusieron un Plan de Separación entre los metodistas del norte y del sur. Al año siguiente, los representantes de las Conferencias Anuales del Sur se reunieron en Louisville, Kentucky , para organizar su propia denominación. La primera Conferencia General de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur se reunió en Petersburg, Virginia , en 1846, [23] y Andrew fue invitado a presidirla.
El obispo Andrew presidió como obispo principal de su denominación desde 1846 hasta su muerte. Lideró a los ministros sureños de la iglesia en su separación de la iglesia principal por el tema de la esclavitud en 1846, y se convirtió en el primer obispo de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur. Durante la Guerra Civil estadounidense (1861-1865), residió en Summerfield, Alabama .
Andrew fue uno de los fideicomisarios fundadores de la Universidad Central, una universidad metodista, en 1858. [24] Pasó a llamarse Universidad Vanderbilt en 1872. [24]
Después de su retiro en 1866, continuó dirigiendo conferencias de la iglesia según lo permitía su salud. Murió el 2 de marzo de 1871, en la casa de una hija y un yerno, el reverendo y la señora J. W. Rush, en Mobile, Alabama . [25] Fue enterrado en Oxford. El Andrew College en Cuthbert, Georgia , lleva su nombre. [26]
