La mitología comparada es la comparación de mitos de diferentes culturas en un intento de identificar temas y características compartidos. [1] La mitología comparada ha servido para una variedad de propósitos académicos. Por ejemplo, los estudiosos han utilizado las relaciones entre diferentes mitos para rastrear el desarrollo de religiones y culturas , proponer orígenes comunes para mitos de diferentes culturas y apoyar diversas teorías psicoanalíticas .
El estudio comparativo de las mitologías revela los motivos transnacionales que unifican la comprensión espiritual a nivel mundial. La importancia de este estudio genera una "comprensión amplia y comprensiva de estas 'historias' en la historia de la humanidad". [2] Las similitudes de los mitos recuerdan a la humanidad la universalidad de la experiencia humana. [2]
El antropólogo C. Scott Littleton definió la mitología comparada como "la comparación sistemática de mitos y temas míticos extraídos de una amplia variedad de culturas". [1] Al comparar las mitologías de diferentes culturas, los estudiosos intentan identificar similitudes subyacentes y/o reconstruir una "promitología" a partir de la cual se desarrollaron esas mitologías. [1] Hasta cierto punto, todas las teorías sobre la mitología siguen un enfoque comparativo; como señala el estudioso de la religión Robert Segal, "por definición, todos los teóricos buscan similitudes entre los mitos". [3] Sin embargo, los estudiosos de la mitología pueden dividirse a grandes rasgos en particularistas, que enfatizan las diferencias entre los mitos, y comparativistas, que enfatizan las similitudes. Los particularistas tienden a "sostener que las similitudes descifradas por los comparativistas son vagas y superficiales", mientras que los comparativistas tienden a "sostener que las diferencias grabadas por los particularistas son triviales e incidentales". [4]
Los enfoques comparativos de la mitología gozaron de gran popularidad entre los estudiosos de los siglos XVIII y XIX. Muchos de estos eruditos creían que todos los mitos mostraban signos de haber evolucionado a partir de un pensamiento que interpretaba casi todos los mitos como descripciones poéticas del comportamiento del sol. Según esta teoría, estas descripciones poéticas se habían distorsionado con el tiempo en historias aparentemente diversas sobre dioses y héroes. [5] Sin embargo, los eruditos de hoy en día se inclinan más hacia el particularismo, sintiendo sospechas de declaraciones amplias sobre los mitos. [6] Una excepción reciente es el enfoque histórico seguido en la reconstrucción de EJ Michael Witzel de muchas capas posteriores de mitos más antiguos. [7] [ se necesita fuente no primaria ]
Los mitólogos comparativos provienen de diversos campos, incluido el folclore , la literatura , la historia , la lingüística y los estudios religiosos , y han utilizado una variedad de métodos para comparar mitos.
Algunos estudiosos analizan las relaciones lingüísticas entre los mitos de diferentes culturas. Por ejemplo, las similitudes entre los nombres de los dioses en diferentes culturas. Un ejemplo particularmente exitoso de este enfoque es el estudio de la mitología indoeuropea . Los estudiosos han encontrado sorprendentes similitudes entre los términos mitológicos y religiosos utilizados en diferentes culturas de Europa y la India. Por ejemplo, el dios del cielo griego Zeus Pater , el dios del cielo romano Júpiter y el dios del cielo indio (védico) Dyauṣ Pitṛ tienen nombres lingüísticamente idénticos.
Esto sugiere que los griegos, romanos e indios se originaron a partir de una cultura ancestral común, y que los nombres Zeus , Júpiter , Dyaus y el germánico Tiu (cf. inglés Tues-day) evolucionaron a partir de un nombre más antiguo, *Dyēus ph 2 ter , que se refería al dios del cielo o, para dar un cognado inglés, al padre divino en una religión protoindoeuropea . [8] EJ Michael Witzel propuso recientemente un enfoque que es a la vez histórico y comparativo . [7] Compara colecciones de mitologías y reconstruye niveles cada vez más antiguos, paralelos pero no necesariamente dependientes de familias lingüísticas. La característica común más destacada es una trama que se extiende desde la creación del mundo y de los humanos hasta su fin. Esta característica se encuentra en las mitologías del norte de Eurasia y América (" Laurasia "), mientras que falta en las mitologías del sur del África subsahariana, Nueva Guinea y Australia (" Gondwanalandia ").
Las filogenias mitológicas también son una forma potencialmente poderosa de probar hipótesis sobre las relaciones transculturales entre los cuentos populares . [9]
Algunos estudiosos buscan estructuras subyacentes compartidas por diferentes mitos. El folclorista Vladimir Propp propuso que muchos cuentos de hadas rusos tienen una estructura argumental común, en la que ciertos eventos suceden en un orden predecible. [10] Por el contrario, el antropólogo Claude Lévi-Strauss examinó la estructura de un mito en términos de las relaciones abstractas entre sus elementos, más que de su orden en la trama. En particular, Lévi-Strauss creía que los elementos de un mito podían organizarse en oposiciones binarias (crudo versus cocido, naturaleza versus cultura, etc.). Pensó que el propósito del mito era "mediar" estas oposiciones, resolviendo así tensiones o contradicciones básicas que se encuentran en la vida o la cultura humana. [11]
Algunos estudiosos proponen que los mitos de diferentes culturas revelan fuerzas psicoanalíticas iguales o similares que actúan en esas culturas. Algunos pensadores freudianos han identificado historias similares a la historia griega de Edipo en muchas culturas diferentes. Sostienen que estas historias reflejan las diferentes expresiones del complejo de Edipo en esas culturas. [12] Asimismo, los junguianos han identificado imágenes, temas y patrones que aparecen en los mitos de muchas culturas diferentes. Creen que estas similitudes son el resultado de arquetipos presentes en los niveles inconscientes de la mente de cada persona. [13]
Un mito de la creación (o mito cosmogónico) es una narrativa simbólica de cómo comenzó el mundo y cómo las personas llegaron a habitarlo por primera vez. Si bien en el uso popular el término mito a menudo se refiere a historias falsas o fantasiosas, los miembros de las culturas a menudo atribuyen diversos grados de verdad a sus mitos de creación. En la sociedad en la que se cuenta, se suele considerar que un mito de la creación transmite verdades profundas: metafórica, simbólica, histórica o literalmente. Comúnmente, aunque no siempre, se consideran mitos cosmogónicos, es decir, describen el ordenamiento del cosmos a partir de un estado de caos o amorfo.
Los mitos de la creación suelen compartir una serie de características. A menudo se consideran relatos sagrados y se pueden encontrar en casi todas las tradiciones religiosas conocidas. Todas son historias con una trama y personajes que son deidades, figuras con apariencia humana o animales, que a menudo hablan y se transforman con facilidad. A menudo se sitúan en un pasado oscuro e inespecífico que el historiador de la religión Mircea Eliade denominó in illo tempore ("en aquel momento"). Los mitos de la creación abordan cuestiones profundamente significativas para la sociedad que los comparte, revelando su visión central del mundo y el marco para la identidad propia de la cultura y el individuo en un contexto universal.
Los mitos de la creación se desarrollan en tradiciones orales y, por lo tanto, suelen tener múltiples versiones; Se encuentran en toda la cultura humana y son la forma más común de mito.
Caos (griego antiguo: χάος, romanizado: kháos) (también conocido como Caos Primordial, Vacío Primordial) es el estado de vacío mitológico que precede a la creación del universo (el cosmos) en los mitos de la creación griegos. En la teología cristiana, el mismo término se utiliza para referirse a la brecha o abismo creado por la separación del cielo y la tierra. En la mitología nórdica, Ginnungagap (nórdico antiguo: [ˈɡinːoŋɡɑˌɡɑp]; "abismo enorme", "vacío enorme") es el vacío primordial mencionado en el Gylfaginning, el texto eddaico que registra la cosmogonía nórdica.
La creación del hombre a partir de arcilla es un tema recurrente en numerosas religiones y mitologías del mundo.
En la Epopeya de Gilgamesh , Enkidu es creado por la diosa Aruru a partir de arcilla . En la mitología griega, Prometeo moldeó a los hombres a partir de agua y tierra. Según la Biblia hebrea , (Génesis 2:7) "Y el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente". En la mitología hindú , la madre de Ganesh , Parvati , hizo a Ganesh a partir de su piel. En la mitología china (ver Chu Ci y Lecturas imperiales de la era Taiping ), Nüwa moldeaba figuras de la tierra amarilla, dándoles vida y la capacidad de tener hijos.
Un protoplasto, del griego antiguo πρωτόπλαστος (prōtóplastos, "primero formado"), en un contexto religioso inicialmente se refería al primer ser humano o, más generalmente, al primer cuerpo organizado de progenitores de la humanidad en un mito de la creación.
Existen numerosos ejemplos a lo largo de la historia de una pareja humana que es la progenitora de toda la especie humana. Esto incluiría, entre otros, Adán y Eva del abrahamismo , Ask y Embla de la mitología nórdica, y Fuxi y Nüwa de la mitología china.
En la mitología hindú, Manu se refiere al hombre arquetípico. En sánscrito, el término para "humano", मानव ( IAST : mānava) significa "de Manu" o "hijos de Manu". El Manusmriti es un antiguo texto legal y una constitución entre los muchos Dharmaśāstras del hinduismo y se cree que es un discurso pronunciado por Manu.
El robo del fuego en beneficio de la humanidad es un tema recurrente en muchas mitologías mundiales. Algunos ejemplos incluyen: en la mitología griega, según Hesíodo, el titán Prometeo roba el fuego celestial para la humanidad, permitiendo el progreso de la civilización. En el Libro de Enoc , los ángeles caídos y Azazel enseñan a la humanidad primitiva el uso de herramientas y fuego. Según la antigua colección india de himnos védicos en sánscrito , el Rigveda (3:9.5), habla de un héroe Mātariśvan que recuperó el fuego que había estado oculto a la humanidad.
Las culturas de todo el mundo cuentan historias sobre una gran inundación. [14] En muchos casos, la inundación deja solo un superviviente o un grupo de supervivientes. Por ejemplo, tanto la epopeya babilónica de Gilgamesh como la Biblia hebrea hablan de un diluvio global que acabó con la humanidad y de un hombre que salvó a las especies de la Tierra llevándolas a bordo de un barco . [15] Historias similares de un único sobreviviente de una inundación aparecen en la mitología hindú donde Manu salva la Tierra del diluvio construyendo un arca [16] así como en la mitología griega , nórdica , inca y azteca . [17] Las narrativas del diluvio, que abarcan diferentes tradiciones como la mesopotámica , la hebrea , la islámica y la hindú , revelan sorprendentes similitudes en sus elementos centrales, incluidas las advertencias divinas, la construcción del arca y la preservación de la justicia, destacando los temas universales que se entrelazan a través de ellas. diversas creencias religiosas. [18]
Muchos mitos presentan a un dios que muere y que a menudo vuelve a la vida. [19] Estos mitos son particularmente comunes en las mitologías del Cercano Oriente . [20] El antropólogo Sir James Frazer comparó estos mitos de dioses moribundos en su obra de varios volúmenes The Golden Bough . El dios egipcio Osiris y el dios mesopotámico Tammuz son ejemplos del dios moribundo, mientras que los mitos griegos de Adonis (aunque mortal) a menudo se han comparado con Osiris y los mitos de Zagreus y Dionysos también presentan tanto la muerte como el renacimiento. [21] Algunos eruditos han notado similitudes entre las historias politeístas de dioses moribundos y la historia cristiana de Jesús de Nazaret . [22]
Muchas culturas tienen historias sobre figuras divinas cuya muerte crea una parte esencial de la realidad. [23] [24] Estos mitos parecen especialmente comunes entre las culturas que cultivan cultivos, particularmente tubérculos . [25] Uno de esos mitos del pueblo wemale de la isla de Seram , Indonesia , habla de una niña concebida milagrosamente llamada Hainuwele , cuyo cadáver asesinado brota en los cultivos alimentarios básicos de la gente. [26] El mito chino de Pangu , [27] el mito védico indio de Purusha , [28] y el mito nórdico de Ymir hablan de un gigante cósmico que muere para crear el mundo. [23]
Muchas creencias mitológicas mencionan un lugar que se encuentra en el centro del mundo y actúa como punto de contacto entre los diferentes niveles del universo. [29] Este eje mundi a menudo está marcado por un árbol sagrado u otro objeto mítico. Por ejemplo, muchos mitos describen un gran árbol o pilar que une el cielo, la tierra y el inframundo. [30] La India védica , la antigua China , los mayas , los incas y los pueblos germánicos tenían mitos que presentaban un Árbol Cósmico cuyas ramas alcanzan el cielo y cuyas raíces llegan al infierno. [31] Los antiguos griegos creían en el centro del universo: Delfos , donde vivía un oráculo profético. La historia cuenta que Zeus , rey de los dioses, soltó dos pájaros en direcciones opuestas para que volaran alrededor del mundo. El lugar donde se conocieron fue Delfos.
Muchas culturas creen en un ser celestial supremo que ha cortado el contacto con la humanidad. El historiador Mircea Eliade llama a este ser supremo deus otiosus (un "dios ocioso"), [32] aunque este término también se usa de manera más amplia, para referirse a cualquier dios que no interactúa regularmente con los humanos. En muchos mitos, el Ser Supremo se retira a los cielos después de la creación del mundo. [33] La mitología baluba presenta una historia de este tipo, en la que el dios supremo se retira de la tierra, dejando que el hombre lo busque. [34] De manera similar, la mitología de los Hereros habla de un dios del cielo que ha abandonado a la humanidad a divinidades menores. [35] En las mitologías de culturas altamente complejas, el ser supremo tiende a desaparecer por completo, reemplazado por un fuerte sistema de creencias politeístas . [36] En la mitología griega, " Caos ", el creador del universo, desaparece tras crear deidades primordiales como Gea (Tierra), Urano (Cielo), Ponto (Agua) y Tártaro (Infierno), entre otras.
Muchas culturas tienen un mito de la creación en el que un grupo de dioses más jóvenes y civilizados conquista y/o lucha contra un grupo de dioses más antiguos. En la mitología hindú , los devas (dioses) más jóvenes luchan contra los asuras (demonios) más antiguos. [37] En el mito griego de la Titanomaquia , los dioses olímpicos derrotan a los Titanes , una raza divina más antigua y primitiva, y establecen el orden cósmico. [37] [38]
Asociados con muchas historias de héroes mitológicos, los gigantes (del latín y del griego antiguo: gigas, cognado Gaia/Gaea) son seres de apariencia humana, pero de tamaño y fuerza prodigiosos, comunes en la mitología y leyendas de muchas culturas diferentes. En varias mitologías indoeuropeas, los pueblos gigantescos aparecen como criaturas primitivas asociadas con el caos y la naturaleza salvaje, y frecuentemente están en conflicto con los dioses, ya sean olímpicos, celtas, hindúes o nórdicos. Los gigantes también suelen desempeñar papeles similares en las mitologías y el folclore de otros pueblos no indoeuropeos, como en las tradiciones nartianas , junto con los Quinametzin de la mitología azteca .
También hay relatos de gigantes en la Biblia hebrea. Algunos de ellos se llaman Nefilim, palabra que a menudo se traduce como gigante, aunque esta traducción no es universalmente aceptada. Incluyen a Og rey de Basán, los nefilim, los anakim y los gigantes de Egipto mencionados en 1 Crónicas 11:23. La primera mención de los Nephilim se encuentra en Génesis 6:4; Se les atribuye una fuerza y proporciones físicas extraordinarias.
Criaturas legendarias con forma de serpiente, generalmente de grandes a gigantescas, que aparecen en el folclore de muchas culturas de todo el mundo. Las creencias sobre los dragones varían drásticamente según la región, pero los dragones en las culturas occidentales desde la Alta Edad Media a menudo han sido representados con alas, cuernos, cuatro patas y capaces de escupir fuego, mientras que los dragones en las culturas orientales generalmente se representan como sin alas, con cuatro patas. Criaturas serpentinas con patas y una inteligencia superior a la media.
Las batallas épicas uno a uno entre estas bestias se observan en muchas culturas. Por lo general, consisten en un héroe o dios que lucha contra un dragón simple o policéfalo . El motivo de Chaoskampf ( alemán: [ˈkaːɔsˌkampf] ; iluminado. ' lucha contra el caos ' ) es omnipresente en mitos y leyendas, y representa una batalla de una deidad héroe cultural con un monstruo del caos, a menudo en forma de serpiente marina o dragón. Algunos ejemplos notables incluyen: Zeus contra Tifón y Hércules contra la Hidra de Lerna , ambos de la mitología griega, Thor contra Jörmungandr de la mitología nórdica, Indra contra Vritra de la mitología india, Ra contra Apep de la mitología egipcia, Yahvé contra Leviatán de la mitología judeocristiana , y Yu el Grande contra Xiangliu de la mitología china. Muchos otros ejemplos existen en todo el mundo.
Originario de la iconografía del antiguo Egipto, el Ouroboros o uroborus es un símbolo antiguo que representa una serpiente o un dragón comiéndose su propia cola. Los Ouroboros entraron en la tradición occidental a través de la tradición mágica griega.
En la mitología nórdica, el Ouroboros aparece como la serpiente Jörmungandr , uno de los tres hijos de Loki y Angrboda, que creció tanto que podía rodear el mundo y agarrar su cola con los dientes.
En el Aitareya Brahmana, un texto védico de principios del primer milenio a. C., la naturaleza de los rituales védicos se compara con "una serpiente que se muerde la cola".
Es una creencia común entre los pueblos indígenas de las tierras bajas tropicales de América del Sur que las aguas en el borde del disco mundial están rodeadas por una serpiente, a menudo una anaconda, que se muerde la cola.
Los genios , criaturas invisibles en la Arabia preislámica temprana y más tarde en la cultura y las creencias islámicas , [39] han sido comparados con ideas judías y cristianas anteriores de seres sobrenaturales o criaturas preternaturales, especialmente aquellas de ángeles, espíritus y demonios. Una pregunta se refiere al grado en que los genios coránicos podrían compararse con los ángeles caídos en las tradiciones cristianas, aunque los problemas con este punto de vista son que los genios no se identifican como "ángeles" y que las descripciones de los ángeles no implican que vuelen por el cielo para escuchar a escondidas. secretos celestiales (a diferencia de los genios que lo hacen en la Sura 72 del Corán , al-Jinn ). [40] En cambio, la erudita Patricia Crone señala a los demonios del Testamento de Salomón que son sometidos por Salomón y describen su actividad de ascender al firmamento y las estrellas donde escuchan a escondidas los secretos celestiales. Aún falta la repulsión de estos espíritus espías por los mecanismos de defensa celestiales que se encuentran en el Islam; Aquí, Crone llama la atención sobre la cosmología zoroástrica, donde se combinan las actividades de escucha de los demonios y los sistemas de defensa celestiales contra ellos. [40] También se encuentran declaraciones similares en el Talmud ( Berajot 18b) y el Scolion del siglo VIII de Theodore bar Konai . [41]
Se han identificado homólogos de los genios coránicos en el Libro de los Jubileos , especialmente en su recensión etíope . Los jubileos representan espíritus (distintos de los ángeles) que actúan de una manera moralmente ambivalente, a veces ayudando y otras causando daño a los humanos. Entre otros puntos de similitud, estos espíritus y genios son creados por Dios, asociados con el fuego, tienen un líder ( Iblis coránico ; Mastema en los jubileos) y sufren un destino similar. [42] Los genios también han sido comparados con seres sobrenaturales llamados gny' en inscripciones de Palmira [43] así como en demonologías antiguas tardías más amplias . [44]
Los shedim , criaturas sobrenaturales mencionadas dos veces en el Tanaj, en el Salmo 106 :37 y Deuteronomio 32:17, han sido comparados con los genios. [45] Por ejemplo, la historia de Salomón siendo reemplazado por el malvado rey genio es bien conocida tanto en la exégesis coránica como en el Talmud . [46] (p120)
Otras similitudes entre la tradición judía y musulmana incluyen el exorcismo ritual y las negociaciones con estos seres (incluso preguntar por su religión, sexo, nombre e intención). El tratamiento de la posesión por genios ( jnun , shedim , etc.) difiere del de la cura tradicional judía de la posesión espiritual asociada con fantasmas ( Dybbuk ). [47]
Muchas culturas tienen mitos que describen el origen de sus costumbres, rituales e identidad . De hecho, las sociedades antiguas y tradicionales a menudo han justificado sus costumbres afirmando que sus dioses o héroes míticos las establecieron. [48] [49] Por ejemplo, según los mitos de los Karajarri australianos , los míticos hermanos Bagadjimbiri establecieron todas las costumbres de los Karadjeri, incluida la posición en la que se colocan mientras orinan. [50] En el Antiguo Testamento , los israelitas tienen un mito fundacional de que sus antepasados escaparon de la esclavitud de Egipto.
Folcloristas como Antti Aarne ( sistemas de clasificación Aarne-Thompson ), Joseph Campbell ( monomito ) y Georges Polti ( Las treinta y seis situaciones dramáticas ) han creado sistemas de referencia estructurados para identificar conexiones entre mitos de diferentes culturas y regiones. Algunos mitólogos comparativos buscan similitudes sólo entre historias de héroes dentro de un rango geográfico o étnico específico. Por ejemplo, el erudito austriaco Johann Georg von Hahn intentó identificar una estructura común subyacente a las historias de héroes arios . [51]
El canibalismo humano aparece en los mitos, el folclore y las leyendas de muchas culturas y, con mayor frecuencia, se atribuye a personajes malvados o como represalia extrema por algún delito. Los ejemplos incluyen a Lamia de la mitología griega, una mujer que se convirtió en un monstruo devorador de niños después de que Hera destruyera a sus hijos, al enterarse de las citas de su marido Zeus. En la mitología y religión Zuni , Átahsaia es un demonio caníbal gigante que se alimenta tanto de otros demonios como de humanos. Se le representa con ojos saltones que no parpadean, garras largas y colmillos amarillos que sobresalen de sus labios. El mito de Baxbaxwalanuksiwe, en la sociedad Hamatsa de la tribu indígena Kwakwaka'wakw , habla de un gigante devorador de hombres, que vive en una extraña casa de la que emana humo rojo desde su techo.
La mayoría de las civilizaciones humanas -India, China, Egipto, Mesopotamia, Maya e Inca, entre otras- basaron su cultura en complejos sistemas de astrología , que proporcionaban un vínculo entre el cosmos con las condiciones y acontecimientos de la Tierra. Para estos, la práctica astrológica no era mera adivinación porque también servía como base para su cultura espiritual y sistemas de conocimiento utilizados con fines prácticos como el calendario (ver chamanes calendáricos mesoamericanos) y la medicina (por ejemplo, I Ching ).
En estrecha relación con la astrología, desde la antigüedad han existido varios sistemas zodiacales y constelaciones . Para el zodíaco, el Mazzaroth , el zodíaco chino y el zodíaco hindú son ejemplos. Los orígenes de las primeras constelaciones probablemente se remontan a la prehistoria. La gente los usaba para relatar historias de sus creencias, experiencias, creación o mitología. Diferentes culturas y países adoptaron sus propias constelaciones, algunas de las cuales perduraron hasta principios del siglo XX antes de que las constelaciones actuales fueran reconocidas internacionalmente.
El concepto de otro mundo en la religión indoeuropea histórica se reconstruye en la mitología comparada. Su nombre es un calco de orbis alius (en latín, "otra Tierra/mundo"), un término utilizado por Lucano en su descripción del Otro Mundo celta.
En culturas de todo el mundo se encuentran conceptos religiosos, mitológicos o metafísicos comparables, como un reino de seres sobrenaturales y un reino de los muertos . Se cree que los espíritus viajan entre mundos, o capas de existencia en tales tradiciones, generalmente a lo largo de un eje como un árbol gigante, el poste de una tienda de campaña, un río, una cuerda o montañas. En la mitología griega, después de la muerte, la gente iba al Tártaro o al Elíseo, mientras que los nórdicos creían en ir al Valhalla, Folkvangr o Helheim .
El inframundo es el mundo sobrenatural de los muertos en diversas tradiciones y mitos religiosos, ubicado debajo del mundo de los vivos. Chthonic es el adjetivo técnico para las cosas del inframundo.
El concepto de inframundo se encuentra en casi todas las civilizaciones y "puede ser tan antiguo como la propia humanidad". Las características comunes de los mitos del inframundo son relatos de personas vivas que realizan viajes al inframundo, a menudo con algún propósito heroico. Otros mitos refuerzan las tradiciones de que la entrada de las almas al inframundo requiere una adecuada observación de la ceremonia, como la antigua historia griega de Patroclo, recientemente muerto, persiguiendo a Aquiles hasta que su cuerpo pudiera ser enterrado adecuadamente para este propósito. Las personas que tenían estatus social estaban vestidas y equipadas para navegar mejor en el inframundo.
En cosmología esotérica , un plano se concibe como un estado, nivel o región sutil de la realidad, correspondiendo cada plano a algún tipo, clase o categoría de ser. También conocido como plano o reino de existencia.
El concepto se puede encontrar en enseñanzas religiosas y esotéricas, por ejemplo, Vedanta (Advaita Vedanta), Ayyavazhi, chamanismo, hermetismo, neoplatonismo, gnosticismo, shaivismo de Cachemira, Sant Mat/Surat Shabd Yoga, sufismo, drusos, Cabalá, teosofía, antroposofía, rosacrucismo ( Esoteric Christian), Eckankar, Enseñanzas de los Maestros Ascendidos, etc.—que proponen la idea de toda una serie de planos o mundos o dimensiones sutiles que, desde un centro, se compenetran entre sí y con el planeta físico en el que vivimos, los sistemas solares, y todas las estructuras físicas del universo. Esta interpenetración de planos culmina en el universo mismo como una expresión física estructurada, dinámica y evolutiva emanada a través de una serie de etapas cada vez más densas, volviéndose progresivamente más material y encarnada.
La cosmología nórdica abarca conceptos de la mitología nórdica , como las nociones de tiempo y espacio , cosmogonía , personificaciones , antropogenia y escatología . Los temas incluyen Yggdrasil, un árbol sagrado inmenso y central junto con los nueve mundos , incluidos Asgard y Midgard .
El coto de caza feliz es un concepto del más allá asociado con los nativos americanos en los Estados Unidos . [1] La frase posiblemente se originó con la interpretación de los colonos anglosajones de su respectiva descripción.
En numerosas mitologías y religiones, y por lo tanto vinculado al motivo de Orbis Alius propiamente dicho, está el concepto de una vida futura, en la que una supuesta existencia mediante la cual la parte esencial de la identidad de un individuo o su corriente de conciencia continúa existiendo después de la muerte de su cuerpo físico. .
Muchos mitos mencionan un evento del " Fin del mundo (civilización) ", en el que tiene lugar una batalla final entre el bien y el mal para crear un mundo nuevo, y/o un evento cataclísmico total marcará el comienzo del fin de la humanidad (ver Evento de extinción , también conocido como ELE). Ragnarök muestra el fin del mundo en la mitología nórdica . En la mitología hindú , el fin del Kali yug predice el fin del mundo cuando el avatar final de Vishnu venga a limpiar la Tierra. Armagedón , el lugar de la batalla final según lo acordado en el Libro del Apocalipsis.
El fenómeno de 2012 fue una serie de creencias escatológicas de que eventos cataclísmicos o transformadores ocurrirían alrededor del 21 de diciembre de 2012, de acuerdo con la fecha final de un ciclo de 5.126 años en el calendario mesoamericano de cuenta larga (también conocido como calendario maya).
Motivos específicos:
Lebling–2010se invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).Revistas sobre mitología comparada: