En la religión y el mito de la antigua Roma , Jano ( / ˈdʒeɪnəs / JAY - nəs ; latín : Ianvs [ˈi̯aːnʊs] ) es el dios de los comienzos, las puertas, las transiciones, el tiempo, la dualidad, las entradas, [ 2] los pasajes, los marcos y los finales. Generalmente se lo representa con dos caras. El mes de enero lleva el nombre de Jano ( Ianuarius ). [3] Según los antiguos almanaques de los agricultores romanos, Juno fue confundida con la deidad tutelar del mes de enero, [4] pero Juno es la deidad tutelar del mes de junio.
Jano presidía el comienzo y el final de los conflictos, y por tanto de la guerra y la paz. Las puertas de un edificio de Roma que llevaba su nombre (no un templo, como se suele decir, sino un recinto abierto con puertas en cada extremo) se abrían en tiempos de guerra y se cerraban para marcar la llegada de la paz. Como dios de las transiciones, tenía funciones relacionadas con el nacimiento , los viajes y el intercambio, y en su asociación con Portunus , un dios similar del puerto y la puerta de entrada, se relacionaba con los viajes, el comercio y el transporte marítimo.
Jano no tenía un flamen o sacerdote especializado ( sacerdos ) asignado, sino que el propio Rey de los Ritos Sagrados ( rex sacrorum ) llevaba a cabo sus ceremonias. Jano tenía una presencia omnipresente en las ceremonias religiosas durante todo el año. Como tal, Jano era invocado ritualmente al comienzo de cada ceremonia, independientemente de la deidad principal honrada en cualquier ocasión particular. [ cita requerida ]
Aunque los antiguos griegos no tenían un equivalente conocido de Jano, existe una superposición considerable con Culśanś del panteón etrusco.
El nombre del dios Iānus , que en latín significa «pasaje arqueado, puerta», proviene del protoitálico *iānu («puerta»), que en última instancia proviene del protoindoeuropeo *ieh₂nu («pasaje»). Es cognado del sánscrito yāti («ir, viajar»), del lituano jóti («ir, cabalgar»), del irlandés áth (« vado ») o del serbocroata jàhati («cabalgar»). [5] [6]
Iānus sería entonces un nombre de acción que expresa la idea de ir, pasar, formado sobre la raíz *yā- < *y-eð 2 - tema II de la raíz *ey- ir de donde eō, ειμι. [7] Otros eruditos modernos objetan una etimología indoeuropea ya sea de Dianus o de la raíz *yā-. [8]
De Ianus deriva ianua ("puerta"), [9] y de ahí la palabra inglesa "conserje" (del latín, ianitor ).
Tres etimologías fueron propuestas por los eruditos antiguos, cada una de ellas con implicaciones sobre la naturaleza del dios. [10] La primera se basa en la definición de Caos dada por Pablo el Diácono : hiantem , hiare , "estar abierto", de donde derivaría la palabra Ianus por la pérdida de la aspiración inicial. En esta etimología, la noción de Caos definiría la naturaleza primordial del dios. [11] [12]
Otra etimología propuesta por Nigidius Figulus es relatada por Macrobius : [13] Ianus sería Apolo y Diana Iana , por la adición de una D por motivos de eufonía. Esta explicación ha sido aceptada por AB Cook y JG Frazer. Apoya todas las asimilaciones de Jano al cielo brillante, el sol y la luna. Supone un *Dianus anterior, formado en *dia- < *dy-eð 2 de la raíz indoeuropea *dey- shine representado en latín por dies day, Diovis y Iuppiter. [14] Sin embargo, la forma Dianus postulada por Nigidius no está atestiguada.
Una tercera etimología indicada por Cicerón , Ovidio y Macrobio , que explica el nombre como latino, derivándolo del verbo ire ("ir"), se basa en la interpretación de Jano como el dios de los comienzos y las transiciones. [15]
Aunque la naturaleza fundamental de Jano es motivo de debate, en la opinión de la mayoría de los estudiosos modernos las funciones del dios pueden verse como organizadas en torno a un principio único: presidir todos los comienzos y transiciones, ya sean abstractos o concretos, sagrados o profanos. [16] Las interpretaciones relativas a la naturaleza fundamental del dios o bien la limitan a esta función general o bien enfatizan un aspecto concreto o particular de ella (identificándolo con la luz, [17] el sol, [18] la luna, [19] el tiempo, [20] el movimiento, [21] el año, [22] las puertas, [23] los puentes, [24] etc.) o bien ven en el dios una especie de principio cosmológico, interpretándolo como una deidad uránica. [25]
Casi todas estas explicaciones modernas fueron formuladas originalmente por los antiguos. [26]
Su función como dios de los comienzos ha sido claramente expresada en numerosas fuentes antiguas, entre ellas las más notables Cicerón, Ovidio y Varrón. [27] Como dios del movimiento, Jano cuida los pasajes, hace que las acciones comiencen y preside todos los comienzos. Dado que el movimiento y el cambio están interconectados, tiene una naturaleza doble, simbolizada en su imagen de dos cabezas. [28] Tiene bajo su tutela el entrar y salir de la puerta de las casas, [29] la ianua , que tomó su nombre de él, [30] y no al revés. [31] De manera similar, su tutela se extiende a los pasajes cubiertos llamados iani y, sobre todo, a las puertas de la ciudad, incluida la puerta de culto del Argiletum , llamada Ianus Geminus o Porta Ianualis, desde la que protege a Roma contra los sabinos. [32] También está presente en el Sororium Tigillum , donde guarda el término de los caminos hacia Roma desde el Lacio. [33] Tiene un altar, posteriormente templo, cerca de la Porta Carmentalis , donde terminaba el camino que conducía a Veyes , además de estar presente en el Janículo , una puerta de entrada de Roma a Etruria. [34]
La conexión de las nociones de comienzo ( principium ), movimiento, transición ( eundo ) y, por tanto, tiempo fue expresada claramente por Cicerón. [35] En general, Jano está en el origen del tiempo como el guardián de las puertas del Cielo: el propio Júpiter puede moverse hacia adelante y hacia atrás debido a la obra de Jano. [36] En uno de sus templos, probablemente el de Forum Holitorium , las manos de su estatua estaban posicionadas para significar el número 355 (el número de días en un año lunar), más tarde 365, expresando simbólicamente su dominio sobre el tiempo. [37] Él preside los comienzos concretos y abstractos del mundo, [38] como la religión y los dioses mismos, [39] él también tiene el acceso al Cielo y a otros dioses: esta es la razón por la que los hombres deben invocarlo primero, independientemente del dios al que quieran rezar o aplacar. [40] Es el iniciador de la vida humana, [41] de las nuevas eras históricas y de las empresas financieras: según el mito fue el primero en acuñar monedas y el as , primera moneda de la serie liberal, lleva su efigie en una de sus caras. [42]
Jano simbolizaba con frecuencia el cambio y las transiciones, como el progreso del pasado al futuro, de una condición a otra, de una visión a otra, y el crecimiento de los jóvenes hasta la edad adulta. Representaba el tiempo porque podía ver el pasado con una cara y el futuro con la otra. [43] Por lo tanto, Jano era adorado en los comienzos de las cosechas y las plantaciones, así como en los matrimonios, las muertes y otros comienzos. Representaba el punto medio entre la barbarie y la civilización, el espacio rural y el urbano, la juventud y la edad adulta. Al tener jurisdicción sobre los comienzos, Jano tenía una asociación intrínseca con los presagios y los auspicios. [44]
Plutarco, en sus Vidas paralelas , menciona que Numa Pompilio hizo de enero el primer mes del calendario en lugar de marzo por la siguiente razón: "deseaba en todos los casos que las influencias marciales cedieran precedencia a las civiles y políticas. Pues este Jano, en la remota antigüedad, ya fuera un semidiós o un rey, era un patrón del orden civil y social, y se dice que sacó la vida humana de su estado bestial y salvaje. Por esta razón se le representa con dos caras, lo que implica que sacó la vida de los hombres de un tipo y condición a otra". [45]
Leonhard Schmitz sugiere que probablemente era el dios más importante del panteón romano arcaico . A menudo se lo invocaba junto con Júpiter . [46]
En varias de sus obras, G. Dumézil propuso la existencia de una diferencia estructural de nivel entre los dioses protoindoeuropeos del principio y del fin, y los otros dioses que Dumézil postuló caen en una estructura tripartita , reflejando la organización más antigua de la sociedad. Así, en las religiones indoeuropeas hay un dios introductor (como el Vâyu védico y el Jano romano) y un dios del final, y una diosa nutricia que a menudo es también un espíritu del fuego (como la Vesta romana , Saraswati y Agni védicas , Armaiti y Anâitâ avésticas ) que muestran una especie de solidaridad mutua.
El concepto de «dios del fin» se define en relación con el punto de referencia humano, es decir, la situación actual del hombre en el universo, y no con los finales como transiciones a nuevas circunstancias, que están bajo la jurisdicción de los dioses del principio, debido a la naturaleza ambivalente del concepto. Así, el dios del principio no es estructuralmente reducible a un dios soberano, ni la diosa del fin a ninguna de las tres categorías en las que Dumézil distribuyó a las diosas. Sin embargo, hay un mayor grado de imprecisión en lo que respecta a la función y el papel de las diosas, que pueden haber formado una estructura preexistente que permitió la absorción de las diosas madres, cuidadoras y protectoras locales del Mediterráneo. [47] [48]
En consecuencia, la posición de los dioses del comienzo no sería la cuestión de un proceso diacrónico de degradación sufrido por un dios supremo del cielo, sino más bien una característica estructural inherente a la teología de la cultura. El descenso de los dioses primordiales del cielo a la condición de deus otiosus es un fenómeno bien conocido en muchas religiones. El propio Dumézil observó y analizó en muchas de sus obras el fenómeno de la caída de las deidades celestiales arcaicas en numerosas sociedades de interés etnológico. [49]
Mircea Eliade evaluó positivamente las opiniones de Dumezil (1946) [47] y recomendó su uso en la investigación comparativa sobre las religiones indoeuropeas. [50]
Según Macrobio, que cita a Nigidio Fígulo y a Cicerón , Jano y Jana ( Diana ) son una pareja de divinidades, veneradas como Apolo o el sol y la luna , por lo que Jano recibía sacrificios antes que todos los demás, porque a través de él se hace evidente el camino de acceso a la deidad deseada. [51] [52]
Una interpretación solar similar ha sido propuesta por A. Audin quien interpreta al dios como el resultado de un largo proceso de desarrollo, comenzando con las culturas suméricas , a partir de los dos pilares solares ubicados en el lado oriental de los templos, cada uno de ellos marcando la dirección del sol naciente en las fechas de los dos solsticios : el sureste correspondiente al solsticio de invierno y el noreste al de verano. Estos dos pilares estarían en el origen de la teología de los gemelos divinos , uno de los cuales es mortal (relacionado con el pilar NE, más cercano a la región norte donde el sol no brilla) y el otro es inmortal (relacionado con el pilar SE y la región sur donde el sol siempre brilla). Más tarde, estos modelos iconográficos evolucionaron en Oriente Medio y Egipto en una sola columna que representa dos torsos y finalmente un solo cuerpo con dos cabezas mirando en direcciones opuestas. [53]
Numa , en su regulación del calendario romano , llamó al primer mes Januarius en honor a Jano, considerado según la tradición la más alta divinidad de la época.
Numa construyó el Ianus geminus (también Janus Bifrons , Janus Quirinus o Portae Belli ), un pasaje que se abría ritualmente en tiempos de guerra y se cerraba de nuevo cuando las armas romanas descansaban. [54] Formaba un recinto amurallado con puertas en cada extremo, situado entre el antiguo Foro Romano y el de Julio César, que había sido consagrado por el propio Numa Pompilio . Sobre la ubicación exacta y el aspecto del templo ha habido mucho debate entre los eruditos. [55] En tiempos de guerra, las puertas del Janus se abrían, y en su interior se celebraban sacrificios y vaticinios , para predecir el resultado de los hechos militares. [56] Las puertas se cerraban solo en tiempos de paz, un evento extremadamente raro. [57] Se suponía que la función del Ianus Geminus era una especie de buen augurio: en tiempos de paz se decía que cerraba las guerras en el interior o mantenía la paz en el interior; [¿ cuál? ] en tiempos de guerra se decía que estaba abierto para permitir el regreso de las personas de servicio. [58]
Se dice que el cónsul Cayo Duilio consagró un templo de Jano en el Foro Holitorium en el año 260 a. C. después de la batalla de Mylae . Contenía una estatua del dios con la mano derecha mostrando el número 300 y la izquierda el número 65, es decir, la duración en días del año solar, y doce altares, uno para cada mes. [59]
El arco de Jano, que se encuentra en el Foro Transitorio , data del siglo I d. C.: según la opinión general, fue construido por el emperador Domiciano . Sin embargo, los eruditos estadounidenses L. Ross Taylor y L. Adams Holland, basándose en un pasaje de Estacio [60], sostienen que se trata de una estructura anterior (según la tradición, el Ianus Quadrifrons fue traído a Roma desde Falerii [61] ) y que Domiciano sólo lo rodeó con su nuevo foro. [62] De hecho, la construcción del Foro Transitorio fue completada e inaugurada por Nerva en el año 96 d. C.
Otra forma de investigar la naturaleza compleja de Jano es analizar sistemáticamente sus epítetos de culto: los documentos religiosos pueden preservar una noción de la teología de una deidad con mayor precisión que otras fuentes literarias.
Las principales fuentes de los epítetos de culto de Jano son los fragmentos del Carmen Saliare preservados por Varrón en su obra De Lingua Latina , una lista preservada en un pasaje de las Saturnalia de Macrobio (I 9, 15-16), otra en un pasaje del De Mensibus de Johannes Lydus (IV 1), una lista en el Historiarum Compendium de Cedreno (I p. 295 7 Bonn), parcialmente dependiente de la de Lydus, y una en el comentario de Servio Honorato a la Eneida (VII 610). [63] Las obras literarias también preservan algunos de los epítetos de culto de Jano, como el largo pasaje de los Fasti de Ovidio dedicado a Jano al comienzo del Libro I (89-293), Tertuliano , Agustín y Arnobio .
Como era de esperar, los versos iniciales del Carmen [64] están dedicados a honrar a Jano, de ahí que se los denomine versus ianuli . [65] Pablo el Diácono [66] menciona los versus ianuli, iovii, iunonii, minervii . Solo se conservan parte de los versus ianuli y dos de los iovii .
El manuscrito contiene:
Se han propuesto muchas reconstrucciones: [67] varían ampliamente en puntos dudosos y todas son tentativas, no obstante se pueden identificar con certeza algunos epítetos:
Los epítetos que se pueden identificar son:
Las fuentes antes mencionadas dan: Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius y Clusivius (Macrobius arriba I 9, 15): Ι. Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. Πατρίκιον, I. Κλουσίβιον, I. Ιουνώνιον, I. Κυρινον, I. Πατούλκιον, I. Κλούσιον, I. Κουριάτιον (Lydus arriba de IV 1); I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).
Aunque las listas se superponen hasta cierto punto (las de Macrobio y Lido tienen cinco epítetos comunes), las explicaciones de los epítetos difieren notablemente. La lista y la explicación de Macrobio probablemente se basan directamente en la obra de Cornelio Labeón , ya que cita a este autor a menudo en sus Saturnalia , como cuando da una lista de los epítetos de culto de Maya [74] y menciona una de sus obras, Fasti [75] . Al relacionar los epítetos de Jano, Macrobio afirma: "Invocamos en los ritos sagrados". El propio Labeón, como se afirma en el pasaje sobre Maya, los leyó en las listas de indigitamenta de los libri pontificum. Por otro lado, la autoridad de Lido no puede haber consultado estos documentos precisamente porque ofrece explicaciones diferentes (y a veces extrañas) para los epítetos comunes: parece probable que recibiera una lista sin interpretaciones adjuntas y que sus interpretaciones sean solo suyas [76] .
Pater es quizás el epíteto más frecuente de Jano, que se encuentra también en la composición Ianuspater . Aunque numerosos dioses comparten este epíteto de culto, parece que los romanos sentían que era típicamente pertinente a Jano. [77] Cuando se lo invoca junto con otros dioses, normalmente solo se le llama pater. [78] Para Jano el título no es solo un término de respeto; principalmente marca su papel primordial. Es el primero de los dioses y, por tanto, su padre: la fórmula quasi deorum deum corresponde a diuum deus del carmen Saliare. [79] De manera similar, en la expresión duonus Cerus , Cerus significa creador y se considera una forma masculina relacionada con Ceres . [80] Lydus da Πατρίκιος (Patricius) y lo explica como autóchthon : dado que no da otro epíteto correspondiente a Pater, se puede inferir que Lydus entiende a Patricio como sinónimo de Pater. [81] No hay evidencia que conecte a Jano con los cultos gentilicios o que lo identifique como un dios nacional particularmente venerado por las familias patricias más antiguas. [82]
Geminus es el primer epíteto de la lista de Macrobio. Aunque la etimología de la palabra no está clara, [83] está ciertamente relacionada con su carácter más típico, el de tener dos caras o cabezas. La prueba son las numerosas expresiones equivalentes. [84] El origen de este epíteto podría ser concreto, refiriéndose directamente a la imagen del dios reproducida en monedas [85] y que se supone fue introducida por el rey Numa en el santuario en el punto más bajo del Argiletum, [86] o a un rasgo del Ianus de la Porta Belli , la puerta doble que se abría ritualmente al comienzo de las guerras, [87] o abstracto, derivando metafóricamente de las funciones liminales e intermediarias del propio dios: tanto en el tiempo como en el espacio, los pasajes conectaban dos esferas, reinos o mundos diferentes. [88] El Janus quadrifrons o quadriformis , traído según la tradición desde Falerii en el año 241 a. C. [89] e instalado por Domiciano en el Foro Transitorio , [90] aunque tiene un significado diferente, parece estar conectado al mismo complejo teológico, ya que su imagen sugiere una capacidad de gobernar sobre todas las direcciones, elementos y tiempos del año. Sin embargo, no dio lugar a un nuevo epíteto. [91] [92]
Patulcio y Clusivius o Clusius son epítetos relacionados con una cualidad y función inherente a las puertas, la de permanecer abiertas o cerradas. Jano, como el Guardián de la Puerta, tiene jurisdicción sobre todo tipo de puertas y pasajes y el poder de abrirlos o cerrarlos. [93] Servio interpreta a Patulcio de la misma manera. Lydus da una traducción incorrecta, "αντί του οδαιον", que sin embargo refleja uno de los atributos del dios, el de ser el protector de los caminos. [94] En otro lugar, Lydus cita el epíteto θυρέος para justificar la llave que tiene Jano. [95] La cualidad antitética de los dos epítetos pretende referirse a las condiciones opuestas alternas [96] y se encuentra comúnmente en los indigitamenta : en relación con Jano, Macrobio cita ejemplos de Antevorta y Postvorta , [97] las personificaciones de dos indigitaciones de Carmentis . [98] Estos epítetos están asociados con la función ritual de Jano en la apertura de la Porta Ianualis o Porta Belli . [99] El rito podría remontarse a tiempos anteriores a la fundación de Roma. [100] Los poetas intentaron explicar este rito imaginando que la puerta cerraba la guerra o la paz dentro del ianus , pero en su significado religioso podría haber tenido la intención de propiciar el regreso a casa de los soldados victoriosos. [101]
Quirino es un epíteto debatido. Según algunos estudiosos, en su mayoría francófonos, parece estar estrechamente relacionado con las ideas del paso del pueblo romano de la guerra a la paz, de la condición de miles , soldado, a la de quiris , ciudadano ocupado en negocios pacíficos, como implican los ritos de la Porta Belli . De hecho, este es el sentido habitual de la palabra quirites en latín. [102] Otros estudiosos, principalmente germanófonos, piensan que está relacionado por el contrario con el carácter marcial del dios Quirino, interpretación apoyada por numerosas fuentes antiguas: Lido, [103] Cedreno, [104] Macrobio, [105] Ovidio, [106] Plutarco [107] y Pablo el Demonio. [108] [109]
Schilling y Capdeville argumentan que Jano recibió este epíteto por su función de presidir el retorno a la paz, como lo confirma su asociación el 30 de marzo con Pax , Concordia y Salus [110], aunque es cierto que Jano, como dios de todos los comienzos, preside también el de la guerra y, por lo tanto, a menudo se le llama beligerante , portador de guerra [111], así como pacificus . Este uso también lo analiza Dumézil en varias obras sobre la naturaleza armada del Mars qui praeest paci , la cualidad armada de los dioses de la tercera función y las armas de la tercera función. [112]
Koch, por otra parte, ve el epíteto Janus Quirinus como un reflejo del patrocinio del dios sobre los dos meses que comienzan y terminan el año, después de que el rey Numa los añadiera en su reforma del calendario. Esta interpretación también encajaría con la naturaleza liminal de Jano. [113] El término compuesto Ianus Quirinus estaba particularmente en boga en la época de Augusto, y su interpretación pacífica se ajustaba particularmente bien a la ideología augusta de la Pax Romana . [114]
El compuesto Ianus Quirinus se encuentra también en el rito de la spolia opima , una lex regia atribuida a Numa, que prescribía que los despojos de tercer rango de un rey o jefe muerto en batalla, aquellos conquistados por un soldado común, fueran consagrados a Ianus Quirinus . [115] Schilling cree que la referencia de este rito a Ianus Quirinus encarna la interpretación profética original, que atribuye a esta deidad los últimos y concluyentes despojos de la historia romana. [116]
El epíteto Ποπάνων (Popanōn) está atestiguado únicamente por Lido [117] , quien cita a Varrón, quien afirmó que el día de las calendas se le ofrecía un pastel que le valió este título. No hay evidencia sobreviviente de este nombre en latín, aunque el rito está atestiguado por Ovidio para las calendas de enero [118] y por Pablo [119] . Este pastel se llamaba ianual , pero el epíteto relacionado con Jano no podría haber sido plausiblemente Ianualis: se ha sugerido que se trataba de Libón [120], lo que sigue siendo puramente hipotético. El contexto podría permitir una etimología etrusca.
Jano debe el epíteto Iunonius a su función de patrono de todas las calendas, que también están asociadas con Juno. En la explicación de Macrobio: " Iunonium, por así decirlo, no sólo tiene la entrada de enero, sino de todos los meses: de hecho, todas las calendas están bajo la jurisdicción de Juno ". En el momento en que el pontífice menor observaba la salida de la luna nueva, el rex sacrorum asistido por él ofrecía un sacrificio a Jano en la Curia Calabra, mientras que la regina sacrorum sacrificaba a Juno en la regia . [121]
Algunos estudiosos han sostenido que Juno era la paredra primitiva del dios. Este punto se relaciona con la naturaleza de Jano y Juno y está en el centro de una importante disputa: ¿era Jano un dios supremo uránico antiguo degradado, o eran Jano y Júpiter coexistentes, y sus identidades distintas eran estructuralmente inherentes a su teología original?
Entre los estudiosos francófonos, Grimal y (implícita y parcialmente) Renard y Basanoff han apoyado la idea de un dios uránico supremo contra Dumézil y Schilling. Entre los estudiosos anglófonos, Frazer y Cook han sugerido una interpretación de Jano como dios uránico supremo.
Sea como fuere, lo cierto es que Jano y Juno muestran una peculiar afinidad recíproca: mientras que Jano es Iunonius , Juno es Ianualis , pues preside el parto y el ciclo menstrual, y abre las puertas. [122] Además de las calendas, Jano y Juno también están asociados en el rito del Tigillum Sororium del 1 de octubre, en el que llevan los epítetos Ianus Curiatius y Iuno Sororia . Estos epítetos, que intercambian las cualidades funcionales de los dioses, son la prueba aparente más notable de su proximidad. [123] El rito se analiza en detalle en la sección siguiente.
Consivius , sembrador, es un epíteto que refleja la función tutelar del dios en el primer instante de la vida humana y de la vida en general, la concepción. Esta función es un caso particular de su función de patrono de los comienzos. En lo que se refiere al hombre es evidentemente de la mayor importancia, aunque tanto Agustín como algunos estudiosos modernos la consideren de menor importancia. [124] Agustín muestra asombro ante el hecho de que algunos de los dii selecti puedan dedicarse a tales tareas: « De hecho, el propio Jano es el primero, cuando se concibe el embarazo, ... abre el camino para recibir el semen ». [125]
Varrón, por su parte, tenía clara la relevancia de la función de iniciar una nueva vida abriendo el camino al semen y por ello comenzó su enumeración de los dioses con Jano, siguiendo el modelo del Carmen Saliare. [126] Macrobio da la misma interpretación del epíteto en su lista: " Consivius de la siembra (conserendo), es decir, de la propagación del género humano, que se difunde por la obra de Jano " [127] como la forma más antigua. Sin embargo, él no considera a Conseuius como un epíteto de Jano sino un teónimo por derecho propio.
Lydus entiende a Consivius como βουλαιον ( consiliarius ) debido a una fusión con Consus a través de Ops Consiva o Consivia. La interpretación de Consus como dios del consejo ya está presente en los autores latinos [128] y se debe a una etimología popular apoyada por la historia del rapto de las sabinas (que ocurrió el día de la Consualia aestiva), que se dice que fueron aconsejadas por Consus. Sin embargo, ninguna fuente latina cita relaciones de ningún tipo entre Consus y Janus Consivius. Además, ambos pasajes que esta etimología requiere presentan dificultades, particularmente porque parece que Consus no puede estar relacionado etimológicamente con el adjetivo consivius o conseuius , que se encuentra en Ops Consivia y de ahí la noción implícita de siembra. [129]
Κήνουλος ( Cenulus ) y Κιβουλλιος ( Cibullius ) no están atestiguados por fuentes latinas. El segundo epíteto no se encuentra en los manuscritos de Lydus y está presente en Cedrenus junto con su explicación sobre la comida y la nutrición. El editor de Lydus, R. Wünsch, ha añadido el pasaje de Cedrenus después de la propia explicación de Lydus de Coenulus como ευωχιαστικός, buen anfitrión en un banquete. Capdeville considera que el texto de Cedrenus se debe a un error paleográfico: solo Coenulus es indudablemente un epíteto de Jano y el adjetivo utilizado para explicarlo, que significa presentar y tratar bien en la cena, se utilizó en una invocación ritual antes de las comidas, deseando a los comensales que hicieran buena carne. [130] Esta es una de las características de Jano como lo muestra el mito que lo asocia con Carna, Cardea y Crane. [131]
El epíteto Curiatius se encuentra asociado con Iuno Sororia para designar la deidad a la que estaba dedicado uno de los dos altares detrás del Tigillum Sororium. Festo y otros autores antiguos [132] explican Curiacio por la leyenda etiológica del Tigillum: la expiación sufrida por Publio Horacio después de su victoria sobre los Curiacios Albanos por el asesinato de su propia hermana, caminando bajo una viga con la cabeza cubierta por un velo. [133]
Capdeville considera que este epíteto está relacionado exclusivamente con los personajes de la leyenda y el rito mismo: cita el análisis de Dumézil como su autoridad. [134]
Schilling supone que probablemente se trataba de un sacro confiado originalmente a la gens Horatia que permitía la desacralización de los iuvenes al final de la temporada militar, posteriormente transferida al estado. [135] El patrocinio de Jano a un rito de paso sería natural. La presencia de Juno estaría relacionada con la fecha (calendas), su protección de los iuvenes , soldados, o la propia leyenda. La opinión de Schilling es que está relacionada con la curia , [136] ya que el Tigillum estaba situado no lejos de las curiae veteres .
Renard consideró inaceptable la interpretación de Schilling, aunque apoyada por una inscripción ( lictor curiatius ) [137] debido a la diferente cantidad de u , corta en curiatius , curis y Curitis y larga en curia . Además, es parte de la diferente interpretación del significado del ritual del Tigillum Sororium propuesta por Herbert Jennings Rose, Kurt Latte y el propio Robert Schilling. Renard conecta el significado del epíteto con curis o cuiris , la lanza de Juno Curitis, ya que aquí se le da el epíteto de Sororia , correspondiente al epíteto habitual Geminus de Jano y a la naturaleza gemela o femenina del paso entre dos postes acoplados. [138]
En resumen, la etimología de Curiacio sigue siendo incierta. [139] [140]
Los ritos relacionados con Jano eran numerosos. Debido al carácter versátil y de largo alcance de su función básica de marcar todos los comienzos y transiciones, su presencia era ubicua y fragmentada. Aparte de los ritos que solemnizaban el comienzo del nuevo año y de cada mes, existían los momentos especiales del año que marcaban el comienzo y el cierre de la temporada militar, en marzo y octubre respectivamente. Estos incluían el rito del arma movēre el 1 de marzo y el del arma condĕre a finales de mes realizado por los Salii , y el Tigillum Sororium el 1 de octubre. Jano Quirino estaba estrechamente asociado con los aniversarios de las dedicaciones de los templos de Marte el 1 de junio (una fecha que correspondía con el festival de Carna , una deidad asociada con Jano: ver más abajo) y del de Quirino el 29 de junio (que era el último día del mes en el calendario prejuliano). Estos importantes ritos se analizan en detalle a continuación.
Cualquier rito o acto religioso requería la invocación de Jano primero, con una invocación correspondiente a Vesta al final ( Janus primus y Vesta extrema ). Se pueden encontrar ejemplos en el Carmen Saliare , la fórmula de la devotio , [141] la lustración de los campos y el sacrificio de la porca praecidanea , [142] las Acta de los Hermanos Arvales . [143]
Aunque Jano no tenía flamen , estaba estrechamente asociado con el rex sacrorum que realizaba sus sacrificios y tomaba parte en la mayoría de sus ritos: el rex ocupaba el primer lugar en el ordo sacerdotum, la jerarquía de sacerdotes. [144] El flamen de Portunus realizaba el engrasado ritual de la lanza del dios Quirino el 17 de agosto, día de la Portunalia , en la misma fecha en que el templo de Jano en el Foro Holitorium había sido consagrado por el cónsul Cayo Duilio en 260 a. C. [145]
Se creía que el solsticio de invierno se producía el 25 de diciembre. El 1 de enero era el día de Año Nuevo : el día estaba consagrado a Jano, ya que era el primero del año nuevo y del mes (calendas) de Jano: la feria tenía un carácter augural, ya que los romanos creían que el comienzo de cualquier cosa era un presagio para el conjunto. Así, en ese día era costumbre intercambiar alegres palabras de buenos deseos. [146] Por la misma razón, todo el mundo dedicaba un corto tiempo a sus asuntos habituales, [147] intercambiaban dátiles, higos y miel como muestra de buenos deseos y hacían regalos de monedas llamadas strenae . [148] Se ofrecían al dios pasteles hechos de espelta ( far ) y sal y se quemaban en el altar. [149] [150] Ovidio afirma que en la mayoría de los tiempos antiguos no había sacrificios de animales y se propiciaba a los dioses con ofrendas de espelta y sal pura. [151] Este libum se llamaba ianual y probablemente correspondía al summanal ofrecido el día antes del solsticio de verano al dios Summanus , que sin embargo era dulce porque estaba hecho con harina, miel y leche.
Poco después, el 9 de enero, en la feria del Agonium de Enero, el rex sacrorum ofreció el sacrificio de un carnero a Jano. [152]
En las calendas de cada mes, el rex sacrorum y el pontífice menor ofrecían un sacrificio a Jano en la curia Calabra, mientras que la regina ofrecía una cerda o una cordera a Juno. [153]
La mañana pertenecía a Jano: los hombres comenzaban sus actividades y negocios diarios. Horacio lo llama Matutine Pater , padre matutino. [154] G. Dumézil cree que esta costumbre está en el origen de las interpretaciones eruditas de Jano como deidad solar. [155]
Jano también estaba involucrado en las transiciones espaciales, presidiendo las puertas de las casas, las puertas de la ciudad y los límites. Numerosos topónimos de lugares ubicados en el límite entre el territorio de dos comunidades, especialmente etruscos y latinos o umbros, llevan el nombre del dios. [156] El ejemplo más notable es el Ianiculum que marcaba el acceso a Etruria desde Roma. [157] Dado que las fronteras a menudo coincidían con los ríos y la frontera de Roma (y otros itálicos) con Etruria era el Tíber , se ha argumentado que su cruce tenía una connotación religiosa; habría involucrado un conjunto de rigurosas prácticas apotropaicas y una actitud devocional. Jano originalmente habría regulado particularmente el cruce de este río sagrado a través del pons sublicius . [158] El nombre del Iāniculum no deriva del del dios, sino del sustantivo abstracto iānus, -us . [159] [160] Adams Holland opina que originalmente habría sido el nombre de un pequeño puente que conectaba la Isla Tiberina (en la que supone que se encontraba el primer santuario de Jano) con la orilla derecha del río. [161] Sin embargo, Jano era el protector de puertas, portones y caminos en general, como lo muestran sus dos símbolos, la llave y el bastón. [162] La llave también era una señal de que el viajero había llegado a un puerto o vado en paz para intercambiar sus bienes. [163]
El rito de untar con grasa de lobo los postes de la puerta de la nueva casa por parte de la novia a su llegada, aunque no menciona a Jano explícitamente, es un rito de paso relacionado con el ianua .
Los ritos de los Salii marcaban el inicio primaveral de la temporada bélica en marzo y su cierre en octubre. La estructura de la sodalitas patricia , formada por los dos grupos de los Salii Palatini, consagrados a Marte y cuya institución se atribuía tradicionalmente a Numa (con sede en el Palatino), y los Salii Collini o Agonales, consagrados a Quirino y cuya fundación se atribuía a Tulo Hostilio (con sede en el Quirinal), refleja en su división el papel simbólico dialéctico que desempeñaban en los ritos de apertura y cierre de la temporada militar. [164] Lo mismo hace la leyenda de su fundación: el rey pacifista Numa instituyó los Salii de Marte Gradivus , previendo las futuras guerras de los romanos [165] mientras que el rey belicista Tulo, en una batalla durante una larga guerra con los sabinos, juró fundar un segundo grupo de Salii en caso de obtener la victoria. [166]
La paradoja del rey pacifista al servicio de Marte y del paso a la guerra y del rey belicista al servicio de Quirino para conseguir la paz en las condiciones previstas pone de relieve la naturaleza dialéctica de la cooperación entre los dos dioses, inherente a su propia función. [167] Gracias al funcionamiento de los talismanes del dios soberano, garantizaban alternativamente la fuerza y la victoria, la fecundidad y la abundancia. Es de destacar que los dos grupos de salios no dividían sus competencias de modo que un grupo sólo abriera el camino a la guerra y el otro a la paz: trabajaban juntos tanto en la apertura como en la conclusión de la temporada militar, que marcaba el paso del poder de un dios al otro. De este modo, los salios representaban la naturaleza dialéctica presente en el aspecto guerrero y pacífico del pueblo romano, en particular de los juvenes . [168]
Esta dialéctica se reflejaba materialmente en la ubicación del templo de Marte fuera del pomerium y del templo de Quirino en su interior. [169] El ritmo dialéctico anual de los ritos de los Salii de marzo y octubre se reflejaba también en los ritos de cada mes y espacialmente en su repetido cruce de la línea pomerial. Los ritos de marzo comenzaban el primero con la ceremonia de la ancilia movere , se desarrollaban a lo largo del mes el 14 con Equirria en el Campo de Marte (y el rito de Mamurius Veturius que marcaba la expulsión del año viejo), el 17 con el Agonium Martiale , el 19 con el Quinquatrus en el Comitium (que se corresponde simétricamente con el Armilustrium del 19 de octubre), el 23 con el Tubilustrium y terminaban a finales de mes con el rito de la ancilia condere . Sólo después de que se hubiera cumplido este conjunto de ritos que duraba un mes, era posible emprender campañas militares. [170]
Mientras que a Jano a veces se le llama beligerante [171] y a veces pacificus [172] de acuerdo con su función general de iniciador, se le menciona como Jano Quirino en relación con el cierre de los ritos de marzo al final del mes junto con Pax , Salus y Concordia : [173] Esta característica es un reflejo del aspecto de Jano Quirino que enfatiza la función quirinal de traer de vuelta la paz y la esperanza de los soldados de un retorno victorioso. [174] [175]
Así como los ritos de los Salii imitan el paso de la paz a la guerra y de vuelta a la paz moviéndose entre los dos polos de Marte y Quirino en el ciclo mensual de marzo, lo mismo hacen en las ceremonias de octubre, teniendo lugar el Equus Octubre (" Caballo de Octubre ") en el Campo de Marte [176], el Armilustrium , la purificación de las armas, en el Aventino [ 177] y el Tubilustrium el 23. Se pueden encontrar otras correspondencias en las fechas de la fundación de los templos de Marte el 1 de junio y del de Quirino el 29 de junio, en el calendario prejuliano el último día del mes, lo que implica que la apertura del mes pertenecía a Marte y el cierre a Quirino.
La reciprocidad de las situaciones de los dos dioses se resume en el papel de apertura y cierre desempeñado por Jano, como afirma Ovidio: « ¿Por qué estás escondido en paz y abierto cuando se han movido los brazos? » [178]. Otra correspondencia análoga puede encontrarse en la fiesta de las Quirinalias de febrero, último mes del antiguo calendario de Numa. [179] El rito de apertura y cierre del Janus Quirinus reflejaría así la idea de la reintegración de los miles en la sociedad civil, es decir, la comunidad de los quirites , al desempeñar un papel lustral similar al del Tigillum Sororium y la porta triumphalis situada al sur del Campo de Marte. En la ideología augusta este significado simbólico estaba fuertemente enfatizado. [180]
Este rito debía conmemorar la expiación del asesinato de su propia hermana por parte de Marco Horacio. [181] El joven héroe con la cabeza velada tenía que pasar bajo una viga que se extendía a lo largo de un callejón. El rito se repetía cada año el 1 de octubre. [182] El tigillum consistía en una viga sobre dos postes. [183] Se mantuvo en buenas condiciones a expensas públicas hasta la época de Livio. Detrás del tigillum , en lados opuestos del callejón, se encontraban los dos altares de Jano Curiacio y Juno Sororia. Su ubicación estaba en el vicus que conduce a las Carinae , tal vez en el punto de cruce del pomerium . [184] El rito y el mito han sido interpretados por Dumezil como una purificación y desacralización de los soldados de la contaminación religiosa contraída en la guerra, y una liberación del guerrero del furor , la ira, tan peligrosa en la ciudad como necesaria en la campaña. [185]
El rito se celebraba en las calendas de octubre, el mes que marcaba el final de la actividad militar anual en la antigua Roma. Los estudiosos han ofrecido diferentes interpretaciones del significado de Jano Curiatius y Juno Sororia. La asociación de los dos dioses con este rito no está inmediatamente clara. Sin embargo, es evidente que intercambiaron sus epítetos, ya que Curiatius está relacionado con (Juno) Curitis y Sororia con (Jano) Geminus. [186] Renard piensa que, si bien Jano es el dios del movimiento y las transiciones, no está relacionado directamente con la purificación, mientras que el arco está más asociado con Juno. Este hecho estaría atestiguado por el epíteto Sororium, compartido por el tigillum y la diosa. Juno Curitis es también la protectora de los iuvenes , los jóvenes soldados. [187] Pablo el Diácono afirma que el sororium tigillum era un lugar sacer (sagrado) en honor a Juno. [188] Otro elemento que vincula a Juno con Jano es su identificación con Carna, sugerida por la festividad de esta deidad en las calendas (día de Juno) de junio, el mes de Juno.
Carna era una ninfa del lucus sagrado de Helerno, convertida por Jano en diosa de las bisagras con el nombre de Cardea , y tenía el poder de proteger y purificar los umbrales y los postes de las puertas. [189] [190] [191] Este sería un elemento más para explicar el papel de Juno en el Tigillum . También era costumbre que las recién casadas engrasaran los postes de la puerta de sus nuevos hogares con grasa de lobo. En el mito de Jano y Carna (véase la sección siguiente) Carna tenía la costumbre, cuando era perseguida por un joven, de pedirle por timidez un escondite y luego huir: pero Jano de dos cabezas la vio escondida en un peñasco bajo unas rocas. De ahí la analogía con el rito del Tigillum Sororium: tanto en el mito como en el rito Jano, el dios del movimiento, pasa por un paso bajo para alcanzar Carna, como Horacio pasa bajo el tigillum para obtener su purificación y la restitución a la condición de ciudadano apto para las actividades civiles, incluida la vida familiar. La purificación es entonces el prerrequisito para la fertilidad. Está muy extendida la costumbre de alcanzar la lustración y la fertilidad pasando bajo un hueco en las rocas, un agujero en el suelo o un hueco en un árbol. [192]
La cabeza velada de Horacio también podría explicarse como un recurso apotropaico si se considera el tigillum como iugum de Juno, el principio femenino de la fecundidad. Renard concluye que el rito está bajo la tutela tanto de Jano como de Juno, siendo un rito de transición bajo el patronazgo de Jano y de desacralización y fertilidad bajo el de Juno: a través de él, los iuvenes que regresaban de la campaña eran restituidos a su condición fértil de esposos y campesinos. Jano se asocia a menudo con la fecundidad en los mitos, representando el principio masculino del movimiento, mientras que Juno representa el principio femenino complementario de la fertilidad: la acción del primero permitiría la manifestación del otro. [193]
Al discutir los mitos sobre Jano, uno debe ser cuidadoso al distinguir aquellos que son antiguos y originalmente latinos y aquellos otros que luego le fueron atribuidos por los mitógrafos griegos. [194] En los Fastos Ovidio relata solo los mitos que asocian a Jano con Saturno , a quien recibió como invitado y con quien eventualmente compartió su reino en recompensa por enseñar el arte de la agricultura, y con la ninfa Crane, Grane o Carna, a quien Jano violó y convirtió en la diosa de las bisagras como Cardea , [195] mientras que en las Metamorfosis registra su engendramiento con Venilia , la ninfa Canens , amada por Pico , primer rey legendario de los aborígenes . [196]
El mito de la Grulla ha sido estudiado por M. Renard [197] y G. Dumezil. [198] El primer erudito ve en él una especie de paralelismo con la teología que subyace al rito del Tigillum Sororium. La Grulla es una ninfa del bosque sagrado de Helernus , situado en la desembocadura del Tíber, cuya festividad del 1 de febrero se correspondía con la de Juno Sospita: [199] La Grulla podría ser vista como una imago menor de la diosa. Su hábito de engañar a sus perseguidores masculinos escondiéndose en riscos en el suelo revela su asociación no sólo con la vegetación sino también con rocas, cavernas y pasadizos subterráneos. [200] Su naturaleza parece estar también asociada con la vegetación y la nutrición: G. Dumezil ha demostrado que Helernus era un dios de la vegetación, la exuberancia vegetal y los huertos, particularmente asociado con la arveja. Como escribe Ovidio en sus Fasti [195] , el 1 de junio era el día festivo de Carna, además de ser el festival del calendario del mes de Juno y el festival de Juno Moneta. Ovidio parece confundir e identificar deliberadamente a Carna con Cardea en el mito etiológico mencionado anteriormente. En consecuencia, la asociación tanto de Jano como del dios Helernus con Carna-Crane se destaca en este mito: era costumbre en ese día comer ivetch (puré de frijoles) y manteca de cerdo, que se suponía que fortalecían el cuerpo. Cardea también tenía poderes mágicos para proteger las puertas (tocando los umbrales y los postes con ramitas húmedas de espino) y a los niños recién nacidos mediante la agresión de las estrigáceas (en el mito, la joven Proca). [201] M. Renard ve la asociación de Jano con Crane como una reminiscencia de los ritos generalizados de lustración y fertilidad realizados a través de caminatas rituales bajo riscos bajos o agujeros en el suelo o huecos naturales en los árboles, que a su vez se reflejan en el rito lustrativo del Tigillum Sororium.
Macrobio [202] relata que Jano supuestamente compartió un reino con Camese en el Lacio , en un lugar entonces llamado Camesene. Afirma que Higinio registró la historia con la autoridad de un Protarco de Tralles . En Macrobio Camese es un hombre: después de la muerte de Camese, Jano reinó solo. Sin embargo, los autores griegos hacen de Camese la hermana y esposa de Jano: Ateneo [203] citando a un tal Drakon de Corcira escribe que Jano engendró con su hermana Camese un hijo llamado Aithex y una hija llamada Olistene. [204] Servio Danielis [205] afirma que Tiber (es decir, Tiberino ) era su hijo.
Arnobio escribe que Fontus era hijo de Jano y Juturna . [206] El nombre en sí mismo prueba que se trata de una forma secundaria de Fons modelada sobre Jano, [207] denunciando el carácter tardío de este mito: probablemente fue concebido debido a la proximidad de las fiestas de Juturna (11 de enero) y el Agonium de Jano (9 de enero) así como por la presencia de un altar de Fons cerca del Janículo [208] y la cercanía de las nociones de primavera y de comienzo.
Plutarco [209] escribe que según algunos Jano era un griego de Perrebia. [210]
Después de que Rómulo y sus hombres secuestraran a las sabinas y Roma fuera atacada por los sabinos bajo el mando del rey Tacio , Jano provocó la erupción de una fuente termal volcánica, lo que provocó que los posibles atacantes fueran enterrados vivos en la mezcla de agua y cenizas mortíferas y brutales de las aguas termales volcánicas que mataron, quemaron o desfiguraron a muchos de los hombres de Tacio. Varrón llama a esta fuente Lautolae. [211] Sin embargo, más tarde, los sabinos y los romanos acordaron crear una nueva comunidad juntos. En honor a esto, las puertas de una estructura amurallada sin techo llamada "El Jano" (no un templo) se mantuvieron abiertas durante la guerra después de que un contingente simbólico de soldados la atravesara. Las puertas se cerraron en ceremonia cuando se firmó la paz. [212]
En consonancia con su carácter fundamental de Principiante, Jano fue considerado por los romanos el primer rey del Lacio, a veces junto con Camese. [213] Habría recibido hospitalariamente al dios Saturno , quien, expulsado del Cielo por Júpiter, llegó en una nave al Janículo. Jano también habría efectuado el milagro de convertir las aguas del manantial al pie del Viminal de frías a abrasadoras para defenderse del asalto de los sabinos del rey Tito Tacio , venidos a vengar el rapto de sus hijas por los romanos. [214]
Su templo, llamado Janus Geminus, debía permanecer abierto en tiempos de guerra. Se dice que fue construido por el rey Numa Pompilio , quien lo mantuvo siempre cerrado durante su reinado, ya que no había guerras. Después de él, fue cerrado muy pocas veces, una vez después del final de la primera guerra púnica, tres veces bajo Augusto y una vez por Nerón . Se registra que el emperador Gordiano III abrió el Janus Geminus. [215]
Es curioso que la apertura del Jano fuera quizás el último acto vinculado a la religión antigua en Roma: Procopio escribe [216] que en el año 536, durante la Guerra Gótica , mientras el general Belisario se encontraba sitiado en Roma, alguien abrió de noche a escondidas el Gémino de Jano, que había permanecido cerrado desde el edicto de Teodosio I de 390 que prohibía los cultos antiguos. Jano fue fiel a su papel liminal también en la celebración de este último acto. [217]
La singularidad de Jano en el Lacio ha sugerido a L. Adams Holland y J. Gagé la hipótesis de un culto traído desde muy lejos por los navegantes y estrechamente vinculado a la vida anfibia de las comunidades primitivas que vivían en las orillas del Tíber. En el mito de Jano, la nave de Saturno, así como el mito de Carmenta y Evandro, recuerdan una antigua vida de navegación prerromana. Los elementos que parecen relacionar a Jano con la navegación se presentan en dos artículos de J. Gagé que se resumen a continuación. [218]
Árboles como el olivo silvestre y el loto griego o itálico ( Celtis australis ) tienen cualidades religiosas análogas a las del corniolum y la higuera silvestre para las comunidades navegantes: su madera no se pudre en el agua del mar, por lo que se utilizaba en la construcción naval y en la fabricación de rollos para el transporte de barcos por tierra.
La representación de Jano y Bóreas como bifrones y elementos estacionales.
Los lugares de los cultos de Jano en Roma y sus asociaciones en el antiguo Lacio.
La relación entre Jano y Juno se define por la proximidad de las nociones de comienzo y transición y las funciones de concepción y parto. Se remite al lector a las secciones anteriores Epítetos de culto y Tigillum Sororium de este artículo y la sección correspondiente del artículo Juno .
Quirinus es un dios que encarna los quirites , es decir, los romanos en su calidad civil de productores y padres. Se llama Mars tranquillus (Marte pacífico), Mars qui praeest paci (Marte que preside la paz). Su función de custodio guardián se destaca por la ubicación de su templo dentro del pomerium pero no lejos de la puerta de Porta Collina o Quirinalis, cerca de los santuarios de Sancus y Salus .
Como protector de la paz, está armado, al igual que los quirites , que son en potencia soldados de la milites : su estatua lo representa empuñando una lanza. Por eso Jano, dios de las puertas, se preocupa de su función de protector de la comunidad civil. Por la misma razón, el flamen Portunalis untó con aceite las armas de Quirino, dando a entender que debían mantenerse en buen estado y listas aunque no fueran para ser utilizadas inmediatamente. [229]
Dumézil y Schilling señalan que, como dios de la tercera función, Quirino es pacífico y representa el ideal de la pax romana, es decir, una paz que descansa en la victoria. [230]
Portunus puede definirse como una especie de duplicación dentro del ámbito de los poderes y atributos de Jano. [231] Su definición original muestra que era el dios de las puertas y de los puertos. De hecho, se debate si su función original era solo la de dios de las puertas y la función de dios de los puertos fue una adición posterior: Pablo el Diácono escribe:
Varrón habría declarado que era el dios de los puertos y patrón de las puertas. [232] Su día festivo, llamado Portunalia, caía el 17 de agosto, y era venerado ese día en un templo ad pontem Aemilium y ad pontem Sublicium que había sido dedicado en esa fecha. [233]
Portuno, a diferencia de Jano, tenía su propio flamen , llamado Portunalis . Es de destacar que el templo de Jano en el Foro Holitorium había sido consagrado el día de la Portunalia, y que el flamen Portunalis era el encargado de untar con aceite los brazos de la estatua de Quirino . [234] [235]
La relación entre Jano y Vesta toca la cuestión de la naturaleza y función de los dioses del principio y del fin en la religión indoeuropea . [236] Mientras que Jano ocupa el primer lugar, Vesta ocupa el último, tanto en teología como en ritual ( Ianus primus, Vesta extrema ).
El último lugar implica una conexión directa con la situación del adorador, en el espacio y en el tiempo. Vesta es, por tanto, la diosa del hogar de los hogares, así como de la ciudad. Su fuego inextinguible es un medio para que los hombres (como individuos y como comunidad) se mantengan en contacto con el reino de los dioses. Así, existe un vínculo recíproco entre el dios de los comienzos y del movimiento sin fin, que otorga vida a los seres de este mundo (Cerus Manus) y preside su fin, y la diosa del hogar del hombre, que simboliza a través del fuego la presencia de la vida. Vesta es una diosa virgen, pero al mismo tiempo se la llama "madre" de Roma: se la considera indispensable para la existencia y supervivencia de la comunidad. [237]
Durante mucho tiempo se ha creído que Jano estaba presente entre los teónimos del borde exterior del Hígado de Piacenza en la caja 3, bajo el nombre de Aarón. Este hecho creó un problema ya que el dios de los comienzos parecía estar ubicado en una situación distinta a la inicial, es decir, la primera caja. Después de las nuevas lecturas propuestas por A. Maggiani, en la caja 3 se debería leer TINS: la dificultad se ha disuelto. [238] Aarón ha sido eliminado de la teología franciscana ya que esta era su única atestación. [239] Maggiani [240] observa que esta identificación anterior estaba en contradicción con el testimonio atribuido a Varrón por Johannes Lydus de que Jano era llamado caelum entre los etruscos. [241]
Por otra parte, como era de esperar Jano está presente en la región I de la división del Cielo de Martianus Capella y en la región XVI, la última, se encuentran los Ianitores terrestres (junto con Nocturnus), tal vez identificados en Forculus, Limentinus y Cardea , [242] deidades estrictamente relacionadas con Jano como sus auxiliares (o tal vez incluso no más que subdivisiones concretas de sus funciones) como implica el significado de sus nombres: Forculus es el dios de la forca , un iugum , paso bajo, Limentinus el guardián del limes , límite, Cardea la diosa de las bisagras, aquí de las puertas que separan la Tierra y el Cielo. [243]
El problema que plantea el adjetivo calificativo terrestres , terrenal, puede abordarse de dos maneras diferentes. Una hipótesis es que la representación de Martianus implica un descenso del Cielo a la Tierra. [244] Sin embargo, la representación de Martianus no parece limitarse a una división Cielo-Tierra, ya que incluye el Inframundo y otras regiones oscuras o rincones remotos del Cielo. Por lo tanto, se puede argumentar que la articulación Ianus-Ianitores podría interpretarse como conectada con la idea de las Puertas del Cielo (las Sinplégades ) que se abren al Cielo por un lado y a la Tierra o al Inframundo por el otro. [245]
Sin embargo, a partir de otros documentos arqueológicos se ha descubierto que los etruscos tenían otro dios de dos caras, como Jano: Culśanś, del que se conserva una estatuilla de bronce procedente de Cortona (actualmente en el Museo de Cortona). Mientras que Jano es un adulto con barba, Culśans es un joven sin barba, lo que hace que su identificación con Hermes parezca posible. [246] Sin embargo, su nombre también está relacionado con la palabra etrusca para puertas y portones. [247]
Según Capdeville, Culśans también puede encontrarse en el borde exterior del Hígado de Piacenza, en la caja 14, en la forma compuesta CULALP , es decir, "de Culśanś y de Alpan(u) " según la autoridad de Pfiffig, pero quizás aquí indica en cambio a la diosa femenina Culśu, la guardiana de la puerta del Inframundo. [248] Aunque la ubicación no es estrictamente idéntica, hay cierta aproximación en sus situaciones en el Hígado y en el sistema de Martianus.
A. Audin relaciona la figura de Jano con Culśanś y Turms (interpretación etrusca de Hermes, el dios griego mediador entre los diferentes mundos, traído por los etruscos desde el mar Egeo), considerando a estas dos últimas deidades etruscas como la misma. [249] Esta interpretación identificaría entonces a Jano con el dios griego Hermes . Las medallas etruscas de Volterra también muestran al dios bicéfalo y el Janus Quadrifrons de Falerii puede tener un origen etrusco. [250]
Los autores romanos y griegos sostenían que Jano era un dios exclusivamente romano. [251] Esta afirmación es excesiva según R. Schilling, [252] al menos en lo que se refiere a la iconografía. Un dios con dos caras aparece repetidamente en el arte sumerio y babilónico. [253]
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La antigua deidad sumeria Isimud era comúnmente representada con dos caras mirando en direcciones opuestas. Las representaciones sumerias de Isimud son a menudo muy similares a las representaciones típicas de Jano en el arte romano antiguo . [254] Sin embargo, a diferencia de Jano, Isimud no es un dios de las puertas. En cambio, es el mensajero de Enki , el antiguo dios sumerio del agua y la civilización. [255] Se pueden encontrar reproducciones de la imagen de Isimud, cuyo nombre babilónico era Usimu, en cilindros en el arte sumerio-acádico en la obra de H. Frankfort Cylinder seals (Londres 1939), especialmente en las láminas de las páginas 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. En la lámina XXI, c, se ve a Usimu mientras presenta a los adoradores a un dios sentado.
En Grecia se han encontrado cabezas de dioses relacionados con Hermes que se parecen a Jano, lo que quizás sugiere un dios compuesto. [256]
William Betham argumentó que el culto llegó desde Oriente Medio y que Jano corresponde al Baal-iano o Belino de los caldeos, compartiendo un origen común con el Oannes de Beroso . [257]
P. Grimal considera a Jano una fusión de un dios romano de las puertas y un antiguo dios cosmogónico uránico sirio-hitita. [258]
La estatua romana de Jano del Argiletum, tradicionalmente atribuida a Numa, era posiblemente muy antigua, quizá una especie de xoanon , como las griegas del siglo VIII a. C. [259]
En el hinduismo , la imagen de dioses de dos o cuatro caras es bastante común, ya que es una representación simbólica del poder divino de ver a través del espacio y el tiempo. El dios supremo Brahma está representado con cuatro caras. Otro ejemplo de un dios de cuatro caras es el dios eslavo Svetovid .
G. Dumézil ha analizado otras deidades análogas o comparables de la prima en las religiones indoeuropeas . [260] Entre ellas se encuentran la diosa india Aditi , a la que se la llama de dos caras porque es la que inicia y concluye las ceremonias, [261] y el dios escandinavo Heimdallr . Las características teológicas de Heimdallr parecen similares a las de Jano: tanto en el espacio como en el tiempo se encuentra en los límites. Su morada está en los límites de la Tierra, en el extremo del Cielo; es el protector de los dioses; su nacimiento se produce al principio de los tiempos; es el antepasado de la humanidad, el generador de clases y el fundador del orden social. Sin embargo, es inferior al dios soberano Oðinn : la Völuspá Menor define su relación con Oðinn casi con los mismos términos que aquellos en los que Varrón define la de Jano, dios de la prima a Júpiter, dios de la summa : Heimdallr nace como el primogénito ( primigenius , var einn borinn í árdaga ), Oðinn nace como el más grande ( maximus , var einn borinn öllum meiri ). [262] Se pueden encontrar fórmulas iraníes análogas en un gāthā avéstico ( Gathas ). [263] En otras ciudades del antiguo Lacio la función de presidir los comienzos probablemente la desempeñaban otras deidades de sexo femenino, en particular la Fortuna Primigenia de Praeneste .
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En la Edad Media, Jano fue tomado como el símbolo de Génova , cuyo nombre en latín medieval era Ianua , así como de otras comunas europeas. [264] La comuna de Selvazzano di Dentro, cerca de Padua, tiene un bosque y un altar de Jano representados en su estandarte, pero su existencia no está probada.
En demonología , Jano se corrompe en Bifrons , y es descrito por grimorios como La Llave Menor de Salomón como un conde demoníaco encargado de trasladar los cuerpos a las tumbas y encender velas sobre ellos, posiblemente sugiriendo la retención del papel de Jano como deidad de los finales y guardián de los pasajes.
En el Acto I Escena 1 de El mercader de Venecia de Shakespeare , Salarino se refiere al Jano de dos cabezas mientras no logra encontrar la razón de la melancolía de Antonio. [265] En el Acto I Escena 2 de Otelo de Shakespeare , Yago invoca el nombre de Jano después del fracaso de su complot contra el personaje principal. [266]
En su libro de 1921 The Witch-Cult in Western Europe , la folclorista Margaret Murray afirmó que la evidencia encontrada en los registros de los primeros juicios de brujas modernos mostraba que el dios de las brujas, generalmente identificado en los registros como el Diablo , era de hecho a menudo un sacerdote masculino vestido con una máscara doble que representaba a Jano. Murray rastreó la presencia de un hombre vestido con una máscara en la parte posterior de su cabeza en algunas reuniones de brujas a confesiones de brujas acusadas en la región de los Pirineos , y una declaración en particular de que el líder de las brujas apareció " comme le dieu Janus " ("como el dios Jano"). A través de la etimología dada por James Frazier, Murray conectó aún más la figura de Jano o Dianus en el culto de las brujas con la diosa más conocida de la brujería, Diana . [267] Tanto los contemporáneos de Murray como los académicos modernos han argumentado que la hipótesis de Murray y las conexiones que trazó entre Jano y Diana, y la vinculación de los primeros juicios de brujas modernos con antiguas creencias paganas, son dudosas. [268]
Janus Films , una empresa de distribución de películas fundada en 1956, toma su nombre del dios y presenta un Jano de dos caras como su logotipo. [269]
La Janus Society fue una de las primeras organizaciones homófilas fundada en 1962 y con sede en Filadelfia . Es conocida por ser la editora de la revista DRUM , una de las primeras publicaciones de interés gay en los Estados Unidos y la de mayor circulación en la década de 1960, [270] y por su papel en la organización de muchas de las primeras manifestaciones por los derechos de los homosexuales en el país . [271] La organización se centró en una política de respetabilidad militante, una estrategia que exigía respeto mostrando al público a individuos homosexuales que se ajustaban a los estándares de vestimenta heteronormativos en las protestas. [270]
La Sociedad de Janus es la segunda organización BDSM fundada en los Estados Unidos (después de la Sociedad Eulenspiegel [272] ), y es un grupo de apoyo y educación BDSM con sede en San Francisco, California. Fue fundada en agosto de 1974 por los fallecidos Cynthia Slater y Larry Olsen. Según la biografía de Slater en el Salón de la Fama del Cuero, ella dijo sobre la Sociedad de Janus: [273]
Elegimos a Janus por tres razones básicas. En primer lugar, Janus tiene dos caras, lo que interpretamos como la dualidad de SM (el lado dominante y el lado sumiso). En segundo lugar, es el dios romano de los portales y, lo que es más importante, de los comienzos y los finales. Para nosotros, representa el comienzo de la aceptación de uno mismo, el comienzo de la liberación de la culpa y el final eventual del autodesprecio y el miedo a los propios deseos de SM. Y en tercer lugar, Janus es el dios romano de la guerra, la guerra que libramos contra los estereotipos que comúnmente se sostienen contra nosotros.
En la novela de suspenso de 1987 The Janus Man del novelista británico Raymond Harold Sawkins , Jano se utiliza como metáfora de un agente soviético infiltrado en el Servicio de Inteligencia Secreto británico: "El hombre de Jano que se enfrenta tanto a Oriente como a Occidente".
En la película de espías GoldenEye de 1995 , de la serie de películas de James Bond, el antagonista principal, Alec Trevelyan, se hace llamar "Janus" después de traicionar a Bond y, posteriormente, al MI6 tras descubrir que es un cosaco de Lienz. Bond, interpretado por Pierce Brosnan , continúa diciendo: "De ahí Janus. El dios romano de dos caras cobra vida", después de enterarse de la traición de Trevelyan.
La revista de historia de pregrado de la Universidad de Maryland , creada en 2000, se llama Janus . [274]
Los gatos con el trastorno congénito diprosopus , que hace que la cara esté parcial o totalmente duplicada en la cabeza, se conocen como gatos Janus . [275]
En el juego de 1995, Chrono Trigger , Janus es el joven príncipe de Zeal Kingdom y luego se convierte en el Rey Demonio Magus.
En 2020, el personaje Deceit de la serie Sanders Sides , creada por Thomas Sanders , reveló que su nombre era Janus en el episodio "Putting Others First".
En Las Crónicas del Cazador de Sombras de Cassandra Clare , la contraparte de Jace Herondale de una dimensión alternativa llamada Thule elige el nombre "Janus" para sí mismo en honor al dios romano.
Las partículas de Janus son partículas micro o nanoscópicas diseñadas que poseen dos caras distintas que tienen propiedades físicas o químicas distintas.
Janus es el nombre de un lenguaje de programación reversible en el tiempo . También es el nombre de un lenguaje de programación con restricciones concurrentes .
William Janus es un personaje secundario de la comedia estadounidense South Park que sufre un trastorno de identidad disociativo ; su apellido se deriva del dios romano. [276]
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