Ananda Kentish Muthu Coomaraswamy ( tamil : ஆனந்த குமாரசுவாமி , Āṉanta Kentiś Muthū Kumāracuvāmi ; cingalés : ආනන්ද කුම ාරස්වාමි Ānanda Kumārasvāmī ; 22 de agosto de 1877 - 9 de septiembre de 1947) fue un metafísico , historiador y filósofo del arte indio de Ceilán que fue uno de los primeros intérpretes de la cultura india. hacia el oeste. [4] En particular, se le describe como "el teórico innovador que fue en gran medida responsable de introducir el arte indio antiguo en Occidente". [5]
Ananda Kentish Coomaraswamy nació en Colombo, Ceilán británico, ahora Sri Lanka , hijo del legislador y filósofo tamil de Ceilán Sir Muthu Coomaraswamy de la familia Ponnambalam-Coomaraswamy y su esposa inglesa Elizabeth Beeby. [6] [7] [8] Su padre murió cuando Ananda tenía dos años, y Ananda pasó gran parte de su infancia y educación en el extranjero. [9]
Coomaraswamy se mudó a Inglaterra en 1879 y asistió al Wycliffe College , una escuela preparatoria en Stroud, Gloucestershire , a la edad de doce años. En 1900, se graduó en la University College London (UCL), con una licenciatura en geología y botánica. El 19 de junio de 1902, Coomaraswamy se casó con Ethel Mary Partridge , una fotógrafa inglesa, que luego viajó con él a Ceilán. Su matrimonio duró hasta 1913. El trabajo de campo de Coomaraswamy entre 1902 y 1906 le valió un doctorado en ciencias por su estudio de la mineralogía de Ceilán y impulsó la formación del Servicio Geológico de Ceilán que dirigió inicialmente. [10] Mientras estuvo en Ceilán, la pareja colaboró en el arte cingalés medieval ; Coomaraswamy escribió el texto y Ethel proporcionó las fotografías. Su trabajo en Ceilán alimentó los sentimientos antioccidentalizadores de Coomaraswamy . [11] Después de su divorcio, Partridge regresó a Inglaterra, donde se convirtió en una famosa tejedora y más tarde se casó con el escritor Philip Mairet .
En 1906, Coomaraswamy se había propuesto educar a Occidente sobre el arte indio y estaba de regreso en Londres con una gran colección de fotografías, buscando activamente artistas en los que intentar influir. Sabía que no podía confiar en los curadores de museos ni en otros miembros del establishment cultural: en 1908 escribió: "La principal dificultad hasta ahora parece haber sido que el arte indio ha sido estudiado hasta ahora sólo por arqueólogos. No son arqueólogos, sino artistas". ... quienes son los mejor calificados para juzgar el significado de las obras de arte consideradas como arte." En 1909, conocía firmemente a Jacob Epstein y Eric Gill , los dos primeros modernistas más importantes de la ciudad, y pronto ambos comenzaron a incorporar la estética india en su trabajo. Se puede considerar que las esculturas curiosamente híbridas que se produjeron como resultado forman las raíces mismas de lo que ahora se considera modernismo británico. [12] [13]
Luego, Coomaraswamy conoció y se casó con una mujer británica, Alice Ethel Richardson , y juntos se quedaron en una casa flotante en Srinagar , Cachemira. Commaraswamy estudió pintura Rajput mientras su esposa estudiaba música india con Abdul Rahim de Kapurthala. Cuando regresaron a Inglaterra, Alice interpretó una canción india bajo el nombre artístico de Ratan Devi . Alice tuvo éxito y ambos se fueron a Estados Unidos cuando Ratan Devi hizo una gira de conciertos. [14] Mientras estaban allí, Coomaraswamy fue invitado a servir como el primer guardián del arte indio en el Museo de Bellas Artes de Boston en 1917. [15] La pareja tuvo dos hijos, un hijo, Narada, y una hija, Rohini.
Coomaraswamy se divorció de su segunda esposa después de su llegada a Estados Unidos. [15] Se casó con la artista estadounidense Stella Bloch , 20 años menor que él, en noviembre de 1922. Durante la década de 1920, Coomaraswamy y su esposa formaron parte de los círculos artísticos bohemios de la ciudad de Nueva York, Coomaraswamy se hizo amigo de Alfred Stieglitz y de los artistas que expusieron en La galería de Stieglitz. Al mismo tiempo, estudió literatura religiosa sánscrita y pali, así como obras religiosas occidentales. Escribió catálogos para el Museo de Bellas Artes y publicó su Historia del arte indio e indonesio en 1927.
Después de que la pareja se divorció en 1930, siguieron siendo amigos. Poco después, el 18 de noviembre de 1930, Coomaraswamy se casó con la argentina Luisa Runstein, 28 años menor, que trabajaba como fotógrafa de sociedad bajo el nombre profesional Xlata Llamas. Tuvieron un hijo, el tercer hijo de Coomaraswamy, Rama Ponnambalam (1929-2006), que se convirtió en médico y se convirtió a los 22 años a la Iglesia Católica Romana . Después del Vaticano II , Rama se convirtió en un crítico de las reformas y en autor de obras católicas tradicionalistas . [16] También fue ordenado sacerdote católico romano tradicionalista, a pesar de que estaba casado y tenía una esposa viva. [17] Rama Coomaraswamy estudió en Inglaterra y luego en la India, donde aprendió hindi y sánscrito . [18] Se convirtió en psiquiatra en los Estados Unidos, fue oponente del Papa Juan Pablo II [18] y sigue siendo un corresponsal más amplio de la madre Teresa de Calcuta , cuya primera atribución curativa fue reconocida por Juan Pablo II en 2002. [19]
En 1933, el título de Coomaraswamy en el Museo de Bellas Artes cambió de curador a miembro de investigación en arte indio, persa y mahometano . [11] Se desempeñó como curador en el Museo de Bellas Artes hasta su muerte en Needham, Massachusetts , en 1947. Durante su larga carrera, jugó un papel decisivo en llevar el arte oriental a Occidente. De hecho, mientras estuvo en el Museo de Bellas Artes, construyó la primera colección importante de arte indio en los Estados Unidos. [20] También ayudó con [ se necesita aclaración ] las colecciones de arte persa en la Freer Gallery of Art en Washington, DC y el Museo de Bellas Artes.
Tras la muerte de Coomaraswamy, su viuda, Doña Luisa Runstein, actuó como guía y recurso para los estudiosos de su obra.
Coomaraswamy hizo importantes contribuciones a la filosofía del arte, la literatura y la religión. En Ceilán, aplicó las lecciones de William Morris a la cultura ceilonesa [ cita necesaria ] y, con su esposa Ethel, produjo un estudio innovador sobre la artesanía y la cultura ceilonesas. Mientras estuvo en la India, formó parte del círculo literario en torno a Rabindranath Tagore y contribuyó al movimiento " Swadeshi ", una fase temprana de la lucha por la independencia de la India. [1] En la década de 1920, hizo descubrimientos en la historia del arte indio, particularmente algunas distinciones entre la pintura Rajput y Moghul , y publicó su libro Rajput Painting . Al mismo tiempo, acumuló una colección inigualable de pinturas de Rajput y Moghul, que llevó consigo al Museo de Bellas Artes de Boston, cuando se unió a su equipo curatorial en 1917. Hasta 1932, desde su base en Boston, produjo dos tipos de publicaciones: brillante erudición en su campo curatorial pero también elegantes introducciones al arte y la cultura india y asiática, representadas por La danza de Shiva , una colección de ensayos que permanecen impresos hasta el día de hoy. Profundamente influenciado por René Guénon , se convirtió en uno de los fundadores de la Escuela Tradicionalista . Sus libros y ensayos sobre arte y cultura, simbolismo y metafísica, escrituras, folclore y mitos, y otros temas más, ofrecen una educación notable a los lectores que aceptan los desafíos de su perspectiva decididamente transcultural y su insistencia en vincular cada punto que plantea. a fuentes de múltiples tradiciones. Una vez comentó: "En realidad pienso tanto en términos orientales como cristianos: griego, latín, sánscrito, pali y, hasta cierto punto, persa y chino". [21] Además de los escritos profundos y no pocas veces difíciles de este período, también se deleitaba con escritos polémicos creados para un público más amplio: ensayos como "¿Por qué exhibir obras de arte?" (1943). [22]
En su libro La sociedad de la información: una introducción (Sage, 2003, p. 44), Armand Mattelart le da crédito a Coomaraswamy por acuñar el término "postindustrial" en 1913.
Coomaraswamy creía firmemente en el método comparativo. El análisis de textos y símbolos en una amplia variedad de culturas y períodos de tiempo le permitió ver debajo de la superficie de las interpretaciones locales y el exclusivismo religioso para localizar la base de la tradición. Por tradición entendía aquello que se ha transmitido desde tiempos más allá de la memoria.
El pueblo ha conservado así, sin entenderlo, restos de antiguas tradiciones que a veces se remontan a un pasado indeterminadamente lejano, al que sólo podemos referirnos como “prehistórico”. [23] Si las creencias populares no hubieran sido comprendidas alguna vez, ahora no podríamos hablar de ellas como metafísicamente inteligibles, ni explicar la exactitud de sus formulaciones. [24]
Su amplio conocimiento de las lenguas antiguas le permitió acceder a fuentes primarias y su comprensión de la metafísica le ayudó a discernir los significados más profundos que otros eruditos a menudo pasaban por alto. Dada la especialización y compartimentación del conocimiento que formaba parte de la tradición académica occidental, sus esfuerzos no siempre fueron apreciados. Expresó algunos de sus sentimientos en una carta a Graham Carey:
Lo que hace la mente secular es afirmar que nosotros (los simbolistas) estamos leyendo significado en cosas que originalmente no tenían ninguno: nuestra afirmación es que ellos están leyendo el significado. La prueba de nuestra afirmación reside en la perfección, coherencia y universalidad del patrón en el que se unen estos significados. [25]
Su crítica del mundo académico se centró en una serie de cuestiones relacionadas. En primer lugar, el método académico, por sí solo, no estaba preparado para abordar la forma en que se transmitían las ideas en culturas analfabetas, debido a una excesiva dependencia de la documentación escrita. Se omitieron demasiadas cosas.
Por “folclore” entendemos todo el conjunto y consistente cuerpo cultural que se ha transmitido, no en libros sino de boca en boca y en la práctica, desde tiempos más allá del alcance de la investigación histórica, en forma de leyendas, cuentos de hadas, baladas. , juegos, juguetes, artesanías, medicinas, agricultura y otros ritos y formas de organización social, especialmente aquellas que llamamos “tribales”. Se trata de un complejo cultural independiente de fronteras nacionales e incluso raciales, y de notables similitudes en todo el mundo. [26]
Un segundo punto de conflicto fue la tendencia obsesiva de los estudiosos occidentales a dividir culturas, religiones y períodos de tiempo en categorías discretas para encajar en las estructuras organizativas y mentales académicas.
Es igualmente sorprendente que tantos eruditos, al encontrarse con alguna doctrina universal en un contexto dado, a menudo piensen en ella como una peculiaridad local. [27]
Como tradicionalista, Coomaraswamy enfatizó la continuidad de la cultura. Era muy consciente del cambio histórico, pero sentía que los elementos de conexión se habían perdido debido al énfasis extremo puesto en el cambio y el “progreso”. Los conflictos entre una religión nueva y una más antigua a menudo oscurecían los puntos en común que las unían.
La oposición de la religión al folclore es a menudo una especie de rivalidad establecida entre una nueva dispensación y una tradición más antigua, convirtiéndose los dioses del culto más antiguo en los espíritus malignos del nuevo. [28]
Señaló que la palabra griega daimon , que en su raíz indica algo dado, era sinónimo del Espíritu Santo cristiano, el don de la vida de Dios. Si los propagandistas cristianos optaron por enfatizar lo demoníaco a expensas de lo daimon fue sólo para promover su propia causa. Ideas como esta no fueron bien recibidas por otros estudiosos y su correspondencia tiene su cuota de respuestas enojadas o condescendientes a su trabajo que él desvió con una combinación de erudición, tacto y humor. [29]
Un tercer tema que despertó su ira fue el racismo inherente a las críticas y malas interpretaciones del mundo occidental de las culturas tradicionales y tribales, actitudes estrechamente ligadas a la alfabetización y la idea concomitante de progreso.
A Aristóteles le fue posible, partiendo de la premisa de que un hombre, siendo realmente culto, también puede llegar a ser alfabetizado, preguntarse si existe una conexión necesaria o meramente accidental entre la alfabetización y la cultura. Una pregunta así difícilmente puede surgir para aquellos para quienes el analfabetismo implica, naturalmente, ignorancia, atraso, incapacidad para el autogobierno: para ustedes, las personas iletradas son pueblos incivilizados y viceversa, como lo expresa un reciente anuncio de un editor: “ La mayor fuerza de la civilización es la sabiduría colectiva de un pueblo alfabetizado." [30]
Al igual que Franz Boas y algunos otros, Coomaraswamy libró una guerra constante contra el racismo con la prensa y el mundo académico. Fue un firme defensor de la independencia de la India y fue presionado para que abandonara Inglaterra por sugerir públicamente que los indios no lucharan en la Primera Guerra Mundial. [31]
A diferencia de René Guénon y otros que compartían muchas de sus ideas, no se contentaba con describir las ideas tradicionales desde adentro hacia afuera, únicamente en términos metafísicos. Su compromiso con la tradición intelectual occidental fue profundo. No creía que la ciencia y la metafísica estuvieran en oposición sino que eran dos maneras diferentes de ver el mundo. [32] Se formó como geólogo y estaba bien equipado para ocuparse tanto de la ciencia como de la metafísica.
Su trabajo tampoco sufrió las simplificaciones excesivas y distorsiones que pueden afectar a los estudios comparativos. Criticó los escritos de Carl Jung y la Teosofía que, en su opinión, distorsionaban el significado de las ideas tradicionales. [33] Los detalles que proporcionó en apoyo de sus argumentos podrían intimidar al erudito más capaz; sus notas a pie de página a veces ocupaban más espacio en una página que el texto. El método comparativo ha logrado mucho éxito en lingüística, pero su aplicación a la cultura rara vez había ido más allá de la mera documentación antes de Ananda Coomaraswamy.
Una de las contribuciones más importantes de Coomaraswamy fue su profunda comprensión de cómo se comunicaba la gente en los primeros tiempos y cómo se transmitían y preservaban sus ideas en ausencia de la escritura. En su opinión, el simbolismo tradicional podía entenderse mejor mediante imágenes, que precedían a la escritura y que contenían ideas transmitidas desde los tiempos más remotos y preservadas en una amplia gama de medios.
Haber perdido el arte de pensar en imágenes es precisamente haber perdido la lingüística propia de la metafísica y haber descendido a la lógica verbal de la “filosofía”. [34]
Su estudio de los símbolos tradicionales le había enseñado que los símbolos estaban destinados a expresar ideas y no emociones y que un estudio de "estilos" e "influencias" revelaría poco de importancia.
Un conocimiento adecuado de la teología y la cosmología es entonces indispensable para comprender la historia del arte, en la medida en que las formas y estructuras reales de las obras de arte están determinadas por su contenido real. El arte cristiano, por ejemplo, comienza con la representación de la deidad mediante símbolos abstractos, que pueden ser geométricos, vegetales o teriomórficos, y están desprovistos de cualquier atractivo sentimental. Sigue un símbolo antropomórfico, pero sigue siendo una forma y no una figuración; no está hecho para funcionar biológicamente o para ilustrar un libro de texto de anatomía o expresión dramática. Aún más tarde, la forma se sentimentaliza; los rasgos del crucificado están hechos para exhibir el sufrimiento humano, el tipo está completamente humanizado, y donde comenzamos con la forma de la humanidad como representación analógica de la idea de Dios, terminamos con el retrato de la amante del artista haciéndose pasar por la Virgen. y una representación de un bebé demasiado humano; el Cristo ya no es un hombre-Dios, sino la clase de hombre que podemos aprobar. [35]
De acuerdo con su postura tradicionalista, vio este proceso como un proceso de decadencia gradual en el que el mundo de la vida humana comenzó a invadir gradualmente lo divino con el consiguiente crecimiento del sentimentalismo y la pérdida de significado. Le gustaba citar al curador John Lodge: “Desde la Edad de Piedra hasta ahora, quelle dégringolade ”. [36]
Coomaraswamy dedicó gran parte de su tiempo a documentar temas e imágenes que parecían muy antiguos, dada su amplia distribución. Las principales áreas de estudio incluyeron:
Encontró estos símbolos en muchas culturas y épocas, tanto en escritos religiosos como en el folclore. Vio poca oposición entre religión y folklore. El folclore se transmitía en lengua vernácula en comparación con las lenguas sagradas en las que se entregaban e interpretaban las Escrituras. El folclore era menos moralista pero sus temas compartían una fuente común con los de la religión; El tallo de las habichuelas de Jack era la escalera de Jacob. La religión no fue “contaminada” por el folclore, sino que lo utilizó para expresar las mismas ideas en un entorno más racionalizado y moralizado, del mismo modo que Platón utilizó los mitos para explicar su filosofía.
Los diseños que encontramos en el Neolítico se derivaron de imágenes más antiguas. Así, la continuidad de la tradición se revela mejor en el arte, que expresa ideas. Incluso cuando las filosofías religiosas se desarrollaron con la escritura, a menudo se pudo observar una continuidad de significado porque el cambio fue gradual y lo viejo y lo nuevo coexistieron.
En los Vedas, la creencia {que toda la vida comenzó en las "Aguas"} aparece en la forma de una vieja teoría popular, que se sustituye por los conceptos sucesivamente más filosóficos de la Cosmología Espacial, de una creencia en el origen del mundo en El no-ser, en un origen del mundo a partir del Ser, y finalmente en la concepción de Brahman (lo Absoluto) como fundamento del mundo. Es cierto que la cosmología del agua persiste al lado de estas visiones más profundas y está vinculada a ellas, incluso en la literatura posvédica; pero típicamente no es una creación de los Vedas y parece pertenecer a un estrato de ideas aún más antiguo que el desarrollado en los Vedas. [37]
Las ideas expresadas por las imágenes se hicieron explícitas mediante la escritura, lo que permitió un mayor grado de abstracción y elaboración, pero como lo concreto precedió a lo abstracto, toda filosofía comenzó con las imágenes. A falta de escritura, las culturas tribales del mundo han conservado gran parte de este antiguo simbolismo.
Coomaraswamy también sostuvo que las tecnologías tradicionales (como la aguja o el taladro contra incendios) eran aplicaciones de ideas metafísicas, así como la tecnología moderna es una expresión de principios científicos.
El hombre primitivo no sabía nada de un posible divorcio entre función y significado: todas sus invenciones fueron significado aplicado. [38]
El historiador del arte estadounidense Carl Schuster , que mantuvo correspondencia con Coomarawamy y aprendió mucho de él, identificaría algunas de las fuentes paleolíticas de este simbolismo. [39]
Heinrich Zimmer lo describió como "Ese noble erudito sobre cuyos hombros todavía estamos de pie". [40] Mientras se desempeñaba como curador del Museo de Bellas Artes de Boston en la última parte de su vida, dedicó su trabajo a la explicación de la metafísica y el simbolismo tradicionales. Sus escritos de este período están llenos de referencias a Platón , Plotino , Clemente , Filón , Agustín , Tomás de Aquino , Shankara , Eckhart , Rumi y otros místicos. Cuando se le preguntó cómo se definía a sí mismo, Coomaraswamy dijo que era un "metafísico", refiriéndose al concepto de filosofía perenne , o sophia perennis .
Junto con René Guénon y Frithjof Schuon , Coomaraswamy es considerado uno de los tres fundadores del perennialismo , también llamado Escuela Tradicionalista . Varios artículos de Coomaraswamy sobre el tema del hinduismo y la filosofía perenne se publicaron póstumamente en la revista trimestral Studies in Comparative Religion junto con artículos de Schuon y Guénon, entre otros.
Aunque está de acuerdo con Guénon en los principios universales, las obras de Coomaraswamy son muy diferentes en su forma. Por vocación, fue un erudito que dedicó las últimas décadas de su vida a "escudriñar las Escrituras". [ se necesita aclaración ] Ofrece una perspectiva de la tradición que complementa la de Guénon. [ se necesita aclaración ] Era extremadamente perspicaz con respecto a la estética y escribió docenas de artículos sobre artes tradicionales y mitología. Sus obras también están finamente equilibradas intelectualmente. Aunque nació en la tradición hindú , tenía un profundo conocimiento de la tradición occidental , así como una gran experiencia y amor por la metafísica griega, especialmente la de Plotino, el fundador del neoplatonismo .
Coomaraswamy construyó un puente entre Oriente y Occidente que fue diseñado para ser bidireccional: entre otras cosas, sus escritos metafísicos tenían como objetivo demostrar la unidad del Vedanta y el platonismo. Sus obras también buscaban rehabilitar el budismo original , ya que creía que la distancia (es decir, las diferencias) entre el budismo y el hinduismo fue creada artificialmente por los indólogos occidentales. En su libro Hinduismo y Budismo , escribió:
Cuanto más superficialmente se estudia el budismo, más parece diferir del brahmanismo en el que se originó; Cuanto más profundo es nuestro estudio, más difícil resulta distinguir el budismo del brahmanismo, o decir en qué aspectos, si es que hay alguno, el budismo es realmente heterodoxo. [41]
Para obtener una bibliografía completa, consulte James S. Crouch, A Bibliography of Ananda Kentish Coomarswamy . Indira Gandhi, Centro Nacional de las Artes, Manohar, Nueva Delhi, (2002). Véase también Corrigenda de una bibliografía de Ananda Kentish Coomaraswamy.
Su hijo, nacido en Massachusetts en 1932, desempeña el mismo papel en la guerrilla de resistencia católica contra el llamado "Concilio Vaticano II" y el llamado "Juan Pablo II". Estudió en Inglaterra y luego en la India,
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )En 2002, cinco años después de su muerte, el Papa Juan Pablo II juzgó que la curación de una mujer que padecía un tumor abdominal fue resultado de la intervención sobrenatural de la Madre Teresa.
