Nostra aetate (dellatín: «En nuestro tiempo»), oDeclaración sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, es una declaración oficial delVaticano II, unconcilio ecuménicode laIglesia católica. Fuepromulgadael 28 de octubre de 1965 porel papa Pablo VI.[1]Su nombre proviene de suincipit, las primeras palabras de su frase inicial, como es tradición. Fue aprobada por el Concilio con una votación de 2.221 a 88 de losobispos.
No es un documento dogmático , [2] el más corto de los 16 documentos finales del Concilio y "el primero en la historia católica que se centra en la relación que los católicos tienen con los judíos ". De manera similar, Nostra aetate se considera una declaración monumental al describir la relación de la Iglesia con los musulmanes . [3] "Reverencia la obra de Dios en todas las principales tradiciones de fe". [4] Comienza declarando su propósito de reflexionar sobre lo que la humanidad tiene en común en estos tiempos en que las personas se están acercando cada vez más. La preparación del documento estuvo en gran parte bajo la dirección del cardenal Augustin Bea como presidente del Secretariado para la Promoción de la Unidad Cristiana , junto con sus periti , como John M. Oesterreicher , Gregory Baum y Bruno Hussar . [5] [6]
Tras un planteamiento de Jules Isaac , un judío nacido en Francia que estuvo asociado con la Conferencia de Seelisberg del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos , en el que afirmaba que el antisemitismo cristiano había preparado el camino para el Holocausto , un simpatizante Papa Juan XXIII respaldó la creación de un documento que abordaría un enfoque nuevo y menos conflictivo de la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo rabínico . Dentro de la Iglesia, los cardenales conservadores desconfiaban y los católicos de Oriente Medio se oponían firmemente a la creación de un documento de este tipo. Con el conflicto árabe-israelí en pleno apogeo, los gobiernos del mundo árabe como Egipto (en particular), Líbano , Siria e Irak presionaron vocalmente contra su desarrollo (el documento fue objeto de varias filtraciones durante su desarrollo debido a la participación de las agencias de inteligencia de varias naciones [ cita requerida ] ). Organizaciones judías como el Comité Judío Americano , B'nai B'rith y el Congreso Judío Mundial también presionaron a su favor con la ayuda de clérigos liberales. [7] Después de analizar numerosos borradores, se llegaron a acuerdos y se añadió una declaración sobre el Islam para apaciguar las preocupaciones de seguridad de los cristianos árabes . Por último, también se añadieron declaraciones sobre las religiones orientales , el budismo y el hinduismo .
Antes de su muerte en 1963, el Papa Juan XXIII escribió una declaración que pretendía que se leyera en voz alta en todas las iglesias católicas romanas del mundo en una fecha fija:
“Hoy somos conscientes de que muchos siglos de ceguera han velado nuestros ojos de modo que ya no podemos ver la belleza de Tu Pueblo Elegido ni reconocer en sus rostros los rasgos de nuestros hermanos privilegiados. Nos damos cuenta de que la marca de Caín está sobre nuestras frentes. A través de los siglos, nuestro hermano Abel ha yacido en la sangre que extrajimos o en las lágrimas que derramamos al olvidar Tu Amor. Perdónanos por la maldición que falsamente atamos a su nombre de judíos. Perdónanos por crucificarte una segunda vez en su carne. Porque no sabíamos lo que hacíamos...” [8]
En un principio, Nostra aetate se centraría únicamente en la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo. Hubo cinco borradores diferentes del documento antes de que se aceptara una versión final. Algunos obispos y cardenales se opusieron, incluidos obispos de Oriente Medio que no simpatizaban con el nuevo estado de Israel. El cardenal Bea decidió crear un documento menos polémico que enfatizara el ecumenismo entre la Iglesia católica y todas las religiones no cristianas . Si bien la cobertura del hinduismo y el budismo es breve, dos de las cinco secciones del documento están dedicadas al islam y al judaísmo . [9]
Los orígenes específicos de Nostra aetate se remontan directamente a una reunión entre el Papa Juan XXIII y el historiador judío-francés Jules Isaac el 13 de junio de 1960. [10] [11] Isaac quería un documento en el Concilio Vaticano II, a la luz del Holocausto , que abordara específicamente la relación entre la Iglesia católica y el judaísmo. En su reunión con Roncalli, Isaac utilizó un lenguaje diplomático, señalando el Cuarto Capítulo del Catecismo del Concilio de Trento , en el que se menciona a los judíos en combinación con los romanos como "consejeros y perpetradores de la pasión" y que el Catecismo atribuye la responsabilidad última de la muerte de Jesucristo, no solo a los judíos, sino al pecado original de la humanidad y los "vicios y crímenes que los hombres han cometido desde el principio del mundo hasta el día de hoy y seguirán cometiendo hasta el fin de los tiempos". De este modo, Isaac argumentó que, incluso dentro del contexto de la doctrina católica, sería posible que la Santa Sede hiciera una declaración que distanciara a la Iglesia de predicar el concepto de deicidio judío (al que Isaac atribuía una parte significativa de lo que él llamaba " antisemitismo cristiano "). [10] Roncalli, más que sus predecesores, estaba dispuesto favorablemente a tal sugerencia; anteriormente como Arzobispo Delegado Apostólico en Turquía , había tenido una larga relación con las comunidades judías y desde que fue elevado al Papado en 1958, había inaugurado un período de "apertura al mundo" (lo que se llamó giovanissimo ). [10] Roncalli ya había eliminado de la oración del Viernes Santo por los judíos el término "pérfido" (que significa infiel) en 1959. [12]
Isaac, un judío nacido en Francia, tenía una larga historia de activismo en relación con las preocupaciones etno-religiosas judías, que se remontaba al caso Dreyfus cuando era un adolescente. Antes de la Segunda Guerra Mundial , había formado parte del grupo de izquierda CVIA y después de la guerra había fundado, junto con Jacob Kaplan, Edmond Fleg y otros judíos nacidos en Francia, la Amitié Judéo-chrétienne de France el 26 de febrero de 1948. Esto fue después de la Conferencia de Seelisberg del Consejo Internacional de Cristianos y Judíos (originalmente una iniciativa estadounidense-británica) un año antes, en la que Isaac había sido un orador clave. En varias obras, Jesús e Israel (1946), La génesis del antisemitismo (1948) y La enseñanza del desprecio (1962) —esta última publicada al comienzo del Vaticano II— Isaac había expuesto su tesis central de que la «forma más peligrosa de antisemitismo es el antisemitismo cristiano », al que trata no como una anomalía periférica, sino inherente a sus orígenes, desde la Pasión descrita por los cuatro evangelistas en los Evangelios, pasando por los Padres de la Iglesia, hasta nuestros días. La solución de Isaac a esto fue que el cristianismo debía «enmendar» sus creencias, expurgar de sus doctrinas cualquier «enseñanza del desprecio» que presentara al judaísmo rabínico como rechazado o inferior y adoptar una nueva relación con los judíos. [13] El vizconde Léon de Poncins , un aristócrata francés y crítico católico contemporáneo de Isaac, sostuvo la opinión de que la presentación de Isaac era parcial, debido a su ausencia de cualquier reconocimiento de las enseñanzas anticristianas dentro del judaísmo rabínico y al abordar controversias históricas (es decir, Jesús en el Talmud , los marranos y las acusaciones de participación judía en movimientos revolucionarios anticristianos) y que las teorías de Isaac simplemente apuntaban a acumular calumnias sobre la Iglesia Católica, acusándola de injusticia. [14] [15] [16]
Juan XXIII había creado el Secretariado para la Promoción de la Unidad Cristiana (SECU), unos días antes de su encuentro con Isaac el 5 de junio de 1960. [17] Esta organización iba a ser encabezada por el cardenal Augustin Bea , un veterano clérigo jesuita alemán, con el obispo Johannes Willebrands , un clérigo holandés, designado como su secretario. [17] El organismo fue desarrollado para abordar la relación entre la Iglesia católica y otros grupos separados que se identificaban como cristianos. Muchos de los periti designados para el Secretariado habían sido parte del movimiento ecuménico y, por lo tanto, tendían a apoyar una interpretación amplia y liberal de sus objetivos. Con la primera reunión plenaria del SECU en noviembre de 1960, un segundo mandato oficial fue puesto bajo su égida: una visión sobre las relaciones católico-judías. [17] Bea buscó la opinión externa de figuras judías representativas de Dei Judaeis y se le aconsejó que se acercara a Nahum Goldmann , presidente del Congreso Judío Mundial . Los dos hombres se conocieron en otoño de 1960: Goldmann le explicó a Bea que, si bien el CJM estaba abierto a la idea, muchos defensores del judaísmo ortodoxo se resistirían a cualquier colaboración. [17] Algunos de los rabinos ortodoxos, aunque se oponían al cristianismo por razones teológicas de todos modos, también temían que ellos también pudieran ser presionados para cambiar doctrinas exclusivistas esenciales para su propia religión, como su afirmación de ser el " pueblo elegido " y, por lo tanto, preferían no involucrarse. [17] De manera similar, dentro de la propia Iglesia Católica, elementos conservadores de la Curia y la Comisión Doctrinal (con figuras como el cardenal Alfredo Ottaviani y el padre Sebastian Tromp ) se oponían a las obras de la SECU, debido a lo que veían como la amenaza a la doctrina católica por el indiferentismo religioso . [17]
Si los conservadores católicos predominantemente latinos dentro de la Curia romana se oponían a cualquier documento sobre los judíos por razones teológicas, entonces el mundo árabe (ya fuera musulmán o cristiano) estaba preocupado por ello por razones inmanentemente políticas, relacionadas con el conflicto árabe-israelí . [12] Egipto , entonces bajo el liderazgo de Gamal Abdel Nasser , se preocupó particularmente por todos los documentos del Vaticano sobre los judíos que se publicaron desde la época de la visita de Isaac a Roncalli en 1960. [12] La Voz de los Árabes , con sede en El Cairo , atribuyó esta medida a un "complot sionista para capitalizar el Concilio Vaticano con el fin de promover la opresión de los refugiados palestinos ". [12] La Embajada del Líbano y la Embajada de Egipto en Roma dieron a conocer sus quejas al Vaticano. [12] A pesar de esto, Roncalli permitió que la SECU bajo Bea continuara su trabajo en un documento sobre las relaciones judeo-católicas. Bea se reunió abiertamente con Ralph Friedman y Zacariah Shuster [18] del Comité Judío Americano en Roma en 1961, invitándolos a presentar un memorándum sobre los elementos antijudíos en los libros de texto y la liturgia católica. El AJC respondió a la SECU con dos documentos: "La imagen del judío en la enseñanza católica" de Judith Banki [19] y luego "Elementos antijudíos en la liturgia católica", que describían los cambios en las enseñanzas y prácticas de la Iglesia que querían que el Concilio planeado implementara. [20] [21] [18] Como parte de esto, Bea también acordó reunirse con Abraham Joshua Heschel del Seminario Teológico Judío de América y Max Horkheimer de la Escuela de Frankfurt en noviembre de 1961 para discutir nuevos enfoques de la Iglesia hacia los judíos. [18]
Con los conservadores de la Curia —en su mayoría de Italia y España— y los cristianos árabes ahora en desventaja, se presentó un enfoque diferente: la seguridad de los cristianos en Oriente Medio . [12] Se le dijo a Roncalli que no se debía hacer nada que comprometiera la posición de la Iglesia Católica en Oriente Medio y que la Iglesia tiene la responsabilidad pastoral de asegurar sobre todo que los cristianos en Oriente Medio pudieran practicar su fe sin ser molestados (cualquier tipo de acercamiento a los judíos probablemente se consideraría un precursor del reconocimiento por parte de la Santa Sede del Estado de Israel ). En lugar de un documento que sólo tratara del judaísmo, se debería preparar una declaración general sobre las religiones no cristianas y, en cualquier caso, cualquier Concilio debería retrasarse hasta al menos 1965, argumentaron. [12] En lugar de acceder a sus demandas, Roncalli redobló su apuesta por su proyecto. Afirmó que se convocaría un Concilio al año siguiente y que se abordarían las relaciones entre judíos y católicos en la Comisión Preparatoria Central . [12] La revista Commentary , una publicación judía estadounidense, también afirmó en un artículo publicado en 1965 que Roncalli tenía la intención de establecer una Secretaría permanente para las Relaciones Judías después del concilio, que la propia SECU sería permanente y que a los asesores no cristianos se les permitiría asistir al concilio y presentar documentos al mismo, a pesar de no ser miembros de la Iglesia Católica. [12]
Trabajando bajo las órdenes de Bea había cuatro clérigos: John M. Oesterreicher , Gregory Baum , Leo Rudloff y Georges Tavard . [22] El alemán Karl Thieme , que no participó en la redacción, ejerció una gran influencia en la reorientación intelectual de Oesterreicher debido a los debates que ambos mantuvieron. [22] Después de reunirse varias veces en la Universidad Seton Hall de Nueva Jersey , el grupo redactó para Bea un documento de estudio titulado "Preguntas sobre los judíos" ( Questions de Iudaeis ), que fue redactado correctamente como "Decreto sobre los judíos" ( Decretum de Iudaeis ), siendo la pluma de Oesterreicher la más destacada. [22] El documento se completó en noviembre de 1961. La presión externa sobre la Iglesia Católica para que se ajustara al espíritu de la época y hiciera una declaración explícita sobre el judaísmo también se intensificó con una reunión en Nueva Delhi en diciembre de 1961, donde el Consejo Mundial de Iglesias (una importante organización ecuménica controlada por protestantes) emitió una proclamación explícita en la que afirmaba que "los acontecimientos históricos que llevaron a la Crucifixión no deben presentarse de manera que impongan al pueblo judío de hoy responsabilidades que pertenecen a nuestra humanidad corporativa". [23] Las polémicas se intensificaron, ya que los medios de comunicación egipcios como Al Gomhuria afirmaron que el nombre ancestral de Bea era " Behar " y que era de ascendencia judía. La ascendencia judía realmente confirmada de los conversos que participaron en la redacción del documento bajo el cardenal Bea; Oesterreicher y Baum; también se destacó como prueba de un supuesto " complot sionista ".
El borrador inicial del Decretum de Iudaeis por parte de la SECU se completó en noviembre de 1961. El texto real del documento tenía cuatro párrafos. [24] Gran parte del primer párrafo no generó controversia para ninguna de las facciones, ya que resaltaba la continuidad de la Iglesia católica con los patriarcas y profetas de Israel antes de la llegada de Jesucristo y la naturaleza de la Iglesia como la continuación espiritual del pacto del antiguo Israel con el dios de Abraham (la única crítica que los elementos conservadores tenían de esto era la relevancia del judaísmo del Antiguo Pacto para un documento sobre las relaciones con el judaísmo rabínico moderno centrado en el Talmud ). Gran parte de la controversia sobre el texto real del Decretum de Iudaeis se basó en interpretaciones innovadoras de Romanos 11 , que se utilizó como justificación de la línea "sería una injusticia llamar a este pueblo maldito, ya que son muy amados por causa de los Padres y las promesas hechas a ellos". A diferencia de Mateo 27 , que menciona una maldición de sangre , tradicionalmente resaltada por muchos Padres de la Iglesia y Doctores de la Iglesia . El texto, que también hace referencia a Romanos 11 , aborda temas escatológicos en relación con la unión final de los judíos con la Iglesia. [25] Esta nueva interpretación de Romanos 11 había sido desarrollada por Karl Thieme (corresponsal de larga data de John M. Oesterreicher, uno de los principales peritos de la SECU y redactores bajo Bea), un pionero en el diálogo interreligioso católico-judío desde fines de la década de 1930 y colaborador del Freiburger Rundbrief de Gertrud Luckner . [25] Según John Connelly , autor de From Enemy to Brother (2012), para el borrador Oesterreicher tomó prestada directamente la visión de Thieme para Romanos 11 , que había formulado para un congreso ecuménico en Evanston en 1954 (Thieme a su vez había sido influenciado por Karl Barth y Barth supuestamente lo había extraído de Moisés Maimónides ). [25] Además de esto, un párrafo final, no citado en esta versión del borrador, afirmaba que "Quien desprecia o persigue a este pueblo hace daño a la Iglesia Católica". [24]
En junio de 1962, el Congreso Judío Mundial , actuando por iniciativa propia, nombró al Dr. Chaim Wardi, consejero israelí en el Ministerio de Asuntos Religiosos de Israel , como "observador judío no oficial" en el concilio. [17] El Ministerio de Relaciones Exteriores israelí bajo Golda Meir respaldó públicamente esto. [17] El tema se conoció como el "caso Wardi" y causó una crisis política para el Vaticano bajo Roncalli, quien había mantenido que el documento no tenía implicaciones políticas y que trataba de alentar relaciones religiosas amistosas. [26] [10] A los cinco días del "nombramiento" de Wardi, el cardenal Amleto Giovanni Cicognani, como secretario de la Comisión Preparatoria Central, eliminó el esquema del Decretum de Iudaeis de la agenda (como cardenal secretario de Estado , era particularmente sensible a las cuestiones diplomáticas), para nunca ser presentado en esta forma al concilio en su conjunto. [26] Aunque el esquema judío quedó fuera de la agenda de la Primera Sesión del Vaticano II, el tema no quedó descartado, ya que los liberales, comenzando con las acciones del cardenal Achille Liénart, hicieron una sólida demostración temprana para dirigir el curso general del concilio. La posibilidad de un documento judío todavía se cernía sobre sus oponentes. En octubre de 1962, con la apertura del concilio, se distribuyó anónimamente a todos los asistentes un documento titulado Il Complotto contro la Chiesa ("El complot contra la Iglesia") bajo el seudónimo de Maurice Pinay. [20] [12] Supuestamente financiado por Egipto y elementos del norte de Italia, la autoría específica del documento ha permanecido como un misterio. [12] El documento fue escrito originalmente en español y es potencialmente un trabajo colaborativo de origen mexicano; algunas fuentes italianas han atribuido la difusión del documento en el Concilio en parte al padre Joaquín Sáenz y Arriaga , sacerdote mexicano y ex jesuita. Se advirtió a los miembros del Concilio sobre la vigilancia, con una polémica de 800 páginas que afirmaba que desde los tiempos de Cristo, durante 1900 años, el judaísmo había trabajado para derrocar al cristianismo y a la Iglesia católica, afirmando la participación de la " Sinagoga de Satanás " en cada herejía importante , así como alentando a "enemigos" como la masonería y el comunismo . [27]
Desde sus reuniones iniciales con Bea en 1962, con muchas otras reuniones posteriores, incluyendo significativamente una reunión en la sede del AJC en Nueva York el 31 de marzo de 1963; el rabino Abraham Joshua Heschel se convirtió en la figura principal que articulaba el punto de vista judío religioso ante el Vaticano en nombre del Comité Judío Americano durante el Segundo Concilio Vaticano. Había entrado en contacto con Bea a través de su estudiante, el rabino del AJC Marc Tanenbaum . [28] Asociado con el judaísmo conservador , Heschel también tenía un gran interés en el misticismo judío . Sin miedo a involucrarse en la política, Heschel se había insertado en el movimiento de derechos civiles estadounidense y protestó contra la guerra de Vietnam . Su memorando en nombre del Comité Judío Americano, titulado "Sobre la mejora de las relaciones católico-judías", [29] tuvo una influencia significativa en los procedimientos de la Secretaría de Bea. [28] [19] [30] A la reunión de Nueva York también asistieron el secretario de Bea, Monseñor Johannes Willebrands , y el padre Félix Morlion, presidente de la Universidad Pro Deo de Roma. [30] La noche siguiente a la reunión del AJC, se celebró una suntuosa cena en honor de Bea en el Hotel Plaza de Nueva York . Incluyó a más de 400 líderes judíos, protestantes y católicos. Además de Herschel y Bea, otras figuras importantes presentes fueron U Thant , Secretario General de las Naciones Unidas y Muhammad Zafarullah Khan , Presidente de la Asamblea General de la ONU , los cardenales estadounidenses Richard Cushing y Francis Spellman y también Nelson Rockefeller como gobernador de Nueva York, entre muchos otros. [30] Según Lazare Landau, escribiendo en el Tribune Juive , se celebraron reuniones similares, pero más discretas, en Francia entre el padre Yves Congar y la comunidad judía en el Centre communautaire de le Paix en Estrasburgo . [31]
Los principales objetivos de Heschel y del lado judío habían sido alentar la alteración de la presentación católica de la responsabilidad judía con respecto al juicio y crucifixión de Jesucristo (lo que a veces se conoce como deicidio judío ). [30] Y además de esto, el lado judío quería detener cualquier esfuerzo, ya fuera pacífico o no, para convertir judíos al cristianismo . [30] Si bien el cardenal Bea era muy comprensivo, intentar presentar esto dentro de un marco de ortodoxia doctrinal católica, que requeriría pasar por el concilio, estaba resultando difícil de lograr, por varias razones. [12] [17] Específicamente, el Evangelio de Mateo menciona la maldición de la sangre y el Evangelio de Juan muchos temas similares. [12] Además de esto, el Magisterio de la Iglesia Católica tradicionalmente afirmó Extra Ecclesiam nulla salus y que el pacto con Dios, ya que Jesucristo era exclusivamente con los cristianos y que la Iglesia Católica es el Nuevo Israel ( reemplazando cualquier Antiguo Pacto basado en la ascendencia ; haciendo nulos y sin valor los ritos judíos). [17] Estas enseñanzas se habían transmitido a través de los Evangelios , muchos Padres de la Iglesia , Doctores de la Iglesia y Concilios Ecuménicos durante numerosos siglos. [12] Sin embargo, el Cardenal Bea, con la bendición de Roncalli, tenía la intención de seguir adelante en la Segunda Sesión con estos cambios propuestos. Se había decidido que, después del revés del asunto Wardi, el esquema, ahora titulado "Sobre la actitud de los católicos hacia los no cristianos y especialmente hacia los judíos" se incorporaría como un cuarto capítulo bajo un documento " Sobre el ecumenismo "; esto, aunque fue un revés menor, fue satisfactorio para sus proponentes porque la redacción de ese documento también estuvo bajo el control de la Secretaría de Bea. [12]
En 1963, el escritor alemán Rolf Hochhuth estrenó una obra controvertida titulada El diputado , que popularizó el tema de insinuar la "indiferencia" del papa Pío XII ante la matanza masiva de judíos por parte de la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial. La obra, ofensiva para la sensibilidad de los católicos, provocó el rechazo del ex asesor de Pío XII, Giovanni Montini , arzobispo de Milán. [12] Además de esto, Oesterreicher, escribiendo en América , dirigiéndose directamente al AJC y a la B'nai B'rith , los instó a hablar en contra de la obra. [32] Antes del inicio de la Segunda Sesión, Juan XXIII murió en junio de 1963, lo que desencadenó el cónclave papal de 1963 en medio del concilio. Varios años después de la muerte de Juan XXIII, se publicó una "Oración por los judíos" en la revista Commentary (asociada con el AJC), atribuida al Papa Juan XXIII, lo que dio inicio al rumor de que Roncalli tenía la intención de que se leyera antes de su muerte, pero que la Iglesia lo detuvo. [33] El autor, un tal "FE Cartus", afirmó que la oración incluía las líneas "Nos damos cuenta de que la marca de Caín está sobre nuestras frentes. A lo largo de los siglos, nuestro hermano Abel ha yacido en la sangre que extrajimos, o en las lágrimas que derramamos al olvidar Tu amor" y "Perdónanos la maldición que falsamente asociamos a su nombre como judíos. Perdónanos por crucificarte una segunda vez en la carne". [33] El periodista Joseph Roddy alegó—en un artículo de la revista Look de 1966 sobre el debate sobre los judíos durante el Concilio Vaticano II [34] —que esta oración era una invención de Malachi Martin , uno de los periti que trabajaban bajo el cardenal Bea, un sacerdote jesuita que era conocido por ser crítico de la jerarquía católica, y publicó sus críticas bajo una amplia cantidad de seudónimos. [33] Roddy señaló dos artículos oportunos y remunerados de 1965 que fueron escritos bajo el seudónimo FE Cartus , uno para la revista Harper's Magazine [35] y otro para la revista Commentary del Comité Judío Americano . [36]
Roddy alegó que se filtraron fragmentos de información a la prensa de Nueva York que detallaban los fallos del Concilio con respecto a los judíos bajo el seudónimo de Pushkin . Roddy afirmó que dos personas no identificadas eran una y la misma persona: un "joven clérigo convertido en periodista" y un "jesuita de ascendencia irlandesa que trabajaba para el cardenal Bea ... que era activo en el Instituto Bíblico", a quien nombró figurativamente como Timothy O'Boyle-Fitzharris, SJ para no revelar la verdadera identidad de su fuente. En su libro de 2007 Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America , Edward K. Kaplan confirmó que Martin cooperó con el Comité Judío Americano durante el Concilio "por una mezcla de motivos, tanto elevados como innobles... [Él] asesoró principalmente al comité sobre cuestiones teológicas, pero también proporcionó inteligencia logística y copias de documentos restringidos". Se confirma en el libro que Martin utilizó los seudónimos Forest y Pushkin . Kaplan reconoce que El peregrino de Michael Serafian fue solicitado a Martin por Abraham J. Heschel, quien hizo los arreglos para que el libro fuera publicado por la imprenta Farrar, Straus and Giroux de Roger W. Straus, Jr. Se publicó con la esperanza de que influyera en las deliberaciones del concilio. Una vez que se reveló la identidad de Martin como autor, esto provocó protestas "y el libro tuvo que ser retirado de circulación con una pérdida financiera considerable para el editor". Kaplan finalmente afirma que Martin fue la fuente principal de información para Joseph Roddy al escribir su artículo de 1966 para Look Magazine , y que O'Boyle-Fitzharris era, de hecho, Martin. Kaplan juzga el artículo de Roddy como "peligrosamente engañoso [debido] a la credibilidad que da a la afirmación de que sin la presión judía organizada la declaración del concilio sobre los judíos no habría sido aceptada". [ cita requerida ]
Giovanni Montini (que tomó el nombre papal de Pablo VI ) surgió del cónclave de 1963 como candidato continuista de Juan XXIII para el concilio; los elementos conservadores de la Curia habían respaldado al cardenal Ildebrando Antoniutti y los elementos liberales más radicales habían propuesto al cardenal Giacomo Lercaro , pero se decidieron por Montini por sugerencia de los cardenales Frings y Liénart. Montini confirmó que el mandato del cardenal Bea para abordar el judaísmo había sido renovado. [17]
La Segunda Sesión del Concilio comenzó en el otoño de 1963 y el 8 de noviembre de 1963, cuando se distribuyó a los Padres conciliares el documento "Sobre el ecumenismo", que incluía su cuarto capítulo "Sobre la actitud de los católicos hacia los no cristianos y especialmente hacia los judíos" y el quinto capítulo "Sobre la libertad religiosa", los liberales estaban confiados, pues habían ganado en otras áreas de la Segunda Sesión. [12] Algunos elementos de la Curia romana, preocupados por el hecho de que los capítulos incluían herejía, se acercaron a Pablo VI en privado con serias preocupaciones, acusando a los colegialistas de establecer a Bea como un "segundo papa" de facto. [12] También se publicó un documento, "Los judíos y el Concilio a la luz de la Escritura y la Tradición", en el que se argumentaba que los capítulos eran heréticos. [32] Además de esto, Pablo VI debía visitar los Santos Lugares en Jerusalén Este (entonces en poder del Reino de Jordania ) el 4 de enero de 1964, donde se reuniría con el Patriarca Ortodoxo Atenágoras I de Constantinopla , con el objetivo ecuménico de reparar el cisma entre el catolicismo y la ortodoxia. [12] Los miembros de la Curia argumentaron que aprobar el controvertido capítulo sobre los judíos pondría en peligro este esfuerzo y dejaría a los 400.000 cristianos ortodoxos en el mundo árabe (incluidos muchos cristianos palestinos ) casi con toda seguridad oponiéndose a cualquier tipo de reunificación con Roma. Los esquemas primero a tercero deberían ser sometidos a consideración y luego, en una fecha posterior (solo quedaban dos semanas de la Segunda Sesión) los esquemas cuarto y quinto deberían ser revisados nuevamente. [12] La táctica dilatoria funcionó y cuando la Segunda Sesión cerró sin que se votara el tema, el Moderador, el Cardenal Gregorio Pietro Agagianian, no se comprometió a una futura revisión de los capítulos. [12]
En los Estados Unidos, donde el poder político occidental estaba centralizado en la década de 1960 y la mayoría de los obispos estadounidenses representados en el concilio eran partidarios acérrimos de una declaración pro-judía y una declaración sobre la libertad religiosa -con la notable excepción del cardenal James Francis McIntyre- , hubo ansiedad sobre la forma en que había terminado la Segunda Sesión, expresada en el Consejo Nacional de Bienestar Católico . Durante la visita de Pablo VI a Jerusalén Este, viajó brevemente a través de lo que era el Estado de Israel , pero se empantanó defendiendo el historial de Pío XII a la luz de El Vicario y pronunció un discurso esperando que los judíos se convirtieran al cristianismo. [32] Mientras estaba allí, Maximos V Hakim , el arzobispo de Jerusalén de la Iglesia greco-católica melquita, le pasó al Papa un documento que pretendía mostrar "un proceso lento pero deliberado de descristianización" iniciado por el gobierno israelí. [32] La preocupación de los obispos estadounidenses sobre el destino del documento fue compartida por los dos puntos de contacto judíos seculares para los obispos estadounidenses y, por lo tanto, el Vaticano; Zacariah Shuster del AJC y Joseph L. Lichten de la Liga Antidifamación de B'nai B'rith (Frith Becker del Congreso Judío Mundial también siguió de cerca los procedimientos, pero adoptó un papel más secundario después de la vergüenza causada por el asunto Wardi). [32] Sobre la controvertida cuestión del deicidio, los cardenales Joseph Ritter , [37] Albert Gregory Meyer , Richard Cushing [38] y Francis Spellman insistieron particularmente en apoyar la posición judía, al igual que el arzobispo Patrick O'Boyle [39] y el obispo Stephen Aloysius Leven ; [40] también tuvieron el apoyo de la Asociación Católica de Medios . [32] Se había restablecido cierta esperanza después de que seis miembros del AJC, encabezados por Rose Sperry, tuvieran una audiencia con Pablo VI en Roma y él personalmente estuvo de acuerdo con el sentimiento del cardenal Spellman sobre la cuestión del deicidio. [32]
Entre enero y septiembre de 1964 se preparó un nuevo borrador del documento. Pablo VI había dado órdenes a la SECU de que se mencionara el Islam y se hiciera una referencia general a las religiones no cristianas (con la esperanza de aliviar las preocupaciones del mundo árabe , tanto de los católicos orientales como de los gobiernos árabes). [32] También se eliminaría toda referencia a la muy controvertida cuestión del "deicidio" debido a las preocupaciones que tenía la facción conservadora al respecto. Esto planteó un problema para el cardenal Bea y sus periti , ya que, si aceptaba que el documento fuera general sobre las religiones no cristianas, entonces se podría argumentar muy fácilmente que su redacción debería recaer en la recién creada Secretaría para los no cristianos a cargo del cardenal Paolo Marella , un oponente conservador de Bea. [32] Y si la SECU se negaba a hacer cambios, naturalmente volvería al Comité Coordinador del cardenal Cicognani (un curialista, que defendía la agenda del Papa). Finalmente, Bea accedió a eliminar el término "deicidio", pero dejó en manos del Comité Coordinador la tarea de añadir declaraciones sobre otras religiones no cristianas. Con el documento ahora bajo la responsabilidad del Comité Coordinador, se llevó a cabo una reestructuración: se evitó discretamente que los cardenales estadounidenses conocieran los detalles, especialmente. La nueva versión destacó, como el primer borrador, el cristianismo como heredero de los profetas, los patriarcas y la alianza del Antiguo Testamento , y expresó la esperanza de que los judíos finalmente se conviertan a la Iglesia católica (y, por lo tanto, los sermones y la catequesis católicas deben evitar denigrar a los judíos). También declaró que la Iglesia, "así como desaprueba severamente cualquier mal infligido a los seres humanos en todas partes, también deplora y condena el odio y el maltrato a los judíos". [32]
El 12 de junio de 1964 , The New York Times publicó un informe en el que se informaba de que el tema del deicidio había sido eliminado del documento. Secciones enteras del documento confidencial aparecieron en el New York Herald Tribune . [32] Según Edward Kaplan, autor de Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America, 1940-1972 , el AJC había conseguido un "topo" secreto o "agente doble" dentro del Secretariado de Bea, un excéntrico sacerdote jesuita, Malachi Martin . [41] Como parte de sus actividades, Martin filtró fragmentos de información confidencial sobre el progreso de los borradores de documentos al AJC y a los medios de comunicación de Nueva York (en particular, The New York Times , New York Herald Tribune y Time Magazine ) bajo el nombre de "Pushkin". [41] [32] Shuster se refirió a Martin en los informes como "el joven amigo de Heschel". En mayo de 1964, se publicó un relato confidencial sobre el concilio titulado "The Pilgrim" , bajo el seudónimo de "Michael Serafian". [42] Esta obra fue publicada por Malachi Martin, a instancias de Abraham Joshua Heschel, a través de la editorial Farrar, Straus and Giroux de Roger Straus . [42] Despreciando al cristianismo, afirmaba que "nadie consciente de lo que ha hecho a la Europa moderna puede negar que las piras y los crematorios, el humo mefítico y el hedor de los campos de exterminio en la Alemania nazi, fueron, si no la conclusión lógica, al menos una consecuencia extremista de la actitud cristiana normal hacia los judíos". [43] Por esa época, Monseñor George G. Higgins organizó una audiencia con Pablo VI para Arthur Goldberg , el embajador de los Estados Unidos ante las Naciones Unidas . Y luego el cardenal Cushing organizó una reunión entre Pablo VI y Shuster, con Heschel también presente. El Papa y Heschel chocaron cuando este último exigió que se volvieran a incluir los temas que rechazaban la acusación de deicidio y la culpa de sangre y que se prohibiera todo proselitismo cristiano entre los judíos, algo con lo que Pablo VI no estuvo de acuerdo. Shuster, algo avergonzado, habló con Pablo VI de manera más diplomática en francés para dejar fuera a Heschel (como hombre secular, Shuster estaba menos preocupado por la cuestión del proselitismo). [32] Al igual que Jules Isaac antes que él, Heschel invocó el Holocausto ; en un artículo de septiembre de 1964 escribió: "Estoy dispuesto a ir a Auschwitz en cualquier momento, si me enfrento a la alternativa de la conversión o la muerte". [30]
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Pablo VI dio a conocer su posición sobre la dirección general del Concilio, con su encíclica Ecclesiam suam de agosto de 1964 , en la que trató de retratar una posición reformista cautelosa. [44] [32] Advirtió sobre el relativismo e incluso el modernismo , exponiendo un diálogo con el mundo que todavía estaba dirigido hacia el ideal de la conversión de los no católicos, pero en un nivel práctico abogó por la cooperación para defender "la libertad religiosa, la fraternidad humana, la buena cultura, el bienestar social y el orden civil". [32] [44] Por primera vez, durante la Tercera Sesión del Concilio Vaticano II, el contenido del borrador del esquema "Sobre los judíos y los no cristianos", fue realmente discutido en el pleno por los Padres conciliares a partir del 28 de septiembre de 1964 y duró dos días. El enfoque "intermedio" de la revisión de Pablo VI y Cicognani (con la palabra deicidio eliminada y la mención del Islam, el hinduismo y el budismo incluida), si bien intentó complacer a todas las facciones, logró alienar a todas las partes en el proceso. El cardenal Ernesto Ruffini , arzobispo de Palermo que representa a la facción conservadora, preocupado por la integridad doctrinal católica al rechazar el documento, advirtió contra las "enseñanzas talmúdicas" [45] [46] [47] y declaró en el podio: "Está claro que los cristianos aman a los judíos, porque tal es la ley de los cristianos, pero se debe exhortar a los judíos a que dejen de odiarnos y de considerarnos animales despreciables". [32] [48] Como siempre, los líderes católicos del mundo árabe también se manifestaron en contra de cualquier documento sobre los judíos, entre ellos: el cardenal patriarca Ignacio Gabriel I Tappouni de la Iglesia católica siríaca , el patriarca Máximo IV Saigh y el obispo Joseph Tawil de la Iglesia greco-católica melquita y el arzobispo Nasrallah Boutros Sfeir de la Iglesia maronita . Su punto de vista puede resumirse en la declaración del arzobispo Sfeir de que "No debemos glorificar a los judíos con una declaración de ese tipo, sólo despertaríamos la animosidad árabe y dificultades para los obispos que viven en tierras árabes". [32]
Las facciones liberalizadoras combinadas, encabezadas por la Alianza Renana y los cardenales americanos, tenían diferentes enfoques, pero en última instancia tenían el mismo objetivo en mente. Un grupo, formado por los cardenales Joseph Ritter de San Luis, Albert Gregory Meyer de Chicago, Franz König de Viena y Achille Liénart de Lille (apoyado por los obispos Elchinger y Méndez Arceo ), subió al podio y se expresó claramente en contra de la revisión "diluida" de Pablo VI y Cicognani y apoyó un retorno total al borrador anterior escrito por el cardenal Bea y la SECU, con el repudio del tema del deicidio contra los judíos de cualquier generación claramente incluido. [32] El otro grupo, formado por los cardenales Richard Cushing de Boston, Giacomo Lercaro de Bolonia y Paul-Émile Léger de Montreal (apoyados por los obispos Nierman, Daem, Jaeger , Pocock y O'Boyle) propuso en cambio que se aceptara el nuevo borrador, para poner un pie en la puerta, pero enmendado para cubrir la cuestión del deicidio y una condena explícita de lo que llamaron "persecuciones e injusticias" contra los judíos a lo largo de los siglos, hasta el día de hoy. [32] Dos estadounidenses, el obispo Leven y el arzobispo O'Boyle, tomaron la posición más radical sobre el tema y propusieron que el documento repudiara cualquier esperanza de conversión judía al cristianismo, coqueteando con temas de salvación universal y teología del doble pacto respectivamente. [32] El cardenal John Heenan , arzobispo inglés de Westminster , también habló a favor de la facción liberal sobre el tema en una conferencia de prensa al día siguiente. En cuanto al deicidio, admitió que “Jesucristo fue condenado a muerte por el Sanedrín ”, pero “el pueblo judío como tal no puede ser considerado culpable de la muerte de Cristo”. Afirmó que “haría todo lo que pudiera para satisfacer los deseos de [sus] amigos judíos”. [32] El documento fue devuelto a la SECU para enmiendas el 29 de septiembre de 1964 con más de 70 sugerencias.
La reacción política fue inmediata: Salah al-Din al-Bitar , el Primer Ministro baazista de Siria , anunció que "el sionismo mundial e Israel están tratando de movilizar a los católicos contra los árabes" y que la declaración "no puede considerarse un asunto puramente religioso". [32] Charles Helou , el Presidente del Líbano, dispuso que diez obispos del Levante y el norte de África enviaran un telegrama al Papa declarando que "los Evangelios enseñan claramente el crimen judío del deicidio". En este asunto de la declaración judía vemos claramente las intrigas de la política sionista". [32] Declaraciones similares fueron hechas por la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría , por insistencia del gobierno egipcio. [32] Las implicaciones políticas del documento fueron discutidas en privado en la Conferencia de El Cairo del Movimiento de Países No Alineados en octubre de 1964 entre delegados sirios, libaneses y egipcios. Se acordó que no harían una declaración pública sobre el tema en la Conferencia pero que Sukarno , Presidente de Indonesia , lo discutiría con Pablo VI durante su visita el 12 de octubre de 1964. En esta reunión, Sukarno advirtió que todas las misiones diplomáticas del Vaticano en los países árabes podrían ser cerradas si el documento era adoptado. Al mismo tiempo que Sukarno visitaba Roma, una delegación palestina presentó una queja al Vaticano sobre el documento, viéndolo como favoreciendo al sionismo por delegación, a pesar de las garantías del Vaticano de que no era de naturaleza política. [32]
En medio de esta crisis, Bea había recibido dos cartas del cardenal Pericle Felici , secretario general del concilio, el 9 de octubre de 1964. [48] Se trataba de dos documentos clave bajo los auspicios de la SECU; " Sobre la libertad religiosa " y "Sobre los judíos y los no cristianos". [48] La carta afirmaba que Pablo VI quería que se redactara un texto completamente nuevo sobre la libertad religiosa, con una comisión más mixta involucrada en la creación del borrador; incluyendo la incorporación del arzobispo Marcel Lefebvre (Superior General de los Padres del Espíritu Santo ), el cardenal Michael Browne , el padre Aniceto Fernández Alonso ( Maestro de la Orden de Predicadores ) y el cardenal Giovanni Colombo . De estos hombres, los tres primeros eran inequívocamente hostiles al documento y el último era un favorito personal de Pablo VI. [48] Mientras tanto, la cuestión judía no se abordaría en un documento independiente, sino que se convertiría en parte del Esquema 13 . Esto también sería reescrito por una comisión más mixta que incluiría miembros del Secretariado de Bea y de la Comisión Doctrinal del Cardenal Alfredo Ottaviani . [48] Las dos cartas del Cardenal Felici fueron "filtradas" por Malachi Martin y aparecieron en publicaciones como The New York Times . [48] [49]
Los liberales, provenientes de la Alianza Renana y de los cardenales americanos, organizaron un memorándum para ser enviado al Papa para protestar contra esto en los términos más enérgicos. Se celebró una reunión en la residencia del cardenal Josef Frings de Colonia, donde varios otros cardenales se sumaron a la petición. Entre los partidarios de la moción de Frings, nombrados explícitamente por los medios de comunicación, se encontraban los cardenales Ritter, Meyer, König, Liénart y Lercaro, partes interesadas desde hacía mucho tiempo, junto con los cardenales Raúl Silva Henríquez de Chile, Julius Döpfner de Munich, Joseph-Charles Lefèbvre de Bourges, Bernardus Johannes Alfrink de Utrecht y Leo Joseph Suenens de Bruselas. [49] [50] Esto fue muy significativo ya que incluyó a tres de los cuatro moderadores del Segundo Concilio Vaticano (sólo el moderador católico oriental, el cardenal Gregorio Pietro Agagianian, no lo firmó). Los obispos querían que el documento judío y el documento sobre la libertad religiosa volvieran a la SECU, querían quejarse de que la minoría conservadora ya había logrado "diluir" algunos de los elementos más radicales en documentos que ya habían sido votados y se oponían a retrasar más el Concilio (habían abundado los rumores de que Pablo VI quería retrasar el Concilio tal como estaba por tres años, para que los temas tratados pudieran madurar para una Cuarta Sesión). Con este memorándum en la mano, el líder de la facción, el cardenal Frings, se reunió con Pablo VI el 13 de noviembre de 1964 para expresar las preocupaciones de los padres liberales del Concilio. [32] Frings exigió que el Papa no interviniera unilateralmente (invocando las recientes victorias de la colegialidad) y que siguiera las reglas de procedimiento establecidas por el Concilio. Pablo VI dio a entender que tomaría en consideración las preocupaciones, pero también quería ir más despacio, sosteniendo que los pasos radicales confundirían y alejarían a los fieles católicos en lugares como Italia, España y América Latina . [32]
No sólo en esta cuestión, sino en general, la Tercera Sesión del Concilio Vaticano II había sido un desastre para la facción conservadora en el período previo a la presentación del documento judío en septiembre de 1964. [32] Se había votado a favor de Lumen gentium , que respaldaba la colegialidad y los diáconos laicos casados . Unitatis redintegratio permitía vínculos ecuménicos más estrechos con los no católicos y permitía a todos los bautizados el "derecho a ser llamados cristianos", respaldando en algunos casos el culto común. [32] El documento independiente propuesto sobre mariología , que debía declarar a la Santísima Virgen María Mediadora de todas las gracias (algo que los protestantes no aceptarían), fue desechado y subsumido bajo Lumen gentium . Además del documento sobre los judíos, todavía quedaba pendiente un documento que proclamaba la libertad religiosa y también el Schema 13 en el horizonte, con debates sobre temas como la contracepción , el control de la natalidad , la objeción de conciencia , el desarme , etc., que ya no estaban completamente fuera de la mesa. Por lo tanto, la minoría conservadora estaba librando una acción de retaguardia en numerosos frentes. [32] En una reunión celebrada el mismo día de la audiencia de Frings con Pablo VI, el grupo conservador Coetus Internationalis Patrum bajo la presidencia del arzobispo Geraldo de Proença Sigaud se reunió con el cardenal Ruffini presente para discutir lo que deberían hacer a continuación. Confiaban en que Pablo VI nunca permitiría un documento judío independiente debido a la creciente presión política árabe y decidieron, contrariamente a lo que había expuesto el cardenal Felici, que trabajarían contra la cuestión judía que se tratara en el Schema 13 (este documento, Sobre la Iglesia en el mundo moderno , iba a aprobarse, solo su composición final todavía estaba en juego y si la cuestión judía estaba bajo su consideración, entonces podría pasar desapercibido). Esto resultaría ser un error táctico. [32]
Después de estas discusiones, la SECU bajo Bea preparó un nuevo borrador muy favorable a la posición de los liberales. El documento eliminaba toda mención a la conversión de judíos y volvía a condenar las acusaciones de "deicidio". Esto, a pesar de llevar un título más ambiguo, ya que los judíos ya no se destacaban explícitamente, con la Declaración sobre la relación de la Iglesia con las religiones no cristianas . [32] Bea esperaba que Pablo VI estuviera dispuesto a esto, con su próxima visita a Bombay en la República de la India , ya que también se incluyó un comentario comprensivo sobre el hinduismo, junto con declaraciones genéricas contra la "discriminación". Cuando el documento llegó a la Comisión Teológica del Cardenal Ottaviani para su examen, la Comisión se negó a incorporarlo al Esquema 13 y, sin proponer alteraciones al texto, simplemente lo devolvió a la SECU. Luego volvió al Comité Coordinador del Cardenal Cicognani (quien, técnicamente, no podía alterar el texto). [32] El Ministerio de Orientación egipcio se había enterado del nuevo proyecto a través de aliados conservadores en Roma y estaba preparando un memorándum de los líderes cristianos del mundo árabe en contra del mismo para el 28 de octubre de 1964. Cicognani, que quería retrasar el documento, quería que el memorándum de Egipto fuera llevado primero a la atención de Pablo VI. El memorándum preguntaba por qué Roma se pondría del lado de "10 millones de judíos sobre 100 millones de árabes" y planteaba la cuestión del deicidio judío. Por otro lado, los cardenales estadounidenses (excepto McIntyre) y los moderadores del concilio (de la Alianza Renana) estaban igualmente aumentando la presión diplomática. [32]
La presión de los cardenales americanos (incluidos los medios de comunicación americanos ) y el apoyo de la mayoría de los padres conciliares, así como la actitud cada vez más brusca de los egipcios, habían dificultado al Papa hacer otra cosa que ordenar la impresión de la nueva versión del documento. Cicognani demoró ocho días, ya que se acercaba el final de la Tercera Sesión, y propuso una maniobra, en la que las tres partes "naturales" del documento se votarían individualmente: el hinduismo y el budismo como primera, el islam como segunda y luego la sección más controvertida y muy disputada sobre el judaísmo como tercera. [12] Se decidió que el enfrentamiento sobre dos de los documentos más disputados se llevaría a cabo sucesivamente; el documento sobre la libertad religiosa se publicaría el 17 de noviembre de 1964 con una votación el 19 de noviembre, mientras que las relaciones con los no cristianos se publicarían el 18 de noviembre de 1964 con una votación prometida para el 20 de noviembre. [12]
La batalla principal se vio como el documento Sobre la libertad religiosa y las relaciones con los no cristianos estaba estrechamente relacionado con él, pero fluía de él. Las facciones liberales y conservadoras eran muy similares con ambos documentos y, de hecho, el teólogo estadounidense John Courtney Murray , apoyado entusiastamente por la mayoría de los cardenales estadounidenses, había proporcionado los principios subyacentes del texto Sobre la libertad religiosa . La naturaleza ferozmente disputada de los documentos llegó a un punto crítico en lo que se conoce como el Jueves Negro o el "día de la bomba" ( la bomba oggi ). [12] El jueves, cuando el cardenal Eugène Tisserant se levantó para anunciar que no se llevaría a cabo una votación sobre ese documento debido a que 250 a 300 deseaban que se retrasara, estalló un alboroto en el pleno de la Tercera Sesión. Los cardenales Meyer y Ritter discutieron abiertamente con los cardenales Siri y Ruffini en la mesa de los presidentes del Consejo y el obispo estadounidense Francis Frederick Reh , rector del Pontificio Colegio Norteamericano , tomó un papel y comenzó una petición entre los obispos enojados, que obtuvo 1.500 partidarios. Los estadounidenses, los cardenales Ritter, Meyer y Leger, salieron furiosos para enfrentarse al Papa. Pablo VI estaba viendo los procedimientos en circuito cerrado de televisión e hizo llamar al cardenal Felici para restablecer el orden en los procedimientos. El obispo Émile-Joseph De Smedt, un clérigo liberal prominente y orador talentoso, subió al podio y explicó de manera práctica cómo, por qué y quién era responsable de retrasar la votación sobre el documento, entre aplausos. [12]
El Papa, habiendo decidido que la votación sobre el documento sobre la libertad religiosa se suspendería hasta una cuarta sesión, no podía dar marcha atrás para no socavar su propia autoridad. [12] Y así, la Tercera Sesión entró en su último día de votación profundamente dividida, con la facción liberal profundamente frustrada y la hostilidad política, diplomática y mediática de los estados de ambos lados del conflicto de la Guerra Fría , del Este y del Oeste, hostiles a la idea del estado confesional , dirigida a la Santa Sede. Los intentos de introducir una atmósfera relajada y apaciguar a los obispos con el anuncio de que a los asistentes se les daría una medalla de oro y que se conferirían nuevos poderes a los superiores generales cambiaron poco. [12] Incluso el miembro más ardiente de la Curia Romana opuesto a un documento sobre el judaísmo, el Cardenal Ruffini, en este punto cedió ante la hostilidad internacional dirigida a la Santa Sede sobre la cuestión de la libertad religiosa, admitiendo que se llevara a cabo una votación sobre las Relaciones con los no cristianos del Cardenal Bea , con la lucha sobre el "pez gordo" sobre la libertad religiosa postergada con éxito para otro día. No habría una votación dividida sobre las diferentes religiones, todas las partes del documento serían votadas como una sola entidad. Una abrumadora mayoría de los Padres del Concilio, el 89%, votó a favor del documento, haciendo de las Relaciones con los no cristianos un documento oficial del Concilio Vaticano II al cierre de la Tercera Sesión. El documento en sí no había sido promulgado todavía por el Papa, por lo que existía la posibilidad de alterar el texto, pero ahora no podía ser retirado del concilio. [12]
Aunque los dirigentes de la comunidad judía de los Estados Unidos se habían mostrado entusiasmados con el final de la Tercera Sesión, la naturaleza exacta del texto no estaba escrita en piedra y todavía había margen para "matizar" o "calificar" el texto final dentro de las reglas del Consejo. Entre la clausura de la Tercera Sesión el 21 de noviembre de 1964 y la apertura de la Cuarta Sesión el 14 de septiembre de 1965, surgieron un par de controversias relacionadas con la cuestión. En primer lugar, Luigi Maria Carli, obispo de Segni (una diócesis históricamente importante cerca de Roma) y miembro del Coetus Internationalis Patrum escribió un artículo titulado La questione giudaica davanti al Concilio Vaticano II en su revista diocesana en febrero de 1965, que afirmaba la enseñanza tradicional de la Iglesia Católica sobre el asunto: es decir, que los seguidores del judaísmo rabínico en el tiempo de Cristo y hasta el día de hoy, cargaban con la culpa por el proceso y la crucifixión de Cristo [32] y que "el juicio de condenación de Dios" se cernía sobre el judaísmo. El presidente del Comité Judío Americano lamentó el artículo como un "ataque antisemita". [51] [52] Unas semanas más tarde, el Domingo de Pasión , el propio Pablo VI, dentro del sermón durante la Misa en Roma, habló del papel desempeñado por los judíos de la época en la crucifixión de Jesucristo (para decepción de Elio Toaff , el Gran Rabino de Roma). [32]
Lo más significativo de todo fue el informe del corresponsal en Roma del New York Times, Robert C. Dotty, según el cual Pablo VI había entregado el documento a cuatro "consultores" doctrinales, para que no contradijera la Sagrada Escritura y para apaciguar la opinión árabe. El cardenal Bea estaba de visita en Nueva York esa semana y negó estas afirmaciones, afirmando que todavía estaba bajo la SECU y trató de aclarar cualquier malentendido con Morris B. Abram , del Comité Judío Americano, sobre el Domingo de Pasión y las controversias con el obispo Carli. [32] Sin embargo, en Roma, se estaban llevando a cabo discusiones sobre modificaciones al Capítulo 4 en mayo de 1965: la palabra "deicidio" fue eliminada del documento para siempre, y además, Pablo VI sugirió adaptar la frase "deplora, más bien condena, el odio y la persecución de los judíos" para excluir las palabras "más bien condena". Estos cambios fueron votados y aceptados por elementos del Secretariado de Bea y se había alcanzado la forma final del documento. [32] Mientras esto ocurría, el presidente maronita del Líbano, Charles Helou, tuvo una audiencia con el Papa y, en consecuencia, debido a rumores que llegaron al otro lado del Atlántico, la Oficina de Prensa del Vaticano hizo declaraciones diciendo que la declaración permanecía inalterada. En el New York Times , Dotty estaba publicando artículos con afirmaciones dudosas de que el documento estaba "en estudio" (cuando ya se había completado) y que el documento podría ser descartado por completo. Estos y otros artículos similares llevaron a críticas a la Iglesia por parte de Willem Visser 't Hooft , el líder protestante del Consejo Mundial de Iglesias , quien advirtió que si se eliminaba la cuestión judía habría consecuencias para el ecumenismo. El AJC de manera similar, a través de la persona del rabino Tanenbaum, se enfrentó a Monseñor George G. Higgins , quien transmitió las preocupaciones al Cardenal Cushing. El Deutscher Koordinierungsrat der Gesellschaften für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit también envió una carta a Roma quejándose de que ahora había una "crisis de confianza frente a la Iglesia católica". [32]
La estrategia anterior de "filtraciones tácticas" que involucraba a Malachi Martin, el topo del AJC que alimentaba al New York Times y TIME , para impulsar el documento en una dirección deseada por la comunidad judía estadounidense ya no era efectiva: Martin había sido liberado de sus votos sacerdotales con los jesuitas en mayo-junio de 1965. La forma final del documento había sido publicada, revelando que los elementos judíos habían sido diluidos. [32] Una serie de eventos significativos tuvieron lugar ese año, que atrajeron la atención de los medios: en octubre de 1965, Pablo VI se convirtió en el primer Papa en dirigirse a las Naciones Unidas pidiendo "No más guerra, guerra nunca más". Durante su visita a los Estados Unidos , en una misa a la que asistieron 40.000 personas en el Yankee Stadium de la ciudad de Nueva York (con millones más viéndola por televisión), Pablo VI citó Juan 20:19 del Evangelio de Juan que dice "Los discípulos estaban asustados por los judíos, Jesús vino y se puso delante de ellos y les dijo: "¡Paz a vosotros!". Aunque se pretendía que fuera un mensaje amistoso en "la ciudad más judía del mundo", hubo malentendidos generalizados y muchos judíos y católicos liberales criticaron el sermón como "irreflexivo" y lo vincularon con el desarrollo del documento sobre los judíos. [32] [53] Con la votación final acercándose el 14 de octubre de 1965, tanto los lobbies judíos como los árabes redoblaron sus esfuerzos e impulsaron sus agendas: Shuster del AJC quería que se revirtiera por completo el "debilitamiento" del documento, mientras que se presentó una solicitud árabe final de 28 páginas, instando a los obispos católicos a salvar la fe del "comunismo, el ateísmo y la alianza judeo-comunista ". [32]
Aunque la forma del documento final que se iba a presentar en la Cuarta Sesión del Concilio Vaticano II había decepcionado a Shuster y Lichten del AJC y B'nai B'rith respectivamente, Higgins los convenció de que era mejor "conformarse con lo que pudieran conseguir". [32] El obispo Stephen Aloysius Leven dio falsas esperanzas a sus amigos de la comunidad judía estadounidense de que los obispos estadounidenses todavía podían votar en contra de la nueva versión, pero al darse cuenta de que esto simplemente sumaría votos al lado árabe y conservador que no quería ningún documento, la táctica fue abandonada. En este punto, incluso el cardenal Bea estaba contento de que se dejara de lado la cuestión del "deicidio" siempre y cuando el documento fuera finalmente promulgado. El padre René Laurentin también escribió una petición tardía para fortalecer el aspecto judío del documento, pero a esa altura el impulso estaba en contra de futuras revisiones. En su forma final, 1.763 obispos votaron a favor del documento y 250 se opusieron. El documento fue promulgado posteriormente el 28 de octubre de 1965 por el Papa Pablo VI con el título Nostra aetate ("En nuestro tiempo"). [32] Los medios de comunicación de Estados Unidos y Europa publicaron posteriormente titulares sensacionalistas como "El Vaticano perdona a los judíos" y "Judíos exonerados en Roma", a pesar de que la cuestión del deicidio ya había sido eliminada del documento. [32] Mientras tanto, el AJC y la B'nai B'rith prepararon declaraciones diplomáticas que intentaron centrarse en lo que consideraban los aspectos positivos, al tiempo que expresaban su decepción por el hecho de que se hubieran eliminado algunos de los temas más importantes y el documento se hubiera diluido mucho en comparación con las versiones anteriores. El crítico más vocal fue el rabino Heschel, que describió el hecho de evitar abordar la cuestión del deicidio como "un acto de rendir homenaje a Satanás ". [32]
El documento comienza afirmando: [4]
En nuestra época, en la que los hombres se acercan cada día más y se estrechan los vínculos entre los pueblos, la Iglesia examina más de cerca su relación con las religiones no cristianas. En su tarea de promover la unidad y el amor entre los hombres, más aún entre las naciones, considera sobre todo en esta declaración lo que los hombres tienen en común y lo que los atrae a la comunión.
La observación clave sobre las demás religiones es la siguiente: «La Iglesia católica no rechaza nada de lo que hay de verdadero y santo en estas religiones. Considera con sincera reverencia aquellos modos de conducta y de vida, aquellos preceptos y enseñanzas que, aunque diferentes en muchos aspectos de los que ella sostiene y propone, sin embargo reflejan a menudo un rayo de verdad que ilumina a todos los hombres». [54]
Nostra aetate examinó, entre otros sistemas de creencias, el hinduismo y el budismo, y afirmó que la Iglesia "no rechaza nada de lo que es verdadero y santo" en otras religiones. [55]
La libertad religiosa se convirtió en una nueva parte de la enseñanza católica con el Vaticano II y esta declaración. Nostra aetate declaró que existen elementos positivos en otras religiones y que los estereotipos y prejuicios religiosos pueden superarse mediante el diálogo interreligioso. El Papa Francisco dijo: "De la indiferencia y la oposición, hemos pasado a la cooperación y la buena voluntad. De enemigos y extraños, nos hemos convertido en amigos y hermanos". [56]
El párrafo final llama a los católicos a entrar en “diálogo y colaboración” con aquellos de otras religiones. [57]
Describe las preguntas eternas que han perseguido a los hombres desde el principio, y cómo las diversas tradiciones religiosas han tratado de responderlas.
Se mencionan algunas de las respuestas que algunos hindúes , budistas [1] [ 58] y miembros de otras religiones han sugerido para tales cuestiones filosóficas. Se destaca la disposición de la Iglesia Católica a aceptar algunas verdades presentes en otras religiones en la medida en que reflejen la enseñanza católica y puedan conducir a las almas a Cristo.
La tercera parte continúa diciendo que la Iglesia Católica considera a los musulmanes con estima, y luego continúa describiendo algunas de las cosas que el Islam tiene en común con el cristianismo : la adoración de un solo Dios, el Creador del Cielo y la Tierra, Misericordioso y Omnipotente, que ha hablado a los hombres; el respeto de los musulmanes por Abraham y María , y el gran respeto que tienen por Jesús , a quien consideran un Profeta y no Dios. El Sínodo instó a todos los católicos y musulmanes a olvidar las hostilidades y diferencias del pasado y a trabajar juntos para el entendimiento y el beneficio mutuos. Algunos de estos temas se repiten en el capítulo dos de Lumen gentium .
La cuarta parte del texto trata de los judíos . En el texto se repite la enseñanza tradicional de que la Iglesia Católica ve los orígenes de su fe en los patriarcas y profetas del antiguo Israel . También se señala que los Apóstoles y muchos de los primeros discípulos de Jesucristo en la fundación de la Iglesia Católica tenían sus raíces en los judíos de ese tiempo, a pesar del hecho de que " Jerusalén no reconoció el tiempo de su visitación, ni los judíos en gran número aceptaron el Evangelio; de hecho, no pocos se opusieron a su difusión". La desviación más significativa del documento con respecto a los enfoques anteriores fue que "este sagrado Sínodo quiere fomentar y recomendar ese entendimiento y respeto mutuos que son el fruto, sobre todo, de los estudios bíblicos y teológicos, así como de los diálogos fraternos". Esto allanó el camino para el diálogo interreligioso católico-judío en las décadas posteriores al Concilio Vaticano II de una manera que no era común antes.
El texto final de Nostra aetate , tal como se promulgó en 1965, en lo que respecta a la cuestión del deicidio judío (es decir, la culpabilidad judía por el juicio y la crucifixión de Jesucristo ) no incluyó la palabra "deicidio" específicamente, como había sucedido en algunas versiones propuestas anteriormente. [32] Sobre esta cuestión, el documento dice que "lo que sucedió en Su pasión no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción, entonces vivos, ni a los judíos de hoy". La exclusión del término específico "deicidio" y la ambigüedad textual resultante de los feroces debates en el concilio es tal que el texto ha sido interpretado de diferentes maneras; el "no puede imputarse a todos los judíos, sin distinción" permite a los conservadores presentar que los judíos que se habían convertido al cristianismo, entonces y desde entonces, no eran culpables, mientras que otros lo presentan como una exoneración de los judíos del deicidio en su conjunto. [59] En el momento de su promulgación, elementos liberales dentro de la SECU y las organizaciones judías estadounidenses vieron la versión final del texto como una derrota para su posición sobre esta cuestión. [32]
Sobre la cuestión del antisemitismo , el documento dice que la Iglesia "condena el odio, las persecuciones, las manifestaciones de antisemitismo, dirigidas contra los judíos en cualquier momento y por cualquier persona". [56] Las versiones anteriores del texto decían que lo "condena", pero esto fue eliminado de la versión final. [32]
La quinta parte afirma que todos los hombres son creados a imagen de Dios, y que "la Iglesia reprueba, como ajena a la mente de Cristo, cualquier discriminación contra los hombres o acoso contra ellos a causa de su raza, color, condición de vida o religión".
Nostra aetate , junto con los documentos adyacentes, Dignitatis humanae (Sobre la libertad religiosa), Unitatis redintegratio (Sobre el ecumenismo) y Lumen gentium (La Iglesia) se encuentran entre los documentos del Concilio Vaticano II que con frecuencia son destacados para la crítica más mordaz por parte de los católicos tradicionalistas. La acusación central, por parte de los católicos tradicionalistas , es que estos documentos expresan y alientan un espíritu de indiferentismo religioso , es decir, que disuaden la conversión de los no católicos (contrariamente a la doctrina católica de Extra Ecclesiam nulla salus y, por lo tanto, dentro de este contexto, los excluyen de la posibilidad de alcanzar la salvación eterna), que también desalientan o confunden a los que ya son católicos al sugerir que otras religiones pueden tener validez y que existe una discontinuidad radical con lo que la Iglesia católica ya ha proclamado magisterialmente sobre las religiones no cristianas. [60]
La afirmación "Adoran al único Dios, vivo y subsistente en Sí mismo; misericordioso y todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra", ha sido acusada por la FSSPX de ser un error explícito en el contexto de la enseñanza católica, debido a que la Iglesia Católica define al único Dios en el Credo de los Apóstoles y el Credo Niceno como la Santísima Trinidad (la doctrina islámica rechaza explícitamente la divinidad de Jesucristo y no reconoce al Espíritu Santo como Dios) [61] [a] y la Sagrada Escritura, en Juan 14:6, tiene a Jesucristo afirmando "Nadie viene al Padre sino por Mí". Sin embargo, esta acusación ha sido refutada señalando que, si los musulmanes no adoran al verdadero Dios, entonces tampoco lo hicieron los antiguos patriarcas como Noé, Abraham, Isaac y Moisés, ya que no tenían conocimiento de la Santísima Trinidad. Brian Harrison OS menciona: "En resumen, aunque el culto musulmán, que incluye una negación rotunda de la divinidad de Cristo, no es en sí mismo adecuado, ni agradable a Dios, ni de carácter salvífico, el objeto de ese culto defectuoso -es decir, el Ser hacia el que se dirige- es, sin embargo, el Dios verdadero, imperfectamente entendido, a diferencia de un demonio disfrazado o una figura inexistente de mito o leyenda". [62] El documento también afirma que "La Iglesia considera con estima también a los musulmanes", lo que los tradicionalistas han argumentado que es inapropiado decir en un documento de la Iglesia, afirmando que dentro de todas las principales escuelas islámicas de fiqh , el castigo para un varón musulmán que se convierta a la Iglesia Católica es la pena de muerte y que la ley islámica coloca a las naciones cristianas no musulmanas en la categoría de dar al-harb ("casa de guerra"). [61]
Para desarrollar estas implicaciones y ramificaciones, la Comisión para las Relaciones Interreligiosas con los Judíos del Vaticano publicó sus Directrices y Sugerencias para la Implementación de la Declaración Conciliar Nostra Aetate a fines de 1974. [63] La Comisión luego publicó Notas sobre la Manera Correcta de Presentar a los Judíos y al Judaísmo en la Enseñanza y la Catequesis de la Iglesia Católica Romana en 1985. [64]
El Congreso de Estados Unidos aprobó una resolución reconociendo el cuadragésimo aniversario de Nostra aetate . [65]
La Comisión para las Relaciones Religiosas con los Judíos del Vaticano publicó un nuevo documento que explora las cuestiones teológicas no resueltas en el corazón del diálogo cristiano-judío. Titulado Los dones y el llamado de Dios son irrevocables , marcó el 50 aniversario de la innovadora declaración Nostra Aetate . [66]
En el quincuagésimo aniversario de la publicación del documento, Sayyid Syeed , director nacional de la Oficina de Alianzas Interreligiosas y Comunitarias de la Sociedad Islámica de Norteamérica , señaló que Nostra Aetate se publicó durante el movimiento por los derechos civiles de los años 1960 en los Estados Unidos, en un momento en que se estaban fundando centros islámicos y grupos estudiantiles en los campus universitarios, y desde estos humildes comienzos la "Iglesia católica actuó como un hermano mayor" en su comprensión de una minoría religiosa, un sentimiento que ha continuado desde los ataques terroristas del 11 de septiembre , cuando la Iglesia les abrió sus puertas en medio de una creciente islamofobia . [67]
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Decir que adoramos al mismo Dios que se afirma en Nostra Aetate,
que no es un documento dogmático
, creo que es muy cuestionable... ¿Cómo puede el Dios que conocemos, un Dios fundamentalmente de amor, San Juan dice "Dios es amor", ser el mismo Dios que ordena y exige a los musulmanes que maten a los infieles y establezcan su gobierno por la violencia?
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