Gula ( sumerio : "la grande" [1] ) era una diosa mesopotámica de la medicina , representada como una médica y partera divina . En el transcurso del segundo y primer milenio a. C., se convirtió en una de las principales deidades del panteón mesopotámico y, finalmente, comenzó a ser vista como la segunda diosa de mayor rango después de Ishtar . Se la asociaba con los perros y podía ser representada junto a estos animales, por ejemplo, en kudurru (mojones inscritos), y recibir figurillas que los representaban como ofrendas votivas .
Aunque Gula fue considerada inicialmente soltera, en el período casita llegó a ser asociada con Ninurta . En Babilonia su papel también podría ser desempeñado por Mandanu , mientras que la lista de dioses An = Anum vincula a Gula con Pabilsag y Abu. El círculo de deidades estrechamente asociadas con ella también incluía a Damu y Gunura , quienes finalmente comenzaron a ser considerados sus hijos, así como a su sukkal (asistente divino) Urmašum, que podría haber sido imaginado como un ser parecido a un perro. A través de varios procesos sincréticos podría equipararse con otras diosas de carácter similar, incluyendo Ninisina , Ninkarrak , Nintinugga , Bau y Meme , aunque todas ellas originalmente estaban separadas, y con la excepción de la última de ellas no dejaron de ser adoradas por separado, a pesar de que sus cultos individuales declinaron. Una composición muy conocida dedicada a describir las asociaciones sincréticas de Gula es el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , que aparentemente fue copiado por los practicantes de medicina mesopotámicos durante su formación formal.
Se supone convencionalmente que Gula se originó en Umma , donde está bien atestiguada en el período Ur III, aunque hay posibles referencias más antiguas en textos de Adab . En los siglos siguientes, su culto se extendió a otras ciudades, incluida Nippur , que finalmente llegó a ser considerada como su principal centro de culto, así como Uruk , Babilonia , Ur y Lagash . Después de las conquistas de Hammurabi , también fue introducida en Larsa , Sippar e Isin . En el período casita, comenzó a ser adorada en la recién establecida ciudad real de Dur-Kurigalzu . En Asiria, Gula solo aparece por primera vez en el período babilónico medio . Tenía templos en Assur , Kalhu , Tabetu y Mardaman . Las atestaciones de fuera de Mesopotamia, por ejemplo de Emar y Ugarit , se limitan en gran medida a textos académicos.
El nombre de Gula tiene origen sumerio y generalmente se entiende como "la grande". [1] [2] Según el contexto, la palabra común gula también podría significar "mayor", "más grande", "anterior", "capital" o "principal". [3] En fuentes del período Ur III , la palabra "gula" a veces se usaba simplemente como un epíteto agregado a los nombres de varias deidades: se conocen referencias a " Inanna -gula", " Ninhursag -gula" o incluso " Alla-gula ". [4] También se aplicó a la diosa de la medicina Ninisina , por ejemplo en una lista de ofrendas de Lagash y en un himno del reinado de Ishbi-Erra . [5] Se ha propuesto que la diosa Gula fue inicialmente un epíteto, pero gradualmente se transformó en una deidad separada. [6] Un ejemplo comparable bien conocido de una deidad mesopotámica que se desarrolló de esta manera es Annunitum , [1] que inicialmente fue un epíteto de Ishtar . [7]
Jeremiah Peterson afirma que Gula (𒀭𒄖𒆷) y Gu 2 -la 2 (𒀭𒄘𒇲), que aparece con frecuencia en las listas de dioses en asociación con Abu , probablemente se entendían como dos ortografías de un solo teónimo , aunque acepta la posibilidad de que originalmente fueran deidades separadas, y señala que podrían haber seguido siendo reconocidos como tales hasta el período babilónico antiguo . [8] Los investigadores que apoyan esta propuesta incluyen a Marcos Such-Gutiérrez, [9] Joan Goodnick Westenholz [5] e Irene Sibbing-Plantholt. [10] La evidencia a favor de esta posibilidad incluye la ubicación de los respectivos centros de culto de Gula y Gu 2 -la 2 en diferentes partes de Mesopotamia en el período Ur III, la falta de indicaciones de que la escritura gu 2 -la 2 alguna vez correspondiera al término gula , y la colocación separada en las listas de dioses, aunque no es inequívoca. [11] También es posible que el nombre de Gu 2 -la 2 tuviera una etimología diferente, con el verbo gu 2 -la 2 , "inclinarse sobre" o "abrazar", sugerido por Sibbing-Plantholt. [12]
Gu 2 -la 2 aparece por primera vez en el periodo dinástico temprano en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh , así como en nombres teofóricos . [13] Sin embargo, está ausente en los textos literarios y no hay evidencia de su culto en ningún texto posterior al periodo babilónico antiguo. [14] No hay ninguna indicación de que fuera una diosa curativa en las fuentes conocidas, [12] y su carácter es desconocido. [14] En la lista de dioses posterior , An = Anum Gula, en lugar de Gu 2 -la 2 , aparece como la esposa de Abu. [15]
Una tercera diosa que debido a que su nombre es homófono podría estar conectada o confundirse con Gula y Gu 2 -la 2 era Ukulla , la esposa de Tishpak . [16] Además, Wilfred G. Lambert ha identificado ejemplos de confusión entre el nombre de Gula y el de la deidad albañil masculina Kulla . [17]
Ninnibru, también conocida bajo la forma acadia del nombre, Bēlet-Nippuri, [18] "la dama de Nippur ", era una diosa considerada como la esposa de Ninurta que aparece por primera vez en listas de ofrendas del período Ur III. [19] Con el tiempo llegó a ser entendida como una forma de Gula, y como tal dejó de ser considerada como una diosa distinta. [18] Actualmente no se sabe con certeza si todavía era adorada como una deidad distinta en el período casita , cuando Ninurta fue emparejada con Gula. [20] Como Ninnibru, Gula fue adorada en el Ešumeša, [21] un templo bien atestiguado de Ninurta en Nippur. [22]
El epíteto Ninnibru se aplicaba a veces a Ninimma , que por lo general no era la esposa de Ninurta, [18] aunque se puede encontrar una excepción en el recientemente publicado Himno a Ninimma para Nanne , siendo Nanne un rey poco conocido mencionado también en la Inscripción de Tummal . [23] Ninnibru no debe confundirse con la similarmente nombrada Ungal-Nibru/Šarrat-Nippuri, "la reina de Nippur", [18] ya que ambos nombres podrían usarse en los mismos textos para designar diosas distintas, entendiéndose esta última como una forma de Ishtar , en lugar de Gula. [24]
Aunque Meme era inicialmente una diosa separada, llegó a ser absorbida por Gula, [25] y su nombre comenzó a usarse como una escritura alternativa de este último teónimo. [26] Como resultado, d ME.ME está atestiguado como una representación logográfica del nombre de Gula, por ejemplo, en el archivo neobabilónico Eanna de Uruk [27] y otras fuentes del primer milenio a. C., aunque la asociación podría remontarse más atrás, a la lista léxica babilónica antigua . [28]
Bēlet-balāṭi está atestiguada tanto como un teónimo, escrito con el signo dingir que servía como determinante para designar nombres de deidades en cuneiforme , y como un epíteto de Gula. [29] En esta última capacidad, se puede encontrar en encantamientos. [30] Irene Sibbing-Plantholt sostiene que debería entenderse como una deidad sincretizada con Gula o como su epíteto que llegó a ser tratado como una manifestación separada de ella. [29] Paul-Alain Beaulieu propone que podría corresponder a Manungal , aunque también señala que podría considerarse una forma de Gula o un miembro del círculo de deidades asociadas con ella. [31]
Los nombres Nin-amaʾarḫuššu ("señora madre misericordiosa") y Amaʾarḫuššu ("madre misericordiosa" [32] ) se aplican a Gula en dos copias de un texto explicativo. [33] Según Julia Krul, es posible que este último también sirviera como sustituto del nombre de Gula en los nombres teofóricos de Uruk del período helenístico . [34] Sin embargo, Joan Goodnick Westenholz asumió que era una diosa separada que solo se introdujo en el panteón local en tiempos tardíos, de manera similar a Amasagnudi o Šarrāḫītu . [35]
Al igual que otras diosas de la medicina mesopotámica, Gula era considerada una médica divina. [36] Aunque las fuentes más antiguas no mencionan directamente que se la percibiera como tal, se implica una asociación con la curación, por ejemplo, por el hecho de que Nawir-ilum, Šu-kabta y Ubartum , individuos de alto rango bien documentados del período Ur III que trabajaban como asû (médicos), le hicieron ofrendas. [37] La falta de referencias tempranas a su personaje podría indicar que al principio era adorada principalmente como una deidad curativa en entornos domésticos. [38] Un himno posterior la llama "la gran doctora". [39] Podría describirse como equipada con una variedad de herramientas empleadas por los médicos en la antigua Mesopotamia, incluidos varios remedios a base de hierbas , una navaja , un bisturí y varios otros cuchillos o lancetas. [40] Al igual que otras diosas de la medicina, se creía que Gula podía usar las enfermedades como castigo además de curarlas. [41] Sin embargo, a diferencia de Ninkarrak , no fue invocada específicamente para tales fines en las maldiciones. [42]
Gula ya aparece en un encantamiento del período Ur III que trata sobre las complicaciones del nacimiento, que establece que ella era responsable de cortar el cordón umbilical . [43] También podía ser invocada para determinar un destino favorable para el recién nacido. [44] Como una extensión de tales roles, se la consideraba capaz de tratar enfermedades de los bebés y funcionaba como enemiga del demonio Lamashtu . [45] Barbara Böck caracteriza a esta última como la "contraimagen" de Gula, [46] basándose en sus roles contrastantes como respectivamente un demonio que mata bebés y una partera divina . [47] También se le podrían asignar otras funciones protectoras, por ejemplo, un encantamiento de Namburbi la invoca en un contexto doméstico contra la influencia maligna de un hongo ( katarru ). [29] También se la asociaba a veces con el inframundo hasta cierto punto. [36] El Himno Gula de Bulluṭsa-rabi llega tan lejos como para que la diosa declare "Traigo a los muertos del inframundo". [48] En un encantamiento se la invoca para contrarrestar la influencia dañina de Allatum (aquí un nombre de Ereshkigal , en lugar de una deidad distinta) sobre un paciente. [49]
La prominencia de Gula en el panteón mesopotámico creció a lo largo de la segunda mitad del segundo milenio a. C. [50] y llegó a ser considerada una de sus diosas principales junto a Ishtar, superando a Ninhursag en el proceso. [51] También acabó eclipsando a todas las demás diosas de la medicina. [52]
En los kudurru (mojones decorados) Gula era representada en forma antropomórfica , sentada en un trono, en lugar de hacerlo de forma simbólica como la mayoría de las otras deidades. [53] Nanaya (una diosa del amor) y Lamma (diosas tutelares menores) eran las únicas otras deidades femeninas representadas de manera similar, [54] aunque Gula era representada en kudurru con más frecuencia que ellas. [55] También se conocen muchas representaciones figurativas de ella en sellos neoasirios , en los que es la diosa que aparece con más frecuencia. [56]
El día diecinueve del mes estaba asociado con Gula. [57]
Gula estaba asociada con los perros, [58] y en el arte podía estar acompañada por estos animales, [59] aunque sus representaciones son relativamente poco comunes. [41] El origen del vínculo entre los perros y las diosas curativas mesopotámicas es incierto, pero se ha propuesto que fue el resultado de observar que la saliva de los perros tiene propiedades curativas, o una extensión de la creencia de que la enfermedad puede transferirse mágicamente a un animal si lame al paciente. [45] La conexión ya está atestiguada en el período Ur III , [60] aunque la evidencia más antigua se limita a documentos que mencionan carne destinada a perros junto con ofrendas a Gula, y ella solo comenzó a recibir ofrendas votivas con forma de estos animales en el período babilónico antiguo . [61] Representaciones de los perros de Gula Las fuentes textuales indican que podían invocarse en juramentos, [62] y que se creía que la ayudaban en el combate contra Lamashtu. [45] Uno de los encantamientos contra este demonio contiene la fórmula "No somos cualquier perro, somos perros de Gula, dispuestos a desollar tu cara, desgarrar tu espalda en pedazos y lacerar tus tobillos". [46] Un texto neoasirio que trata sobre las costumbres babilónicas afirma que se creía que un perro que cruzó el Esabad (uno de los templos de Gula) era un mensajero enviado por ella. [63] Tanto un texto que hace referencia a Gula rodeada de "cachorros acurrucados juntos" como hallazgos arqueológicos indican que también podría estar asociada con perros jóvenes, en lugar de solo con animales adultos. [47] Esta conexión también está confirmada por el nombre teofórico Mūrānu-Gula (de mīrānu , "perro joven"), atestiguado en el período neobabilónico . [64]
En una fórmula ritual, un gusano, probablemente una sanguijuela , es llamado "la hija de Gula". [65] No está claro si esto tenía la intención de elevarlo al rango de una criatura demoníaca (similar a cómo Lamashtu era generalmente llamada la "hija de Anu " y Namtar era ocasionalmente el "hijo de Enlil ") [66] o si tal vez insinúa un uso medicinal de sanguijuelas en la antigua Mesopotamia que de otra manera no está directamente atestiguado. [67] Sin embargo, no hay evidencia directa de que se practicara el derramamiento de sangre , y se asume que las referencias al mismo en el Talmud de Babilonia reflejan la influencia de la medicina griega en el Levante en lugar de una tradición mesopotámica. [65] Un solo encantamiento (YOS 11, 5:9-14) parece referirse a gusanos no especificados como "perros de Gula". [49] La descripción de otros animales como "perros" no es algo sin precedentes en otros textos mágicos mesopotámicos, ya que varias plagas de campo (incluidas las langostas , los pájaros pequeños y las orugas ) eran llamadas "perros de Ninkilim ", pero no se conocen otros usos de esta figura retórica en relación con Gula. [68] Basándose en estas referencias dispersas, Nathan Wasserman sugiere que un tipo de gusano, posiblemente una sanguijuela, se consideraba un atributo de Gula, además de la asociación más conocida con los perros. [69] Esta propuesta también es apoyada por Barbara Böck. [70]
El texto LKA 20, al que los académicos se refieren como un "encantamiento de material quemado", menciona que las transgresiones no solo contra los perros, sino también contra los gatos, como negarse a interrumpir una pelea entre los animales o no enterrar sus cadáveres, podrían ser un tabú ( ikkibu ) de Gula. [71] A partir de 2014, esta referencia sigue siendo única, y los investigadores no conocen otras fuentes que mencionen la conexión entre Gula y los gatos. [72]
En las fuentes más antiguas, Gula no tenía cónyuge, [73] y continuó siendo considerada una diosa soltera durante el período babilónico antiguo . [74] En documentos del período casita , se la menciona como la esposa de Ninurta . [75] Sin embargo, no aparece asociada con él en los textos del archivo de la Primera dinastía Sealand . [76] La lista de dioses An = Anum designa a Pabilsag como su esposo. [27] [77] En el Uruk neobabilónico , podría estar emparejada con Ninurta, pero también con la deidad desconocida Bēl-SA-naṣru y con d IGI.DU, cuya identidad es un tema de debate en la erudición. [78] Aunque d IGI.DU podría funcionar como una escritura logográfica del nombre de Nergal o aparentemente como un nombre alternativo de Ninurta (la lista de dioses CT 25 explica d IGI.DU como d nin-urta ina NIM , "Ninurta en Elam "), ninguna explicación es plausible en el contexto de los archivos de Uruk, ya que los tres podrían aparecer uno al lado del otro como deidades distintas. [79] En Babilonia, en el mismo período, Mandanu aparentemente cumplió el papel de Ninurta en asociación con Gula. [80]
Damu y Gunura , cuya madre fue inicialmente Ninisina , fueron considerados a veces como hijos de Gula. [81] En fuentes de Ur del período Ur III , Gula aparece junto a ambos, aunque en el mismo período estas dos deidades estaban asociadas con Ninisina en Isin y con Nintinugga en Nippur . [82] Según Irene Sibbing-Plantholt, la evidencia de una relación familiar entre Damu y Gula aún no está presente en ningún texto babilónico antiguo. [83] La propuesta de que Ninazu fuera visto como hijo de Gula, aunque se repitió en publicaciones asiriológicas tan recientemente como en la década de 1990, ahora se considera infundada. [84]
Según la lista de dioses An = Anum , los sukkals (asistentes divinos) de Gula eran Urmašum (Urmaš en el precursor babilónico antiguo), d UR (equiparado con el anterior) y Uršabiduga. [85] Urmašum también está atestiguado en este papel en un texto astrológico tardío, [63] donde se le equipara con la estrella mul Lam-mu , que representa al asistente divino de Bau . [85] El último papel en fuentes anteriores pertenecía a la diosa Lammašaga . [86] Este cuerpo astral también era conocido como Lamma , y muy probablemente corresponde a Vega . [87] Se ha identificado una atestación adicional de Urmašum en un sello babilónico antiguo. [85] Andrew R. George argumenta además que un templo dedicado a él podría haber sido mencionado en una sección faltante de la Lista de Templos Canónicos dedicada a Gula y su corte. [88] Se ha propuesto que Urmašum era un ser canino, ya que su nombre comienza con el signo cuneiforme ur , también presente en las palabras urgi (perro), urmaḫ (león) y urbarra (lobo). [63] Manfred Krebernik sugiere que, dado que su nombre también contiene el elemento maš , "gemelo", es posible que los sukkals de Gula fueran imaginados como un par de perros, tal vez representados por un par de figuras que guardaban una puerta. [85] Jeremiah Peterson señala que se conocen un puñado de posibles casos en los que Urmašum es considerada una mujer. [89] Una deidad llamada Urmašum, presumiblemente asociada con el inframundo, aparece en la lista de dioses de Weidner junto a Malik y Laṣ , pero su relación con el sukkal de Gula es incierta. [85] Latarak era considerado el portero de Gula, posiblemente debido a su capacidad para protegerse de las enfermedades que se le atribuyen. [90]
También se creía que Gula podía mediar con Marduk , el dios de la ciudad de Babilonia, en nombre de los suplicantes humanos. [91] Odette Bovin sugiere tentativamente que también se la contaba entre las deidades pertenecientes al círculo de Marduk y su esposa Zarpanit en la tradición local de Sealand . [92] También se atestigua una asociación entre Gula y Adad . [93] Una inscripción de Nabucodonosor I se refiere a él como el ummatu de estas dos deidades, aunque el significado de este término sigue siendo incierto. [94] Las traducciones propuestas incluyen "descendencia" o "miembro de un grupo de personal de culto". [93] Incluso durante el período aqueménida , Gula recibió ofrendas junto con Adad y su esposa Shala en Sippar . [95]
La diosa Ninĝagia, «señora del claustro », [96] se equipara con Gula en una lista léxica emesal . [97] Ninĝagia se menciona en listas de ofrendas del período Ur III, y se ha propuesto que tenía su propio santuario en Nippur en este período. [98] Sin embargo, es probable que una deidad también llamada Ninĝagia que se describe como la « ama de llaves principal » ( agrig-maḫ ) en un himno del templo sea Nin-MAR.KI , [99] la hija de Nanshe . [100] Ocasionalmente, la esposa de Ninazu, Ningirida, podría ser vista como un aspecto de Gula, [88] al igual que Imzuanna , la esposa de Lugal-Marada . [101] También está atestiguada una asociación similar entre Gula y Ninsun , y también podría haber sido la razón detrás de la equiparación de Ninurta con Lugalbanda , aunque según Alhena Gadotti el último desarrollo fue secundario, y es improbable asumir que Gilgamesh , el hijo de Ninsun y Lugalbanda, alguna vez fue considerado como un hijo de Gula y Ninurta. [102]
Dos listas léxicas bilingües acadio- casita explican que la diosa casita Ḫala, conocida únicamente por nombres teofóricos de Nippur , Nuzi y posiblemente Assur , era análoga a Gula, lo que podría indicar que se la entendía como una deidad curativa. [93] Los luvitas aparentemente consideraban a la diosa anatolia de la magia, Kamrušepa , como análoga a Gula, y a veces las fórmulas mágicas atribuidas a la primera eran traducciones directas de las mesopotámicas. [103]
Aunque las diosas de la medicina mesopotámicas (Gula, Ninisina , Ninkarrak , Nintinugga , Bau y Meme ) formaban una red interconectada, inicialmente estaban completamente separadas entre sí, [104] como lo demuestra el hecho de que en la llamada lista de dioses de Weidner Gula, Ninisina y Ninkarrak aparecen en lugares separados. [105] Además, se conocen referencias a diosas de la medicina que viajan para encontrarse entre sí en varios textos. [106] Todas ellas tenían inicialmente centros de culto separados. [107] Mientras que Gula era adorada en Umma, Nintinugga estaba asociada con Nippur , Ninisina con Isin , [6] y Ninkarrak con Sippar [108] y Terqa . [109]
La asociación entre Gula y Ninisina se considera particularmente estrecha. [110] Las opiniones de los expertos sobre el momento en que comenzó el proceso de sincretismo parcial entre estas dos diosas varían. [111] Se acepta que en el período babilónico antiguo , el culto a Ninisina declinó, y que en este punto ya estaba sincretizada con Gula. [112] Anteriormente, la diosa de la medicina de Umma , Gula, a veces era referida como "Ninisina de Umma", aunque probablemente principalmente porque los escribas en Puzrish-Dagan estaban más familiarizados con la diosa de Isin y, como resultado, preferían aplicar su nombre a otras deidades curativas. [111] La propia Ninisina nunca aparece en los textos de Umma. [106] Barbara Böck sostiene que finalmente fue absorbida por completo por Gula, [113] pero Irene Sibbing-Plantholt concluye en cambio que la única diosa que tuvo tal destino fue Meme, [25] y enumera una serie de textos del primer milenio a. C. que todavía presentan a Ninisina como una deidad distinta, entre ellos una inscripción neobabilónica en la que ella y Gula se mencionan por separado. [114]
Los documentos de Sippar mencionan a individuos que sirvieron como sacerdotes del sanga de Ninkarrak y Gula, Ninisina o Gula, o solo Gula. [115] La fusión de sus respectivos cultos en ese lugar probablemente fue causada por una afluencia de inmigrantes de Isin en los tiempos de Hammurabi . [108] La identificación entre las diosas era tan cercana en algunos casos que un individuo llamado Puzur-Ninkarrak en un documento pero Puzur-Gula en otro, aunque no es seguro qué escritura refleja cómo se pronunciaba el nombre. [116] Dado que el culto a Ninkarrak estaba bien establecido localmente, Irene Sibbing-Plantholt sugiere que Gula solo se entendía como su cognomen . [117] No hay ningún fenómeno similar atestiguado en ninguna otra ciudad. [118] Además, en fuentes posteriores de Sippar Gula y Ninkarrak aparentemente se mantuvieron separados entre sí. [95]
Dos diosas más asociadas con la medicina, Bau y Nintinugga, aún no estaban asociadas con Gula en el segundo milenio a. C. [118] Irene Sibbing-Plantholt propone que cuando se sincretizó con Gula, Nintinugga funcionó como una encarnación de su capacidad para revivir a los muertos. [119] Su nombre se usó hasta el reinado de Ciro el Grande , aunque en ese momento probablemente era solo un epíteto de Gula según Paul-Alain Beaulieu . [120] Bau podría haber funcionado como un nombre alternativo de Gula en el período asirio medio , por ejemplo en colofones y en una versión local de la lista de dioses de Weidner, pero no siempre se equipararon, y la primera mantuvo un papel distinto como esposa de Zababa . [121] Se ha propuesto que la frase Bau ša qēreb Aššur se usó para diferenciar entre Bau como nombre de Gula y Bau como diosa separada. [122] Un encantamiento se refiere explícitamente a ellos como dos deidades separadas, y afirma que Gula debía su estatus a Bau, a quien se le atribuye haberla elevado a su posición. [123] La separación entre Bau y Gula también está atestiguada en fuentes de Uruk helenística . [57]
Hay algunas evidencias de que Gula y Ninkarrak podrían ser tratados como análogos a Ninisina en textos bilingües sumerio - acadios . [124] También hay textos bilingües donde Nintinugga aparece en sumerio y Gula en acadio. [125] Otras deidades que podrían servir como traducción sumeria de Gula incluyen a Damu y Meme, aunque también podría aparecer bajo su propio nombre en ambas versiones de un texto bilingüe. [57]
El fenómeno de sincretizar otras deidades con Gula está documentado en un himno que describe varias identidades asignadas a ella y que fue compuesto por Bulluṭsa-rabi (también escrito Bullussa-rabi [126] ) en algún momento entre 1400 a. C. y 700 a. C. [124] Con base en el estudio inicial del texto realizado por Wilfred G. Lambert, se asume que no puede ser más antiguo, ya que no se conocen himnos sincréticos similares del período babilónico antiguo , y la descripción de Ningirsu como una deidad agrícola incluida en uno de los pasajes es igualmente típica solo para tiempos posteriores. [127] Los fragmentos conocidos provienen principalmente de entre los períodos neoasirio y seléucida , aunque algunos podrían datar de la época arsácida . [128] Se considera el ejemplo más conocido de una aretalogía en la literatura mesopotámica. [129]
El texto consta de 200 líneas de texto cuneiforme , divididas en 20 estrofas , [130] y está escrito en primera persona, con Gula elogiándose a sí misma e identificándose con otras diosas. [131] Incluyen a Nintinugga , Nanshe , Bau , Ninsun , Ninkarrak , Ungal-Nibru, Ninmadiriga, Ninigizibara y Ninlil . [130] Sin embargo, Ninisina no está incluida entre ellas. [132] La presencia de Nanshe y Ninsun ha sido descrita como "inesperada" por Joan Goodnick Westenholz , aunque también señaló que ambas son descritas como cumpliendo sus roles distintos conocidos de otras fuentes, en lugar de como diosas de la medicina. [133] Irene Sibbing-Plantholt afirma que las razones detrás de la presentación de Ninlil y Ningizibara como diosas curativas son difíciles de explicar, ya que ninguna de ellas está atestiguada de otro modo en un papel curativo, [130] mientras que según Westenholz la primera podría ser tratada como tal debido a la asociación entre Gula y Sud , [133] y la última, aunque principalmente asociada con Inanna y descrita como una arpista en lugar de una curandera, también estaba conectada con Gula en Umma . [134] Además, la estrofa centrada en el teónimo Ungal-Nibru parece describir templos asociados con Ninnibru en su lugar. [18] La esposa de la diosa, Ninurta , también se identifica con varios dioses. [130] Entre ellos se incluyen Ningirsu, Zababa , Utulu, Lugalbanda , [27] Pabilsag, [135] así como Ninazu , [134] cuya inclusión podría depender de la identificación entre Gula y Ukulla en lugar de entre él y Ninurta. [136] El número de teónimos masculinos es menor que el de los femeninos, ya que Ninurta y Lugalbanda aparecen en más de una estrofa. [135] Tanto los nombres de las diosas como de las esposas eran originalmente teónimos individuales, en lugar de epítetos. [137]
La identidad del autor no está confirmada por el texto en sí, donde el nombre solo se menciona en las líneas finales, que imploran a Gula por una bendición, pero el Catálogo de textos y autores de Nínive atribuye no solo este himno sino también otras composiciones, actualmente no identificadas, a esta persona. [138] El nombre Bulluṭsa-rabi significa "su curación es buena", [139] refiriéndose implícitamente a Gula. [140] Wilfred G. Lambert asumió que el autor del himno era un hombre, [135] pero Zsombor J. Földi señala que descubrimientos posteriores indican que mientras que Bulluṭsa-rabi se presumía que era un hombre en fuentes del primer milenio a. C., en fuentes anteriores del período casita este nombre aparentemente solo lo usaban las mujeres, lo que dependiendo de la fecha exacta de la composición también podría significar que este individuo específico era una mujer. [140]
Se supone que copiar el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi era parte del entrenamiento formal de los curanderos profesionales en el primer milenio a. C. [141] El hecho de que Gula atribuya su conocimiento médico a Ea [142] según Irene Sibbing-Plantholt podría reflejar el hecho de que en las cortes reales, la posición de los asû (médicos) era inferior a la de los āšipu , que estaban asociados con este dios. [143]
Se supone convencionalmente que Gula aparece por primera vez en fuentes del reinado de la Tercera Dinastía de Ur , [144] y que el centro inicial de su culto fue Umma . [145] En los primeros documentos a menudo se la designa como "Gula de Umma" o "Gula de KI.AN", un asentamiento cercano. [6] Sin embargo, según Irene Sibbing-Plantholt, el hecho de que no fuera una de las deidades tutelares de la ciudad de Umma, a diferencia de Shara y su esposa Ninura , podría indicar que se originó en otro lugar. [146] No obstante, el culto de Gula en Umma en el período Ur III se ha caracterizado como "próspero". [14] Un festival que tuvo lugar allí se centró en su duelo por la muerte temporal de Damu . [36]
Marcos Such-Gutiérrez sugiere que una referencia más antigua a Gula podría estar presente en un texto de Adab del período acadio antiguo . [9] Su presencia en esta fuente también es aceptada como posibilidad por Joan Goodnick Westenholz [6] e Irene Sibbing-Plantholt en publicaciones más recientes, aunque esta última autora concluye que "la evidencia (...) no permite sacar conclusiones claras". [147]
Gula ya está atestiguada en Uruk en fuentes del período Ur III. [14] Sin embargo, está ausente de los textos del período Babilónico Antiguo, posiblemente porque los reyes de la dinastía de Isin introdujeron a Ninisina en el panteón local, lo que llevó a la desaparición de Gula, [148] aunque luego fue reintroducida. [57] Un templo dedicado a Ninisina, el Egalmaḫ, se menciona en una inscripción del rey local Sîn-kāšid . [27] Según Andrew R. George , es posible que más tarde se entendiera como dedicado a una manifestación de Gula, ya que según él pertenece a Bēlet-balāṭi en un documento de finales del primer milenio a. C. [149] También señala que el hecho de que en la Epopeya de Gilgamesh sea el nombre del templo de Ninsun podría haber sido influenciado por una versión de la lista de dioses de Weidner que equipara a esta diosa con Gula. [150] Sin embargo, Paul-Alain Beaulieu ha cuestionado la suposición de George de que el nombre del templo É.GAL.EDIN es simplemente un error de copista para Egalmaḫ, y señaló que Bēlet-balāṭi aparentemente se entendía como una diosa separada de Gula en Uruk. [151] La suposición de que Egalmaḫ era un templo de Gula es aceptada por Julia Krul. [152]
En el período neobabilónico , tres manifestaciones de Gula fueron adoradas en Uruk: Gula, Gula ša kisalli ("del patio") y Gula de Bīt-Gula, aparentemente asociada con un pequeño asentamiento ubicado cerca. [27] Su templo aparentemente era parte del complejo Eanna . [151] Entre las ofrendas que recibía según los textos administrativos estaban la sal, los dátiles , la cebada (en algunos casos destinada a los cerveceros o panaderos a su servicio), la cerveza y varios animales de sacrificio ( bueyes , ovejas , patos , gansos y tórtolas ). [153]
En Uruk seléucida , Gula era una de las participantes divinas en un desfile celebrado durante un festival de Año Nuevo como miembro del séquito de Antu , junto a deidades como Shala , Aya , Amasagnudi , Sadarnunna y Ashratum . [154] Sin embargo, por razones inciertas, está completamente ausente de los nombres teofóricos del mismo período. [34] Julia Krul señala que, si bien algunas deidades, por ejemplo Nabu , dejaron de ser invocadas en ellos debido al cambio en las relaciones políticas entre ciudades individuales, es poco probable que Gula sea un ejemplo de este fenómeno, ya que la conexión entre Uruk y Nippur , su principal centro de culto en este período, permaneció estrecha. [32]
Gula fue introducida en Nippur en el período babilónico antiguo , aunque no existe mucha evidencia de su culto temprano en esta ciudad. [148] Ella solo se convirtió en una deidad importante en el panteón local en el período casita . [155] En este momento, llegó a ser la segunda diosa más comúnmente invocada en los nombres teofóricos de esta ciudad, lo que indica que gozó de popularidad en la esfera de la religión personal. [156] En fuentes tardías, Nippur era la ciudad con la que estaba más fuertemente asociada, [32] aunque a lo largo de gran parte de su historia no estaba vinculada a un solo centro de culto específico. [157] Lo más probable es que aparezca junto a las deidades de Nippur, a saber, Enlil , Ninlil y Ninurta , en una inscripción de Marduk-balassu-iqbi . [57] Es posible que un templo con el nombre de Egalmaḫ que formaba parte del complejo Ekur estuviera dedicado a Gula en el papel de esposa de Ninurta. [158] En 1990, los excavadores del Instituto Oriental identificaron un edificio en el área de WA como el Templo de Gula, diosa de la curación y consorte de Ninurta. La construcción más antigua identificada del templo fue en el período Isin-Larsa, con reconstrucciones importantes en los períodos Kassite, Neo-Asirio y Neo-Babilónico. [159] Se cree que el templo desaparecido de Ninurta está cerca. [160]
Fuentes textuales indican que en períodos posteriores, el templo de Gula en Nippur albergaba a muchas otras deidades, [57] entre ellas Ninurta, Damu , Kurunnam, Kusu , Urmaḫ, Nuska , Ninimma , Shuzianna , Belet-Seri , los Sebitti , Bēl-āliya, Sirash y Ninĝirzida. [120] Kurunnam o Kurunnitu ( d KAŠ.DIN.NAM) era una diosa asociada con la cerveza , llamada así por kurunnu , un tipo de esta bebida considerada de alta calidad, y presentada como análoga a Ninkasi en las lamentaciones . [161] Kusu era una diosa de la purificación, la personificación de un tipo de incensario ritual , ya atestiguado en textos de Lagash . [4] Urmaḫ, el león deificado, también era adorado en Assur , en este caso junto a Sumuqan . [162] Nuska era la asistente divina ( sukkal ) de Enlil. [163] Ninimma era una diosa asociada con la escritura, aunque también se la atestigua en un papel curativo similar al de Gula. [75] Shuzianna era considerada una esposa secundaria de Enlil. [164] Belet-Seri era la contraparte acadia de Geshtinanna , [165] y también aparece en el séquito de Gula en otros lugares en el primer milenio a. C. [32] Sebitti era un grupo de siete dioses guerreros generalmente asociados con Nergal . [166] Bēl-āliya ha sido caracterizado por Paul-Alain Beaulieu como un "alcalde divino anónimo". [120] Señala que este teónimo era muy probablemente un título genérico y podría designar a muchas deidades en varios lugares, por ejemplo Pisangunug en Kullaba. [167] Se conocen listas de hasta doce "alcaldes divinos". [168] Sirash era una deidad asociada con la elaboración de cerveza, a menudo emparejada con Ninkasi, ya sea como su hermana o su equivalente acadio. [169] Ninĝirzida era una diosa menor cuyo nombre puede entenderse como "dama del cuchillo correcto", que tal vez se traduzca como "bisturí" en este contexto. [170]
En la ciudad de Babilonia , Gula era adorada en un templo construido inicialmente por el rey Sumu-abum para Ninisina , [171] tal vez para ser identificado con el Egalmaḫ, "palacio exaltado", que formaba parte del complejo Esagil . [149] Ella tenía un segundo templo allí también, [172] el Esabad, "casa del oído abierto", que fue reconstruido por Asurbanipal y Nabucodonosor II y sobrevivió hasta el período arsácida . [173] Además, el nombre Eḫursagsikila, casa, montaña pura, [174] que generalmente se asignaba a un templo de Ninkarrak, se asocia con Gula en unas pocas inscripciones. [175]
En Borsippa , considerada interconectada con Babilonia en la esfera de la religión, [176] Gula está atestiguada al menos desde el período neoasirio . [127] Nabucodonosor II restauró su templo en esta ciudad, la Egula, "casa grande". [177] Una manifestación secundaria de esta diosa adorada localmente, Gula (ša) abbi , muy probablemente entendida como "Gula de los antepasados", podría haber sido un remanente de un culto doméstico anterior a la presencia de Gula en las inscripciones reales de Borsippa, o una deidad local no identificada que llegó a ser equiparada con ella. [127]
Un calendario de culto tardío que se presume que proviene de Borsippa o Babilonia conecta a Gula con los ritos de duelo de Enmesharra : [176] "Gula se puso a llorar por Enmešarra, que había sido derrotado". [178]
Gula ya estaba presente en el panteón local de Ur en el período Ur III , aunque no hay ninguna indicación de que perteneciera al círculo del dios de la ciudad, Nanna . [146] Se ha propuesto que un templo construido allí por Warad-Sin , que según una inscripción estaba dedicado a Ninisina, en realidad pertenecía a Gula, ya que la primera de estas dos diosas está completamente ausente de las fuentes de esta ciudad. [148] Según Joan Goodnick Westenholz, también hay atestaciones tempranas esporádicas de Gula en Lagash . [6]
Se ha argumentado que en el período babilónico antiguo, Gula era en general una de las diosas más populares, ya que en fuentes como cartas personales aparece con una frecuencia comparable a Annunitum , Aya , Ninsianna y Zarpanit , aunque con menos frecuencia que Ishtar . [179] Sin embargo, a pesar de la presunta popularidad en la esfera del culto personal, es rara en los nombres teofóricos babilónicos antiguos. [180]
En Larsa , Gula solo fue introducida después de que la ciudad fuera conquistada por Hammurabi de Babilonia. [180] Su culto en esta ciudad está pobremente documentado, aunque su templo ha sido identificado durante las excavaciones, y en base a su tamaño se presume que era una deidad importante en el panteón local. [180] Además, también aparece en documentos de Isin por primera vez después de su conquista por el mismo rey. [180] Mientras que la diosa tutelar de la ciudad, Ninisina, continuó siendo invocada en inscripciones reales, Gula aparentemente fue adorada más comúnmente que ella después de que la ciudad fuera reconstruida por Kurigalzu I. [ 71] El Egalmaḫ, "palacio exaltado", [149] aparentemente llegó a ser asociado con ella, a pesar de ser originalmente un templo de Ninisina. [181] Durante las excavaciones, se ha descubierto un cementerio de perros que formaba parte de su complejo. [45] Hammurabi también introdujo el culto de Gula en Sippar , aunque su importancia allí siguió siendo menor durante el período babilónico antiguo [182] y, de manera similar, apenas hay testimonios de su presencia allí durante el período casita. [183] Fuentes que datan del reinado de Nabopolasar atestiguan que tenía un templo allí, la Eulla, [80] "casa de regocijo". [184]
Aunque Gula es la única diosa curativa mencionada en los documentos de la Primera Dinastía Sealand , [165] su culto sólo tuvo una importancia marginal en sus territorios. [74]
En el periodo casita, el clero de Nippur fue responsable de establecer el culto de Gula en Dur-Kurigalzu , una nueva ciudad construida por Kurigalzu I para que actuara como su residencia real. [156] También aparece en nombres teofóricos de este sitio, como Gula-balāṭa-ēriš y Uballiṭsu-Gula. [185] Además, durante las excavaciones se ha descubierto un posible templo dedicado a ella. [71] También existían templos de Gula en Dūr-Enlilē y Ḫilpu. [50] En esta última ciudad, se la adoraba junto con Ninurta en la Emupada, «casa elegida por nombre». [183] Esta ciudad aparentemente estaba ubicada entre Dur-Kurigalzu y Sippar, [93] en el Éufrates . [186] También era posible que se la adorara en el templo Ezibatila en Marad . [187] Además, Egašantina, "casa de la dama de la vida", que se menciona en un himno inédito, también podría haber sido un templo de Gula. [188]
Gula está ausente en las fuentes asirias antiguas . [148] No fue introducida en Asiria hasta la segunda mitad del segundo milenio a. C., [50] cuando se construyó un templo dedicado a ella en Assur , posiblemente por Tukulti-Ninurta I , aunque la única evidencia clara es una inscripción posterior de Adad-nirari II que le atribuye este proyecto de construcción. [189] Llevaba el nombre de Esabad. [190] Si bien el templo de Assur también está bien atestiguado en fuentes del período neoasirio , Ashurnasirpal II también construyó uno nuevo en Kalhu cuando lo convirtió en la nueva residencia real. [191] Otro templo asirio de Gula, posiblemente con el nombre de Egalmaḫ, existía en Ṭābetu . [122]
Según documentos del reinado de Tukulti-Ninurta I, Mardaman también tenía un templo de Gula, pero no se puede establecer actualmente si reemplazó al que pertenecía a la diosa de la ciudad anterior, Shuwala . [192] No hay evidencia de que esta última todavía fuera adorada después de la conquista asiria de la ciudad. [193] Si bien los textos babilónicos antiguos anteriores de Mari indican que Mardaman era conocida por la presencia de hábiles practicantes de la medicina, su diosa tutelar no estaba asociada con la curación. [194] Irene Sibbing-Plantholt propone que Gula, que era desconocida en la Alta Mesopotamia antes del período asirio medio, fue introducida en la ciudad debido a la reputación de sus curanderos. [30]
Se supone que los testimonios de Gula de fuera de Mesopotamia, específicamente textos académicos de Hattusa , Ugarit y Emar , indican que "viajó con eruditos a todos los rincones del mundo cuneiforme". [195] Un hombre que llevaba el nombre teofórico Kidin-Gula residió como maestro de escuela de escribas en la última de estas tres ciudades, aunque se presume que llegó allí desde Mesopotamia. [196] Con la excepción de los nombres teofóricos, el culto a Gula no está atestiguado en Emar, [197] y según el estudio de Gary Beckman del panteón local, los testimonios provienen exclusivamente de colofones . [198] En Ugarit aparece en un encantamiento escrito en acadio junto a la diosa Bizilla , aquí referida como la "dama del alivio", [199] be-let tap-ši-iḫ-ti . [200]