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Damu

Damu ( sumerio : 𒀭𒁕𒈬 ) era un dios mesopotámico . Aunque originalmente se lo consideraba un dios moribundo conectado con la vegetación, similar a Dumuzi o Ningishzida , con el tiempo adquirió los rasgos de un dios de la curación. Se lo consideraba hijo de la diosa de la medicina Ninisina , o de sus equivalentes como Gula o Ninkarrak . No está claro qué ciudad se asoció originalmente con él, pero está mejor atestiguado en asociación con el centro de culto de su madre, Isin .

Damu es también un elemento teofórico en muchos nombres personales de Ebla . Se ha propuesto que en este contexto el término debería entenderse como un grupo de parentesco deificado más que como una deidad, y se supone que no está relacionado con el dios mesopotámico.

Personaje

Se supone que Damu fue considerado originalmente como un dios moribundo . [1] En esa capacidad, podría haber estado asociado con los árboles. [2] Lo más probable es que se lo imaginara como un niño, posiblemente un infante, en contraste con otros dioses moribundos que en cambio eran descritos como hombres jóvenes, [3] y a menudo se hacía referencia a ellos con el término g̃uruš , convencionalmente traducido como "muchacho". [4] Dina Katz sugiere que las altas tasas de mortalidad infantil en la antigüedad influyeron en las tradiciones relacionadas con él, y que los raros ejemplos de pasajes que se refieren a él como g̃uruš podrían ser el resultado de la fusión de varios dioses similares. [3]

A partir del período babilónico antiguo , Damu fue conocido principalmente como una deidad curativa. [1] Este aspecto de su carácter está ausente en los textos relacionados con su muerte, lo que según Katz podría indicar que su carácter había sido alterado en algún momento, probablemente en el período babilónico antiguo. [5] Ella propone que el cambio podría haber sido facilitado por la pérdida de su centro de culto original y la reubicación de su clero a Isin , donde fue incorporado al círculo de la diosa de la ciudad Ninisina y adquirió rasgos similares como resultado; ella asume que los lamentos que conectan al moribundo Damu con la diosa de la medicina fueron compuestos más tarde. [6] Irene Sibbing-Plantholt, en cambio, sugiere que Damu se desarrolló originalmente junto con Gunura como una deidad independiente que personificaba la curación, y en períodos posteriores asumió un papel complementario al desempeñado por las diosas asociadas con esta esfera de actividad, como Ninisina. [7]

Como deidad vinculada a la curación, Damu podría ser llamado un asû , [8] "médico". [9] Podría ser descrito como familiarizado con las plantas medicinales , como atestigua un texto del reinado de Sin-Iddinam . [10] Se creía que era capaz de encontrar curas para enfermedades que se consideraban incurables debido a este conocimiento. [11] Como lo indica el encantamiento Ninisina, madre de la tierra , estaba especialmente asociado con el cuidado de las cuerdas ( sa ), [12] un término que posiblemente se refiere a los tendones , músculos o vasos sanguíneos , concebidos como un único sistema similar a una red. [13] También hay evidencia de que se le consideraba capaz de curar dolores de cabeza ( di'u ) y la enfermedad no identificada ašû . [14] Un encantamiento se refiere a él como bēl tākalātim , literalmente "señor de las bolsas", aunque se presume que el término tākaltu en este contexto se refiere a un órgano interno , posiblemente específicamente el estómago . [15] Otro epíteto aplicado a él era bēl balāṭi , "señor de la vida", lo que podría indicar la creencia de que era capaz de revivir a los muertos. [16]

El atributo de Damu en el papel de dios de la medicina era un cuchillo karzillu , identificado como un bisturí por Barbara Böck. [17] Sibbing-Plantholt sugiere tentativamente que otros símbolos asociados con él podrían haber sido un perro y un cayado, ya que están representados en un sello con una inscripción que lo menciona. [18]

En la astronomía mesopotámica , Damu estaba asociado con la constelación del Cerdo. [19] Se ha sugerido que podría haber consistido en estrellas que hoy se consideran la cabeza y la primera espiral de Draco , aunque esta interpretación no es segura. [20]

Asociaciones con otras deidades

Un kudurru con una representación de Ninisina o Gula.

No es posible determinar con qué deidad o deidades se asoció originalmente Damu. [7] En las primeras listas de dioses, normalmente se lo menciona junto a las deidades del estado de Lagash , aunque a partir del período babilónico antiguo en adelante comenzó a ubicarse en la corte de Ninisina . [21] En el período Ur III , podría vincularse con Gula , como se atestigua en las listas de ofrendas de Ur , pero también fue reconocido como una de las deidades de Isin , en cuya capacidad se asoció en cambio con Ninisina. [22] Su carácter como deidad curativa también se destacó en particular cuando se lo asoció con esta última. [15] Irene Sibbing-Plantholt sostiene que inicialmente Damu y Gula fueron emparejados solo como deidades cuyos caracteres se consideraban complementarios, y solo Ninisina, además de una asociación similar, también fue vista como su madre. [23] Aunque este último papel también está atestiguado para Gula, por ejemplo en la lista de dioses An = Anum (tablilla V, línea 165), sólo se desarrolló más tarde. [24] En algunos textos bilingües, Gula y Damu se utilizan en cambio como deidades correspondientes en las dos versiones. [25] También se conoce una conexión entre él y Ninkarrak , también basada en un carácter similar y papeles complementarios en la curación. [26] Sin embargo, las referencias a que Ninkarrak es su madre, aunque conocidas, son raras. [27] Exclusivamente en Nippur también se le asoció con Nintinugga , como atestiguan fuentes del periodo Ur III. [7] Dina Katz señala además que un lamento llama a la madre de Damu Geshtinluba, la versión Emesal del nombre de dicha diosa. [28]

A pesar del estatus de Pabilsaĝ como esposo de Ninisina, no hay fuentes que lo identifiquen explícitamente como el padre de Damu. [29] No obstante, los autores modernos lo identifican como su padre. [30] Su hermana era Gunura , y según Katz posiblemente fueron considerados hermanos incluso antes del desarrollo de la tradición en la que eran hijos de Ninisina. [6] Una tercera deidad considerada hija de Ninisina y, por lo tanto, hermano de Damu fue Šumaḫ. [31]

Irene Sibbing-Plantholt señala que en algunos casos, cuando se lo percibía como hijo de Ninisina, Damu también podía estar vinculado a Enlil , por ejemplo, cuando curaba en nombre de su madre como el " azu-gal de Enlil" en textos del reinado de Sin-Iddinam , y sugiere que podría haber sido percibido ocasionalmente como un aspecto curativo de este dios. [15] [a] En el Lamento por Nippur , también se lo menciona como el kindagal de este dios, literalmente "barbero" o "peluquero", aunque se ha señalado que este término también podría haber designado a un tipo de curandero. [33] Sin embargo, se lo conoce principalmente por listas léxicas y composiciones literarias, y también es posible que representara un título, en lugar del nombre de una profesión. [34] Es posible que el desarrollo de una conexión entre Enlil y Damu tuviera como objetivo fortalecer los lazos políticos entre Nippur e Isin . [35]

Damu también estaba asociado con Dumuzi . [24] Se ha observado que los textos centrados en Damu muestran similitudes con los que pertenecen a Dumuzi y otras deidades similares que mueren prematuramente. [36] Sin embargo, a pesar de su carácter compartido como dioses moribundos, Damu no fue descrito como un pastor y se lo asoció con el pastoreo de animales. [2] También se conoce un lamento que menciona tanto a Damu como a otra deidad de carácter comparable, Ningishzida . [28] También se han identificado casos en los que se los identificaba entre sí. [37]

También se ha observado una asociación entre Damu y la escasamente documentada diosa Kurunnītu . [38] Aparecen como pareja en una inscripción kudurru , en paralelo con Bau y Zababa y Ninkarrak y Ninurta . [39]

Culto

El centro de culto original de Damu sigue siendo desconocido. [7] Girsu o Isin se consideran las opciones más plausibles. [40] Thorkild Jacobsen propuso que Girsu asociado con Damu no era lo mismo que la ciudad ubicada cerca de Lagash , sino un asentamiento diferente quizás ubicado en la orilla del Éufrates , pero su argumento se basa completamente en su etimología especulativa de este topónimo, "campo de prisioneros", que según él indica que podría haber habido múltiples lugares llamados Girsu, para lo cual no se ha identificado evidencia en ninguna fuente textual. [41] La asociación de Damu con Isin solo se remonta al período Ur III en el registro textual, lo que a veces se considera un argumento en contra de verlo como un dios que se originó en esta ciudad. [7] Otra propuesta es que se originó en Nippur . [29]

En Isin existía un templo de Damu según fuentes babilónicas antiguas , pero no se conoce su nombre ceremonial. [42] Iddin-Dagan , uno de los reyes de esta ciudad, en una fórmula de maldición invocó a Damu y Ninisina , refiriéndose a ellos como su señor y dama respectivamente. [10] Damu es mencionado en un texto ritual que describe una procesión de Ninisina y su corte, durante la cual se suponía que él y Gunura debían ser colocados justo detrás de su madre. [43] En Nippur Damu era adorado en el templo de Gula junto a deidades como Kurunnam, Kusu , Urmaḫ, Nuska , Ninimma , Shuzianna , Belet-Seri , Sebitti , Bēl-ālīya (un "alcalde divino" anónimo), Sirash y Ningirzida. [44] También recibió ofrendas en el Ešumeša en el período babilónico antiguo junto con muchas otras deidades, por ejemplo Bau , Ninisina, Nintinugga y Pabilsaĝ . [45] Damu también está atestiguado en textos de Larsa y Ur . [46] En el período Ur III recibió ofrendas en el templo local de Gula en esta última ciudad. [47] Andrew R. George sugiere que un templo o templos de Damu podrían haber sido enumerados en una laguna que separa las secciones preservadas centradas en Gula y Ninazu en la Lista de Templos Canónicos , [30] datada en el período Kassite . [48] Un breve texto de Nínive que enumera a los dioses adorados en Erabriri, presumiblemente en este contexto el nombre ceremonial del templo de Mandanu en Babilonia , [49] afirma que un asiento dedicado a Damu, el E-adgigi, "casa del consejero", estaba ubicado en él. [50] Se ha observado que se menciona en este contexto junto a objetos similares dedicados a Gula y otros miembros de su séquito, a saber, Pabilsaĝ, Gunura y Urmašum. [51]

Muchas fórmulas médicas terminan con una invocación a la diosa de la medicina (ya sea Gula o Ninisina), Damu y deidades relacionadas con los encantamientos: Ea , su hijo Asalluhi y la diosa Ningirima : [52]

Este no es mi encantamiento, es el encantamiento de Ea y Asaluḫi,

Es el encantamiento de Damu y Gula, es el encantamiento de Ningirim, señora del encantamiento.

Me lo han contado y lo repito. [53]

Un ejemplo de Ugarit lo vincula con otra diosa de la medicina, Ninkarrak . [54] También se conocen otros encantamientos que los emparejan:

Deja que Ninkarrak te venda con sus suaves manos, deja que Damu haga que tu sufrimiento pase de ti. [55]

También se ha observado que varios asû históricos aparentemente estuvieron involucrados en el culto de Damu y otras deidades relacionadas con la medicina, aunque no hay evidencia de que funcionaran como su clero o que realizaran sus actividades profesionales en templos. [56]

Mitología

Los mitos que involucran a Damu tratan sobre su muerte, y han sido comparados con composiciones como Ningishzida y Ninazimua , Dumuzi y sus hermanas , Dumuzi y Geshtinanna , El sueño de Dumuzi y El descenso de Inanna . [57] Muchos de ellos contienen descripciones detalladas del dolor causado por su desaparición, que han sido caracterizados como "viscerales" por los investigadores. [58] Los lamentos que describen su muerte y separación de su familia generalmente describen la ubicación del inframundo en términos vagos. [28] Un ejemplo es la composición Para él en la tierra lejana . [59] Damu es mencionado en un texto que enumera varios dioses moribundos y los lugares de su desaparición, pero la ubicación no se conserva en su caso. [60] Si bien los demonios galla podrían identificarse como responsables de su muerte, no era igualmente común asociarlos con la desaparición de Dumuzi. [61]

En un lamento, la madre de Damu se ofrece a caminar con él el camino al inframundo. [62] Una copia neoasiria de este texto contiene los nombres de nueve deidades en lugar de solo Damu, a pesar de que la composición original solo trata sobre él. [62] Las otras ocho deidades enumeradas son Ninazu , Ningishzida, Alla, Umunshudi, Ishtaran , Mulusiranna, Amaushumgalanna y "hermano de Gesthinanna". [63] El propio Damu se coloca entre Ninazu y Ningishzida en esta versión. [63] Otra diferencia es la identificación del propio dios moribundo como el narrador. [64]

La muerte de Damu también podría mencionarse en los lamentos relacionados con el culto de Ninisina o Gula, junto con la destrucción de la ciudad de Isin y los templos ubicados en ella. [65] Junto con los lamentos de Inanna relacionados con la muerte de Dumuzi, los lamentos de Ninisina son los más comunes entre los textos literarios conocidos de este género. [65] En uno de esos textos, la diosa dirige su lamentación por la muerte de su hijo al templo de Eanna . [58]

Una composición centrada en Ninisina, a la que se hace referencia en la literatura moderna como Ninisina A, trata de la diosa epónima que le enseña a Damu las artes médicas. [66] Relata cómo ella le enseñó a usar instrumentos médicos y a diagnosticar enfermedades:

Ninisina ha perfeccionado los poderes divinos de la medicina y los entrega a su hijo, el rey de Girsu, el bondadoso Damu.

—¡Hijo mío, presta atención a todo lo médico! ¡Damu, presta atención a todo lo médico! —Toma las vendas y las limpia; trata las vendas con bordados y ablanda el yeso que se había puesto sobre ellas. Limpia la sangre y la supuración y coloca una mano tibia sobre la horrible herida. Mi señora, la partera de las madres de la Tierra, es la doctora principal de los de cabeza negra; Nininsina, la hija de An , entrega todo esto a su hijo, el rey de Girsu, el bondadoso Damu:

“Hijo mío, ¡presta atención a todo lo médico! ¡Damu, presta atención a todo lo médico! Serás elogiado por tus diagnósticos”. [67]

El Damu de Eblaite

Es poco probable que las referencias a Damu de Ebla y Emar sean testimonios de la misma deidad que el Damu mesopotámico. [46] El elemento teofórico Damu aparece con frecuencia en los nombres personales de la primera de estas ciudades. [68] Aunque probablemente tuvo su origen en la religión popular, [69] es particularmente común entre los miembros de la familia real , con veinticuatro de los cincuenta y un hijos y nueve de las treinta y una hijas de los reyes eblaítas que tienen nombres Damu. [68] Los ejemplos incluyen a Irkab-Damu e Isar-Damu . [70] Al mismo tiempo, entre las mujeres que se casaron con miembros de la familia real, que no estaban relacionadas con ella de otra manera, solo tres llevaban nombres Damu, y también es comparativamente infrecuente entre los miembros de la familia de los visires Ibrium e Ibbi-Zikir . [71] En Emar , el elemento Damu aparece en los nombres de cuatro reyes que fueron contemporáneos de los gobernantes conocidos por los archivos eblaítas. [71]

Según Alfonso Archi, en el contexto eblaíta Damu debería traducirse como "sangre", y se refiere al concepto de un grupo de parentesco deificado . [72] [b] Señala que Damu no aparece en los rituales pertenecientes a la familia real, que invocan a varias deidades personificadas, como el dios de la ciudad Kura , su esposa Barama e Išḫara . [69] Tampoco hay tal deidad presente en ninguna lista de ofrendas de Ebla. [70]

Notas

  1. ^ Sin embargo, ella especula que Nintinugga podría haber estado relacionada también con un aspecto curativo de Enlil, ya que se la conocía como su šim-mu 2 , un tipo de curandera asociada principalmente con plantas medicinales . [32]
  2. ^ Un término similar, Lim, denotaba al clan deificado , y está atestiguado también en los nombres amorreos , a diferencia de Damu. [73]

Referencias

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  2. ^ desde Delnero 2020, pág. 71.
  3. ^ desde Katz 2003, pág. 318.
  4. ^ Katz 2003, pág. 18.
  5. ^ Katz 2003, págs. 4-5.
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  9. ^ Sibbing-Plantholt 2022, pág. 1.
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Bibliografía