La relación entre religión y ciencia implica discusiones que interconectan el estudio del mundo natural , la historia , la filosofía y la teología . Aunque los mundos antiguo y medieval no tenían concepciones que se asemejaran a las interpretaciones modernas de "ciencia" o de "religión", [1] ciertos elementos de las ideas modernas sobre el tema se repiten a lo largo de la historia. Las frases estructuradas en pares "religión y ciencia" y "ciencia y religión" surgieron por primera vez en la literatura durante el siglo XIX. [2] [3] Esto coincidió con el refinamiento de "ciencia" (a partir de los estudios de " filosofía natural ") y de "religión" como conceptos distintos en los siglos anteriores, en parte debido a la profesionalización de las ciencias, la Reforma Protestante . , colonización y globalización . [4] [5] [6] Desde entonces la relación entre ciencia y religión se ha caracterizado en términos de "conflicto", "armonía", "complejidad" e "independencia mutua", entre otros.
Tanto la ciencia como la religión son esfuerzos sociales y culturales complejos que pueden variar entre culturas y cambiar con el tiempo. [7] [8] [9] La mayoría de las innovaciones científicas y técnicas hasta la revolución científica fueron logradas por sociedades organizadas por tradiciones religiosas. Los antiguos eruditos paganos , islámicos y cristianos fueron pioneros en elementos individuales del método científico . Roger Bacon , a quien a menudo se le atribuye la formalización del método científico , era un fraile franciscano [10] y los cristianos medievales que estudiaban la naturaleza enfatizaban las explicaciones naturales. [11] El pensamiento confuciano , ya sea de naturaleza religiosa o no religiosa, ha sostenido diferentes puntos de vista sobre la ciencia a lo largo del tiempo. Muchos budistas del siglo XXI ven la ciencia como complementaria de sus creencias , aunque la integridad filosófica de dicho modernismo budista ha sido cuestionada. [12] Si bien la clasificación del mundo material por los antiguos indios y griegos en aire, tierra, fuego y agua era más metafísica, y figuras como Anaxágoras cuestionaron ciertas opiniones populares sobre las divinidades griegas, los eruditos medievales del Medio Oriente clasificaron empíricamente los materiales. [13]
Acontecimientos en Europa como el asunto Galileo de principios del siglo XVII, asociado con la revolución científica y el Siglo de las Luces , llevaron a eruditos como John William Draper a postular ( c. 1874 ) una tesis conflictiva , sugiriendo que la religión y la ciencia han sido en conflicto metodológica, factual y políticamente a lo largo de la historia. Algunos filósofos y científicos contemporáneos, como Richard Dawkins , Lawrence Krauss , Peter Atkins y Donald Prothero suscriben esta tesis; sin embargo, historiadores como Stephen Shapin afirman que "ha pasado mucho tiempo desde que los historiadores de la ciencia mantuvieron estas actitudes". [14]
Muchos científicos , filósofos y teólogos a lo largo de la historia, desde Agustín de Hipona hasta Tomás de Aquino , Francisco Ayala , Kenneth R. Miller y Francis Collins , han visto compatibilidad o interdependencia entre religión y ciencia. El biólogo Stephen Jay Gould consideraba que la religión y la ciencia eran " magisterios no superpuestos ", que abordaban formas de conocimiento y aspectos de la vida fundamentalmente separados . Algunos historiadores de la ciencia y matemáticos, entre ellos John Lennox , Thomas Berry y Brian Swimme , proponen una interconexión entre ciencia y religión, mientras que otros, como Ian Barbour, creen que incluso existen paralelos. La aceptación pública de los hechos científicos puede en ocasiones verse influida por creencias religiosas como en Estados Unidos, donde algunos rechazan el concepto de evolución por selección natural , especialmente en lo que respecta a los seres humanos. Sin embargo, la Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos ha escrito que "la evidencia de la evolución puede ser totalmente compatible con la fe religiosa ", [15] una opinión respaldada por muchas denominaciones religiosas . [dieciséis]
Los conceptos de "ciencia" y "religión" son una invención reciente: la "religión" surgió en el siglo XVII en plena colonización, globalización y como consecuencia de la reforma protestante. La "ciencia" surgió en el siglo XIX en medio de intentos de definir de manera estricta a quienes estudiaban la naturaleza. [2] [4] [6] [17] Originalmente lo que ahora se conoce como "ciencia" fue iniciado como " filosofía natural ".
Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos " budismo ", " hinduismo ", " taoísmo ", " confucianismo " y " religiones mundiales ". [4] [18] [19] En el mundo antiguo y medieval, las raíces etimológicas latinas tanto de la ciencia ( scientia ) como de la religión ( religio ) se entendían como cualidades internas del individuo o virtudes, nunca como doctrinas, prácticas o valores reales. fuentes de conocimiento. [4]
El siglo XIX también experimentó que el concepto de "ciencia" recibiera su forma moderna con el surgimiento de nuevos títulos como "biología" y "biólogo", "física" y "físico", entre otros campos y títulos técnicos; Se fundaron instituciones y comunidades y se produjeron aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura. [6] El término científico fue acuñado por el teólogo naturalista William Whewell en 1834 y se aplicó a quienes buscaban el conocimiento y la comprensión de la naturaleza. [4] [20] Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles , hasta el siglo XIX, la práctica de estudiar la naturaleza se conocía comúnmente como " filosofía natural ". [6] [21] El libro de Isaac Newton Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), cuyo título se traduce como "Principios matemáticos de la filosofía natural", refleja el uso entonces actual de las palabras "filosofía natural", similar a "estudio sistemático". de la naturaleza". Incluso en el siglo XIX, un tratado de Lord Kelvin y Peter Guthrie Tait, que ayudó a definir gran parte de la física moderna, se tituló Tratado de Filosofía Natural (1867).
Fue en el siglo XVII cuando el concepto de "religión" recibió su forma moderna a pesar de que los textos antiguos como la Biblia, el Corán y otros textos no tenían un concepto de religión en los idiomas originales y tampoco lo tenían los pueblos o las culturas en las que se escribieron estos textos. [5] [19] En el siglo XIX, Max Müller señaló que lo que hoy se llama religión antigua, en la antigüedad se habría llamado "ley". [22] Por ejemplo, no existe un equivalente preciso de "religión" en hebreo, y el judaísmo no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. [23] La palabra sánscrita " dharma ", a veces traducida como "religión", también significa ley o deber. En toda la India clásica, el estudio del derecho consistía en conceptos como la penitencia a través de la piedad y las tradiciones ceremoniales y prácticas . Al principio, el Japón medieval tenía una unión similar entre la "ley imperial" y la "ley universal o de Buda", pero luego se convirtieron en fuentes de poder independientes. [24] [25] A lo largo de su larga historia, Japón no tuvo ningún concepto de "religión" ya que no había ninguna palabra japonesa correspondiente, ni nada parecido a su significado, pero cuando los buques de guerra estadounidenses aparecieron frente a las costas de Japón en 1853 y obligaron a los japoneses a Cuando el gobierno firmó tratados que exigían, entre otras cosas, la libertad de religión, el país tuvo que enfrentarse a esta idea occidental. [26]
El desarrollo de las ciencias (especialmente la filosofía natural ) en Europa occidental durante la Edad Media , tiene un fundamento considerable en las obras de los árabes que tradujeron composiciones griegas y latinas . [27] Las obras de Aristóteles jugaron un papel importante en la institucionalización, sistematización y expansión de la razón. El cristianismo aceptó la razón dentro del ámbito de la fe. En la cristiandad , se asumía que las ideas articuladas mediante la revelación divina eran verdaderas y, por tanto, mediante la ley de no contradicción , se mantenía que el mundo natural debía estar de acuerdo con esta verdad revelada. Cualquier contradicción aparente indicaría una mala comprensión del mundo natural o una mala comprensión de la revelación. El destacado escolástico Tomás de Aquino escribe en la Summa Theologica sobre aparentes contradicciones:
"Al discutir cuestiones de este tipo se deben observar dos reglas, como enseña Agustín ( Gen. ad lit. i, 18). La primera es mantener la verdad de la Escritura sin vacilar. La segunda es que, dado que la Sagrada Escritura puede explicarse, en una multiplicidad de sentidos, uno debe adherirse a una explicación particular, sólo en la medida en que esté dispuesto a abandonarla, si se demuestra con certeza que es falsa, para que la Sagrada Escritura no quede expuesta al ridículo de los incrédulos y se presenten obstáculos; puesto a su fe." ( Suma 1a, 68, 1) [28]
donde dice el texto referenciado de Agustín de Hipona :
"En asuntos que son oscuros y están más allá de nuestra visión, incluso en aquellos que podemos encontrar tratados en la Sagrada Escritura, a veces son posibles diferentes interpretaciones sin perjuicio de la fe que hemos recibido. En tal caso, no debemos precipitarnos y precipitarnos. tomar nuestra posición tan firmemente de un lado que, si un mayor progreso en la búsqueda de la verdad socava justamente esta posición, nosotros también caeremos con ella. Eso sería luchar no por la enseñanza de la Sagrada Escritura sino por la nuestra, deseando que su enseñanza también. conforme a la nuestra, mientras que nosotros debemos desear que la nuestra se conforme a la de la Sagrada Escritura". ( Gen. ad lit. i, 18) [29]
En las universidades medievales, la facultad de filosofía natural y teología estaban separadas, y la facultad de filosofía a menudo no permitía que las discusiones relativas a cuestiones teológicas fueran llevadas a cabo. [30] [ página necesaria ] La filosofía natural, tal como se enseña en las facultades de artes de las universidades, se consideraba un área de estudio esencial por derecho propio y se consideraba necesaria para casi todas las áreas de estudio. Era un campo independiente, separado de la teología, y disfrutaba de mucha libertad intelectual siempre que estuviera restringido al mundo natural. En general, a finales de la Edad Media existía un apoyo religioso a las ciencias naturales y un reconocimiento de que eran un elemento importante del aprendizaje. [27]
Hasta qué punto la ciencia medieval condujo directamente a la nueva filosofía de la revolución científica sigue siendo un tema de debate, pero ciertamente tuvo una influencia significativa. [31]
La Edad Media sentó las bases para los avances que tuvieron lugar en la ciencia, durante el Renacimiento que la sucedió inmediatamente. [31] [32] Hacia 1630, la antigua autoridad de la literatura y la filosofía clásicas, así como su necesidad, comenzaron a erosionarse, aunque todavía se esperaba que los científicos dominaran el latín , el idioma internacional de los intelectuales europeos. Con el éxito absoluto de la ciencia y el avance constante del racionalismo , el científico individual ganó prestigio. [31] Junto con los inventos de este período, especialmente la imprenta de Johannes Gutenberg , que permitió la difusión de la Biblia en las lenguas del pueblo común (idiomas distintos del latín). Esto permitió que más personas leyeran y aprendieran de las Escrituras, lo que dio lugar al movimiento evangélico . Las personas que difundieron este mensaje se concentraron más en la agencia individual que en las estructuras de la Iglesia. [33]
Algunos contribuyentes medievales a la ciencia incluyeron: [34] Boecio (c. 477-524), Juan Filopono (c. 490-570), Beda el Venerable (c. 672-735), Alciun de York (c. 735-804) , León el Matemático (c. 790-869), Gerberto de Aurillac (c. 946-1003), Constantino el Africano (c. 1020-1087), Adelardo de Bath (c. 1080-1152), Robert Grosseteste (c. 1168-1253), San Alberto el Grande (c. 1200-1280), Roger Bacon (c. 1214-1294), Guillermo de Ockham (c. 1287-1347), Jean Burdian (c. 1301-1358), Thomas Bradwardine (1300-1349), Nicole Oresme (c. 1320-1382), Nicolás de Cusa (c. 1401-1464).
En el siglo XVII, los fundadores de la Royal Society tenían en gran medida opiniones religiosas convencionales y ortodoxas, y varios de ellos eran eclesiásticos destacados. [35] Si bien las cuestiones teológicas que tenían el potencial de ser divisivas generalmente eran excluidas de las discusiones formales de la Sociedad primitiva, muchos de sus miembros creían, no obstante, que sus actividades científicas brindaban apoyo a las creencias religiosas tradicionales. [36] La participación clerical en la Royal Society se mantuvo alta hasta mediados del siglo XIX, cuando la ciencia se profesionalizó más. [37]
Albert Einstein apoyó la compatibilidad de algunas interpretaciones de la religión con la ciencia. En "Ciencia, Filosofía y Religión, Un Simposio" publicado por la Conferencia sobre Ciencia, Filosofía y Religión en su Relación con el Modo de Vida Democrático, Inc., Nueva York en 1941, Einstein afirmó:
En consecuencia, una persona religiosa es devota en el sentido de que no tiene dudas sobre el significado y la elevación de aquellos objetos y metas superpersonales que no requieren ni son capaces de tener una base racional. Existen con la misma necesidad y sencillez que él mismo. En este sentido, la religión es el antiguo esfuerzo de la humanidad por volverse clara y completamente consciente de estos valores y objetivos y por fortalecer y ampliar constantemente su efecto. Si concebimos la religión y la ciencia según estas definiciones, entonces parece imposible un conflicto entre ellas. Porque la ciencia sólo puede determinar lo que es, pero no lo que debería ser, y fuera de su ámbito siguen siendo necesarios juicios de valor de todo tipo. La religión, por otra parte, se ocupa sólo de evaluaciones del pensamiento y la acción humanos: no puede hablar justificadamente de hechos y relaciones entre hechos. Según esta interpretación, todos los conocidos conflictos entre religión y ciencia en el pasado deben atribuirse a una interpretación errónea de la situación que se ha descrito. [38]
Einstein expresa así puntos de vista de no naturalismo ético (en contraste con el naturalismo ético ).
Entre los científicos modernos destacados que son ateos se encuentran el biólogo evolutivo Richard Dawkins y el físico ganador del Premio Nobel Steven Weinberg . Entre los científicos destacados que defienden las creencias religiosas se encuentran el físico ganador del Premio Nobel y miembro de la Iglesia Unida de Cristo Charles Townes , el cristiano evangélico y ex director del Proyecto Genoma Humano Francis Collins y el climatólogo John T. Houghton . [39]
Los tipos de interacciones que podrían surgir entre ciencia y religión han sido categorizados por el teólogo, sacerdote anglicano y físico John Polkinghorne : (1) conflicto entre las disciplinas, (2) independencia de las disciplinas, (3) diálogo entre las disciplinas donde se encuentran. superposición y (4) integración de ambos en un solo campo. [40]
Esta tipología es similar a las utilizadas por los teólogos Ian Barbour [41] y John Haught . [42] Se pueden encontrar más tipologías que categorizan esta relación entre los trabajos de otros estudiosos de la ciencia y la religión, como el teólogo y bioquímico Arthur Peacocke . [43]
"No sólo la ciencia es corrosiva para la religión; la religión es corrosiva para la ciencia. Enseña a la gente a contentarse con no explicaciones triviales y sobrenaturales y los ciega ante las maravillosas explicaciones reales que tenemos a nuestro alcance. Les enseña a aceptar la autoridad, revelación y fe en lugar de insistir siempre en la evidencia." - Richard Dawkins [44]
Según Guillermo Paz-y-Miño-C y Avelina Espinosa, el conflicto histórico entre evolución y religión es intrínseco a la incompatibilidad entre racionalismo / empirismo científico y la creencia en la causalidad sobrenatural . [45] [46] Según el biólogo evolucionista Jerry Coyne , las opiniones sobre la evolución y los niveles de religiosidad en algunos países, junto con la existencia de libros que explican la reconciliación entre la evolución y la religión, indican que las personas tienen problemas para creer en ambas al mismo tiempo. implicando así incompatibilidad. [47] Según el químico físico Peter Atkins , "mientras que la religión desprecia el poder de la comprensión humana, la ciencia lo respeta". [48] La científica planetaria Carolyn Porco describe la esperanza de que "la confrontación entre la ciencia y la religión formal llegue a su fin cuando el papel desempeñado por la ciencia en las vidas de todas las personas sea el mismo que desempeña la religión hoy". [49] El geólogo y paleontólogo Donald Prothero ha declarado que la religión es la razón por la que "las preguntas sobre la evolución , la edad de la tierra, la cosmología y la evolución humana casi siempre hacen que los estadounidenses suspendan las pruebas de alfabetización científica en comparación con otras naciones". [50] Sin embargo, Jon Miller, que estudia la alfabetización científica en todos los países, afirma que los estadounidenses en general tienen un poco más de alfabetización científica que los europeos y los japoneses. [51] Según el cosmólogo y astrofísico Lawrence Krauss , la compatibilidad o incompatibilidad es una preocupación teológica, no científica. [47] En opinión de Lisa Randall , las cuestiones de incompatibilidad o de otro tipo no tienen respuesta, ya que al aceptar revelaciones uno está abandonando las reglas de la lógica que son necesarias para identificar si realmente existen contradicciones entre sostener ciertas creencias. [47] Daniel Dennett sostiene que la incompatibilidad existe porque la religión no es problemática hasta cierto punto antes de colapsar en una serie de excusas para mantener ciertas creencias, a la luz de las implicaciones evolutivas. [47]
Según el físico teórico Steven Weinberg , enseñar cosmología y evolución a los estudiantes debería disminuir su importancia personal en el universo, así como su religiosidad. [52] La opinión del biólogo evolutivo del desarrollo PZ Myers es que todos los científicos deberían ser ateos y que la ciencia nunca debería adaptarse a ninguna creencia religiosa. [53] El físico Sean M. Carroll afirma que dado que la religión hace afirmaciones que son sobrenaturales, tanto la ciencia como la religión son incompatibles. [54]
El biólogo evolucionista Richard Dawkins es abiertamente hostil a la religión porque cree que corrompe activamente la empresa científica y la educación que involucran la ciencia. Según Dawkins, la religión "subvierte la ciencia y mina el intelecto". [55] Él cree que cuando los profesores de ciencias intentan exponer sobre la evolución, hay hostilidad dirigida hacia ellos por parte de los padres que son escépticos porque creen que entra en conflicto con sus propias creencias religiosas, y que incluso en algunos libros de texto han aparecido la palabra 'evolución'. eliminado sistemáticamente. [56] Ha trabajado para argumentar los efectos negativos que cree que la religión tiene en la educación científica.
Según el estudio de Renny Thomas sobre científicos indios, los científicos ateos en la India se llamaban a sí mismos ateos aun cuando aceptaban que su estilo de vida es en gran medida parte de la tradición y la religión. Por lo tanto, se diferencian de los ateos occidentales en que para ellos seguir el estilo de vida de una religión no es la antítesis del ateísmo. [57]
Otros como Francis Collins , George FR Ellis , Kenneth R. Miller , Katharine Hayhoe , George Coyne y Simon Conway Morris abogan por la compatibilidad ya que no están de acuerdo en que la ciencia sea incompatible con la religión y viceversa. Sostienen que la ciencia brinda muchas oportunidades para buscar y encontrar a Dios en la naturaleza y reflexionar sobre sus creencias. [58] Según Kenneth Miller, no está de acuerdo con la evaluación de Jerry Coyne y sostiene que dado que una parte significativa de los científicos son religiosos y la proporción de estadounidenses que creen en la evolución es mucho mayor, implica que ambos son de hecho compatibles. [47] En otro lugar, Miller ha argumentado que cuando los científicos hacen afirmaciones sobre la ciencia y el teísmo o el ateísmo, no están argumentando científicamente en absoluto y están yendo más allá del alcance de la ciencia hacia discursos de significado y propósito. Lo que encuentra particularmente extraño e injustificado es cómo los ateos a menudo llegan a invocar la autoridad científica sobre sus conclusiones filosóficas no científicas, como que el universo no tiene sentido o significado como la única opción viable cuando el método científico y la ciencia nunca han tenido ningún significado. manera de abordar cuestiones de significado o de Dios en primer lugar. Además, señala que dado que la evolución creó el cerebro y dado que el cerebro puede manejar tanto la religión como la ciencia, no existe una incompatibilidad natural entre los conceptos en el nivel biológico. [59]
Karl Giberson sostiene que cuando se habla de compatibilidad, algunos intelectuales científicos a menudo ignoran los puntos de vista de los líderes intelectuales en teología y, en cambio, argumentan en contra de las masas menos informadas, definiendo así la religión como no intelectuales e inclinando injustamente el debate. Sostiene que los líderes en ciencia a veces prevalecen sobre el bagaje científico más antiguo y que los líderes en teología hacen lo mismo, por lo que una vez que se toma en cuenta a los intelectuales teológicos, las personas que representan posiciones extremas como Ken Ham y Eugenie Scott se volverán irrelevantes. [47] Cynthia Tolman señala que la religión no tiene un método per se, en parte porque las religiones emergen a través del tiempo de diversas culturas, pero cuando se trata de la teología cristiana y las verdades fundamentales, señala que la gente a menudo confía en las Escrituras, la tradición, la razón y experiencia para probar y evaluar lo que experimentan y lo que deberían creer. [60]
La tesis del conflicto , que sostiene que la religión y la ciencia han estado en conflicto continuamente a lo largo de la historia, fue popularizada en el siglo XIX por los relatos de John William Draper y Andrew Dickson White . Fue en el siglo XIX cuando la relación entre ciencia y religión se convirtió en un tema de discurso formal real, mientras que antes nadie había enfrentado la ciencia con la religión o viceversa, aunque antes del siglo XIX se habían expresado interacciones complejas ocasionales. [61] La mayoría de los historiadores de la ciencia contemporáneos rechazan ahora la tesis del conflicto en su forma original y ya no la apoyan. [62] [14] [63] [64] [65] [66] En cambio, ha sido reemplazado por investigaciones históricas posteriores que han resultado en una comprensión más matizada. [67] [68] El historiador de la ciencia, Gary Ferngren, ha declarado: "Aunque las imágenes populares de controversia continúan ejemplificando la supuesta hostilidad del cristianismo hacia las nuevas teorías científicas, los estudios han demostrado que el cristianismo a menudo ha nutrido y alentado el esfuerzo científico, mientras que en otras veces los dos han coexistido sin tensión ni intentos de armonización. Si Galileo y el juicio de Scopes vienen a la mente como ejemplos de conflicto, fueron la excepción y no la regla. [69]
La mayoría de los historiadores actuales se han alejado de un modelo de conflicto, que se basa principalmente en dos episodios históricos (Galileo y Darwin), hacia tesis de compatibilidad (ya sea la tesis de la integración o magisterios no superpuestos) o hacia un modelo de "complejidad", porque las figuras religiosas estaban en ambos lados de cada disputa y ninguna de las partes involucradas tenía como objetivo general desacreditar la religión. [70]
Un ejemplo de conflicto citado a menudo, que ha sido aclarado por la investigación histórica del siglo XX, fue el asunto Galileo, en el que se utilizaron interpretaciones de la Biblia para atacar las ideas de Copérnico sobre el heliocentrismo . En 1616, Galileo fue a Roma para intentar persuadir a las autoridades de la Iglesia católica de que no prohibieran las ideas de Copérnico. Al final, se emitió un decreto de la Congregación del Índice, declarando que las ideas de que el Sol estaba quieto y que la Tierra se movía eran "falsas" y "completamente contrarias a las Sagradas Escrituras", y suspendiendo el De Revolutionibus de Copérnico hasta que pudiera ser corregido. Galileo fue declarado "vehementemente sospechoso de herejía", es decir, de haber sostenido la opinión de que el Sol está inmóvil en el centro del universo y que la Tierra no está en su centro y se mueve. Se le exigió que "abjurara, maldijera y detestara" esas opiniones. [71] Sin embargo, antes de todo esto, el Papa Urbano VIII había pedido personalmente a Galileo que diera argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en un libro, y que tuviera cuidado de no defender el heliocentrismo como físicamente probado, ya que el consenso científico en ese momento era que la evidencia a favor El heliocentrismo era muy débil. La Iglesia simplemente se había puesto del lado del consenso científico de la época. El Papa Urbano VIII pidió que sus propios puntos de vista sobre el asunto se incluyeran en el libro de Galileo. Sólo esto último fue cumplido por Galileo. Ya sea sin saberlo o deliberadamente, Simplicio, el defensor de la visión geocéntrica aristotélica/ptolemaica en Diálogo sobre los dos principales sistemas mundiales , a menudo fue retratado como un tonto ignorante que carecía de formación matemática. Aunque el prefacio de su libro afirma que el personaje lleva el nombre de un famoso filósofo aristotélico ( Simplicio en latín, Simplicio en italiano), el nombre "Simplicio" en italiano también tiene la connotación de "simplicio". [72] Desafortunadamente para su relación con el Papa, Galileo puso las palabras de Urbano VIII en boca de Simplicio. La mayoría de los historiadores coinciden en que Galileo no actuó por malicia y se sintió sorprendido por la reacción a su libro. [73] Sin embargo, el Papa no tomó a la ligera el supuesto ridículo público, ni la defensa física de Copérnico. Galileo se había distanciado de uno de sus mayores y más poderosos partidarios, el Papa, y fue llamado a Roma para defender sus escritos. [74]
Las evidencias reales que finalmente demostraron el heliocentrismo llegaron siglos después de Galileo: la aberración estelar de la luz de James Bradley en el siglo XVIII, los movimientos orbitales de estrellas binarias de William Herschel en el siglo XIX, la medición precisa del paralaje estelar en el siglo XIX. y la mecánica newtoniana en el siglo XVII. [75] [76] Según el físico Christopher Graney, las propias observaciones de Galileo en realidad no apoyaban la visión copernicana, pero eran más consistentes con el modelo híbrido de Tycho Brahe donde la Tierra no se movía y todo lo demás giraba alrededor de ella y del Sol. [77]
El filósofo británico AC Grayling , todavía cree que existe competencia entre ciencia y religiones en áreas relacionadas con el origen del universo, la naturaleza de los seres humanos y la posibilidad de milagros. [78]
Una visión moderna, descrita por Stephen Jay Gould como " magisterios no superpuestos " (NOMA), es que la ciencia y la religión abordan aspectos fundamentalmente separados de la experiencia humana y, por lo tanto, cuando cada una permanece dentro de su propio dominio, coexisten pacíficamente. [79] Mientras Gould hablaba de independencia desde la perspectiva de la ciencia, WT Stace veía la independencia desde la perspectiva de la filosofía de la religión . Stace consideró que la ciencia y la religión, cuando cada una se considera en su propio ámbito, son consistentes y completas. [80] Nacen de diferentes percepciones de la realidad, como señala Arnold O. Benz , pero se encuentran, por ejemplo, en el sentimiento de asombro y en la ética. [81]
La Academia Nacional de Ciencias de Estados Unidos apoya la opinión de que la ciencia y la religión son independientes. [82]
La ciencia y la religión se basan en diferentes aspectos de la experiencia humana. En ciencia, las explicaciones deben basarse en evidencia extraída del examen del mundo natural. Las observaciones o experimentos con base científica que entran en conflicto con una explicación eventualmente deben conducir a la modificación o incluso al abandono de esa explicación. La fe religiosa, por el contrario, no depende de evidencia empírica, no necesariamente se modifica ante evidencia contradictoria y típicamente involucra fuerzas o entidades sobrenaturales. Como no son parte de la naturaleza, la ciencia no puede investigar las entidades sobrenaturales. En este sentido, la ciencia y la religión están separadas y abordan aspectos de la comprensión humana de diferentes maneras. Los intentos de enfrentar la ciencia y la religión crean controversias donde no es necesario que existan. [82]
Según el arzobispo John Habgood , tanto la ciencia como la religión representan formas distintas de abordar la experiencia y estas diferencias son fuentes de debate. Considera que la ciencia es descriptiva y la religión prescriptiva . Afirmó que si la ciencia y las matemáticas se concentran en lo que el mundo debería ser , como lo hace la religión, puede llevar a atribuir propiedades incorrectamente al mundo natural, como ocurrió entre los seguidores de Pitágoras en el siglo VI a.C. [83] En Por el contrario, los defensores de una ciencia moral normativa discrepan de la idea de que la ciencia no tiene forma de guiar los "deberes". Habgood también afirmó que creía que la situación inversa, donde la religión intenta ser descriptiva, también puede llevar a asignar propiedades inapropiadas al mundo natural. Un ejemplo notable es la creencia ahora desaparecida en el modelo planetario ptolemaico (geocéntrico) que prevaleció hasta que Galileo y los defensores de sus puntos de vista provocaron cambios en el pensamiento científico y religioso . [83]
En opinión del rabino de Lubavitcher Menachem Mendel Schneerson , la geometría no euclidiana como la geometría hiperbólica de Lobachevsky y la geometría elíptica de Riemann demostraron que los axiomas de Euclides , como "sólo hay una línea recta entre dos puntos", son de hecho arbitrarios. . Por lo tanto, la ciencia, que se basa en axiomas arbitrarios, nunca podrá refutar la Torá , que es la verdad absoluta. [84]
Según Ian Barbour , Thomas S. Kuhn afirmó que la ciencia se compone de paradigmas que surgen de tradiciones culturales, lo cual es similar a la perspectiva secular sobre la religión. [85]
Michael Polanyi afirmó que es simplemente un compromiso con la universalidad que protege contra la subjetividad y no tiene nada que ver con el desapego personal como se encuentra en muchas concepciones del método científico. Polanyi afirmó además que todo conocimiento es personal y, por lo tanto, el científico debe desempeñar un papel muy personal, si no necesariamente subjetivo, al hacer ciencia. [85] Polanyi añadió que el científico a menudo simplemente sigue intuiciones de "belleza intelectual, simetría y 'acuerdo empírico'". [85] Polanyi sostuvo que la ciencia requiere compromisos morales similares a los que se encuentran en la religión. [85]
Dos físicos, Charles A. Coulson y Harold K. Schilling , afirmaron que "los métodos de la ciencia y la religión tienen mucho en común". [85] Schilling afirmó que ambos campos, la ciencia y la religión, tienen "una estructura triple: experiencia, interpretación teórica y aplicación práctica". [85] Coulson afirmó que la ciencia, como la religión, "avanza mediante la imaginación creativa" y no mediante la "mera recopilación de hechos", al tiempo que afirma que la religión debería "implicar y de hecho implica una reflexión crítica sobre la experiencia no muy diferente de la que ocurre en la ciencia". [85] El lenguaje religioso y el lenguaje científico también muestran paralelos (cf. retórica de la ciencia ).
"La ciencia no sólo es compatible con la espiritualidad; es una fuente profunda de espiritualidad". - Carl Sagan , The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark [86]
La comunidad religiosa y científica está formada por aquellos académicos que se involucran en lo que se ha llamado el "diálogo entre religión y ciencia" o el "campo entre religión y ciencia". [87] [88] La comunidad no pertenece ni a la comunidad científica ni a la religiosa, pero se dice que es una tercera comunidad superpuesta de científicos, sacerdotes, clérigos, teólogos y no profesionales interesados e involucrados. [88] [ verificación fallida ] Las instituciones interesadas en la intersección entre ciencia y religión incluyen el Centro de Teología y Ciencias Naturales , el Instituto sobre la Religión en una Era de la Ciencia , el Centro Ian Ramsey, [89] y el Instituto Faraday . Las revistas que abordan la relación entre ciencia y religión incluyen Theology and Science y Zygon . Eugenie Scott ha escrito que el movimiento "ciencia y religión" está, en general, compuesto principalmente por teístas que tienen un sano respeto por la ciencia y pueden ser beneficiosos para la comprensión pública de la ciencia. Sostiene que el movimiento de "erudición cristiana" no es un problema para la ciencia, pero que el movimiento de "ciencia teísta", que propone abandonar el materialismo metodológico, sí causa problemas en la comprensión de la naturaleza de la ciencia. [90] Las Conferencias Gifford se establecieron en 1885 para promover la discusión entre la " teología natural " y la comunidad científica. Esta serie anual continúa y ha incluido a William James , John Dewey , Carl Sagan y muchos otros profesores de diversos campos. [91]
El diálogo moderno entre religión y ciencia tiene sus raíces en el libro de Ian Barbour de 1966 , Issues in Science and Religion . [92] Desde entonces se ha convertido en un campo académico serio, con cátedras académicas en el área temática y dos revistas académicas dedicadas , Zygon y Theology and Science . [92] A veces también se encuentran artículos en revistas científicas convencionales como American Journal of Physics [93] y Science . [39] [94]
El filósofo Alvin Plantinga ha sostenido que existe un conflicto superficial pero una concordia profunda entre la ciencia y la religión, y que existe un conflicto profundo entre la ciencia y el naturalismo . [95] Plantinga, en su libro Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism , cuestiona enérgicamente el vínculo del naturalismo con la ciencia, tal como lo conciben Richard Dawkins, Daniel Dennett y pensadores afines; mientras que Daniel Dennett piensa que Plantinga estira la ciencia hasta un punto inaceptable. [96] El filósofo Maarten Boudry , al reseñar el libro, ha comentado que recurre al creacionismo y no logra "evitar el conflicto entre teísmo y evolución". [97] El científico cognitivo Justin L. Barrett , por el contrario, reseña el mismo libro y escribe que "aquellos que más necesitan escuchar el mensaje de Plantinga pueden no darle una audiencia justa por razones retóricas más que analíticas". [98]
Como visión general, esto sostiene que si bien las interacciones entre las influencias de la ciencia, la teología, la política y las preocupaciones sociales y económicas son complejas, los compromisos productivos entre la ciencia y la religión a lo largo de la historia deben destacarse debidamente como norma.
Las perspectivas científica y teológica a menudo coexisten pacíficamente. Históricamente, los cristianos y algunas religiones no cristianas se han integrado bien con las ideas científicas, como en el dominio tecnológico del antiguo Egipto aplicado a fines monoteístas , el florecimiento de la lógica y las matemáticas bajo el hinduismo y el budismo , y los avances científicos realizados por los eruditos musulmanes durante el Imperio Otomano. . Incluso muchas comunidades cristianas del siglo XIX dieron la bienvenida a los científicos que afirmaban que la ciencia no se ocupaba en absoluto de descubrir la naturaleza última de la realidad. [83] Según Lawrence M. Principe , profesor Drew de Humanidades de la Universidad Johns Hopkins , desde una perspectiva histórica esto señala que muchos de los enfrentamientos actuales ocurren entre extremistas limitados (tanto fundamentalistas religiosos como cientificistas) durante muy pocos años. temas, y que el movimiento de ideas de ida y vuelta entre el pensamiento científico y el teológico ha sido más habitual. [99] Para Príncipe, esta perspectiva señalaría el respeto fundamentalmente común por el aprendizaje escrito en las tradiciones religiosas de la literatura rabínica , la teología cristiana y la Edad de Oro islámica, incluida una transmisión de los clásicos de las tradiciones griegas a islámicas y cristianas que ayudaron a desencadenar el Renacimiento . Las religiones también han tenido una participación clave en el desarrollo de universidades y bibliotecas modernas; Los centros de aprendizaje y erudición coincidían con instituciones religiosas, ya fueran paganas, musulmanas o cristianas. [100]
Un principio fundamental de la Fe baháʼí es la armonía entre la religión y la ciencia. Las Escrituras baháʼís afirman que la verdadera ciencia y la verdadera religión nunca pueden estar en conflicto. `Abdu'l-Bahá , el hijo del fundador de la religión, afirmó que la religión sin ciencia es superstición y que la ciencia sin religión es materialismo. También advirtió que la verdadera religión debe ajustarse a las conclusiones de la ciencia. [101]
Numerosos autores han considerado compatibles el budismo y la ciencia. [102] Algunas enseñanzas filosóficas y psicológicas que se encuentran en el budismo comparten puntos en común con el pensamiento científico y filosófico occidental moderno . Por ejemplo, el budismo fomenta la investigación imparcial de la naturaleza (una actividad denominada Dhamma-Vicaya en el Canon Pali ), siendo el principal objeto de estudio uno mismo. Tanto el budismo como la ciencia muestran un fuerte énfasis en la causalidad . Sin embargo, el budismo no se centra en el materialismo . [103]
Tenzin Gyatso , el decimocuarto Dalai Lama , menciona que la evidencia científica empírica reemplaza las enseñanzas tradicionales del budismo cuando ambas están en conflicto. En su libro El universo en un solo átomo , escribió: "Mi confianza al aventurarme en la ciencia radica en mi creencia básica de que, como en la ciencia, también en el budismo, la comprensión de la naturaleza de la realidad se persigue mediante la investigación crítica". También afirmó: "Si el análisis científico demostrara de manera concluyente que ciertas afirmaciones del budismo son falsas", dice, "entonces debemos aceptar los hallazgos de la ciencia y abandonar esas afirmaciones". [104] [105] [ página necesaria ]
Entre los primeros maestros cristianos, Tertuliano (c. 160-220) tenía una opinión generalmente negativa de la filosofía griega , mientras que Orígenes (c. 185-254) la consideraba mucho más favorable y exigía a sus alumnos que leyeran casi todas las obras disponibles. [106]
Los primeros intentos de reconciliar el cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las nuevas ideas científicas de la evolución o la relatividad . [83] Muchas de las primeras interpretaciones de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia . Estas ideas fueron significativamente contrarrestadas por hallazgos posteriores sobre patrones universales de cooperación biológica . Según John Habgood , el universo parece ser una mezcla de bien y mal , belleza y dolor , y que el sufrimiento puede de alguna manera ser parte del proceso de creación. Habgood sostiene que a los cristianos no debería sorprenderles que Dios pueda utilizar creativamente el sufrimiento, dada su fe en el símbolo de la Cruz . [83] Robert John Russell ha examinado la consonancia y disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana. [107] [108]
Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354–430) y Tomás de Aquino (1225–1274) [109] sostuvieron que las Escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertas áreas donde los asuntos estaban mucho más allá de su alcance, por lo que se debe dejar espacio para futuros hallazgos. luz sobre los significados. La tradición de la "criada", que consideraba los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde el principio. [110] Además, la sensación de que Dios creó el mundo como un sistema operativo propio es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza. [111]
Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron , [112] Alistair Cameron Crombie , David Lindberg , [113] Edward Grant , Thomas Goldstein, [114] y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de la ciencia. civilización y ciencia. En su opinión, los monjes no sólo salvaron y cultivaron los restos de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la iglesia medieval promovió el aprendizaje y la ciencia mediante el patrocinio de muchas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y Siglos XII. Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, no sólo argumentó que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a comprender la revelación y, por tanto, fomentó el desarrollo intelectual. No se diferenciaba de otros teólogos medievales que buscaban la razón en el esfuerzo por defender su fe. [115] Algunos eruditos modernos, como Stanley Jaki , han afirmado que el cristianismo, con su particular visión del mundo , fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna. [116]
David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la iglesia cristiana es una "caricatura". Según Lindberg, si bien hay algunos sectores de la tradición clásica que sugieren este punto de vista, se trata de casos excepcionales. Era común tolerar y fomentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del mundo. Según Lindberg, la relación entre el cristianismo y la ciencia es compleja y no puede simplificarse ni a armonía ni a conflicto. [117] Lindberg informa que "el erudito medieval tardío rara vez experimentó el poder coercitivo de la iglesia y se habría considerado libre (particularmente en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación adondequiera que le condujeran. No hubo guerra entre la ciencia y la ciencia. iglesia." [118] Ted Peters en Encyclopedia of Religion escribe que aunque hay algo de verdad en la historia de la "condena de Galileo", pero a través de exageraciones, ahora se ha convertido en "un mito moderno perpetuado por aquellos que deseaban ver una guerra entre la ciencia y la religión que supuestamente fueron perseguidos". por una autoridad eclesiástica atávica y dogmática". [119] En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios de comunicación .
Se puede observar cierto grado de concordia entre ciencia y religión en las creencias religiosas y la ciencia empírica. La creencia de que Dios creó el mundo y por lo tanto a los humanos, puede llevar a la opinión de que Él dispuso que los humanos conocieran el mundo. Esto está respaldado por la doctrina de la imago dei . En palabras de Tomás de Aquino , "Dado que se dice que los seres humanos son a imagen de Dios en virtud de que tienen una naturaleza que incluye un intelecto, tal naturaleza es más a imagen de Dios en virtud de ser más capaces de imitar". Dios". [120]
Durante la Ilustración , un período "caracterizado por revoluciones dramáticas en la ciencia" y el aumento de los desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas se vio fuertemente cuestionada. A medida que avanzaba la ciencia, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió "cada vez más insostenible" y algunos en ese período presentaron formas de interpretar las Escrituras de acuerdo con su espíritu, su autoridad y su verdad. [121]
Después de la peste negra en Europa, se produjo una disminución generalizada de la fe en la Iglesia católica. Las "Ciencias Naturales" durante la Época Medieval se centraron en gran medida en argumentos científicos. [122] Los copernicanos, que generalmente eran un pequeño grupo de individuos patrocinados de forma privada, que fueron considerados herejes por la Iglesia en algunos casos. Copérnico y su obra desafiaron la opinión de la Iglesia católica y la opinión científica común de la época; sin embargo, según el erudito JL Heilbron, la Iglesia católica romana a veces proporcionó apoyo financiero a los copernicanos. [123] Al hacerlo, la Iglesia apoyó y promovió la investigación científica cuando los objetivos en cuestión estaban alineados con los de la fe, siempre y cuando los hallazgos estuvieran en línea con la retórica de la Iglesia. [124] Un ejemplo de caso es la necesidad católica de un calendario preciso. La reforma del calendario fue un tema delicado: los civiles dudaban de la precisión de las matemáticas y estaban molestos porque el proceso seleccionó injustamente a los curadores de la reforma. La Iglesia Católica Romana necesitaba una fecha precisa para el sábado de Pascua y, por lo tanto, apoyaba firmemente la reforma del calendario. La necesidad de fijar la fecha correcta de la Pascua también impulsó la construcción de la catedral. [123] Las catedrales funcionaban esencialmente como relojes de sol a gran escala y, en algunos casos, como cámaras oscuras. Eran dispositivos científicos eficientes porque se elevaban lo suficiente como para que sus naves determinaran los solsticios de verano e invierno. Heilbron sostiene que ya en el siglo XII, la Iglesia Católica Romana financiaba descubrimientos científicos y la recuperación de textos científicos griegos antiguos. Sin embargo, la revolución copernicana cuestionó la visión sostenida por la Iglesia católica y situó al Sol en el centro del Sistema Solar . [125]
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En la historia reciente, la teoría de la evolución ha estado en el centro de cierta controversia entre el cristianismo y la ciencia. [126] Los cristianos que aceptan una interpretación literal del relato bíblico de la creación encuentran incompatibilidad entre la evolución darwiniana y su interpretación de la fe cristiana. [127] La ciencia de la creación o creacionismo científico [128] es una rama del creacionismo que intenta proporcionar apoyo científico para una lectura literal de la narrativa de la creación del Génesis en el Libro del Génesis e intenta refutar hechos , teorías y paradigmas científicos generalmente aceptados sobre la historia geológica de la Tierra, la cosmología del universo primitivo, los orígenes químicos de la vida y la evolución biológica . [129] [130] Comenzó en la década de 1960 como un esfuerzo cristiano fundamentalista en los Estados Unidos para demostrar la inerrancia bíblica y falsificar la evidencia científica de la evolución . [131] Desde entonces ha desarrollado un número considerable de seguidores religiosos en los Estados Unidos, con ministerios de ciencias de la creación ramificados en todo el mundo. [132] En 1925, el estado de Tennessee aprobó la Ley Butler , que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese año, se aprobó una ley similar en Mississippi, y también en Arkansas en 1927. En 1968, estas leyes "anti-monos" fueron anuladas por la Corte Suprema de los Estados Unidos por ser inconstitucionales, "porque establecían una doctrina religiosa". violando tanto la Primera como la Cuarta Enmienda de la Constitución ". [133]
La mayoría de los científicos han rechazado la ciencia de la creación por varias razones, entre ellas que sus afirmaciones no se refieren a causas naturales y no pueden ser probadas. En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que el creacionismo es religión, no ciencia, y no puede defenderse en las aulas de las escuelas públicas . [134] En 2018, el Orlando Sentinel informó que "Algunas escuelas privadas en Florida que dependen de fondos públicos enseñan a los estudiantes" creacionismo . [135]
La evolución teísta intenta reconciliar las creencias cristianas y la ciencia aceptando la comprensión científica de la edad de la Tierra y el proceso de evolución. Incluye una variedad de creencias, incluidas opiniones descritas como creacionismo evolutivo , que acepta algunos hallazgos de la ciencia moderna pero también defiende las enseñanzas religiosas clásicas sobre Dios y la creación en el contexto cristiano. [136]
Si bien se ha refinado y aclarado a lo largo de los siglos, la posición católica romana sobre la relación entre ciencia y religión es de armonía y ha mantenido la enseñanza de la ley natural establecida por Tomás de Aquino . Por ejemplo, con respecto a estudios científicos como el de la evolución, la posición no oficial de la iglesia es un ejemplo de evolución teísta , afirmando que la fe y los hallazgos científicos sobre la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados como una creación especial, y que la existencia Se requiere de Dios para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todas las formas de estudio científico en su plan de estudios durante muchos siglos. [137]
Galileo dijo una vez: "La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo van los cielos". [138] En 1981, el Papa Juan Pablo II , entonces líder de la Iglesia Católica Romana , habló de la relación de esta manera: "La Biblia misma nos habla del origen del universo y de su composición, no para proporcionarnos con un tratado científico, pero para exponer las correctas relaciones del hombre con Dios y con el universo, la Sagrada Escritura simplemente quiere declarar que el mundo fue creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa en los términos. de la cosmología en uso en la época del escritor". [139]
El Papa Francisco , en su encíclica Laudato si' , afirma su opinión de que "la ciencia y la religión, con sus distintos enfoques para comprender la realidad, pueden entrar en un diálogo intenso y fructífero para ambas". [140]
Según Una historia de la guerra de la ciencia con la teología en la cristiandad de Andrew Dickson White del siglo XIX, una visión bíblica del mundo afectó negativamente el progreso de la ciencia a través del tiempo. Dickinson también sostiene que inmediatamente después de la Reforma las cosas fueron aún peores. Las interpretaciones de las Escrituras por parte de Lutero y Calvino se volvieron tan sagradas para sus seguidores como las Escrituras mismas. Por ejemplo, cuando Georg Calixto se aventuró, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que "las aguas sobre los cielos" estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una sólida bóveda, fue amargamente denunciado como herético. [141] Hoy en día, gran parte de los estudios en los que se basó originalmente la tesis del conflicto se consideran inexactos. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaron los descubrimientos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que se consideraba que la visión "cristiana" de los estudios seculares arrojaba luz sobre la teología. Este punto de vista fue ampliamente adaptado a lo largo del período medieval temprano y posteriormente por teólogos (como Agustín) y, en última instancia, resultó en el fomento del interés en el conocimiento de la naturaleza a través del tiempo. [142] Además, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo período que originó la tesis del conflicto [143] y todavía es muy común en la cultura popular. Los estudiosos modernos consideran errónea esta afirmación, como escriben los historiadores de la ciencia contemporáneos David C. Lindberg y Ronald L. Numbers : "apenas hubo un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la Tierra] e incluso conociera su circunferencia aproximada". ". [143] [144] Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los principales eruditos y muchos escritores vernáculos interesados en la forma física de la tierra mantuvieron una visión esférica con la excepción de Lactancio y Cosme . [145]
H. Floris Cohen defendió una influencia bíblica protestante, pero sin excluir el catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna. [146] Presentó el argumento del historiador holandés R. Hooykaas de que una visión bíblica del mundo contiene todos los antídotos necesarios para la arrogancia del racionalismo griego: un respeto por el trabajo manual, que conduce a una mayor experimentación y empirismo , y un Dios supremo que abandonó la naturaleza. abierto a la emulación y la manipulación. [146] Apoya la idea de que la ciencia moderna temprana surgió debido a una combinación del pensamiento griego y bíblico. [147] [148]
El historiador de Oxford Peter Harrison es otro que ha sostenido que una cosmovisión bíblica fue importante para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes del libro de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran medida no deseadas, para la interpretación del libro de la naturaleza. [149] [ página necesaria ] Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de las narrativas del Génesis sobre la Creación y la Caída motivaron y legitimaron la actividad científica en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes en el siglo XVII, la ciencia era imaginada como un medio para restaurar el dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída. [150] [ página necesaria ]
El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que "la creencia en la creación divina" fue fundamental para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado filosofía analítica que conecta las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth ha argumentado en contra de la noción histórica de mentalidades distintivas y la idea de ciencias católicas y protestantes. [151] Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han abogado por un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y los científicos ingleses influyentes (por ejemplo, Robert Boyle e Isaac Newton ). [152] John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos, que también cubren interacciones adicionales que ocurrieron en los siglos XVIII, XIX y XX. [153] [154] El filósofo de la religión, Richard Jones, ha escrito una crítica filosófica de la "tesis de la dependencia" que supone que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó enormemente la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en el período medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para su crecimiento; Sostiene que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron fuentes primarias de las actividades científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, era exclusiva o directamente necesario para desarrollar o practicar la ciencia moderna. [70]
El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford, John Hedley Brooke, escribió que "cuando los filósofos naturales se referían a las leyes de la naturaleza, no elegían libremente esa metáfora. Las leyes eran el resultado de la legislación de una deidad inteligente. Así insistió el filósofo René Descartes (1596-1650) que estaba descubriendo las "leyes que Dios ha puesto en la naturaleza". Posteriormente Newton declararía que la regulación del sistema solar presuponía el "consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso". [155] El historiador Ronald L. Numbers afirmó que. Esta tesis "recibió un impulso" de Science and the Modern World (1925), del matemático y filósofo Alfred North Whitehead, también ha argumentado: "A pesar de las manifiestas deficiencias de la afirmación de que el cristianismo dio origen a la ciencia, de manera más evidente, la ignora". o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y los musulmanes medievales; también se niega a sucumbir a la muerte que merece". [156] El sociólogo Rodney Stark de la Universidad de Baylor , argumentó en contraste que "la teología cristiana fue esencial para el surgimiento de la ciencia. " [157]
El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia. Según la tesis de Merton, existía una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo y el pietismo protestante , por un lado, y la ciencia experimental temprana , por el otro. [158] La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en las técnicas y metodología experimentales ; en segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos. . [159] En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. [160] Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y así proporcionar una justificación religiosa para la investigación científica. [158]
Algunos estudiosos han notado un vínculo directo entre "aspectos particulares del cristianismo tradicional" y el auge de la ciencia. [161] Otros eruditos e historiadores atribuyen al cristianismo haber contribuido al surgimiento de la Revolución Científica . [162]
En Reconciliando ciencia y religión: el debate en la Gran Bretaña de principios del siglo XX , el historiador de la biología Peter J. Bowler sostiene que, en contraste con los conflictos entre ciencia y religión en los EE. UU. en la década de 1920 (el más famoso es el juicio Scopes ), durante este Durante este período, Gran Bretaña experimentó un esfuerzo concertado de reconciliación, defendido por científicos intelectualmente conservadores, apoyado por teólogos liberales pero con la oposición de científicos más jóvenes, secularistas y cristianos conservadores . Estos intentos de reconciliación fracasaron en la década de 1930 debido al aumento de las tensiones sociales, los movimientos hacia la teología neoortodoxa y la aceptación de la síntesis evolutiva moderna . [163]
En el siglo XX, se fundaron varias organizaciones ecuménicas que promovían la armonía entre la ciencia y el cristianismo, entre las que destacan American Scientific Affiliation , The Biologos Foundation , Christians in Science , The Society of Ordained Scientists y The Veritas Forum . [164]
El proceso histórico del confucianismo ha sido en gran medida antipático hacia los descubrimientos científicos. Sin embargo, el propio sistema religioso-filosófico es más neutral sobre el tema de lo que tal análisis podría sugerir. En sus escritos Sobre el cielo, Xunzi abrazó una visión del mundo protocientífica. [165] Sin embargo, durante la Síntesis Han, el Mencio más antiempírico fue favorecido y combinado con el escepticismo taoísta con respecto a la naturaleza de la realidad. Asimismo, durante el período medieval, Zhu Xi se opuso a la investigación técnica y la especialización propuestas por Chen Liang. [166] Después del contacto con Occidente, eruditos como Wang Fuzhi se basarían en el escepticismo budista/taoísta para denunciar toda la ciencia como una búsqueda subjetiva limitada por la ignorancia fundamental de la humanidad sobre la verdadera naturaleza del mundo. [167]
Los jesuitas de Europa enseñaron matemáticas y ciencias occidentales a los burócratas chinos con la esperanza de una conversión religiosa. Este proceso vio varios desafíos a las creencias espirituales y científicas tanto europeas como chinas. El texto fundamental de la filosofía científica china, El Libro de los Cambios (o Yi Jing), fue inicialmente objeto de burla y desprecio por los occidentales. [168] A cambio, los eruditos confucianos Dai Zhen y Ji Yun encontraron el concepto de fantasmas ridículo y ridículo. El Libro de los Cambios describió la cosmología ortodoxa en los Qing, incluidos el yin y el yang y las cinco fases cósmicas. [168] A veces las hazañas misioneras resultaron peligrosas para los occidentales. Los misioneros y eruditos jesuitas Ferdinand Vervbiest y Adam Schall fueron castigados después de utilizar métodos científicos para determinar la hora exacta del eclipse de 1664. [169] Sin embargo, la misión europea hacia el este no solo causó conflicto. Joachim Bouvet, un teólogo que respetaba por igual la Biblia y el Libro de los Cambios, fue productivo en su misión de difundir la fe cristiana. [169]
Después del Movimiento del Cuatro de Mayo , muchos eruditos, entre ellos Feng Youlan y Xiong Shili , intentaron modernizar el confucianismo y reconciliarlo con la comprensión científica . Dada la estrecha relación que comparte el confucianismo con el budismo, muchos de los mismos argumentos utilizados para reconciliar el budismo con la ciencia también se traducen fácilmente al confucianismo. Sin embargo, los eruditos modernos también han intentado definir la relación entre la ciencia y el confucianismo en los propios términos del confucianismo y los resultados generalmente han llevado a la conclusión de que el confucianismo y la ciencia son fundamentalmente compatibles. [170]
En el hinduismo , la línea divisoria entre ciencias objetivas y conocimiento espiritual ( adhyatma vidya ) es una paradoja lingüística. [171] Las actividades escolares hindúes y los antiguos avances científicos indios estaban tan interconectados que muchas escrituras hindúes son también manuales científicos antiguos y viceversa. En 1835, el inglés se convirtió en el idioma principal para la enseñanza en la educación superior en la India, exponiendo a los eruditos hindúes a las ideas seculares occidentales; esto inició un renacimiento del pensamiento religioso y filosófico . [172] Los sabios hindúes sostuvieron que el argumento lógico y la prueba racional utilizando Nyaya es la forma de obtener el conocimiento correcto. [171] El nivel científico de comprensión se centra en cómo funcionan las cosas y de dónde se originan, mientras que el hinduismo se esfuerza por comprender los propósitos últimos de la existencia de los seres vivos. [172] Para obtener y ampliar el conocimiento del mundo para la perfección espiritual, muchos recurren al Bhāgavata en busca de guía porque se basa en un diálogo científico y teológico. [173] El hinduismo ofrece métodos para corregirse y transformarse con el paso del tiempo. Por ejemplo, las opiniones hindúes sobre el desarrollo de la vida incluyen una variedad de puntos de vista con respecto a la evolución , el creacionismo y el origen de la vida dentro de las tradiciones del hinduismo . Por ejemplo, se ha sugerido que el pensamiento evolucionista de Wallace y Darwin fue parte del pensamiento hindú siglos antes de los tiempos modernos. [174] Los Shankara y los Sāmkhya no tenían ningún problema con la teoría de la evolución, sino que discutían sobre la existencia de Dios y lo que sucedió después de la muerte. Estos dos grupos distintos discutían entre sí sobre sus filosofías debido a sus textos, no a la idea de evolución. [175] Con la publicación de El origen de las especies de Darwin , muchos hindúes estaban ansiosos por conectar sus escrituras con el darwinismo, encontrando similitudes entre la creación de Brahma, las encarnaciones de Vishnu y las teorías de la evolución. [172]
Samkhya , la escuela más antigua de filosofía hindú prescribe un método particular para analizar el conocimiento. Según Samkhya, todo conocimiento es posible a través de tres medios de conocimiento válido [176] [177] –
Nyaya , la escuela hindú de lógica, acepta estos tres medios y además acepta uno más: Upamāna (comparación).
Los relatos del surgimiento de la vida dentro del universo varían en su descripción, pero clásicamente se describe a la deidad llamada Brahma , de una Trimurti de tres deidades que también incluye a Vishnu y Shiva , realizando el acto de "creación", o más específicamente de "propagación". vida dentro del universo' siendo las otras dos deidades responsables de la 'preservación' y la 'destrucción' (del universo) respectivamente. [178] A este respecto, algunas escuelas hindúes no tratan literalmente el mito de la creación en las Escrituras y, a menudo, las historias mismas de la creación no entran en detalles específicos, dejando así abierta la posibilidad de incorporar al menos algunas teorías en apoyo de la evolución. Algunos hindúes encuentran apoyo o presagio de ideas evolutivas en las escrituras , concretamente en los Vedas . [179]
Las encarnaciones de Vishnu ( Dashavatara ) es casi idéntica a la explicación científica de la secuencia de la evolución biológica del hombre y de los animales. [180] [181] [182] [183] [ fuente autoeditada ] La secuencia de avatares comienza desde un organismo acuático ( Matsya ), a un anfibio ( Kurma ), a un animal terrestre ( Varaha ), a un humanoide. ( Narasimha ), a un humano enano ( Vamana ), a 5 formas de seres humanos bien desarrollados ( Parashurama , Rama , Balarama / Buda , Krishna , Kalki ) que muestran una forma cada vez mayor de complejidad (Axe-man, King, Plower/Sage , sabio estadista, poderoso guerrero). [180] [183] De hecho, muchos dioses hindúes están representados con características de animales y humanos, lo que lleva a muchos hindúes a aceptar fácilmente vínculos evolutivos entre animales y humanos. [172] En la India, el país de origen de los hindúes, los hindúes educados aceptan ampliamente la teoría de la evolución biológica. En una encuesta realizada a 909 personas, el 77% de los encuestados en la India estaban de acuerdo con la Teoría de la Evolución de Charles Darwin , y el 85 por ciento de las personas que creían en Dios dijeron que también creían en la evolución. [184] [185]
Según los Vedas , otra explicación de la creación se basa en los cinco elementos : tierra, agua, fuego, aire y éter . La religión hindú tiene sus inicios en los Vedas. Todo lo establecido en la fe hindú, como los dioses y diosas, las doctrinas, los cánticos, las ideas espirituales, etc., fluye de la poesía de los himnos védicos . Los Vedas ofrecen un honor al sol y la luna, al agua y al viento, y al orden de la Naturaleza que es universal. Este naturalismo es el comienzo de lo que más adelante será la conexión entre el hinduismo y la ciencia. [186]
El jainismo clasifica la vida en dos divisiones principales: los que son estáticos por naturaleza (sthavar) y los que son móviles (trasa). [187]
Los textos jainistas describen la vida en las plantas mucho antes de que Jagdish Chandra Bose demostrara que las plantas tienen vida. En la filosofía jainista, las plantas se denominan 'Vanaspatikaya' [188]
La teoría jainista de la causalidad sostiene que una causa y su efecto son siempre idénticos en naturaleza y una entidad inmaterial como un Dios creador no puede ser la causa de una entidad material como el universo. Según la creencia jainista, no es posible crear materia de la nada. [a] [189] El universo y sus constituyentes: alma, materia, espacio, tiempo y leyes naturales siempre han existido (un universo estático , similar al propuesto por el modelo cosmológico de estado estacionario ).
Desde un punto de vista islámico, la ciencia, el estudio de la naturaleza , se considera vinculada al concepto de Tawhid (la Unidad de Dios), al igual que todas las demás ramas del conocimiento. [190] En el Islam , la naturaleza no es vista como una entidad separada, sino más bien como una parte integral de la visión holística del Islam sobre Dios, la humanidad y el mundo. La visión islámica de la ciencia y la naturaleza es continua con la de la religión y Dios. Este vínculo implica un aspecto sagrado en la búsqueda del conocimiento científico por parte de los musulmanes, ya que la naturaleza misma es vista en el Corán como una recopilación de signos que apuntan a lo Divino. [191] Fue con este entendimiento que la ciencia fue estudiada y comprendida en las civilizaciones islámicas, específicamente durante los siglos VIII al XVI, antes de la colonización del mundo musulmán. [192] Robert Briffault , en The Making of Humanity , afirma que la existencia misma de la ciencia, tal como se entiende en el sentido moderno, tiene sus raíces en el pensamiento y el conocimiento científicos que surgieron en las civilizaciones islámicas durante esta época. [193] Ibn al-Haytham , un árabe [194] musulmán , [195] [196] [197] fue uno de los primeros defensores del concepto de que una hipótesis debe probarse mediante experimentos basados en procedimientos confirmables o evidencia matemática , de ahí la comprensión de la Método científico 200 años antes que los científicos del Renacimiento . [198] [199] [200] [201] [202] Ibn al-Haytham describió su teología:
Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para obtener acceso a la refulgencia y la cercanía a Dios, no hay mejor manera que buscar la verdad y el conocimiento. [203]
Con el declive de las civilizaciones islámicas a finales de la Edad Media y el ascenso de Europa, la tradición científica islámica pasó a un nuevo período. Las instituciones que habían existido durante siglos en el mundo musulmán miraron hacia las nuevas instituciones científicas de las potencias europeas. [ cita necesaria ] Esto cambió la práctica de la ciencia en el mundo musulmán, ya que los científicos islámicos tuvieron que confrontar el enfoque occidental del aprendizaje científico, que se basaba en una filosofía diferente de la naturaleza. [190] Desde el momento de esta agitación inicial de la tradición científica islámica hasta el día de hoy, los científicos y eruditos musulmanes han desarrollado un espectro de puntos de vista sobre el lugar del aprendizaje científico dentro del contexto del Islam, ninguno de los cuales es universalmente aceptado o practicado. . [204] Sin embargo, la mayoría mantiene la opinión de que la adquisición de conocimientos y la búsqueda científica en general no están en desacuerdo con el pensamiento islámico y las creencias religiosas. [190] [204]
Durante el siglo XIII, cayó el sistema del califato en el Imperio islámico y prosperaron los descubrimientos científicos. [205] La civilización islámica tiene una larga historia de avances científicos; y sus prácticas teológicas catalizaron una gran cantidad de descubrimientos científicos. De hecho, fue debido a las necesidades del culto musulmán y su vasto imperio que se creó gran parte de la ciencia y la filosofía. [206] La gente necesitaba saber en qué dirección debían orar para mirar hacia La Meca. Muchos historiadores a lo largo del tiempo han afirmado que toda la ciencia moderna se origina en la erudición griega antigua; pero eruditos como Martín Bernal han afirmado que la mayor parte de los estudios griegos antiguos se basaban en gran medida en el trabajo de eruditos del antiguo Egipto y el Levante. [206] El antiguo Egipto fue el sitio fundacional de la Escuela Hermética, que creía que el sol representaba un Dios invisible. Entre otras cosas, la civilización islámica fue clave porque documentó y registró la erudición griega.
El movimiento Ahmadía subraya que "no hay contradicción entre el Islam y la ciencia ". [207] [208] Por ejemplo, los musulmanes áhmadi aceptan universalmente en principio el proceso de evolución, aunque divinamente guiado, y lo promueven activamente. A lo largo de varias décadas, el movimiento ha publicado varias publicaciones en apoyo de los conceptos científicos detrás del proceso de evolución y con frecuencia se dedica a promover cómo las escrituras religiosas, como el Corán, respaldan el concepto. [209] A efectos generales, el segundo Jalifa de la comunidad, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad dice:
El Sagrado Corán dirige la atención hacia la ciencia, una y otra vez, en lugar de evocar prejuicios contra ella. El Corán nunca ha desaconsejado el estudio de la ciencia, para que el lector no se convierta en un no creyente; porque no tiene tal miedo o preocupación. Al Sagrado Corán no le preocupa que si la gente aprende las leyes de la naturaleza, su hechizo se rompa. El Corán no ha impedido que la gente haga ciencia, más bien dice: "Di: 'Reflexiona sobre lo que está sucediendo en los cielos y la tierra'". (Al Younus) [210]
Entre 1901 y 2000, 654 premios Nobel pertenecían a 28 religiones diferentes. La mayoría (65%) ha identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa. En concreto en los premios relacionados con la ciencia, Christians ha ganado un total del 73% de todos los premios de Química , el 65% de Física , el 62% de Medicina y el 54% de todos los premios de Economía . [211] Los judíos han ganado el 17% de los premios en Química, el 26% en Medicina y el 23% en Física. [211] Ateos, agnósticos y librepensadores han ganado el 7% de los premios en Química, el 9% en Medicina y el 5% en Física. [211] Los musulmanes han ganado 13 premios (tres en categorías científicas). [ dudoso ]
Según el erudito Benjamin Beit-Hallahmi , entre 1901 y 2001, alrededor del 56,5% de los galardonados en campos científicos eran cristianos , [212] y el 26% eran de ascendencia judía (incluidos los ateos judíos ). [212]
Según un estudio global sobre científicos, una parte significativa de los científicos de todo el mundo tienen identidades, creencias y prácticas religiosas en general. [213] Además, la mayoría de los científicos no creen que haya un conflicto inherente entre ser religioso y científico y afirmaron que "la perspectiva de conflicto entre la ciencia y la religión es una invención de Occidente", ya que tal punto de vista no prevalece entre la mayoría de los científicos. científicos de todo el mundo. [213] En lugar de ver la religión y la ciencia como "siempre en conflicto", más bien las ven a través de los lentes de diversas dimensiones culturales de las relaciones entre religión y ciencia. [214]
Según un estudio de 2023, "entre el 30% y el 39% de los investigadores de Europa occidental se identifican con "alguna afiliación religiosa". "El 30% al 37% de los científicos se identifican como no creyentes o ateos, y entre el 10% y el 28% adicional como agnósticos (con amplias diferencias geográficas)". [215]
En 1916, 1.000 destacados científicos estadounidenses fueron elegidos al azar entre hombres de ciencia estadounidenses y el 42% creía que Dios existía, el 42% no creía y el 17% tenía dudas o no sabía; sin embargo, cuando el estudio se replicó 80 años después utilizando hombres y mujeres de ciencia estadounidenses en 1996, los resultados fueron muy similares: el 39% creía que Dios existe, el 45% no creía y el 15% tenía dudas o no sabía. [39] [216] En la misma encuesta de 1996, para los científicos en los campos de la biología, las matemáticas y la física/astronomía, la creencia en un dios que está "en comunicación intelectual y afectiva con la humanidad" fue más popular entre los matemáticos (alrededor de 45 %) y menos popular entre los físicos (alrededor del 22%). [216]
En términos de creencia en Dios entre los científicos de élite, como los "grandes científicos" de los "Hombres de Ciencia Estadounidenses" o los miembros de las Academias Nacionales de Ciencias; el 53% no creía, el 21% era agnóstico y el 28% creía en 1914; El 68% no creía, el 17% era agnóstico y el 15% creía en 1933; y el 72% no creía, el 21% era agnóstico y el 7% creía en 1998. [217] Sin embargo, Eugenie Scott argumentó que existen cuestiones metodológicas en el estudio, incluida la ambigüedad en las preguntas, como el uso de una definición personal de Dios en lugar de definiciones más amplias de Dios. Dios. Un estudio con una redacción simplificada para incluir ideas impersonales o no intervencionistas de Dios concluyó que el 40% de los "científicos destacados" de Estados Unidos creen en un dios. [218]
Otros también han observado algunas cuestiones metodológicas que afectaron los resultados. [219] [220]
Una encuesta realizada entre 2005 y 2007 por Elaine Howard Ecklund de la Universidad de Buffalo, la Universidad Estatal de Nueva York, entre 1.646 profesores de ciencias naturales y sociales en 21 universidades de investigación de Estados Unidos encontró que, en términos de creencia en Dios o en un poder superior, más de El 60% expresó incredulidad o agnosticismo y más del 30% expresó creencia. Más específicamente, casi el 34% respondió "No creo en Dios" y alrededor del 30% respondió "No sé si Dios existe y no hay forma de saberlo". [221] En el mismo estudio, el 28% dijo que creía en Dios y el 8% creía en un poder superior que no era Dios. [222] Ecklund afirmó que los científicos a menudo podían considerarse espirituales sin religión o creencia en Dios. [223] Ecklund y Scheitle concluyeron, a partir de su estudio, que los individuos de orígenes no religiosos se habían autoseleccionado de manera desproporcionada en profesiones científicas y que la suposición de que convertirse en científico conduce necesariamente a la pérdida de la religión es insostenible ya que el estudio no Apoyan la idea de que los científicos habían abandonado las identidades religiosas debido a su formación científica. [224] En cambio, factores como la educación, la edad y el tamaño de la familia influyeron significativamente en la identificación religiosa, ya que aquellos que tenían una educación religiosa tenían más probabilidades de ser religiosos y aquellos que tenían una educación no religiosa tenían más probabilidades de no ser religiosos. [221] [224] [225] Los autores también encontraron poca diferencia en la religiosidad entre los científicos sociales y naturales. [225] [226]
En términos de percepciones, la mayoría de los científicos sociales y naturales de 21 universidades estadounidenses no percibieron ningún conflicto entre ciencia y religión, mientras que el 37% sí lo percibieron. Sin embargo, en el estudio, los científicos que habían experimentado una exposición limitada a la religión tendían a percibir conflicto. [227] En el mismo estudio encontraron que casi uno de cada cinco científicos ateos que son padres (17%) son parte de congregaciones religiosas y han asistido a un servicio religioso más de una vez en el último año. Algunas de las razones para hacerlo son su identidad científica (desear exponer a sus hijos a todas las fuentes de conocimiento para que puedan tomar sus propias decisiones), la influencia conyugal y el deseo de comunidad. [228] [229]
Un informe de 2009 del Pew Research Center encontró que los miembros de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS) eran "mucho menos religiosos que el público en general", y el 51% creía en alguna forma de deidad o poder superior. En concreto, el 33% de los encuestados cree en Dios, el 18% cree en un espíritu universal o un poder superior y el 41% no cree ni en Dios ni en un poder superior. [230] [231] El 48% dice tener una afiliación religiosa, igual al número que dice no estar afiliado a ninguna tradición religiosa. El 17% eran ateos, el 11% eran agnósticos, el 20% no eran nada en particular, el 8% eran judíos, el 10% eran católicos, el 16% eran protestantes, el 4% eran evangélicos, el 10% eran de otra religión. La encuesta también encontró que los científicos más jóvenes son "sustancialmente más propensos que sus homólogos mayores a decir que creen en Dios". Entre los campos encuestados, los químicos fueron los más propensos a decir que creen en Dios. [232]
Elaine Ecklund realizó un estudio de 2011 a 2014 que involucró a la población general de EE. UU., incluidos científicos de base, en colaboración con la AAAS. El estudio señaló que el 76% de los científicos se identificaban con una tradición religiosa. El 85% de los científicos evangélicos no tenía dudas sobre la existencia de Dios, en comparación con el 35% de toda la población científica. En términos de religión y ciencia, el 85% de los científicos evangélicos no vio ningún conflicto (73% colaboración, 12% independencia), mientras que el 75% de toda la población científica no vio ningún conflicto (40% colaboración, 35% independencia). [233]
Se examinaron las creencias religiosas de los profesores estadounidenses utilizando una muestra representativa a nivel nacional de más de 1.400 profesores. Descubrieron que en las ciencias sociales: el 23% no creía en Dios, el 16% no sabía si Dios existía, el 43% creía que Dios existía y el 16% creía en un poder superior. De las ciencias naturales: el 20% no creía en Dios, el 33% no sabía si Dios existía, el 44% creía que Dios existía y el 4% creía en un poder superior. En general, de todo el estudio: el 10% eran ateos, el 13% eran agnósticos, el 19% creía en un poder superior, el 4% creía en Dios algunas veces, el 17% tenía dudas pero creía en Dios, el 35% creía en Dios. y no tuvo dudas. [234]
En 2005, Farr Curlin, profesor de medicina de la Universidad de Chicago y miembro del Centro MacLean de Ética Médica Clínica , señaló en un estudio que los médicos tienden a ser personas religiosas con mentalidad científica. Ayudó a redactar un estudio que "encontró que el 76 por ciento de los médicos cree en Dios y el 59 por ciento cree en algún tipo de vida futura". Además, "el 90 por ciento de los médicos en Estados Unidos asisten a servicios religiosos al menos ocasionalmente, en comparación con el 81 por ciento de todos los adultos". Razonó: "La responsabilidad de cuidar de quienes sufren y las recompensas de ayudar a quienes lo necesitan resuenan en la mayoría de las tradiciones religiosas". [235] Un estudio de 2017 mostró que el 65% de los médicos creen en Dios. [236]
Según el informe del Estudio sobre el secularismo en la sociedad y la cultura sobre 1.100 científicos en la India: el 66% son hindúes, el 14% no declaran ninguna religión, el 10% son ateos/sin religión, el 3% son musulmanes, el 3% son cristianos, el 4% son budistas, sijs u otros. [237] El 39% cree en un dios, el 6% cree en un dios a veces, el 30% no cree en un dios pero cree en un poder superior, el 13% no sabe si existe un dios y el 12% no creas en un dios. [237] El 49% cree en la eficacia de la oración, el 90% está muy de acuerdo o algo de acuerdo con la aprobación de títulos en medicina ayurvédica. Además, los científicos indios entienden que el término "secularismo" tiene significados diversos y simultáneos: el 93% cree que es tolerancia de las religiones y filosofías, el 83% considera que implica la separación de la Iglesia y el Estado, el 53% cree que no identifica con tradiciones religiosas, el 40% lo ve como ausencia de creencias religiosas y el 20% lo ve como ateísmo. En consecuencia, el 75% de los científicos indios tenían una perspectiva "secular" en términos de tolerancia hacia otras religiones. [237]
Según el estudio Religion Among Scientists in International Context (RASIC) sobre 1.581 científicos del Reino Unido y 1.763 científicos de la India, junto con 200 entrevistas: el 65% de los científicos del Reino Unido se identificaron como no religiosos y sólo el 6% de los científicos indios se identifican como no religiosos. El 12% de los científicos del Reino Unido asisten regularmente a servicios religiosos y el 32% de los científicos de la India lo hacen. [238] En cuanto a los científicos indios, el 73% de los científicos respondió que hay verdades básicas en muchas religiones, el 27% dijo que cree en Dios y el 38% expresó su creencia en un poder superior de algún tipo. [238] En términos de percepciones de conflicto entre ciencia y religión, menos de la mitad de los científicos del Reino Unido (38%) y de la India (18%) percibieron conflicto entre religión y ciencia. [238]
Estudios globales que han reunido datos sobre religión y ciencia entre 1981 y 2001 han señalado que los países con mayor fe en la ciencia también suelen tener creencias religiosas más fuertes, mientras que los países menos religiosos tienen más escepticismo sobre el impacto de la ciencia y la tecnología. [239]
Otra investigación cita el hallazgo de la Fundación Nacional de Ciencias de que Estados Unidos tiene actitudes públicas más favorables hacia la ciencia que Europa, Rusia y Japón a pesar de las diferencias en los niveles de religiosidad en estas culturas. [240]
Otros estudios transnacionales no han encontrado correlaciones que respalden la afirmación de que la religiosidad socava el interés en temas o actividades científicas entre la población general a nivel mundial. [241]
Los estudios transculturales indican que las personas tienden a utilizar explicaciones tanto naturales como sobrenaturales para explicar numerosas cosas sobre el mundo, como la enfermedad, la muerte y los orígenes. En otras palabras, no piensan que las explicaciones naturales y sobrenaturales sean antagónicas o dicotómicas, sino que las ven coexistentes y complementarias. [242] [243] La reconciliación de explicaciones naturales y sobrenaturales es normal y generalizada desde un punto de vista psicológico en todas las culturas. [244]
Un estudio realizado con adolescentes de escuelas cristianas en Irlanda del Norte observó una relación positiva entre las actitudes hacia el cristianismo y la ciencia una vez que se tuvieron en cuenta las actitudes hacia el cientificismo y el creacionismo. [245]
Un estudio sobre personas de Suecia concluye que, aunque los suecos se encuentran entre los menos religiosos, las creencias paranormales prevalecen tanto entre la población joven como entre la adulta. Probablemente esto se deba a una pérdida de confianza en instituciones como la Iglesia y la Ciencia. [246]
En temas específicos como el creacionismo, no se trata de un fenómeno exclusivamente americano. Una encuesta entre europeos adultos reveló que el 40% creía en la evolución naturalista, el 21% en la evolución teísta, el 20% en la creación especial y el 19% estaban indecisos; con las mayores concentraciones de creacionistas de la tierra joven en Suiza (21%), Austria (20%), Alemania (18%). [247] Otros países como Países Bajos, Gran Bretaña y Australia también han experimentado un crecimiento en este tipo de opiniones. [247]
Según un estudio del Pew Research Center de 2015 sobre las percepciones públicas sobre la ciencia, las percepciones de las personas sobre los conflictos con la ciencia tienen más que ver con sus percepciones de las creencias de otras personas que con sus propias creencias personales. Por ejemplo, la mayoría de las personas con afiliación religiosa (68%) no vieron ningún conflicto entre sus creencias religiosas personales y la ciencia, mientras que la mayoría de las personas sin afiliación religiosa (76%) percibieron que la ciencia y la religión estaban en conflicto. [248] El estudio señaló que las personas que no están afiliadas a ninguna religión, también conocidas como "no afiliadas religiosamente", a menudo tienen creencias sobrenaturales y prácticas espirituales a pesar de no estar afiliadas a ninguna religión [248] [249] [250] y también que "sólo uno de cada seis adultos sin afiliación religiosa (16%) dice que sus propias creencias religiosas entran en conflicto con la ciencia". [248] Además, el estudio observó: "La proporción de todos los adultos que perciben un conflicto entre la ciencia y sus propias creencias religiosas ha disminuido un poco en los últimos años, del 36% en 2009 al 30% en 2014. Entre aquellos que están afiliados a una religión, la proporción de personas que dicen que hay un conflicto entre la ciencia y sus creencias religiosas personales cayó del 41% al 34% durante este período". [248]
La Encuesta del MIT sobre ciencia, religión y orígenes de 2013 examinó las opiniones de las personas religiosas en Estados Unidos sobre temas de ciencia de los orígenes como la evolución, el Big Bang y las percepciones de los conflictos entre ciencia y religión. Encontró que una gran mayoría de personas religiosas no ven ningún conflicto entre ciencia y religión y sólo el 11% de las personas religiosas pertenecen a religiones que rechazan abiertamente la evolución. El hecho de que la brecha entre las creencias personales y oficiales de sus religiones sea tan grande sugiere que parte del problema podría resolverse si las personas aprenden más sobre su propia doctrina religiosa y la ciencia que respalda, reduciendo así esta brecha de creencias. El estudio concluyó que "la religión dominante y la ciencia dominante no se atacan entre sí ni perciben un conflicto". Además, señalan que esta visión conciliadora es compartida por la mayoría de las principales organizaciones científicas, como la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS). [251]
Se realizó un estudio en colaboración con la AAAS que recopiló datos sobre el público en general de 2011 a 2014, centrándose en los evangélicos y los científicos evangélicos. Aunque los evangélicos representan sólo el 26% de la población estadounidense, el estudio encontró que casi el 70 por ciento de todos los cristianos evangélicos no consideran que la ciencia y la religión estén en conflicto entre sí (el 48% las vio como complementarias y el 21% como independiente) mientras que el 73% de la población general de Estados Unidos tampoco vio ningún conflicto. [233] [252]
Según el estudio de Elaine Ecklund, la mayoría de los grupos religiosos ven la religión y la ciencia en colaboración o independientemente entre sí, mientras que la mayoría de los grupos sin religión ven la ciencia y la religión en conflicto. [253]
Otras líneas de investigación sobre las percepciones de la ciencia entre el público estadounidense concluyen que la mayoría de los grupos religiosos no ven ningún conflicto epistemológico general con la ciencia y no tienen diferencias con los grupos no religiosos en la propensión a buscar conocimiento científico, aunque puede haber conflictos epistémicos o morales sutiles. cuando los científicos hacen contrademandas a los principios religiosos. [254] [255] Los hallazgos del Pew Center señalan hallazgos similares y también señalan que la mayoría de los estadounidenses (80–90%) muestran un fuerte apoyo a la investigación científica, están de acuerdo en que la ciencia mejora la vida de la sociedad y de los individuos, y 8 de cada 10 estadounidenses Serían felices si sus hijos se convirtieran en científicos. [256] Incluso los creacionistas estrictos tienden a tener opiniones muy favorables sobre la ciencia. [240]
Según una encuesta realizada en 2007 por el Pew Forum , "si bien una gran mayoría de estadounidenses respetan la ciencia y los científicos, no siempre están dispuestos a aceptar hallazgos científicos que contradicen abiertamente sus creencias religiosas". [257] El Foro Pew afirma que los desacuerdos sobre hechos específicos "no son comunes hoy en día", aunque entre el 40% y el 50% de los estadounidenses no aceptan la evolución de los humanos y otros seres vivos, y la "oposición más fuerte" proviene de los cristianos evangélicos en 65 % que dice que la vida no evolucionó. [257] El 51% de la población cree que los humanos y otros seres vivos evolucionaron: el 26% sólo a través de la selección natural, el 21% guiados de alguna manera, el 4% no lo sabe. [257] En los EE.UU., la evolución biológica es el único ejemplo concreto de conflicto en el que una parte significativa del público estadounidense niega el consenso científico por razones religiosas. [240] [257] En términos de naciones industrializadas avanzadas, Estados Unidos es el más religioso. [257]
Un estudio de 2009 del Pew Research Center sobre las percepciones estadounidenses de la ciencia mostró un amplio consenso en que la mayoría de los estadounidenses, incluidos los más religiosos, tienen en alta estima la investigación científica y a los propios científicos. El estudio mostró que el 84% de los estadounidenses dicen que consideran que la ciencia tiene un impacto mayoritariamente positivo en la sociedad. Entre aquellos que asisten a servicios religiosos al menos una vez por semana, el número es aproximadamente el mismo: 80%. Además, el 70% de los adultos estadounidenses cree que los científicos contribuyen "mucho" a la sociedad. [258]
Un estudio de 2011 sobre una muestra nacional de estudiantes universitarios estadounidenses examinó si estos estudiantes consideraban que la relación ciencia/religión reflejaba principalmente conflicto, colaboración o independencia. El estudio concluyó que la mayoría de los estudiantes universitarios de ciencias naturales y sociales no ven conflicto entre ciencia y religión. Otro hallazgo del estudio fue que es más probable que los estudiantes se alejen de una perspectiva de conflicto a una perspectiva de independencia o colaboración que hacia una visión de conflicto. [259]
En Estados Unidos, las personas que no tenían afiliación religiosa no tenían más probabilidades que la población religiosa de tener creencias y prácticas New Age. [260]
Los conceptos de "ciencia" y "religión" son tan familiares, y tan centrales para la cultura occidental han sido las actividades y logros que normalmente se denominan "religiosos" y "científicos", que es natural suponer que han sido características perdurables de la cultura occidental. El paisaje cultural de Occidente. Pero esta visión es errónea. [...] "ciencia" y "religión" son conceptos de acuñación relativamente reciente [...].
De hecho, antes de mediados del siglo XIX, el tropo "ciencia y religión" era prácticamente inexistente". "De hecho, finales del siglo XIX y principios del XX fueron testigos de la creación de lo que un comentarista llamó "bibliotecas enteras" dedicadas para reconciliar religión y ciencia. Esa estimación se ve confirmada por los datos contenidos en las figuras 10.1 y 10.2, que revelan que lo que comenzó como un goteo de libros y artículos que abordaban "la ciencia y la religión" antes de 1850 se convirtió en un torrente en la década de 1870." (ver Figuras 10.1 y 10.2)
¿Cuándo empezó la gente a hablar por primera vez de ciencia y religión, utilizando esa terminología precisa? Como debería resultar evidente ahora, esto no pudo haber ocurrido antes del siglo XIX. Cuando consultamos trabajos escritos sobre apariciones reales de la conjunción "ciencia y religión" o "religión y ciencia" en publicaciones inglesas, eso es exactamente lo que descubrimos (ver figura 14).
Reconocer que la ciencia y la religión son esencialmente prácticas sociales realizadas siempre por personas que viven en determinadas situaciones culturales e históricas debería alertarnos sobre el hecho de que la religión y la ciencia cambian con el tiempo.
Mucho antes del nacimiento de la ciencia moderna y la aparición de los "científicos" en el siglo XIX, el estudio de la naturaleza en Occidente fue llevado a cabo por eruditos cristianos conocidos como filósofos naturales, quienes típicamente expresaban una preferencia por las explicaciones naturales sobre los misterios divinos. & "A finales de la Edad Media, la búsqueda de causas naturales había llegado a tipificar el trabajo de los filósofos naturales cristianos. Aunque característicamente dejaban la puerta abierta a la posibilidad de intervenciones divinas directas, con frecuencia expresaban desprecio por sus contemporáneos de mentalidad blanda que invocaban milagros en lugar de buscar explicaciones naturales.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )A finales del período victoriano era común escribir sobre la "guerra entre ciencia y religión" y suponer que los dos cuerpos culturales siempre debieron haber estado en conflicto. Sin embargo, ha pasado mucho tiempo desde que los historiadores de la ciencia sostuvieron estas actitudes.
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )Muchas denominaciones religiosas y líderes religiosos individuales han emitido declaraciones reconociendo la ocurrencia de la evolución y señalando que la evolución y la fe no entran en conflicto.
{{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )A lo largo de estas páginas observaremos que hay al menos cuatro formas distintas en las que la ciencia y la religión pueden relacionarse entre sí: 1) Conflicto – la convicción de que la ciencia y la religión son fundamentalmente irreconciliables; 2) Contraste: la afirmación de que no puede haber un conflicto genuino ya que la religión y la ciencia responden a preguntas radicalmente diferentes; 3) Contacto: un enfoque que busca tanto el diálogo como la interacción, y una posible "consonancia" entre ciencia y religión, y especialmente las formas en que la ciencia da forma a la comprensión religiosa y teológica. 4) Confirmación: una perspectiva algo más tranquila pero extremadamente importante que destaca las formas en que, a un nivel muy profundo, la religión apoya y nutre toda la empresa científica.
La Hipótesis de Incompatibilidad (HI) es una hipótesis de último nivel. IH explica la causa de la controversia ciencia versus religión, su razón fundamental. IH aborda directamente la pregunta: ¿qué suscita la controversia ciencia versus religión? Y ofrece una respuesta fundamentada: sus enfoques intrínsecos y opuestos para evaluar la realidad, es decir, la ciencia mediante la prueba de hipótesis, la falsificación y/o prueba de predicciones y la replicación de experimentos; la religión, por el contrario, a través de la creencia en una causalidad sobrenatural.
La creencia
perturba, distorsiona, retrasa o detiene
(3Ds + S)
la comprensión y aceptación de la evidencia científica. Los autores consideran que las 3D + S son efectos cognitivos del pensamiento ilusorio.
Una proporción ligeramente mayor de adultos estadounidenses califican como científicamente alfabetizados que los adultos europeos o japoneses, pero la verdad es que ninguna nación industrial importante en el mundo tiene hoy un número suficiente de adultos científicamente alfabetizados.
La tesis del conflicto, al menos en su forma simple, se percibe ahora ampliamente como un marco intelectual totalmente inadecuado dentro del cual construir una historiografía sensata y realista de la ciencia occidental.
En sus formas tradicionales, la tesis del conflicto ha quedado en gran medida desacreditada.
La serie de mitos que Draper y White difundieron sobre la ciencia y la religión se conocen hoy en la literatura como la tesis del conflicto. Gracias a la investigación dedicada y comprometida de un grupo de especialistas que operan al menos desde la década de 1980, la tesis del conflicto ha sido ahora completamente desacreditada. Una por una, se ha demostrado que las historias vertidas en Conflict and Warfare son completamente falsas, terriblemente incomprendidas o tergiversadas deliberadamente... Existe un consenso claro, basado en evidencia, entre este grupo: la tesis del conflicto es una completa tontería.
Si bien algunos historiadores siempre habían considerado que la tesis de Draper-White simplificaba demasiado y distorsionaba una relación compleja, a finales del siglo XX sufrió una reevaluación más sistemática. El resultado es el creciente reconocimiento entre los historiadores de la ciencia de que la relación entre la religión y la ciencia ha sido mucho más positiva de lo que a veces se piensa."; "... mientras que la visión de [John Hedley] Brooke [de una tesis de complejidad en lugar de un conflicto histórico Aunque su tesis] ha ganado una amplia aceptación entre los historiadores profesionales de la ciencia, la visión tradicional sigue siendo fuerte en otros lugares, sobre todo en la mente popular.
El esfuerzo de Plantinga por evitar el conflicto entre teísmo y evolución es un fracaso... si el listón de la creencia racional se reduce a una mera posibilidad lógica y la demanda de evidencia positiva cae, entonces no hay obstáculos.
La mayoría de los creacionistas son simplemente personas que eligen creer que Dios creó el mundo, ya sea como se describe en las Escrituras o mediante la evolución. Los científicos creacionistas, por el contrario, se esfuerzan por utilizar medios científicos legítimos tanto para argumentar en contra de la teoría de la evolución como para probar el relato de la creación tal como se describe en las Escrituras.
En cuanto a los teístas específicamente cristianos, un ejemplo de presencia continua sería la
Afiliación Científica Estadounidense
. Actualmente cuenta con alrededor de dos mil miembros, todos los cuales afirman el Credo de los Apóstoles como parte de su incorporación a la asociación, y la mayoría de ellos tienen doctorados en ciencias naturales. Su revista activa es
Perspectivas sobre la ciencia y la fe cristiana
. Al otro lado del Atlántico, la Sociedad de Científicos Ordenados y Cristianos en la Ciencia tienen una afiliación similar en Gran Bretaña.
Los hindúes eran spinozaítas más de dos mil años antes de la existencia de Spinoza; y darwinistas muchos siglos antes de nuestra época, y antes de que existiera una palabra como "evolución" en cualquier idioma del mundo.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )Una encuesta entre científicos miembros de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia, realizada por el Centro de Investigación Pew para el Pueblo y la Prensa en mayo y junio de 2009, revela que los miembros de este grupo son, en general, mucho menos religiosos. que el público en general.1 De hecho, la encuesta muestra que los científicos tienen aproximadamente la mitad de probabilidades que el público en general de creer en Dios o en un poder superior. Según la encuesta, poco más de la mitad de los científicos (51%) cree en alguna forma de deidad o poder superior; En concreto, el 33% de los científicos dice creer en Dios, mientras que el 18% cree en un espíritu universal o poder superior.
En cambio, como se muestra claramente en la Figura 3.3, las sociedades con mayor fe en la ciencia también suelen tener creencias religiosas más fuertes ." y "De hecho, las sociedades postindustriales seculares, ejemplificadas por los Países Bajos, Noruega y Dinamarca, se muestran más escépticas ante el impacto de la ciencia. y la tecnología, y esto está en consonancia con los países donde se ha expresado la mayor inquietud pública sobre ciertos avances científicos contemporáneos como el uso de organismos genéticamente modificados, la clonación biotecnológica y la energía nuclear. Curiosamente, una vez más Estados Unidos muestra actitudes distintivas en comparación con naciones europeas similares, mostrando una mayor fe tanto en Dios como en el progreso científico.
Estados Unidos es quizás la más religiosa de las democracias industriales avanzadas."; "De hecho, una gran mayoría de los estadounidenses tradicionalmente religiosos tienen opiniones muy positivas sobre la ciencia y los científicos. Incluso las personas que aceptan una visión creacionista estricta con respecto a los orígenes de la vida son en su mayoría favorables a la ciencia."; "Nuestra revisión de tres temas importantes en la agenda de políticas públicas en los Estados Unidos sugiere que, aunque existe un potencial para un amplio conflicto de base religiosa En lo que respecta a la ciencia, el alcance de este conflicto es limitado. Sólo en un tema una porción significativa del público niega un consenso fuerte por razones religiosas: la evolución. No se debe subestimar la importancia de este desacuerdo, pero decididamente no es representativo del conjunto más amplio de controversias y cuestiones científicas. Como ya se señaló, es difícil encontrar otras cuestiones políticas importantes sobre las cuales existan fuertes objeciones religiosas a la investigación científica. Surgen preocupaciones religiosas en relación con una serie de áreas de investigación en ciencias de la vida, como el esfuerzo por desarrollar terapias médicas a partir de células madre embrionarias. Pero estas no tienen su origen en disputas sobre la verdad de la investigación científica y pueden encontrarse en todo el espectro del sentimiento religioso."; "Según la Fundación Nacional de Ciencias, las actitudes públicas hacia la ciencia son más favorables en los Estados Unidos que en Europa, Rusia y Japón, a pesar de las grandes diferencias entre estas culturas en cuanto al nivel de religiosidad (National Science Foundation, 2008).
Sin embargo, estudios anteriores han examinado principalmente muestras estadounidenses; por lo tanto, las generalizaciones sobre el antagonismo entre religión y ciencia pueden ser injustificadas... Los resultados muestran que, dentro de los Estados Unidos, la religiosidad se asocia consistentemente con un menor interés en temas y actividades científicas y actitudes explícitas e implícitas menos positivas hacia la ciencia. Sin embargo, esta relación es inconsistente en todo el mundo, observándose correlaciones positivas, negativas y nulas en varios países. Nuestros hallazgos son inconsistentes con la idea de que la ciencia y la religión están necesariamente en desacuerdo, lo que socava las teorías comunes sobre el avance científico que socava la religión.
