Theravāda ( / ˌtɛrəˈvɑːdə / ; [a] lit. ' Escuela de los Ancianos ' ) [ 1] [ 2 ] es el nombre más comúnmente aceptado dela escuela más antigua existente del budismo . [1] [2] Los seguidores de la escuela, denominados Theravādins ( anglicismo del pali theravādī ), [3] [4] han conservado su versión de la enseñanza o dhamma de Gautama Buda en el Canon Pāli durante más de dos milenios. [1] [2] [web 1]
El canon pali es el canon budista más completo que sobrevive en una lengua clásica india , el pali , que sirve como lengua sagrada de la escuela [2] y lingua franca . [5] A diferencia del Mahāyāna y el Vajrayāna , el Theravāda tiende a ser conservador en materia de doctrina ( pariyatti ) y disciplina monástica ( vinaya ). [6] Un elemento de este conservadurismo es el hecho de que el Theravāda rechaza la autenticidad de los sutras Mahayana (que aparecieron alrededor del siglo I a. C. en adelante). [7] [8]
El Theravāda moderno deriva de la rama de Sri Lanka de la tradición Vibhajyavada, que a su vez es una secta del Sthavira Nikaya indio |Sthavira Nikaya]]. Esta tradición comenzó a establecerse en Sri Lanka a partir del siglo III a. C. Fue en Sri Lanka donde se escribió el Canon Pāli y se desarrolló la literatura de comentarios de la escuela. Desde Sri Lanka, la tradición Theravāda se extendió posteriormente al sudeste asiático . [9] Theravāda es la religión oficial de Sri Lanka , Myanmar y Camboya , y la principal variante budista dominante que se encuentra en Laos y Tailandia . Lo practican minorías en India , Bangladesh , China , Nepal , Corea del Norte , Vietnam , Filipinas , Indonesia , Malasia y Taiwán . La diáspora de todos estos grupos, así como los conversos de todo el mundo, también adoptan y practican el budismo Theravāda .
Durante la era moderna, los nuevos desarrollos han incluido el modernismo budista , el movimiento Vipassana que revitalizó la práctica de la meditación Theravāda , [web 1] el crecimiento de la Tradición Forestal Tailandesa que volvió a enfatizar el monacato forestal y la expansión de Theravāda hacia el oeste a lugares como India y Nepal, junto con inmigrantes budistas y conversos en la Unión Europea y en los Estados Unidos .
La escuela Theravāda desciende de la Vibhajjavāda , una división dentro de la Sthāvira nikāya , una de las dos órdenes principales que surgieron después del primer cisma en la comunidad budista india. [10] [11] Las fuentes Theravāda rastrean su tradición hasta el Tercer concilio budista, cuando se dice que el anciano Moggaliputta-Tissa compiló el Kathavatthu , una obra importante que establece la posición doctrinal Vibhajjavāda. [12]
Con la ayuda del patrocinio de reyes Maurya como Ashoka , esta escuela se extendió por toda la India y llegó a Sri Lanka gracias a los esfuerzos de monjes misioneros como Mahinda . En Sri Lanka, se la conoció como Tambapaṇṇiya (y más tarde como Mahāvihāravāsins), que tenía su base en el Gran Vihara (Mahavihara) en Anuradhapura (la antigua capital de Sri Lanka). [13] Según fuentes Theravāda, otra de las misiones de Ashoka también fue enviada a Suvaṇṇabhūmi ("La Tierra Dorada"), que puede referirse al sudeste asiático. [14]
En el siglo I a. C., el budismo Theravāda ya estaba bien establecido en los principales asentamientos del Reino de Anuradhapura . [15] El Canon Pali, que contiene las principales escrituras del Theravāda, se puso por escrito en el siglo I a. C. [16] A lo largo de la historia de la antigua y medieval Sri Lanka, el Theravāda fue la religión principal del pueblo cingalés y sus templos y monasterios fueron patrocinados por los reyes de Sri Lanka , que se consideraban los protectores de la religión. [17]
Con el tiempo, otras dos sectas se separaron de la tradición Mahāvihāra, la Abhayagiri y la Jetavana . [19] Mientras que la secta Abhayagiri se hizo conocida por el estudio sincrético de los textos Mahayana y Vajrayana , así como del canon Theravāda, la tradición Mahāvihāra no aceptó estas nuevas escrituras. [20] En cambio, los eruditos Mahāvihāra como Buddhaghosa se centraron en la exégesis de las escrituras Pali y en el Abhidhamma . Estas subsectas Theravāda a menudo entraban en conflicto entre sí por el patrocinio real. [21] El reinado de Parākramabāhu I (1153-1186) vio una amplia reforma de la sangha de Sri Lanka después de años de guerra en la isla. Parākramabāhu creó una única sangha unificada que llegó a estar dominada por la secta Mahāvihāra. [22] [23]
La evidencia epigráfica ha establecido que el budismo Theravāda se convirtió en una religión dominante en los reinos del sudeste asiático de Sri Ksetra y Dvaravati desde aproximadamente el siglo V d.C. en adelante. [24] Los textos budistas sobrevivientes más antiguos en el idioma Pāli son placas de oro encontradas en Sri Ksetra que datan de alrededor del siglo V al VI. [25] Antes de que la tradición Theravāda se convirtiera en la religión dominante en el sudeste asiático, el Mahāyāna, el Vajrayana y el hinduismo también eran prominentes. [26] [27]
A partir del siglo XI, los monjes theravada cingaleses y las élites del sudeste asiático lideraron una conversión generalizada de la mayor parte del sudeste asiático continental a la escuela theravada Mahavihara . [28] El patrocinio de monarcas como el rey birmano Anawrahta (Pali: Aniruddha, 1044-1077) y el rey tailandés Ram Khamhaeng ( floruit , finales del siglo XIII) fue fundamental para el surgimiento del budismo theravada como religión predominante en Birmania y Tailandia. [29] [30] [31]
Los reyes birmanos y tailandeses se consideraban reyes del Dhamma y protectores de la fe theravāda. Promovieron la construcción de nuevos templos, patrocinaron la erudición, las ordenaciones monásticas y las obras misioneras, e intentaron eliminar ciertas prácticas no budistas, como los sacrificios de animales. [32] [33] [34] Durante los siglos XV y XVI, el theravāda también se estableció como religión estatal en Camboya y Laos. En Camboya, numerosos templos hindúes y mahāyāna, entre los que destacan Angkor Wat y Angkor Thom , se transformaron en monasterios theravādin. [35] [36]
En los siglos XIX y XX, los budistas Theravāda entraron en contacto directo con las ideologías, religiones y ciencias modernas occidentales. Las diversas respuestas a este encuentro se han denominado « modernismo budista ». [37] En las colonias británicas de Ceilán (la actual Sri Lanka) y Birmania (Myanmar), las instituciones budistas perdieron su papel tradicional como principales proveedores de educación (un papel que a menudo desempeñaban las escuelas cristianas). [38] En respuesta a esto, se fundaron organizaciones budistas que buscaban preservar la erudición budista y proporcionar una educación budista. [39] Anagarika Dhammapala , Migettuwatte Gunananda Thera , Hikkaduwe Sri Sumangala Thera y Henry Steel Olcott (uno de los primeros occidentales estadounidenses conversos al budismo) fueron algunas de las principales figuras del renacimiento budista de Sri Lanka. [40] En el siglo XIX se formaron dos nuevas órdenes monásticas, la Amarapura Nikāya y la Rāmañña Nikāya . [41]
En Birmania, una figura modernista influyente fue el rey Mindon Min (1808-1878), conocido por su patrocinio del Quinto Concilio Budista (1871) y las tablillas Tripiṭaka en la Pagoda Kuthodaw (aún el libro más grande del mundo) con la intención de preservar el Dhamma del Buda. Birmania también vio el crecimiento del " movimiento Vipassana ", que se centró en revivir la meditación budista y el aprendizaje doctrinal . Ledi Sayadaw (1846-1923) fue una de las figuras clave de este movimiento. [42] Después de la independencia, Myanmar celebró el Sexto Concilio Budista ( Vesak 1954 a Vesak 1956) para crear una nueva redacción del Canon Pāli , que luego fue publicado por el gobierno en 40 volúmenes. El movimiento Vipassana continuó creciendo después de la independencia, convirtiéndose en un movimiento internacional con centros en todo el mundo. Entre los maestros de meditación influyentes de la era posterior a la independencia se incluyen U Narada , Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , Nyanaponika Thera , Webu Sayadaw , U Ba Khin y su alumno SN Goenka.
Mientras tanto, en Tailandia (la única nación Theravāda que mantuvo su independencia durante la era colonial), la religión se volvió mucho más centralizada, burocratizada y controlada por el estado después de una serie de reformas promovidas por los reyes tailandeses de la dinastía Chakri . El rey Mongkut (r. 1851-1868) y su sucesor Chulalongkorn (1868-1910) estuvieron especialmente involucrados en la centralización de las reformas de la sangha. Bajo estos reyes, la sangha se organizó en una burocracia jerárquica dirigida por el Consejo de Ancianos de la Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), el órgano más alto de la sangha tailandesa. [43] Mongkut también lideró la creación de una nueva orden monástica, la Dhammayuttika Nikaya, que mantuvo una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa (esto incluía no usar dinero, no almacenar alimentos y no tomar leche por la noche). [44] [45] El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de las creencias populares tailandesas que se consideraban irracionales. [46] Bajo el liderazgo del Príncipe Wachirayan Warorot , se introdujo un nuevo sistema de educación y exámenes para los monjes tailandeses. [47]
El siglo XX también fue testigo del crecimiento de las "tradiciones forestales", que se centraban en la vida en el bosque y en una estricta disciplina monástica. Los principales movimientos forestales de esta época son la Tradición Forestal de Sri Lanka y la Tradición Forestal Tailandesa , fundada por Ajahn Mun (1870-1949) y sus estudiantes. [48]
El budismo theravada en Camboya y Laos pasó por experiencias similares en la era moderna. Ambos tuvieron que soportar el colonialismo francés, guerras civiles destructivas y gobiernos comunistas opresivos. Bajo el gobierno francés , los indólogos franceses de la École française d'Extrême-Orient se involucraron en la reforma del budismo, estableciendo instituciones para la formación de monjes camboyanos y laosianos, como la École de Pali que se fundó en Phnom Penh en 1914. [ 49] Mientras que los Jemeres Rojos destruyeron efectivamente las instituciones budistas de Camboya, después del fin del régimen comunista la Sangha camboyana fue restablecida por monjes que habían regresado del exilio. [50] En contraste, el gobierno comunista en Laos fue menos destructivo ya que el Pathet Lao buscó hacer uso de la sangha con fines políticos imponiendo el control estatal directo. [51] A finales de los años 1980 y durante los años 1990, las actitudes oficiales hacia el budismo comenzaron a liberalizarse en Laos y hubo un resurgimiento de las actividades budistas tradicionales, como la obtención de méritos y el estudio doctrinal.
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La era moderna también fue testigo de la expansión del budismo Theravāda en todo el mundo y del resurgimiento de la religión en lugares donde sigue siendo una fe minoritaria. Algunos de los principales acontecimientos de la expansión del Theravāda moderno incluyen:
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Según Kate Crosby, para Theravāda, el Pāli Tipiṭaka , también conocido como el Canon Pāli, es "la máxima autoridad sobre lo que constituye el Dhamma (la verdad o enseñanza del Buda) y la organización de la Sangha (la comunidad de monjes y monjas)". [59]
El idioma de los tipitaka, el pali , es una lengua índica media que es la principal lengua religiosa y académica del theravada. Es posible que esta lengua haya evolucionado a partir de varios dialectos indios y está relacionada con la antigua lengua de Magadha , aunque no es la misma . [60]
Una forma temprana del Tipiṭaka pudo haber sido transmitida a Sri Lanka durante el reinado de Ashoka , que vio un período de actividad misionera budista. Después de ser transmitidos oralmente (como era la costumbre para los textos religiosos en aquellos días) durante algunos siglos, los textos finalmente fueron puestos por escrito en el siglo I a.C. Theravāda es una de las primeras escuelas budistas en poner por escrito su Tipiṭaka. [61] La recensión del Tipiṭaka que sobrevive hoy es la de la secta Mahavihara de Sri Lanka. [62]
Los manuscritos más antiguos del Tipiṭaka de Sri Lanka y el sudeste asiático datan del siglo XV y están incompletos. [63] Los manuscritos completos de los cuatro Nikayas solo están disponibles a partir del siglo XVII. [64] Sin embargo, se han encontrado fragmentos del Tipiṭaka en inscripciones del sudeste asiático, las más antiguas de las cuales se han datado en el siglo III o IV. [63] [65] Según Alexander Wynne, "concuerdan casi exactamente con los manuscritos pali existentes. Esto significa que el Tipiṭaka pali se ha transmitido con un alto grado de precisión durante más de 1500 años". [65]
Existen numerosas ediciones del Tipiṭaka, algunas de las ediciones modernas más importantes incluyen la edición de la Pali Text Society (publicada en escritura romana), la edición del Sexto Concilio birmano (en escritura birmana , 1954-1956) y el Tipiṭaka tailandés editado y publicado en escritura tailandesa después del concilio celebrado durante el reinado de Rama VII (1925-1935). También hay una edición jemer , publicada en Phnom Penh (1931-1969). [66] [67] [68]
El Tipitaka pali consta de tres partes: el Vinaya Pitaka , el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka . De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a la colección, su composición data de alrededor del siglo III a. C. en adelante. [69] El Abhidhamma pali no fue reconocido fuera de la escuela Theravāda. También hay algunos textos que fueron adiciones tardías que se incluyen en el quinto Nikaya, el Khuddaka Nikāya ('Colección menor'), como el Paṭisambhidāmagga (posiblemente entre los siglos III y I a. C.) y el Buddhavaṃsa (entre los siglos I y II a. C.). [70] [71]
Las partes principales del Sutta Pitaka y algunas porciones del Vinaya muestran una superposición considerable en contenido con los Agamas , las colecciones paralelas utilizadas por escuelas no theravadas en la India que se conservan en chino y parcialmente en sánscrito , prácrito y tibetano , así como los diversos Vinayas no theravadas. Sobre esta base, los eruditos modernos generalmente creen que estos textos budistas tempranos (es decir, los Nikayas y partes del Vinaya) son algunas de las fuentes más antiguas y autorizadas sobre las doctrinas del budismo presectario . [72] [73]
Gran parte del material de las primeras partes no es específicamente "Theravādan", sino la colección de enseñanzas que los seguidores de esta escuela preservaron del cuerpo de enseñanzas primitivo, no sectario. Según Peter Harvey , si bien los Theravādans pueden haber agregado textos a su Tipiṭaka (como los textos del Abhidhamma, etc.), por lo general no alteraron el material anterior. [74]
Las partes históricamente posteriores del canon, principalmente el Abhidhamma y algunas partes del Vinaya, contienen algunos elementos y enseñanzas distintivos que son exclusivos de la escuela Theravāda y a menudo difieren de los Abhidharmas o Vinayas de otras escuelas budistas tempranas . [75] Por ejemplo, mientras que el Theravāda Vinaya contiene un total de 227 reglas monásticas para bhikkhus , el Dharmaguptaka Vinaya (utilizado en el budismo de Asia oriental ) tiene un total de 253 reglas para bhikkhus (aunque la estructura general es la misma). [76] Estas diferencias surgieron de la sistematización y el desarrollo histórico de las doctrinas y el monacato en los siglos posteriores a la muerte del Buda. [77]
El Abhidhamma-pitaka contiene "una reafirmación de la doctrina del Buda en un lenguaje estrictamente formalizado". Sus textos presentan un nuevo método, el método Abhidhamma, que intenta construir un único sistema filosófico consistente (en contraste con los suttas, que presentan numerosas enseñanzas dadas por el Buda a individuos particulares según sus necesidades). [78] Debido a que el Abhidhamma se centra en analizar la experiencia vivida interna de los seres y la estructura intencional de la conciencia, a menudo se lo ha comparado con una especie de psicología fenomenológica por numerosos eruditos modernos como Nyanaponika , Bhikkhu Bodhi y Alexander Piatigorsky . [79]
La escuela Theravāda ha mantenido tradicionalmente la posición doctrinal de que el Abhidhamma Pitaka canónico fue enseñado en realidad por el propio Buda. [80] La erudición moderna, en contraste, ha sostenido generalmente que los textos del Abhidhamma datan del siglo III a. C. en adelante. [81] Sin embargo, algunos eruditos, como Frauwallner , también sostienen que los primeros textos del Abhidhamma se desarrollaron a partir de trabajos exegéticos y catequéticos que hicieron uso de listas doctrinales que se pueden ver en los suttas, llamados matikas. [82] [83]
Existen numerosas obras Theravāda que son importantes para la tradición aunque no sean parte del Tipiṭaka. Quizás los textos más importantes aparte del Tipiṭaka son las obras del influyente erudito Buddhaghosa (siglos IV-V d.C.), conocido por sus comentarios en pali (que se basaban en comentarios más antiguos de Sri Lanka sobre la tradición Mahavihara). También es el autor de un compendio muy importante de la doctrina Theravāda, el Visuddhimagga . [84] Otras figuras como Dhammapala y Buddhadatta también escribieron comentarios Theravāda y otras obras en pali durante la época de Buddhaghosa. [85] Si bien estos textos no tienen la misma autoridad escritural en Theravāda que el Tipiṭaka, siguen siendo obras influyentes para la exégesis del Tipiṭaka.
Un género importante de la literatura theravādin son los manuales y resúmenes breves, que sirven como introducciones y guías de estudio para los comentarios más extensos. Dos de los resúmenes más influyentes son el Pālimuttakavinayavinicchayasaṅgaha de Sariputta Thera, un resumen del comentario del Vinaya de Buddhaghosa, y el Abhidhammaṭṭhasaṅgaha de Anuruddha (un "Manual del Abhidhamma"). [86]
A lo largo de la historia de Theravāda, los monjes Theravāda también produjeron otras obras de literatura Pāli, como crónicas históricas (como el Dipavamsa y el Mahavamsa ), hagiografías , poesía, gramáticas Pāli y " subcomentarios " (es decir, comentarios sobre los comentarios).
Si bien los textos pali son importantes desde el punto de vista simbólico y ritual para muchos theravādins, es probable que la mayoría de las personas accedan a las enseñanzas budistas a través de la literatura vernácula, las enseñanzas orales, los sermones, el arte y las representaciones, así como las películas y los medios de Internet. [87] Según Kate Crosby, "hay un volumen mucho mayor de literatura theravada en lenguas vernáculas que en pali". [88]
Un género importante de la literatura theravādin, tanto en pali como en lenguas vernáculas, son los cuentos Jataka , historias de las vidas pasadas de Buda. Son muy populares entre todas las clases sociales y se reproducen en una amplia variedad de formatos multimedia, desde dibujos animados hasta literatura de calidad. El Vessantara Jātaka es uno de los más populares. [89]
La mayoría de los budistas Theravāda generalmente consideran que las escrituras budistas Mahāyāna son apócrifas , lo que significa que no son palabras auténticas del Buda. [90]
El núcleo de la doctrina budista Theravāda está contenido en el Canon Pāli, la única colección completa de textos budistas primitivos que sobrevive en una lengua índica clásica . [91] Estas ideas budistas básicas son compartidas por las otras escuelas budistas primitivas , así como por las tradiciones Mahayana . Incluyen conceptos centrales como: [92]
Los puntos de vista ortodoxos del Theravāda en comparación con otras escuelas budistas se presentan en el Kathāvatthu ("Puntos de controversia"), así como en otras obras de comentaristas posteriores como Buddhaghosa.
Tradicionalmente, el Theravāda mantiene las siguientes posiciones doctrinales clave, aunque no todos los Theravādins están de acuerdo con el punto de vista tradicional: [101] [102]
Los escolásticos theravadas desarrollaron una exposición sistemática de la doctrina budista llamada Abhidhamma . En los Nikayas pali, el Buda enseña a través de un método analítico en el que la experiencia se explica utilizando varias agrupaciones conceptuales de procesos físicos y mentales, que se denominan «dhammas». Entre los ejemplos de listas de dhammas enseñadas por el Buda se incluyen las doce «esferas» sensoriales o ayatanas , los cinco agregados o khandha y los dieciocho elementos de la cognición o dhatus . [123]
El Theravāda se promociona tradicionalmente como la "enseñanza del análisis" Vibhajjavāda y como heredero del método analítico del Buda. Ampliando este modelo, la escolástica Theravāda Abhidhamma se ocupó de analizar la " verdad última " ( paramattha-sacca ), que considera compuesta de todos los dhammas posibles y sus relaciones. La teoría central del Abhidhamma se conoce así como la " teoría del dhamma ". [124] [125] "Dhamma" se ha traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "acontecimientos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" ( Nyanaponika Thera ). [126] [5]
Según el erudito de Sri Lanka Y. Karunadasa , los dhammas ("principios" o "elementos") son "aquellos elementos que resultan cuando el proceso de análisis se lleva a sus límites últimos". [124] Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que es "solo para fines de descripción" que se postulan. [127] Noa Ronkin define los dhammas como "los constituyentes de la experiencia sintiente; los 'bloques de construcción' irreductibles que forman el mundo de uno, aunque no son contenidos mentales estáticos y ciertamente no sustancias". [128] Por lo tanto, mientras que en Theravāda Abhidhamma, los dhammas son los constituyentes últimos de la experiencia, no se los ve como sustancias , esencias o particulares independientes, ya que están vacíos ( suñña ) de un yo ( attā ) y condicionados. [129] Esto se explica en el Patisambhidhamagga , que afirma que los dhammas están vacíos de svabhava ( sabhavena suññam ). [130]
Según Ronkin, el Abhidhamma pali canónico sigue siendo pragmático y psicológico, y "no se interesa mucho por la ontología ", en contraste con la tradición sarvastivada . Paul Williams también señala que el Abhidhamma sigue centrado en los aspectos prácticos de la meditación introspectiva y deja la ontología "relativamente inexplorada". [131] Sin embargo, Ronkin señala que los subcomentarios posteriores del Theravāda ( ṭīkā ) sí muestran un cambio doctrinal hacia el realismo ontológico a partir de las preocupaciones epistémicas y prácticas anteriores. [132]
Por otra parte, Y. Karunadasa sostiene que la tradición del realismo se remonta a los primeros discursos, en lugar de desarrollarse solo en subcomentarios Theravada posteriores:
Si nos basamos en los Nikayas Pali, entonces deberíamos vernos obligados a concluir que el budismo es realista. No hay en ningún lado una negación explícita del mundo externo. Tampoco hay ninguna evidencia positiva que demuestre que el mundo es creado por la mente o simplemente una proyección de pensamientos subjetivos. Los textos sugieren claramente que el budismo reconoce la existencia extramental de la materia y del mundo externo. A lo largo de los discursos, uno se encuentra con el lenguaje del realismo. Toda la doctrina y disciplina práctica budista, que tiene como meta final la consecución del Nibbana, se basa en el reconocimiento del mundo material y de los seres vivos conscientes que viven en él. [133]
El Abhidhamma Theravāda sostiene que hay un total de 82 tipos posibles de dhammas, 81 de ellos son condicionados ( sankhata ), mientras que uno es incondicionado, que es nibbana . Los 81 dhammas condicionados se dividen en tres grandes categorías: conciencia ( citta ), mentalidad asociada ( cetasika ) y materialidad, o fenómenos físicos ( rupa ). [134] Dado que ningún dhamma existe de forma independiente, cada dhamma de conciencia, conocido como citta , surge asociado ( sampayutta ) con al menos siete factores mentales ( cetasikas ) . [135] En el Abhidhamma, todos los eventos de conciencia se consideran caracterizados por la intencionalidad y nunca existen de forma aislada. [134] Gran parte de la filosofía del Abhidhamma trata de categorizar las diferentes conciencias y sus factores mentales acompañantes, así como sus relaciones condicionadas ( paccaya ). [135]
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El Pāli Tipiṭaka describe un sistema cosmológico jerárquico con varios planos de existencia ( bhava ) en los que los seres sensibles pueden renacer dependiendo de sus acciones pasadas. Las buenas acciones conducen a los reinos superiores, las malas acciones conducen a los reinos inferiores. [136] [137] Sin embargo, incluso para los dioses ( devas ) en los reinos superiores como Indra , todavía hay muerte, pérdida y sufrimiento. [138]
Las principales categorías de los planos de existencia son: [136] [137]
Estos diversos planos de existencia se pueden encontrar en innumerables sistemas de mundos ( loka-dhatu ), que nacen, se expanden, se contraen y se destruyen de forma cíclica a lo largo de vastas extensiones de tiempo (medidas en kappas). Esta cosmología es similar a otros sistemas indios antiguos, como la cosmología jainista . [137] Todo este multiverso cíclico de nacimiento y muerte constantes se llama samsara . Fuera de este sistema de samsara está el nibbana (lit. "desaparecer, apagarse, apagarse"), una realidad inmortal ( amata ) y trascendente , que es una liberación total y final ( vimutti ) de todo sufrimiento ( dukkha ) y renacimiento. [139]
Según la doctrina Theravāda, la liberación del sufrimiento (es decir, el nibbana ) se alcanza en cuatro etapas del despertar ( bodhi ): [web 2] [web 3]
En el budismo Theravāda, un buda es un ser sintiente que ha descubierto el camino para salir del samsara por sí mismo, ha alcanzado el Nibbana y luego pone el camino a disposición de otros mediante la enseñanza (lo que se conoce como "hacer girar la rueda del Dhamma"). También se cree que un buda tiene poderes y habilidades extraordinarios ( abhiññā ), como la capacidad de leer las mentes y volar por el aire. [141]
El canon Theravāda describe a Gautama Buda como el Buda más reciente en una línea de Budas anteriores que se remonta a eones. También mencionan al Buda futuro, llamado Metteyya . [142] Tradicionalmente, la escuela Theravāda también rechaza la idea de que pueda haber numerosos Budas activos en el mundo al mismo tiempo. [143]
En cuanto a la cuestión de cómo un ser sintiente se convierte en un buda, la escuela Theravāda también incluye una presentación de este camino. De hecho, según Buddhaghosa , existen tres caminos soteriológicos principales: el camino de los budas ( buddhayāna ); el camino de los budas individuales ( paccekabuddhayāna ); y el camino de los discípulos ( sāvakayāna ). [144]
Sin embargo, a diferencia del budismo Mahayana, el Theravāda sostiene que el camino del Buda no es para todos y que los seres en el camino del Buda ( bodhisattas ) son bastante raros. [145] Mientras que en Mahayana, bodhisattas se refiere a seres que han desarrollado el deseo de convertirse en Budas , Theravāda (como otras escuelas budistas tempranas), define a un bodhisatta como alguien que ha tomado una resolución ( abhinīhāra ) de convertirse en un Buda frente a un Buda viviente, y también ha recibido una confirmación de ese Buda de que alcanzará la Budeidad. [146] El Cariyāpiṭaka de Dhammapala es un texto Theravāda que se centra en el camino de los Budas, mientras que el Nidānakathā y el Buddhavaṃsa también son textos Theravāda que discuten el camino del Buda. [146]
La era moderna fue testigo de nuevos avances en la erudición theravada debido a la influencia del pensamiento occidental. Como escribe Donald K. Swearer:
Aunque la educación monástica todavía se basa en el estudio de los textos budistas, la doctrina y el idioma pali, los programas de estudios de los colegios y universidades monásticas también reflejan temas y disciplinas asociadas con la educación occidental. [147]
Las tendencias modernistas budistas se remontan a figuras como Anagarika Dhammapala , el rey Mongkut y el primer ministro de Birmania, U Nu . [148] Promovieron una forma de budismo que era compatible con el racionalismo y la ciencia, y se oponía a la superstición y ciertas prácticas populares. Los académicos consideran que Lo que enseñó el Buda de Walpola Rahula es una introducción al pensamiento budista modernista y el libro sigue utilizándose ampliamente en las universidades. [147]
Otro fenómeno moderno son los filósofos budistas que recibieron una educación en Occidente, como KN Jayatilleke (un estudiante de Wittgenstein en Cambridge ) y Hammalawa Saddhatissa (que recibió su doctorado en Edimburgo ), que luego escribieron obras modernas sobre filosofía budista ( Early Buddhist Theory of Knowledge , 1963 y Buddhist Ethics , 1987 respectivamente). Henepola Gunaratana es otro erudito moderno de Theravāda que estudió filosofía en Occidente (en la American University ). El encuentro moderno con los misioneros cristianos también condujo a nuevos debates (como el debate de Panadura ) y obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando las ideas cristianas, como A Buddhist critique of the Christian concept of God (1988) de Gunapala Dharmasiri.
También ha habido varios eruditos modernos de Theravāda que han adoptado una perspectiva crítica histórica sobre la literatura y la doctrina Theravāda, intentando comprender su desarrollo histórico. Algunas de estas figuras, como David Kalupahana , Buddhadasa y Bhikkhu Sujato , han criticado a los comentaristas tradicionales de Theravāda como Buddhaghosa por sus innovaciones doctrinales que difieren de manera significativa de los primeros textos budistas. [149] [150] [151]
La era moderna también vio nuevas obras budistas sobre temas que los budistas premodernos evitaban, como el budismo socialmente comprometido y la economía budista . Pensadores como Buddhadasa, Sulak Sivaraksa , Prayudh Payutto , Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva han escrito sobre estos temas. La erudición moderna en idiomas occidentales por parte de monjes budistas occidentales como Nyanatiloka , Nyanaponika , Nyanamoli , Bhikkhu Bodhi y Analayo es otro desarrollo reciente en el mundo Theravāda.
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En el Canon Pāli , el camino ( magga ) o vía ( patipada ) de la práctica budista se describe de diversas maneras , uno de los marcos más utilizados en Theravāda es el Noble Óctuple Sendero :
El Bendito dijo: “Monjes, ¿qué es ahora el Noble Óctuple Sendero? Visión correcta, resolución correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta”. [Web 6]
El Noble Óctuple Sendero también puede resumirse como las Tres Nobles Disciplinas de sīla (conducta moral o disciplina), Samādhi (meditación o concentración) y Paññā (comprensión o sabiduría). [web 7] [152] [web 8]
La ortodoxia Theravāda toma las siete etapas de purificación como se describen en el Visuddhimagga como el esquema básico del camino a seguir. El Visuddhimagga , una suma doctrinal Theravāda cingalés escrita en el siglo V por Buddhaghosa , se convirtió en el relato ortodoxo del camino Theravāda hacia la liberación en Sri Lanka después del siglo XII y esta influencia se extendió a otras naciones Theravāda. [84] Da la secuencia de siete purificaciones, en tres secciones:
Este esquema básico se basa en la triple disciplina. El énfasis está puesto en la comprensión de las tres marcas de la existencia , que eliminan la ignorancia . La comprensión destruye las diez ataduras y conduce al Nibbana .
Los theravādins creen que cada individuo es personalmente responsable de alcanzar su propio despertar y liberación, y que cada uno es responsable de su propio karma (acciones y consecuencias). La aplicación del conocimiento adquirido a través de la experiencia directa y la realización personal recibe un mayor énfasis que las creencias sobre la naturaleza de la realidad tal como la reveló el Buda.
Dar (Dana) es una importante virtud budista. La comunidad monástica se considera el ámbito más meritorio de fecundidad kármica.
Sīla , que significa conducta moral, se define principalmente como el habla correcta , la acción correcta y el modo de vida correcto . Se entiende principalmente a través de la doctrina del kamma . En Theravāda, las acciones intencionales previas de uno influyen fuertemente en la experiencia presente de uno. Cualquier acción intencional que se lleve a cabo tendrá consecuencias futuras, ya sea en esta vida o en vidas posteriores. [153] La intención es central para la idea del kamma. Las acciones realizadas con buenas intenciones, incluso si tienen malos resultados, no tendrán consecuencias kármicas negativas.
Varios conjuntos de preceptos o entrenamientos morales ( sikkhāpada ) guían la acción correcta. Después de tomar refugio en las Tres Joyas, los budistas laicos Theravādin tradicionalmente toman los Cinco preceptos (ya sea de por vida o por un tiempo limitado) en presencia de la Sangha. [154] Los laicos también toman a veces un conjunto extendido de Ocho preceptos , que incluye la castidad durante los días sagrados de observancia como Uposatha .
Realizar buenas acciones es otra característica importante de la ética budista Theravādin. Se dice que al hacerlo se obtiene "mérito" ( puñña ), que da como resultado un mejor renacimiento. Las "diez acciones saludables" son una lista común de buenas acciones: [155]
Meditación (Pāli: Bhāvanā, literalmente "hacer que uno se convierta" o cultivo) significa el cultivo positivo de la propia mente.
La práctica de meditación budista Theravāda varía considerablemente en técnica y objetos. [156] Actualmente, también existen varias tradiciones de práctica de meditación Theravāda, como la tradición birmana Vipassana , la tradición tailandesa del bosque , el esotérico Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas'), la tradición birmana Weikza , la meditación Dhammakaya y el movimiento occidental de meditación de visión .
Las prácticas de meditación budista Theravāda o Bhavana (cultivo mental) se clasifican en dos grandes categorías: Samatha bhavana (calma) y Vipassanā bhavana (investigación, introspección). [web 9] Originalmente, se referían a los efectos o cualidades de la meditación, pero después de la época de Buddhaghosa , también se referían a dos tipos o caminos de meditación distintos ( yāna ). [157] [158] [web 3]
Samatha ("calma") consiste en técnicas de meditación en las que la mente se centra en un único objeto, pensamiento o gatha, lo que conduce al Samādhi . En el Theravāda tradicional se considera que es la base para el vipassanā ("introspección " ). En la tradición Theravāda, ya en los Pāli Nikayas , los cuatro jhānas se consideran una práctica de samatha . El octavo y último paso del Óctuple Sendero, el Samadhi Correcto, se define a menudo como los cuatro jhanas. [159] En los Pāli Nikayas , se describe que los Jhānas preceden a la introspección del despertar del Buda, que lo convirtió en un ser despierto. [web 10] Sin embargo, la interpretación de jhana como concentración y calma en un solo punto puede ser una reinterpretación posterior en la quese perdió el objetivo original de jhana . [160]
Vipassana ("introspección", "visión clara") se refiere a las prácticas que tienen como objetivo desarrollar una comprensión interna o conocimiento de la naturaleza de los fenómenos ( dhammas ), especialmente las características de dukkha , anatta y anicca , que se consideran universalmente aplicables a todos los fenómenos construidos ( sankhata-dhammas ). Vipassana también se describe como la introspección del origen dependiente , los cinco agregados , las esferas de los sentidos y las Cuatro Nobles Verdades . [161] [158] Es el enfoque principal del movimiento modernista birmano Vipassana. En los países occidentales se complementa con las cuatro moradas divinas , el desarrollo de la bondad amorosa y la compasión. [162] [163]
La práctica de Vipassana comienza con la etapa preparatoria, la práctica de sila , la moralidad, el abandono de los pensamientos y deseos mundanos. [164] [165] El practicante luego se involucra en anapanasati , la atención plena de la respiración, que se describe en el Satipatthana Sutta como ir al bosque y sentarse debajo de un árbol y luego simplemente observar la respiración. Si la respiración es larga, notar que la respiración es larga, si la respiración es corta, notar que la respiración es corta. [166] [167] En el "Nuevo Método Birmano", el practicante presta atención a cualquier fenómeno mental o físico que surja, participando en vitaka , notando o nombrando fenómenos físicos y mentales ("respiración, respiración"), sin involucrar el fenómeno con el pensamiento conceptual. [168] [169] Al notar el surgimiento de los fenómenos físicos y mentales, el meditador se da cuenta de cómo surgen las impresiones sensoriales del contacto entre los sentidos y los fenómenos físicos y mentales, [168] como se describe en los cinco skandhas y paṭiccasamuppāda . El practicante también se da cuenta de los cambios perpetuos involucrados en la respiración y el surgimiento y desaparición de la atención plena. [170] Esta observación va acompañada de reflexiones sobre la causalidad y otras enseñanzas budistas, que conducen a la comprensión de dukkha , anatta y anicca . [171] [170] Cuando se han comprendido las tres características, la reflexión se somete y el proceso de observación se acelera, notando los fenómenos en general sin necesariamente nombrarlos. [172] [173] [174]
Según Vajiranāṇa Mahathera, que escribe desde un punto de vista tradicional y basado en textos, en el Canon Pāli se considera que el hecho de que uno comience la práctica por la vía de samatha o por la vía de vipassanā depende generalmente del temperamento de cada uno. Según Vajiranāṇa Mahathera, se sostiene generalmente que hay dos tipos de individuos. Aquellos de disposición apasionada (o aquellos que entran en el camino por la fe) alcanzan el estado de Arahat a través de vipassanā precedido por samatha. Aquellos de disposición escéptica (o aquellos que entran por la vía de la sabiduría o el intelecto) lo logran a través de samatha precedido por vipassanā. [158]
Tradicionalmente, el objetivo último de la práctica es alcanzar la sabiduría mundana y supramundana. La sabiduría mundana es la comprensión de las tres características de la existencia . [Web 3] El desarrollo de esta comprensión conduce a cuatro caminos y frutos supramundanos, estas experiencias consisten en una aprehensión directa del Nibbana. [Web 11] La sabiduría supramundana ( lokuttara) se refiere a aquello que trasciende el mundo del samsara . [Web 11]
Aparte del nibbana , hay varias razones por las que el budismo Theravāda tradicional aboga por la meditación, entre ellas un buen renacimiento , poderes sobrenaturales , la lucha contra el miedo y la prevención del peligro. Los Theravādins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicológicos y el bienestar psicológico . [176]
La práctica de la meditación Theravāda se remonta al exégeta del siglo V Buddhaghosa , quien sistematizó la meditación Theravāda clásica, dividiéndolas en tipos samatha y vipassana y enumerando 40 formas diferentes (conocidas como " kammaṭṭhānas ", "lugares de trabajo") en su obra magna, el Visuddhimagga . [177] [178] Este texto ha seguido siendo central para el estudio y la práctica de la meditación Theravāda. El comentario de Buddhaghosa sobre el sutta Satipatthana ("Bases del discurso de la atención plena"), así como el texto fuente en sí, también son otra fuente importante para la meditación en esta tradición. [179] El trabajo de Buddhaghosa se basó en gran medida en los suttas Pali, así como en el Abhidhamma Pali . Kate Crosby señala que el trabajo de Buddhaghosa también "se refiere explícitamente a la existencia contemporánea de manuales de meditación secreta, pero no a su contenido". [179]
Con respecto a la meditación Theravāda posterior al Visuddhimagga, según Kate Crosby,
En el período comprendido entre el Visuddhimagga y el presente, ha habido numerosos textos de meditación, tanto manuales como tratados descriptivos. Muchos de los textos encontrados en colecciones de manuscritos se relacionan con la meditación, algunos sobre un tema único y simple como el recuerdo de las cualidades del Buda, otros más complejos. Se han realizado pocas investigaciones para evaluar su variedad. Una dificultad es que los manuales de meditación como tales a menudo están escritos en una mezcla de un idioma clásico, es decir, el pali, y una lengua vernácula que puede o no ser una lengua de uso actual. Además, los manuales reales a menudo contienen indicaciones o recordatorios en lugar de una explicación detallada. En los últimos años se ha descubierto que todavía existe un número relativamente alto de manuales y textos relacionados pertenecientes a un sistema de meditación llamado, entre otras cosas, borān kammaṭṭhāna o yogāvacara. Su texto central, el Mūla-kammaṭṭhāna (práctica de meditación original, fundamental o básica), circuló bajo varios títulos diferentes, o sin título, por todo el mundo budista tai, lao, jemer y de Sri Lanka. Algunas versiones de este texto son simples listas de kammaṭṭhāna y desde esa perspectiva parecen estar en total concordancia con los textos del Visuddhimagga o del Theravada Abhidhamma. Otras versiones contienen extensas narraciones, explicaciones del simbolismo y de las localizaciones somáticas involucradas en la práctica que dejan en claro que estamos tratando con técnicas de práctica no descritas en el Canon o el Visuddhimagga. [179]
Según Crosby, la tradición de meditación esotérica borān kammaṭṭhāna o yogāvacara fue la forma dominante de meditación en el mundo Theravāda durante el siglo XVIII, y puede remontarse al siglo XVI. Crosby señala que esta tradición de meditación implicaba una rica colección de símbolos, métodos somáticos y visualizaciones que incluían "la internalización física o manifestación de aspectos del camino Theravada incorporándolos en puntos del cuerpo entre la fosa nasal y el ombligo". [180] A pesar de los elementos novedosos de esta tradición de meditación, un estudio minucioso de los textos borān kammaṭṭhāna revela que están estrechamente relacionados con el Abhidhamma Theravada y las obras de Buddhaghosa. [181] Las reformas modernistas que enfatizaron el estudio del Canon Pali, un cambio en el apoyo estatal a otras tradiciones y las guerras modernas en Indochina llevaron al declive de esta tradición, y ahora sólo sobrevive en unos pocos templos camboyanos y tailandeses. [182]
Durante los siglos XIX y XX, el mundo Theravāda vio un renacimiento modernista y una reinvención de la práctica de la meditación, como lo ejemplifica el movimiento Vipassana birmano. [183] [184] Según Buswell , el vipassana, "parece haber caído en desuso" en el siglo X, debido a la creencia de que el budismo se había degenerado y que la liberación ya no era alcanzable hasta la llegada de Maitreya . [185] La práctica fue revivida en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728-1816) y por figuras posteriores como Ledi Sayadaw y Mahāsī Sayadaw durante los siglos XIX y XX. Estas figuras birmanas reinventaron la meditación vipassana y desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el sutta Satipatthana , el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando el satipatthana y la visión pura. [183] [184] Estas técnicas fueron popularizadas globalmente por el movimiento Vipassana en la segunda mitad del siglo XX.
En Tailandia se desarrollaron movimientos de resurgimiento similares , como la tradición del bosque tailandés y la meditación Dhammakaya. Estas tradiciones están influenciadas por las antiguas formas borān kammaṭṭhāna. [186] Tailandia y Camboya también vieron intentos de preservar y revivir la antigua tradición de meditación "borān kammaṭṭhāna". [187] En Sri Lanka, las nuevas tradiciones budistas de Amarapura y Rāmañña Nikāyas desarrollaron sus propias formas de meditación basadas en los Pali Suttas, el Visuddhimagga y otros manuales, mientras que el borān kammaṭṭhāna desapareció en su mayor parte a fines del siglo XIX. [188]
Aunque el movimiento Vipassana ha popularizado la meditación tanto en los países de tradición Theravāda entre los laicos como en los países occidentales, "la meditación juega un papel menor, si no insignificante, en las vidas de la mayoría de los monjes Theravāda". [189] [190] [web 1] La meditación es especialmente popular entre los laicos, [191] especialmente durante las festividades religiosas especiales o en la vejez, cuando tienen más tiempo libre para pasar en el templo. [190] Los modernistas budistas tienden a presentar el budismo como racional y científico, y esto también ha afectado a la forma en que se ha enseñado y presentado la meditación Vipassana. Esto ha llevado en algunos sectores a restar importancia a los elementos no empíricos más antiguos del Theravāda, asociados con la " superstición ". [192] Todavía existen cepas de la meditación Theravāda más antigua y tradicional conocida como "borān kammaṭṭhāna", pero esta tradición ha sido eclipsada en su mayoría por los movimientos de meditación modernistas budistas . [182]
Los laicos y monjes también realizan diversos tipos de prácticas religiosas diariamente o durante las festividades budistas . Una de ellas es mantener un santuario budista con una imagen o estatua de Buda para la práctica devocional en el hogar, reflejando los santuarios más grandes de los templos. [193] Es común ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos santuarios. [193] También se realizan gestos de respeto frente a las imágenes y santuarios de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las manos ( añjalikamma ) y la postración de cinco extremidades ( pañc'anga-vandana ). [193]
Las formas budistas de canto también son ampliamente practicadas tanto por monjes como por laicos, quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio , el Metta Sutta y el Mangala Sutta frente a su santuario. El canto también puede ser parte de la práctica del recuerdo ( anussati ), que se refiere a la contemplación de varios temas como las sublimes cualidades del Buda , el Dhamma y la Sangha o los cinco temas para el recuerdo diario . [193] Esto puede hacerse como parte de un ritual de puja diario.
Otra práctica religiosa importante para los devotos es la celebración de festividades religiosas especiales conocidas como Uposatha , que se basan en un calendario lunar. Los laicos suelen adoptar los ocho preceptos cuando visitan un templo o monasterio y se comprometen a centrarse en la práctica budista durante el día. [193]
El estudio ( ganthadhura ) de los textos budistas y escuchar las charlas sobre el Dhamma impartidas por monjes o maestros también son prácticas importantes.
Tradicionalmente, el budismo Theravāda ha observado una distinción entre las prácticas adecuadas para un laico y las prácticas realizadas por monjes ordenados (en la antigüedad, había un cuerpo separado de prácticas para monjas). Si bien el Theravāda no descarta por completo la posibilidad de logros significativos por parte de los laicos, generalmente ocupa una posición de menor prominencia que en las tradiciones Mahāyāna y Vajrayāna , y se aclama la vida monástica como un método superior para alcanzar el Nirvana . [194] Sin embargo, la opinión de que el Theravāda, a diferencia de otras escuelas budistas, es principalmente una tradición monástica ha sido cuestionada.
Algunos estudiosos occidentales han intentado afirmar erróneamente que el Mahāyāna es principalmente una religión para laicos y el Theravāda es una religión principalmente monástica. Tanto el Mahāyāna como el Theravāda tienen como base sólidas comunidades monásticas, que son casi idénticas en sus normas. Las escuelas del budismo Mahāyāna sin comunidades monásticas de monjes y monjas plenamente ordenados son desarrollos relativamente recientes y atípicos, generalmente basados en consideraciones culturales e históricas más que en diferencias en la doctrina fundamental. Tanto el Mahāyāna como el Theravāda también proporcionaron un lugar claro e importante para los seguidores laicos.
— Ron Epstein, "Aclarando algunos conceptos erróneos sobre el budismo" [195]
[ enlace muerto ]
Esta distinción entre monjes ordenados y laicos –así como la distinción entre aquellas prácticas defendidas por el Canon Pāli y los elementos religiosos populares adoptados por muchos monjes– ha motivado a algunos estudiosos a considerar que el budismo Theravāda está compuesto de múltiples tradiciones separadas, superpuestas aunque aún distintas. El antropólogo Melford Spiro, en su obra Budismo y sociedad, dividió el Theravāda birmano en tres grupos: el budismo apotropaico (que se ocupa de brindar protección contra los malos espíritus), el budismo kammático (que se ocupa de hacer méritos para un futuro nacimiento) y el budismo nibbánico (que se ocupa de alcanzar la liberación del Nibbana , como se describe en el Tipitaka). Destaca que los tres están firmemente arraigados en el Canon Pāli. Estas categorías no son aceptadas por todos los estudiosos y, por lo general, quienes las emplean las consideran no excluyentes. [ cita requerida ]
El papel de los laicos se ha ocupado tradicionalmente de actividades que comúnmente se denominan de creación de méritos (que caen dentro de la categoría de budismo kammático de Spiro). Las actividades de creación de méritos incluyen ofrecer comida y otras necesidades básicas a los monjes, hacer donaciones a templos y monasterios, quemar incienso o encender velas ante imágenes de Buda, cantar versos protectores o escriturales del Canon Pali , construir caminos y puentes, hacer caridad a los necesitados y proporcionar agua potable a los extraños a lo largo de los caminos. Algunos practicantes laicos siempre han optado por asumir un papel más activo en los asuntos religiosos, manteniendo al mismo tiempo su condición de laicos. Los hombres y mujeres laicos dedicados a veces actúan como fideicomisarios o custodios de sus templos, participando en la planificación financiera y la gestión del templo. Otros pueden dedicar un tiempo significativo a atender las necesidades mundanas de los monjes locales (cocinando, limpiando, manteniendo las instalaciones del templo, etc.). El estudio de las escrituras Pāli y la práctica de la meditación eran menos comunes entre la comunidad laica en el pasado, aunque en el siglo XX estas áreas se han vuelto más populares para la comunidad laica, especialmente en Tailandia.
Varios monjes de alto rango de la Tradición del Bosque Tailandés, entre ellos Buddhadasa , Ajahn Maha Bua , Ajahn Plien Panyapatipo, Ajahn Pasanno y Ajahn Jayasaro , han comenzado a enseñar retiros de meditación fuera del monasterio para discípulos laicos. Ajahn Sumedho , un discípulo de Ajahn Chah , fundó el Monasterio Budista Amaravati en Hertfordshire, que tiene un centro de retiro específicamente para retiros laicos. Sumedho lo extendió a Harnham en Northumberland como Aruna Ratanagiri bajo la guía actual de Ajahn Munindo, otro discípulo de Ajahn Chah. [ cita requerida ]
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En pali, la palabra que designa a un devoto laico masculino es Upasaka y a una devota femenina, Upasika. Uno de los deberes de los seguidores laicos, tal como enseñó el Buda, es velar por las necesidades de los monjes y monjas. Deben velar por que estos no sufran por la falta de los cuatro requisitos básicos: comida, ropa, alojamiento y medicinas. Como ni a los monjes ni a las monjas se les permite tener una ocupación, dependen completamente de los laicos para su sustento. A cambio de esta caridad, se espera que lleven una vida ejemplar.
En Myanmar y Tailandia, el monasterio era y sigue siendo considerado como un centro de aprendizaje. Los monasterios Theravādin han proporcionado educación gratuita a muchos niños desde la antigüedad. De hecho, hoy en día aproximadamente la mitad de las escuelas primarias de Tailandia están ubicadas en monasterios. Los rituales y ceremonias religiosas que se celebran en un monasterio siempre van acompañados de actividades sociales. En tiempos de crisis, es a los monjes a quienes la gente lleva sus problemas para que los aconsejen y los monjes a menudo asumen el papel de mediadores en la mayoría de las disputas. Tradicionalmente, un monje de alto rango pronuncia un sermón cuatro veces al mes : cuando la luna crece y mengua y el día antes de las lunas nueva y llena. Los laicos también tienen la oportunidad de aprender meditación de los monjes durante estos momentos.
También es posible que un discípulo laico se ilumine. Como señala Bhikkhu Bodhi : “Los suttas y los comentarios registran algunos casos de discípulos laicos que alcanzaron la meta final del Nirvana. Sin embargo, estos discípulos o bien alcanzan el estado de Arahant al borde de la muerte o entran en la orden monástica poco después de su logro. No continúan viviendo en casa como arahant jefes de familia, porque vivir en casa es incompatible con el estado de quien ha cortado todo anhelo”. [196]
En la era moderna, ahora es común que los discípulos laicos practiquen la meditación, asistan a centros de meditación laicos e incluso aspiren al despertar. El impulso de esta tendencia comenzó en Myanmar y fue apoyado por el primer ministro U Nu , quien estableció el Centro Internacional de Meditación (IMC) en Yangon . [197] Los maestros laicos modernos como U Ba Khin (que también fue el Contador General de la Unión de Birmania ) promovieron la meditación como parte de la rutina diaria de los laicos. [197] Según Donald K Swearer, otro desarrollo en el Theravāda moderno es "la formación de asociaciones budistas laicas que han asumido parcialmente las responsabilidades de servicio social anteriormente asociadas con el monasterio". [197] Estas incluyen organizaciones de servicio social y activistas como la Asociación Budista de Hombres Jóvenes de Colombo, el Congreso Budista de Todo Ceilán, el Sarvodaya Shramadana de AT Ariyaratne, las ONG fundadas por Sulak Sivaraksa como Santi Pracha. [198]
Las fuentes Theravāda que datan de la Sri Lanka medieval (siglo II a. C. al siglo X d. C.), como el Mahavamsa, muestran que los roles monásticos en la tradición a menudo se consideraban como una polaridad entre los monjes urbanos ( cingalés : khaamawaasii , pali: gāmavasī ) en un extremo y los monjes rurales del bosque ( cingalés : aranyawaasii , pali: araññavasi, nagaravasi , también conocidos como Tapassin ) en el otro. [199] Los monjes centrados en el ascetismo eran conocidos con los nombres de Pamsukulikas (usuarios de túnicas de trapo) y Araññikas (habitantes del bosque). [200]
El Mahavamsa menciona monjes del bosque asociados con el Mahavihara . El Comentario Pāli Dhammapada menciona otra división basada en el "deber de estudio" y el "deber de contemplación". [201] Esta segunda división se ha visto tradicionalmente como correspondiente a la división ciudad-bosque, con los monjes de la ciudad centrándose en la vocación de los libros ( ganthadhura ) o el aprendizaje ( pariyatti ) mientras que los monjes del bosque se inclinan más hacia la meditación ( vipassanadhura ) y la práctica ( patipatti ). [13] Sin embargo, esta oposición no es consistente, y los monasterios urbanos a menudo han promovido la meditación mientras que las comunidades forestales también han producido excelentes eruditos, como la Ermita de la Isla de Nyanatiloka . [13]
Los monjes eruditos generalmente emprenden el camino del estudio y la preservación de la literatura pali de Theravāda . [202] Los monjes del bosque tienden a ser la minoría entre las sanghas de Theravāda y también tienden a centrarse en el ascetismo ( dhutanga ) y la praxis meditativa. [203] Se consideran a sí mismos como personas que viven más cerca del ideal establecido por el Buda, y a menudo son percibidos como tales por los laicos, mientras que al mismo tiempo a menudo están al margen del establecimiento budista y en la periferia del orden social. [204]
Aunque esta división parece haber existido durante algún tiempo en la escuela Theravāda, recién en el siglo X se menciona un monasterio de monjes específicamente forestal, que existía cerca de Anuradhapura , llamado "Tapavana". [205] Esta división luego se trasladó al resto del sudeste asiático a medida que se difundía Theravāda.
Hoy en día, existen tradiciones basadas en el bosque en la mayoría de los países Theravāda, incluida la Tradición Forestal de Sri Lanka , la Tradición Forestal Tailandesa , así como tradiciones basadas en el bosque menos conocidas en Birmania y Laos, como los monasterios forestales birmanos ( taw"yar ) de Pa Auk Sayadaw . [206] En Tailandia, los monjes del bosque son conocidos como phra thudong (monjes ascéticos errantes) o phra thudong kammathan (meditadores ascéticos errantes). [207]
La edad mínima para ordenarse como monje budista es de 20 años, que se calcula a partir de la concepción. Aquellos menores de esta edad pueden realizar ceremonias tradicionales como el shinbyu , en Myanmar, para ordenarse como novicios ( sāmaṇera ). Los novicios se afeitan la cabeza, visten túnicas amarillas y observan los Diez Preceptos. Si bien no hay una edad mínima explícita para los novicios prescrita en las escrituras, se acepta tradicionalmente que los niños de tan solo siete años pueden ser aceptados para la ordenación. Esta tradición se hace eco de la historia del hijo de Buda, Rahula, a quien se le permitió convertirse en novicio a la edad de siete años. Se espera que tanto los monjes como las monjas se adhieran a un código de disciplina específico, del cual los monjes siguen 227 reglas y las monjas, 311.
En la mayoría de los países Theravāda, es una práctica común que los hombres jóvenes se ordenen como monjes por un período de tiempo fijo. En Tailandia y Myanmar, los hombres jóvenes suelen ordenarse para el retiro durante Vassa , la temporada de monzones de tres meses, aunque no son raros los períodos más cortos o más largos de ordenación. Tradicionalmente, la ordenación temporal era aún más flexible entre los laosianos. Una vez que habían pasado por su ordenación inicial como hombres jóvenes, a los hombres laosianos se les permitía ordenarse temporalmente de nuevo en cualquier momento, aunque se esperaba que los hombres casados pidieran el permiso de su esposa. En todo el sudeste asiático, hay poco estigma asociado con dejar la vida monástica. Los monjes regularmente dejan los hábitos después de adquirir una educación, o cuando se ven obligados por obligaciones familiares o mala salud.
La ordenación como monje, incluso por un corto período, se considera una forma de tener muchas virtudes. En muchas culturas del sudeste asiático, se considera que es una forma de que un joven "pague su gratitud" a sus padres por el trabajo y el esfuerzo que han hecho para criarlo, porque el mérito de su ordenación se dedica al bienestar de ellos. Las mujeres tailandesas pueden considerar a los hombres tailandeses que se han ordenado monjes como maridos más maduros y adecuados, y se refieren a ellos con un término coloquial que significa "maduros" para indicar que son más maduros y están listos para el matrimonio. En particular en las zonas rurales, la ordenación temporal de niños y jóvenes tradicionalmente ofrecía a los muchachos campesinos la oportunidad de recibir educación gratuita en escuelas de templos con patrocinio y alojamiento.
En Sri Lanka no se practica la ordenación temporal y el abandono de la orden por parte de un monje está mal visto, pero no condenado. La influencia continua del sistema de castas en Sri Lanka influye en el tabú que existe en algunas órdenes contra la ordenación temporal o permanente como bhikkhu. Aunque las órdenes de Sri Lanka suelen estar organizadas según castas, los hombres que se ordenan como monjes pasan temporalmente fuera del sistema de castas convencional y, por lo tanto, durante su tiempo como monjes pueden actuar (o ser tratados) de una manera que no estaría en línea con los deberes y privilegios esperados de su casta. [ cita requerida ]
Para aquellos nacidos en países occidentales que desean convertirse en monjes o monjas budistas, es posible adoptar el estilo de vida en sus países de origen, entre otros monjes budistas en países occidentales, o viajar y establecerse en un monasterio budista en países asiáticos como Sri Lanka o Tailandia. En países donde el budismo está profundamente arraigado, a menudo puede ser más fácil adherirse al estilo de vida de un monje o una monja, ya que requiere una disciplina considerable para vivir con éxito según las reglas y regulaciones no seculares por las que se conocen las prácticas budistas. Por ejemplo, a los monjes Theravāda generalmente se les exige que se abstengan de actividades como trabajar, manejar dinero, escuchar música y cocinar. Tales obligaciones pueden ser especialmente desafiantes en sociedades no budistas. [ cita requerida ]
Algunos de los monjes Theravādin más conocidos son Ajahn Mun , Ajahn Chah , Ledi Sayadaw , Webu Sayadaw , Narada Maha Thera , Ajahn Plien Panyapatipo, Buddhadasa , Mahasi Sayadaw , Nyanatiloka Mahathera , Nyanaponika Thera , Preah Maha Ghosananda , U Pandita , Ajahn Sumedho. , Ajahn Khemadhammo , Ajahn Brahm , Bhikkhu Bodhi , Ajahn Amaro , Ajahn Sucitto , Ajahn Jayasaro , Thanissaro Bhikkhu , Walpola Rahula Thero , Henepola Gunaratana , Bhaddanta Āciṇṇa , Bhante Yogavacara Rahula, Luang Pu Sodh Candasaro , K. Sri Dhammananda , Sayadaw U Tejaniya y Análisis del monje .
Las prácticas varían generalmente en las diferentes escuelas secundarias y monasterios dentro del Theravāda. Pero en el monasterio forestal más ortodoxo, el monje suele modelar su práctica y estilo de vida según el de Buda y su primera generación de discípulos, viviendo cerca de la naturaleza en bosques, montañas y cuevas. Los monasterios forestales aún mantienen vivas las antiguas tradiciones al seguir el código de disciplina monástico budista en todos sus detalles y al desarrollar la meditación en bosques apartados.
En una rutina diaria típica en el monasterio durante el período de vassa de 3 meses, el monje se despertará antes del amanecer y comenzará el día con cantos grupales y meditación. Al amanecer, los monjes saldrán a los pueblos circundantes descalzos para pedir limosna y tendrán la única comida del día antes del mediodía comiendo del cuenco con la mano. La mayor parte del tiempo se dedica al estudio del Dhamma y la meditación. A veces, el abad o un monje superior dará una charla sobre el Dhamma a los visitantes. Los laicos que se quedan en el monasterio tendrán que cumplir con los ocho preceptos budistas tradicionales .
La vida de un monje o una monja en una comunidad es mucho más compleja que la de un monje del bosque. En la sociedad budista de Sri Lanka, la mayoría de los monjes pasan horas todos los días atendiendo las necesidades de los laicos, como predicar bana, [208] aceptar limosnas, oficiar funerales, enseñar el dhamma a adultos y niños, además de brindar servicios sociales a la comunidad.
Después de terminar el período Vassa, muchos monjes se alejan del monasterio para buscar un lugar apartado (normalmente en el bosque) donde puedan colgar sus tiendas de campaña y que sea adecuado para el trabajo de autodesarrollo. Cuando van deambulando, caminan descalzos y van a donde les apetezca. Llevan consigo sólo los elementos necesarios. Estos suelen consistir en un cuenco, tres túnicas, un paño de baño, una tienda de campaña, un mosquitero, una tetera con agua, un filtro de agua, una navaja de afeitar, sandalias, algunas velas pequeñas y una linterna de vela.
Los monjes no fijan horarios para caminar y meditar sentados, pues en cuanto tienen tiempo libre comienzan a hacerlo; tampoco determinan durante cuánto tiempo meditarán. Algunos caminan a veces desde el anochecer hasta el amanecer, mientras que en otras ocasiones pueden caminar entre dos y siete horas. Algunos pueden decidir ayunar durante días o permanecer en lugares peligrosos donde viven animales feroces para facilitar su meditación.
Aquellos monjes que hayan podido alcanzar un alto nivel de logro podrán guiar a los monjes jóvenes y a los budistas laicos hacia los cuatro grados de logro espiritual.
Unos años después de la llegada de Mahinda , la bhikkhu Saṅghamittā , que también se cree que era hija de Ashoka, llegó a Sri Lanka. Ella ordenó a las primeras monjas en Sri Lanka. En 429, a petición del emperador de China, se enviaron monjas de Anuradhapura a China para establecer la orden allí, que posteriormente se extendió por el este de Asia. El prātimokṣa de la orden de monjas en el budismo de Asia oriental es el Dharmaguptaka , que es diferente del prātimokṣa de la actual escuela Theravāda; la ordenación específica de la Sangha primitiva en Sri Lanka no se conoce, aunque la secta Dharmaguptaka también se originó con los Sthāvirīya.
La orden de las monjas se extinguió posteriormente en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el siglo XIII. Ya se había extinguido alrededor del siglo X en otras áreas Theravādin. La ordenación de novicias también ha desaparecido en esos países. Por lo tanto, las mujeres que desean vivir como renunciantes en esos países deben hacerlo tomando ocho o diez preceptos. Estas mujeres, que no son laicas ni están ordenadas formalmente, no reciben el reconocimiento, la educación, el apoyo financiero o el estatus de los que disfrutan los hombres budistas en sus países. Estas "poseedoras de preceptos" viven en Myanmar, Camboya, Laos, Nepal y Tailandia. En particular, el consejo gobernante del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. Japón es un caso especial ya que, aunque no tiene ordenaciones de bhikkhuni ni de novicias, las monjas poseedoras de preceptos que viven allí disfrutan de un estatus más alto y una mejor educación que sus hermanas poseedoras de preceptos en otros lugares, e incluso pueden convertirse en sacerdotisas zen. [209] En el Tíbet actualmente no hay ordenación de bhikkhuni, pero el Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tienen dicha ordenación.
En 1996, 11 mujeres de Sri Lanka seleccionadas fueron ordenadas plenamente como bhikkhunis Theravāda por un equipo de monjes Theravāda en concierto con un equipo de monjas coreanas en la India. Existe un desacuerdo entre las autoridades del vinaya Theravāda sobre si tales ordenaciones son válidas. El capítulo de Dambulla del Siam Nikaya en Sri Lanka también llevó a cabo la ordenación de una monja en este momento, declarando específicamente que su proceso de ordenación fue un proceso Theravādin válido cuando la otra sesión de ordenación no lo fue. [210] Este capítulo ha llevado a cabo ceremonias de ordenación para cientos de monjas desde entonces. [ cita requerida ] Esto ha sido criticado por figuras líderes en el Siam Nikaya y Amarapura Nikaya , y el consejo gobernante del budismo en Myanmar ha declarado que no puede haber una ordenación válida de monjas en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo con esto. [211]
En 1997, la Venerable Gotami, de Tailandia, en aquel entonces monja de 10 preceptos, fundó el Vihara Dhamma Cetiya en Boston; cuando recibió la ordenación completa en 2000, su residencia se convirtió en el primer Vihara Bhikkhuni del budismo Theravāda de Estados Unidos.
Una monja maechee tailandesa budista de 55 años vestida de blanco y con ocho preceptos, Varanggana Vanavichayen, se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de una novicia (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. [212] El 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación bhikkhuni como monja Theravāda. [213] Dhammananda Bhikkhuni fue ordenada en Sri Lanka. [214] El Senado tailandés revisó y revocó la ley secular aprobada en 1928 que prohibía la ordenación completa de las mujeres en el budismo por ser inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravāda de Tailandia, la Mahanikaya y la Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres plenamente ordenadas en sus filas.
En 2009, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhuni como monjas Theravāda en Australia, la primera vez que se realizaba una ordenación de este tipo en Australia. [215] La ordenación se llevó a cabo en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La Abadesa Vayama, junto con las Venerables Nirodha, Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como Bhikkhunis mediante un acto dual de Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Vinaya Pāli. [216]
En 2010, en los Estados Unidos, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación plena de bhikkhuni según la tradición tailandesa Theravāda, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Henepola Gunaratana y otros monjes y monjas estuvieron presentes. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [217]
La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de la alemana Samaneri Dhira, tuvo lugar el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. [218]
En Indonesia, la primera ordenación Theravāda de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung en Java Occidental . [219] Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia. [219]
Los monjes theravadas suelen pertenecer a una nikaya en particular , denominada de diversas formas como órdenes monásticas o fraternidades. Estas diferentes órdenes no suelen desarrollar doctrinas separadas, pero pueden diferir en la forma en que observan las reglas monásticas. Estas órdenes monásticas representan linajes de ordenación, que suelen remontar su origen a un grupo particular de monjes que establecieron una nueva tradición de ordenación dentro de un país o área geográfica en particular.
En Sri Lanka, la casta desempeña un papel importante en la división en nikayas. Algunos países budistas Theravāda designan o eligen a un sangharaja , o Patriarca Supremo de la Sangha, como el monje de mayor rango o más antiguo en una zona en particular o de un nikaya en particular. La desaparición de las monarquías ha dado lugar a la suspensión de estos puestos en algunos países, pero se han seguido nombrando patriarcas en Tailandia. Myanmar y Camboya pusieron fin a la práctica de nombrar a un sangharaja durante algún tiempo, pero el cargo se restableció más tarde, aunque en Camboya volvió a caducar. [ cita requerida ]
El énfasis del budismo Theravāda en la atención plena y las prácticas de meditación ha influido en la sociedad moderna al promover el bienestar mental y las técnicas de reducción del estrés que conducen a la integración de la atención plena en varios programas terapéuticos y de superación personal. Además, sus enseñanzas sobre la conducta ética y la compasión continúan inspirando a las personas y organizaciones a priorizar los valores morales y la responsabilidad social en sus acciones y toma de decisiones. [220] El énfasis en la conducta ética en el budismo Theravada alienta a las personas a llevar vidas virtuosas. Esto incluye abstenerse de acciones que dañen a otros, como mentir, robar y dañar a los seres vivos. Estos principios promueven la integridad personal y la honestidad en la sociedad moderna. El budismo fomenta el cultivo de la compasión y la bondad amorosa ( metta ) hacia todos los seres sintientes. En la sociedad contemporánea, estas enseñanzas inspiran a las personas y organizaciones a priorizar la responsabilidad social, las actividades caritativas y los esfuerzos humanitarios destinados a aliviar el sufrimiento y promover el bienestar de los demás. [221] El budismo Theravada pone un énfasis significativo en la autoconciencia y la autotransformación. Se anima a los practicantes a explorar la naturaleza del yo ( anatta ), la impermanencia ( anicca ) y la naturaleza del sufrimiento ( dukkha ). Estas enseñanzas han inspirado a las personas de la sociedad moderna a embarcarse en viajes de autodescubrimiento, superación personal y crecimiento personal. Las enseñanzas sobre la atención plena y la impermanencia de la vida han proporcionado a las personas herramientas eficaces para afrontar el estrés y los desafíos de la vida. En el mundo acelerado y a menudo estresante de hoy, estas enseñanzas ofrecen estrategias valiosas para mantener el equilibrio y la estabilidad emocional. [222] Este viaje de atención plena y salud mental se ha visto reforzado por las principales instituciones que fomentan la idea de la atención plena y los efectos que tiene en las personas. Las clases/cursos/programas de atención plena que ofrecen muchas universidades e instituciones de primer nivel, como Yale, Stanford, etc., a sus estudiantes, personal y público en general les han beneficiado [223].
El budismo Theravāda se practica en los siguientes países y por personas de todo el mundo:
En la actualidad, los Theravādins suman más de 150 millones en todo el mundo, y durante las últimas décadas el budismo Theravāda ha comenzado a echar raíces en Occidente [b] y en el renacimiento budista en la India . [web 20]
Theravada (Pali: "Way of the Elders"; Sanskrit, Sthaviravada) emerged as one of the Hinayana (Sanskrit: "Lesser Vehicle") schools, traditionally numbered at 18, of early Buddhism. The Theravadins trace their lineage to the Sthaviravada school, one of the two major schools (the Mahasanghika was the other) that supposedly formed in the wake of the Council of Vaishali (now in Bihar state) held some 100 years after the Buddha's death. Employing Pāli as their sacred language, the Theravadins preserved their version of the Buddha's teaching in the Tipitaka ("Three Baskets").
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