El Noble Óctuple Sendero ( sánscrito : आर्याष्टाङ्गमार्ग , romanizado : āryāṣṭāṅgamārga ) [1] [2] u Ocho Caminos Rectos ( sánscrito : अष्टसम्यङ्मार्ग , romanizado : aṣṭasamyaṅmārga ) [3] es un resumen temprano del camino de las prácticas budistas que conducen a la liberación del samsara , el doloroso ciclo de renacimiento , [4] [5] en la forma del nirvana . [6] [7]
El Óctuple Sendero consta de ocho prácticas: visión correcta, resolución correcta, habla correcta, conducta correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y samadhi correcto ('absorción o unión meditativa'; alternativamente, conciencia meditativa ecuánime). [8]
En el budismo primitivo, estas prácticas comenzaban con la comprensión de que el cuerpo-mente funciona de una manera corrupta (visión correcta), seguida de la entrada en el camino budista de la autoobservación, el autocontrol y el cultivo de la bondad y la compasión; y culminando en dhyana o samadhi , que refuerza estas prácticas para el desarrollo del cuerpo-mente. [9] En el budismo posterior, la introspección ( prajñā ) se convirtió en el instrumento soteriológico central , lo que llevó a un concepto y una estructura diferentes del camino, [9] [10] en el que el "objetivo" del camino budista llegó a especificarse como terminar con la ignorancia y el renacimiento . [11] [12] [13] [5] [14]
El Noble Óctuple Sendero es uno de los principales resúmenes de las enseñanzas budistas , enseñado para conducir al estado de Arhat . [15] En la tradición Theravada , este camino también se resume como sila (moralidad), samadhi (meditación) y prajna (introspección). En el budismo Mahayana , este camino se contrasta con el camino del Bodhisattva , que se cree que va más allá del estado de Arhat hasta la Budeidad completa . [15]
En el simbolismo budista , el Noble Óctuple Sendero se representa a menudo mediante la rueda del dharma (dharmachakra), en la que sus ocho radios representan los ocho elementos del camino.
El término Pali ariya aṭṭhaṅgika magga ( sánscrito : āryāṣṭāṅgamārga ) se traduce típicamente al español como "Noble Óctuple Sendero". Esta traducción es una convención iniciada por los primeros traductores de textos budistas al inglés, al igual que ariya sacca se traduce como Cuatro Nobles Verdades . [16] [17] Sin embargo, la frase no significa que el camino sea noble, sino que el camino es de la gente noble ( Pali : ariya significa 'gente iluminada, noble, preciosa'). [18] El término magga (sánscrito: mārga ) significa "camino", mientras que aṭṭhaṅgika (sánscrito: aṣṭāṅga ) significa "óctuple". Por lo tanto, una traducción alternativa de ariya aṭṭhaṅgika magga es "el óctuple sendero de los nobles", [5] [19] [20] u "Óctuple Sendero Ariya". [21] [22] [23]
Los ocho elementos del Camino comienzan con la palabra samyañc (en sánscrito) o sammā (en pali), que significa «correcto, apropiado, como debe ser, lo mejor». [21] Los textos budistas contrastan samma con su opuesto miccha . [21]
El Noble Óctuple Sendero, en las tradiciones budistas, es el medio directo al nirvana y trae consigo la liberación del ciclo de vida y muerte en los reinos del samsara. [24] [25]
Según el indólogo Tilmann Vetter, la descripción del camino budista puede haber sido inicialmente tan simple como el término Camino Medio . [9] Con el tiempo, esta breve descripción se elaboró, dando como resultado la descripción del Óctuple Sendero. [9] Tilmann Vetter y el historiador Rod Bucknell señalan que se pueden encontrar descripciones más largas del "camino" en los textos tempranos, que se pueden condensar en el Óctuple Sendero. [9] [26] [nota 1]
En el Mahācattārīsaka Sutta [29] [30] que aparece en los cánones chino y pali, el Buda explica que el cultivo del noble óctuple sendero de un aprendiz conduce al desarrollo de dos senderos más de los Arahants , que son el conocimiento correcto, o visión interior ( sammā-ñāṇa ), y la liberación correcta, o liberación ( sammā-vimutti ). [31] Estos dos factores caen dentro de la categoría de sabiduría ( paññā ). [32]
Las ocho prácticas budistas del Noble Óctuple Sendero son:
El propósito de la “visión correcta” ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) o “entendimiento correcto” [48] es limpiar el camino de la confusión, la incomprensión y el pensamiento engañoso. Es un medio para alcanzar un entendimiento correcto de la realidad. [49]
El canon Pali y los Agamas contienen varias "definiciones" o descripciones de la "visión correcta". El Mahasatipatthana Sutta ( Digha Nikaya 22), compilado a partir de elementos de otros suttas posiblemente tan recientes como el año 20 a. C., [50] define la visión correcta sumariamente como las Cuatro Nobles Verdades:
¿Y qué es la visión correcta? Conocer el sufrimiento, su origen, su cesación y la práctica que conduce a su cesación. Esto se llama visión correcta. [51]
En este sentido, la visión correcta incluye explícitamente el karma y el renacimiento , así como la importancia de las Cuatro Nobles Verdades . Esta visión de la "visión correcta" cobró importancia cuando la "percepción" se convirtió en un elemento central de la soteriología budista [36] y todavía desempeña un papel esencial en el budismo Theravada [37] .
Otros suttas dan una visión más amplia, afirmando que nuestras acciones tienen consecuencias, que la muerte no es el final, que nuestras acciones y creencias también tienen consecuencias después de la muerte, y que el Buda siguió y enseñó un camino exitoso para salir de este mundo y del otro mundo (cielo y submundo o infierno). [33] [34] [35] [web 1] El Mahācattārīsaka Sutta ("Los grandes cuarenta", Majjhima Nikaya 117) da una visión amplia, describiendo las primeras siete prácticas como requisitos del samadhi correcto cq dhyana . Hace una distinción entre la visión correcta mundana ( karma , renacimiento ) y la visión correcta noble como un factor del camino, relacionando la visión correcta noble con dhamma vicaya ("investigación de principios), uno de los bojjhanga , los "siete factores del despertar" que dan una explicación alternativa del esfuerzo correcto y dhyana . [55]
Alternativamente, la visión correcta (junto con la resolución correcta) se expresa en la frase común de dhammalsaddhalpabbajja : "Un laico escucha a un Buda enseñar el Dhamma, llega a tener fe en él y decide tomar la ordenación como monje". [9] [nota 5]
De la misma manera, el Sammādiṭṭhi Sutta (Majjhima Nikaya 9), y su paralelo en el Samyukta-āgama , se refieren a la fe en el Buda y a la comprensión ( dhamma vicaya ) de los factores del camino de las acciones corporales, verbales y mentales saludables. [56]
La Visión Correcta puede subdividirse, afirma el traductor Bhikkhu Bodhi, en visión correcta mundana y visión correcta superior o supramundana: [57] [58]
Según el budismo Theravada, la visión correcta mundana es una enseñanza adecuada para los seguidores laicos, mientras que la visión correcta supramundana, que requiere una comprensión más profunda, es adecuada para los monjes. [nota 4] La visión correcta mundana y supramundana implican la aceptación de las siguientes doctrinas del budismo: [60] [61]
Gombrich señala que en los suttas existe una tensión entre la “visión correcta” y la “no visión”, que se libera al no aferrarse a ninguna visión en absoluto. [62] Según Chryssides y Wilkins, “la visión correcta es, en última instancia, una no visión: aunque el Iluminado ve las cosas como realmente son, “tiene una “conciencia crítica” de la imposibilidad de dar expresión plena y final a su convicción en términos conceptuales fijos”. Por lo tanto, uno no puede aferrarse a ninguna formulación particular de una manera rígida y dogmática”. [49]
La Resolución Correcta ( samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) también puede ser conocida como "pensamiento correcto", "aspiración correcta" o "motivación correcta". [38] En este factor, el practicante resuelve abandonar el hogar, renunciar a la vida mundana y dedicarse a una búsqueda ascética. [39] [37] En la sección III.248, el Majjhima Nikaya afirma:
¿Y cuál es la resolución correcta? Estar resuelto a renunciar, a liberarse de la mala voluntad, a no hacer daño: esto se llama resolución correcta. [63]
Al igual que la visión correcta, este factor tiene dos niveles. En el nivel mundano, la resolución incluye ser inofensivo ( ahimsa ) y abstenerse de la mala voluntad ( avyapadha ) hacia cualquier ser, ya que esto acumula karma y conduce al renacimiento. [37] [64] En el nivel supramundano, el factor incluye la resolución de considerar todo y a todos como impermanentes, una fuente de sufrimiento y sin un Ser. [64]
El habla correcta ( samyag-vāc / sammā-vācā ) en la mayoría de los textos budistas se presenta como cuatro abstenciones, como en el Canon Pali de esta manera: [29] [65]
¿Y qué es el lenguaje correcto? Abstenerse de mentir, de hablar con fines divisivos, de hablar abusivamente y de hablar sin sentido: esto se llama lenguaje correcto.
En lugar de la terminología habitual de “abstención y abstención de lo incorrecto”, algunos textos como el Samaññaphala Sutta y el Kevata Sutta en Digha Nikaya explican esta virtud en un sentido activo, después de enunciarla en forma de abstención. [66] Por ejemplo, el Samaññaphala Sutta afirma que una parte de la virtud de un monje es que “se abstiene de hablar falsamente. Dice la verdad, se aferra a la verdad, es firme, confiable, no engaña al mundo”. [66] De manera similar, la virtud de abstenerse de hablar divisivo se explica como deleitarse en crear concordia. [66] La virtud de abstenerse de hablar abusivamente se explica en este Sutta para incluir el habla afectuosa y cortés que agrada a las personas. La virtud de abstenerse de charlas ociosas se explica como hablar lo que está conectado con la meta del Dhamma de su liberación. [66] [37]
En el Abhaya-raja-kumara Sutta , el Buda explica la virtud del habla correcta en diferentes escenarios, basándose en su valor de verdad, valor de utilidad y contenido emotivo. [67] [68] El Tathagata , afirma el Abhaya Sutta, nunca dice nada que sea factual o no, falso o verdadero, desagradable o agradable, si eso es perjudicial y no está conectado con sus metas. [68] [69] Además, añade el Abhaya Sutta, el Tathagata habla lo factual, lo verdadero, si en caso de que sea desagradable y poco entrañable, solo si es beneficioso para sus metas, pero con un sentido del tiempo apropiado. [68] [70] Además, añade el Abhaya Sutta, el Tathagata , solo habla con un sentido del tiempo apropiado incluso cuando lo que dice es lo factual, lo verdadero, lo agradable, lo entrañable y lo que es beneficioso para sus metas. [68] [69] [71]
El Buda explica así el habla correcta en el Canon Pali, según Ganeri, como nunca decir algo que no sea beneficioso; y sólo decir lo que es verdadero y beneficioso, "cuando las circunstancias sean las adecuadas, sean bienvenidas o no". [71]
La acción correcta ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) es como el habla correcta, expresada como abstenciones pero en términos de acción corporal. En el Canon Pali, este factor del camino se enuncia como:
¿Y cuál es la acción correcta? Abstenerse de matar, abstenerse de robar, abstenerse de la mala conducta sexual. A esto se le llama acción correcta. [72]
El precepto de prohibición de matar en las escrituras budistas se aplica a todos los seres vivos , afirma Christopher Gowans, no solo a los seres humanos . [73] Bhikkhu Bodhi está de acuerdo, aclarando que la interpretación más precisa del canon Pali es una prohibición de "quitar la vida a cualquier ser sintiente", que incluye a los seres humanos, animales, pájaros, insectos, pero excluye a las plantas porque no se consideran seres sintientes. Además, agrega Bodhi, este precepto se refiere al asesinato intencional , así como a cualquier forma de daño o tortura intencional a cualquier ser sintiente. Esta virtud moral en los primeros textos budistas, tanto en el contexto del daño o la matanza de animales como de seres humanos, es similar a los preceptos de ahimsa que se encuentran en los textos particularmente del jainismo, así como del hinduismo, [74] [75] y ha sido un tema de debate significativo en varias tradiciones budistas.
La prohibición de robar en el Canon Pali es la abstención de tomar intencionalmente aquello que no ha sido ofrecido voluntariamente por la persona a la que pertenece esa propiedad. Esto incluye tomar a escondidas, por la fuerza, mediante fraude o engaño. Tanto la intención como el acto son importantes, ya que este precepto se basa en el impacto que tiene en el karma de la persona.
La prohibición de la mala conducta sexual en el Noble Óctuple Sendero se refiere a "no realizar actos sexuales". [76] Esta virtud se explica de forma más genérica en el Cunda Kammaraputta Sutta , que enseña que uno debe abstenerse de toda mala conducta sensual, incluyendo involucrarse sexualmente con alguien soltero (cualquiera protegido por sus padres o tutores o hermanos), y alguien casado (protegido por su esposo), y alguien comprometido con otra persona, y mujeres convictas o por dhamma . [77]
Para los monjes, la abstención de mala conducta sensual significa celibato estricto, mientras que para los budistas laicos esto prohíbe el adulterio, así como otras formas de mala conducta sensual. [78] [79] [80] Textos budistas posteriores establecen que la prohibición de la conducta sexual para los budistas laicos incluye cualquier relación sexual con alguien casado, una niña o mujer protegida por sus padres o parientes, y alguien prohibido por las convenciones del dhamma (como parientes, monjas y otros).
El precepto del modo de vida correcto ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ) se menciona en muchos textos budistas tempranos, como el Mahācattārīsaka Sutta en Majjhima Nikaya, de la siguiente manera: [29]
¿Y cuál es el modo de vida correcto? Os digo que hay dos tipos de modo de vida correcto: hay un modo de vida correcto que tiene efluentes, que se alinea con el mérito y que da como resultado adquisiciones; hay un modo de vida correcto que es noble, sin efluentes, trascendente, un factor del camino.
¿Y cuál es el modo de vida correcto con efluentes, alineándose con el mérito, resultando en adquisiciones? Existe el caso en el que un discípulo de los nobles abandona el modo de vida incorrecto y mantiene su vida con el modo de vida correcto. Este es el modo de vida correcto con efluentes, alineándose con el mérito, resultando en adquisiciones.
¿Y cuál es el modo de vida correcto, que es noble, sin efluentes, trascendente, un factor del camino? La abstención, la desistimiento, la abstinencia, la evitación del modo de vida incorrecto en aquel que desarrolla el camino noble cuya mente es noble, cuya mente está libre de efluentes, que está plenamente en posesión del camino noble. (...)
Los primeros textos canónicos establecen que el modo de vida correcto consiste en evitar y abstenerse de los modos de vida incorrectos. Esta virtud se explica con más detalle en los textos budistas, afirma Vetter, como "vivir mendigando, pero sin aceptar todo y sin poseer más de lo estrictamente necesario". [76] Para los budistas laicos, afirma Harvey, este precepto exige que el modo de vida evite causar sufrimiento a los seres sensibles engañándolos, dañándolos o matándolos de cualquier manera. [43]
El Anguttara Nikaya III.208, afirma Harvey, afirma que el modo de vida correcto no consiste en comerciar con armas, seres vivos, carne, bebidas alcohólicas o veneno. [43] [81] El mismo texto, en la sección V.177, afirma que esto se aplica a los budistas laicos. [82] Esto ha significado, afirma Harvey, que criar y comerciar ganado vacuno para el sacrificio es una violación del precepto del "momento de vida correcto" en la tradición budista, y los países budistas carecen de los mataderos masivos que se encuentran en los países occidentales. [83]
El esfuerzo correcto ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) consiste en impedir el surgimiento de estados nocivos y generar estados beneficiosos . Esto incluye indriya-samvara , «proteger las puertas de los sentidos», la restricción de las facultades sensoriales. [42] El esfuerzo correcto se presenta en el Canon Pali, como el Sacca-vibhanga Sutta , de la siguiente manera: [65] [72]
¿Y qué es el esfuerzo correcto?
Aquí el monje despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por evitar el surgimiento de estados mentales malos e insalubres que aún no han surgido.
Despierta su voluntad... y se esfuerza por eliminar los estados mentales malos e insalubres que ya han surgido. Despierta su voluntad... y se esfuerza por generar estados mentales saludables que aún no han surgido.
Despierta su voluntad, se esfuerza, genera energía, ejercita su mente y se esfuerza por mantener los estados mentales saludables que ya han surgido, para mantenerlos libres de engaño, para desarrollarlos, aumentarlos, cultivarlos y perfeccionarlos.Esto se llama esfuerzo correcto.
Los estados nocivos ( akusala ) que se describen en los textos budistas están relacionados con los pensamientos, las emociones y las intenciones. Entre ellos se incluyen los pancanivarana ( cinco obstáculos ), es decir, los pensamientos sensuales, las dudas sobre el camino, la inquietud, la somnolencia y la mala voluntad de cualquier tipo. [76] De estos, las tradiciones budistas consideran que los pensamientos sensuales y la mala voluntad necesitan un esfuerzo más correcto. El deseo sensual que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye todo lo relacionado con las vistas, los sonidos, los olores, los sabores y el tacto. Esto se debe hacer mediante la restricción de las facultades sensoriales ( indriya-samvara ). La mala voluntad que debe eliminarse mediante el esfuerzo incluye cualquier forma de aversión, incluido el odio, la ira y el resentimiento hacia algo o alguien.
Aunque originalmente, en la práctica yóguica, sati puede haber significado recordar el objeto de meditación, cultivar un estado mental profundamente absorto y aislado, [84] en el budismo más antiguo tiene el significado de "retención", ser consciente de los dhammas (tanto los estados mentales saludables como las enseñanzas y prácticas que recuerdan esos estados mentales saludables) que son beneficiosos para el camino budista. [85] Según Gethin, sati es una cualidad que guarda o vigila la mente; [44] cuanto más fuerte se vuelve, más débiles se vuelven los estados mentales no saludables, debilitando su poder "para apoderarse y dominar el pensamiento, la palabra y la acción". [45] Según Frauwallner , la atención plena era un medio para prevenir el surgimiento del anhelo, que resultaba simplemente del contacto entre los sentidos y sus objetos. Según Frauwallner, esta puede haber sido la idea original del Buda. [46] Según Trainor, la atención plena ayuda a no desear ni aferrarse a ningún estado o cosa transitoria, mediante una conciencia completa y constante de los fenómenos como impermanentes, sufrientes y sin yo. [86] Gethin se refiere al Milindapanha , que afirma que sati trae a la mente los dhammas y sus cualidades beneficiosas o no beneficiosas, ayudando a la eliminación de los dhammas no beneficiosos y al fortalecimiento de los dhammas beneficiosos. [87] Gethin señala además que sati hace que uno sea consciente de la "gama completa y extensión de los dhammas ", es decir, la relación entre las cosas, ampliando la propia visión y comprensión. [88]
El Satipatthana Sutta describe la contemplación de cuatro dominios , a saber, cuerpo, sentimientos, mente y fenómenos. [nota 6] El movimiento vipassana considera al Satipatthana Sutta como el texto por excelencia sobre la meditación budista, tomando como referencia la "atención pura" y la contemplación de los fenómenos observados como dukkha , anatta y anicca . [89] [90] [nota 7] [nota 8] Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluida la Theravada, ha malinterpretado las cuatro upassanā como si se refirieran a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes de los que uno debería estar consciente, sino que son una descripción alternativa de los jhanas , que describe cómo se tranquilizan los samskharas : [92]
En el movimiento vipassana , la atención plena ( samyak-smṛti / sammā-sati ) se interpreta como "atención pura": nunca estar distraído, siendo consciente de lo que uno está haciendo. [93] Rupert Gethin señala que el movimiento vipassana contemporáneo interpreta el Satipatthana Sutta como "una descripción de una forma pura de meditación de introspección ( vipassanā )" para la cual no son necesarios samatha (calma) y dhyāna . Sin embargo, en el budismo presectario , el establecimiento de la atención plena se colocaba antes de la práctica del Dhyāna , y se asociaba con el abandono de los cinco obstáculos y la entrada en el primer Dhyāna . [28] [nota 10]
El esquema dhyāna describe la atención plena también como apareciendo en el tercer y cuarto dhyāna , después de la concentración inicial de la mente. [94] [nota 11] Gombrich y Wynne señalan que, mientras que el segundo dhyāna denota un estado de absorción, en el tercero y cuarto dhyāna uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos. [nota 12] Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado el jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento -y de hecho superior-".
Samadhi ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) es una práctica o meta común en las religiones indias. El término samadhi deriva de la raíz sam-a-dha, que significa 'recoger' o 'reunir', [ cita requerida ] y por lo tanto a menudo se traduce como 'concentración' o 'unificación de la mente'. En los primeros textos budistas, samadhi también se asocia con el término " samatha " (permanencia tranquila). [ cita requerida ]
Bronkhorst señala que ni las Cuatro Nobles Verdades ni el discurso del Noble Camino Óctuple proporcionan detalles del samadhi correcto . [95] Varios Suttas , como el siguiente en Saccavibhanga Sutta , lo equiparan con dhyana : [65] [72]
¿Y qué es la concentración correcta?
[i] Aquí, el monje, desapegado de los deseos sensoriales, desapegado de los estados malsanos, entra y permanece en el primer jhana (nivel de concentración, sánscrito: dhyāna ), en el que hay pensamiento aplicado y sostenido, junto con alegría y placer nacidos del desapego;
[ii] Y a través del apaciguamiento del pensamiento aplicado y sostenido, con la obtención de la quietud interior y la unidad de la mente, entra y permanece en el segundo jhana , que es sin pensamiento aplicado y sostenido, y en el que hay alegría y placer nacidos de la concentración;
[iii] Y a través del desvanecimiento de la alegría, permanece ecuánime, atento y consciente, y experimenta en su cuerpo el placer del cual los Nobles dicen: "ecuánime, atento y morando en el placer", y así entra y permanece en el tercer jhana ;
[iv] Y a través del abandono del placer y del dolor, y a través de la desaparición previa de la felicidad y la tristeza, entra y permanece en el cuarto jhana , que es sin placer ni dolor, y en el que hay pura ecuanimidad y atención plena.Esto se llama concentración correcta. [72] [96]
Bronkhorst ha cuestionado la historicidad y cronología de la descripción de los cuatro jhanas . Bronkhorst afirma que este camino puede ser similar a lo que enseñó Buda, pero los detalles y la forma de la descripción de los jhanas en particular, y posiblemente otros factores, es probable que sean obra de la escolástica posterior. [97] [98] Bronkhorst señala que la descripción del tercer jhana no puede haber sido formulada por Buda, ya que incluye la frase "Los Nobles dicen", citando a budistas anteriores, lo que indica que fue formulada por budistas posteriores. [97] Es probable que los eruditos budistas posteriores incorporaran esto, y luego atribuyeran los detalles y el camino, particularmente las percepciones en el momento de la liberación, a haber sido descubiertos por Buda. [97]
En la tradición Theravada, el samadhi se interpreta como la concentración en un objeto de meditación. Buddhagosa define el samadhi como “la concentración de la conciencia y sus concomitantes de manera uniforme y correcta en un solo objeto... el estado en virtud del cual la conciencia y sus concomitantes permanecen uniforme y correctamente en un solo objeto, sin distracciones ni dispersión”. [99]
Según Henepola Gunaratana, en los suttas el samadhi se define como la concentración de la mente en un solo punto ( Cittass'ekaggatā ). [100] Según Bhikkhu Bodhi , el factor de concentración correcto es alcanzar la concentración de la mente en un solo punto y unificar todos los factores mentales, pero no es lo mismo que "un gourmet sentado a comer, o un soldado en el campo de batalla" que también experimentan la concentración en un solo punto. La diferencia es que estos últimos tienen un objeto en un solo punto en el foco con plena conciencia dirigida a ese objeto - la comida o el objetivo, respectivamente. Por el contrario, el factor meditativo de concentración correcta en el budismo es un estado de conciencia sin ningún objeto o sujeto, y en última instancia hacia la nada y el vacío, como se articula en el discurso apofático.
Aunque a menudo se traduce como "concentración", como en la limitación de la atención de la mente en un objeto, en el cuarto dhyana "la ecuanimidad y la atención plena permanecen", [101] y la práctica de la concentración-meditación bien puede haber sido incorporada de tradiciones no budistas. [102] Vetter señala que el samadhi consiste en las cuatro etapas del despertar , pero
...para decirlo con más precisión, el primer dhyana parece proporcionar, después de algún tiempo, un estado de fuerte concentración, del cual surgen las otras etapas; la segunda etapa se llama samadhija. [94]
Gombrich y Wynne señalan que, mientras que el segundo jhana denota un estado de absorción, en el tercero y cuarto jhana uno sale de esta absorción, siendo consciente de los objetos mientras es indiferente a ellos. [103] Según Gombrich, "la tradición posterior ha falsificado el jhana al clasificarlos como la quintaesencia del tipo de meditación concentrada y calmante, ignorando el otro elemento -y de hecho superior-".
Seguir el Noble Óctuple Sendero conduce a la liberación en forma de nirvana : [6] [7]
¿Y cuál es ese antiguo camino, ese antiguo sendero, recorrido por los Correctamente Despiertos de tiempos pasados? Sólo este noble sendero óctuple: visión correcta, aspiración correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta, concentración correcta. Ese es el antiguo sendero, el antiguo camino, recorrido por los Correctamente Despiertos de tiempos pasados. Seguí ese sendero. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del origen del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del cese del envejecimiento y la muerte, conocimiento directo del camino que conduce al cese del envejecimiento y la muerte. Seguí ese sendero. Siguiéndolo, llegué al conocimiento directo del nacimiento... devenir... apego... anhelo... sentimiento... contacto... los seis medios de los sentidos... nombre-y-forma... conciencia, conocimiento directo del origen de la conciencia, conocimiento directo del cese de la conciencia, conocimiento directo del camino que conduce al cese de la conciencia. Seguí ese sendero.
— El Buda, Nagara Sutta, Samyutta Nikaya ii.124 , traducido por Thanissaro Bhikkhu [104] [105]
Vetter señala que originalmente el camino culminaba en la práctica de dhyana/samadhi como la práctica soteriológica central. [9] Según el canon pali y chino, el estado de samadhi (concentración correcta) depende del desarrollo de los factores del camino anterior: [29] [106] [107]
El Bendito dijo: "Ahora bien, monjes, ¿qué es la noble concentración correcta con sus apoyos y condiciones requeridas? Cualquier unidad de mente equipada con estos siete factores –visión correcta, resolución correcta, palabra correcta, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto y atención correcta– se llama noble concentración correcta con sus apoyos y condiciones requeridas.
— Sutta Maha-cattarisaka
Según los discursos, la visión correcta, la resolución correcta, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto y la atención correcta se utilizan como apoyo y condiciones necesarias para la práctica de la concentración correcta. La comprensión de la visión correcta es el papel preliminar y también es el precursor de todo el Noble Óctuple Sendero. [29] [108]
Según el monje y erudito theravada moderno Walpola Rahula , las divisiones del noble óctuple sendero “deben desarrollarse más o menos simultáneamente, en la medida de lo posible según la capacidad de cada individuo. Todas están vinculadas entre sí y cada una ayuda al cultivo de las demás”. [109] Bhikkhu Bodhi explica que estos factores no son secuenciales, sino componentes, y “con un cierto grado de progreso los ocho factores pueden estar presentes simultáneamente, cada uno apoyando a los demás. Sin embargo, hasta que se alcance ese punto, es inevitable cierta secuencia en el desarrollo del sendero”. [110]
La etapa del Camino donde ya no hay más aprendizaje en Yogachara Abhidharma, afirman Buswell y Gimello, es idéntica al Nirvana o Budeidad , la meta última del Budismo. [111] [112]
El Noble Óctuple Sendero a veces se divide en tres divisiones básicas , con la visión correcta y la intención correcta concluyendo la secuencia: [113]
Este orden es un desarrollo posterior, cuando la percepción discriminatoria ( prajna ) se volvió central para la soteriología budista y llegó a ser considerada como la culminación del camino budista. [94] Sin embargo, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , describe las primeras siete prácticas como requisitos para el samadhi correcto. Según Vetter, esta puede haber sido la práctica soteriológica original en el budismo temprano. [9]
El grupo de las " virtudes morales " (sánscrito: śīla , pali: sīla ) consta de tres caminos: el habla correcta, la acción correcta y el modo de vida correcto. [114] La palabra sīla , aunque traducida por los escritores ingleses como vinculada a "moral o ética", afirma Bhikkhu Bodhi, está en la tradición de comentarios budistas antiguos y medievales más cerca del concepto de disciplina y disposición que "conduce a la armonía en varios niveles: social, psicológico, kármico y contemplativo". Tal armonía crea un entorno para seguir los pasos meditativos en el Noble Óctuple Sendero al reducir el desorden social, prevenir el conflicto interno que resulta de las transgresiones, favorecer el movimiento futuro desencadenado por el karma a través de mejores renacimientos y purificar la mente. [115]
El grupo de meditación ("samadhi") del camino progresa desde las restricciones morales hasta el entrenamiento de la mente. [116] El esfuerzo correcto y la atención plena calman el complejo mente-cuerpo, liberando estados insalubres y patrones habituales y fomentando el desarrollo de estados saludables y respuestas no automáticas, los bojjhaṅga (siete factores del despertar). La práctica de dhyāna refuerza estos desarrollos, conduciendo a upekkhā (ecuanimidad) y atención plena. [47] Según la tradición comentada Theravada y el movimiento vipassana contemporáneo, el objetivo en este grupo del Noble Óctuple Sendero es desarrollar claridad y comprensión de la naturaleza de la realidad - dukkha , anicca y anatta - , descartar estados negativos y disipar avidya (ignorancia), alcanzando finalmente el nirvana . [86]
En la triple división, prajna (introspección, sabiduría) se presenta como la culminación del camino, mientras que en la óctuple división el camino comienza con el conocimiento o introspección correctos, que son necesarios para entender por qué se debe seguir este camino. [117]
El budismo Theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, los Theravadins suelen resumir las enseñanzas del Buda en el marco básico de las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero. [118] [119]
Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino establecido en el Visuddhimagga de Buddhaghosa . Esta presentación se conoce como las "Siete Purificaciones" ( satta-visuddhi ). [120] Este esquema y su esquema acompañante de "conocimientos intuitivos" ( vipassanā-ñāṇa ) es utilizado por eruditos Theravada influyentes modernos, como Mahasi Sayadaw (en su "El Progreso de la Introspección") y Nyanatiloka Thera (en "El Camino de Buda hacia la Liberación"). [121] [122]
El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva . [123] Un Bodhisattva se refiere a alguien que está en el camino hacia la budeidad. [124] El término Mahāyāna era originalmente un sinónimo de Bodhisattvayāna o "Vehículo del Bodhisattva". [125] [126] [127]
En los primeros textos del budismo Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era despertar la bodhicitta . [128] Entre el siglo I y III d.C., esta tradición introdujo la doctrina de los Diez Bhumi , que significa diez niveles o etapas del despertar. [128] Este desarrollo fue seguido por la aceptación de que es imposible alcanzar la Budeidad en una sola vida (actual), y que el mejor objetivo no es el nirvana para uno mismo, sino la Budeidad después de ascender a través de los diez niveles durante múltiples renacimientos. [129] Los eruditos Mahāyāna luego describieron un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino incluye el voto de ayudar a enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a cruzar el samsara y liberarse, una vez que uno alcanza la Budeidad en un renacimiento futuro. [123] Una parte de este camino son las pāramitā (perfecciones, atravesar), derivadas de los relatos Jatakas de los numerosos renacimientos de Buda. [130] [131]
La doctrina de los bodhisattvas bhūmis también fue finalmente fusionada con el esquema Sarvāstivāda Vaibhāṣika de los "cinco caminos" por la escuela Yogacara . [132] Esta presentación de los "cinco caminos" Mahāyāna se puede ver en el Mahāyānasaṃgraha de Asanga . [132]
Los textos Mahāyāna son inconsistentes en su discusión de las pāramitās , y algunos textos incluyen listas de dos, otros de cuatro, seis, diez y cincuenta y dos. [133] [134] [135] Las seis paramitas han sido las más estudiadas, y son: [130] [135] [136]
En los Sutras Mahāyāna que incluyen diez pāramitā , las cuatro perfecciones adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". [134] La pāramitā más discutida y la perfección más valorada en los textos Mahayana es la "Prajna-paramita", o la "perfección de la introspección". [134] Esta introspección en la tradición Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "introspección de la no dualidad o la ausencia de realidad en todas las cosas". [140] [141]
El budismo del este de Asia está influenciado tanto por las presentaciones budistas indias clásicas del camino, como el Óctuple Sendero, como por las presentaciones clásicas indias Mahāyāna, como la que se encuentra en el Da zhidu lun . [142]
Existen muchas presentaciones diferentes de la soteriología , incluidos numerosos caminos y vehículos ( yanas ) en las diferentes tradiciones del budismo del este de Asia. [143] No hay una única presentación dominante. En el budismo zen , por ejemplo, se pueden encontrar esquemas del camino como las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas , Los Cinco Rangos , Las Diez Imágenes del Pastoreo de Bueyes y Las Tres Puertas Misteriosas de Linji.
En el budismo indotibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género conocido como Lamrim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lamrim. Este género se remonta a Una lámpara para el camino a la iluminación ( Bodhipathapradīpa ) de Atiśa del siglo XI . [144]
El noble camino óctuple ha sido comparado con la psicología cognitiva; Gil Fronsdal dice que el factor de la visión correcta puede interpretarse como la forma en que la mente de uno ve el mundo, y cómo eso conduce a patrones de pensamiento, intención y acciones. [145] Por el contrario, Peter Randall afirma que es el séptimo factor o la atención correcta el que puede pensarse en términos de psicología cognitiva, en donde el cambio en el pensamiento y el comportamiento están vinculados. [146]
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