Texto enciclopédico budista Mahayana concebido como comentario
El Dà zhìdù lùn (abreviado DZDL), ( chino : 大智度論, Wade-Giles : Ta-chih-tu lun ; japonés : Daichido-ron (como en Taishō Tripiṭaka no. 1509); El tratado sobre la gran Prajñāpāramitā ) es un tratado y comentario budista Mahāyāna masivo sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (El Sūtra de la sabiduría trascendental en veinticinco mil líneas). [1] El título ha sido reconstruido al sánscrito como Mahāprajñāpāramitopadeśa . [1] y Mahāprajñāpāramitāśāstra . [2] Es un compendio enciclopédico o suma de la doctrina budista Mahayana.
El Dà zhìdù lùn fue traducido al chino por el monje kucheano Kumārajīva (344-413 d. C.) y su equipo chino. El colofón de esta obra afirma que fue escrita por el filósofo budista Nāgārjuna (c. siglo II), pero varios eruditos como Étienne Lamotte han cuestionado esta atribución. [3] Según Hans-Rudolf Kantor, esta obra fue "fundamental para el desarrollo de las escuelas chinas Sanlun , Tiantai , Huayan y Chan ". [4]
Historia textual
El DZDL sobrevive solo en la traducción china de 100 rollos hecha por el monje kucheano Kumārajīva entre 402 y 406 d. C. [5] Según las fuentes primarias, el texto índico constaba de 100 000 gāthās (líneas), o 3 200 000 sílabas sánscritas, que Kumārajīva condensó en dos tercios para obtener los 100 rollos de la traducción china. Kumārajīva tradujo los primeros 34 rollos en su totalidad y resumió el resto del material. [6] Fue traducido por Kumārajīva, trabajando junto con su estudiante Sengrui , quien "dejó de escribir, argumentó por la traducción correcta" y "verificó su traducción con el original durante todo el día", así como con el emperador Qin Yao Xing (366-416 d. C.). [1]
El DZDL se convirtió en un texto central para la escuela Sanlun (J. Sanron) o Madhyamaka del este de Asia y también influyó en todas las escuelas principales del budismo chino . [4] El DZDL actuó como una especie de enciclopedia Mahāyāna para el pensamiento budista del este de Asia, similar al estatus del Abhisamayalamkara en el budismo tibetano . [6]
Tradicionalmente, se sostiene que el texto es del filósofo indio Madhyamaka Nagarjuna. Contra la atribución tradicional de la obra a Nagarjuna, Étienne Lamotte , así como Paul Demiéville , concluyeron que el autor debe haber sido un monje budista de la escuela Sarvāstivāda o Mulasarvāstivāda del noroeste de la India, erudito en Abhidharma , que más tarde se convirtió al Mahāyāna y Madhyamaka y luego compuso "un voluminoso tratado exegético que es como una respuesta Mahāyāna al Sarvāstivādin Abhidharma". [7] Esto se debe a que el material del Abhidharma y Vinaya encontrado en este texto coincide con el de la tradición Sarvāstivāda del norte de la India. [8] Esta es una opinión ampliamente aceptada entre los eruditos modernos. [6] Lamotte también comentó sobre la evidencia interna del texto que muestra que su autor probablemente era de una región que estaba dentro del Imperio Kushan . [7]
Sin embargo, Hikata Ryusho sostiene que hay un núcleo antiguo de material en este texto que podría atribuirse a Nagarjuna (así como una gran cantidad de añadidos posteriores). [9] R. Hikata argumentó que si bien una parte del texto era de Nagarjuna, también incluía muchas "adiciones o inserciones de Kumārajīva". [10] Mientras tanto, el erudito chino Yin Shun defiende la atribución tradicional a Nagarjuna. [1] En un estudio reciente, Po-kan Chou ha argumentado que el DZDL es un producto de la edición de Sengrui (352?-436?), alumno, co-traductor y amanuense de Kumārajīva . [1]
Contenido
El texto es principalmente Mahayana y explica doctrinas básicas Mahayana como Prajñāpāramitā y otras paramitas del bodhisattva , pero también incluye mucho contenido de Sarvastivada Abhidharma , Jataka y Budismo temprano . [11] Como señaló Lamotte, "el Tratado cita, extensamente o en extractos, alrededor de cien sūtras del Vehículo Menor ; la mayoría son tomados de las colecciones Āgama". [12] También cita varios sutras Mahayana , como el Sutra del Loto y el Sutra Vimalakirti , el Sutra Dasabhumika , el Sutra Gandavyuha , así como varias historias de Jataka y literatura Avadana . [13] [14] Según Akira Hirawaka, "Los argumentos del Ta-chih-tu lun están dirigidos principalmente contra los Vaibhasikas de la Escuela Sarvastivadin". [15]
El DZDL contiene 90 capítulos ( p'in ) en 100 rollos ( kiuan ). Se compone de dos series de capítulos, según Lamotte la primera serie de 52 capítulos (Taisho. 1509, p. 57c-314b) "parece ser una versión integral del original indio" mientras que la segunda serie de 89 capítulos (Taisho. 1509, p. 314b-756c) parece ser un compendio . [16]
El contenido de la primera serie, que ha sido traducida por Etienne Lamotte (Fr.) y Karma Migme Chodron (Eng.), es el siguiente:
- Los capítulos 1 al 15 comentan el prólogo o nidana del sutra Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā (Taisho, T VIII, núm. 223). [17]
- Los capítulos 16 a 30 ofrecen un comentario extenso sobre un párrafo corto del sutra que se centra en las seis virtudes trascendentes o pāramitās . [18]
- Capítulos 31 a 42, según Lamotte: "esta parte, la más técnica y sin duda la más interesante del Traité , tiene como tema las prácticas que forman el Camino del Nirvāṇa y los atributos de los Budas". [19] Esto incluye los treinta y siete bodhipākṣikadharmas , las "ocho clases complementarias de dharmas del Camino" (como los tres samadhis y los cuatro dhyanas ) y "otras seis clases de dharmas del Camino" (como los Nueve aṣubhasaṃjñās y los Ocho anusmṛtis ). Para cada uno de estos temas, se explican los puntos de vista del Sarvastivada Abhidharma junto con los puntos de vista del Prajñāpāramitā que a menudo critican la comprensión del Abhidharma. [20] Los Agamas también se citan en estas explicaciones.
- Los capítulos 42 a 48 tratan sobre el vehículo del Bodhisattva , la bodhicitta , el mérito , las abhijñas , la vacuidad (enseñada en el esquema de las "dieciocho vacuidades" 十八空), Madhyamaka y la práctica ( śikṣā ) de Prajñāpāramitā . [21]
- Los capítulos 49 a 52 tratan otros temas como los votos de un bodhisattva (en dos conjuntos de 24 votos y 38 votos), así como la causalidad, el Dharmata , el ojo divino ( divyacakṣu ) y los cuatro grandes elementos. [22]
Traducciones
Un tercio de esta obra fue traducida por Etienne Lamotte como Le Traité de la Grande Vertu de Sagesse [23] . Lamentablemente, esta traducción está repleta de errores. [24] Gelongma Karma Migme Chodron completó una traducción al inglés del francés de Lamotte como "El tratado sobre la gran virtud de la sabiduría". [25]
Bhiksu Dharmamitra también ha traducido secciones de esta obra al inglés, incluidos los capítulos 17 a 30 [26] y una colección de 130 historias y anécdotas extraídas del texto. [27]
Fuentes
- ^ abcde Chou, Po-kan, El problema de la autoría del Mahāprajñāpāramitopadeśa: un reexamen, BIBLID1012-8514(2004)34p.281-327 2004.10.19收稿,2004.12.21通過刊登
- ^ "Explicación de los argumentos [Capítulo I]". 14 de agosto de 2014.
- ^ Ramanan, Krishniah Venkata, Dr. (1966). La filosofía de Nāgārjuna tal como se presenta en Mahā-prajñāpāramitā-śāstra. Charles E. Tuttle Company de Rutland, Vermont y Tokio, 1966. página 13.
- ^ ab Hans-Rudolf Kantor, Aspectos filosóficos de los debates budistas chinos del siglo VI sobre "Mente y conciencia" , págs. 337-395 en: Chen-kuo Lin / Michael Radich (eds.) Un espejo distante que articula las ideas índicas en el budismo chino de los siglos VI y VII, Estudios budistas de Hamburgo, Hamburg University Press 2014.
- ^ Ramanan, Krishniah Venkata, Dr. (1966). La filosofía de Nāgārjuna tal como se presenta en Mahā-prajñāpāramitā-śāstra. Charles E. Tuttle Company de Rutland, Vermont y Tokio, 1966. página 14.
- ^ abc Lee, Youngjin, Comentarios tradicionales sobre la Prajñāpāramitā más grande
- ^ ab Lamotte, Etienne (trad. francesa); Karma Migme Chodron (trad. inglesa); Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. III, capítulos XXXI-XLII, 2001, páginas 876-877.
- ^ Ray, Reginald A. Santos budistas en la India: un estudio sobre los valores y orientaciones budistas, página 406
- ^ Zürcher, Erik, La conquista budista de China: la difusión y adaptación del budismo en la China medieval temprana, Brill Archive, 1959, pág. 410.
- ^ R. Hikata, Suvikrāntavikrāmi-pariprcchā Prajñāpāramitā-Sūtra (Fukuoka: Kyushu University Press, 1958), lii-lxxv.
- ^ Para una discusión reciente sobre el significado filosófico del texto, véase Huang, Jing y Jonardon Ganeri (2021). "¿Soy yo? Una historia sobre la identidad personal del Mahāprajñāpāramitopadeśa / Dà zhìdù lùn". British Journal for the History of Philosophy . Una versión sin censura está disponible aquí o aquí.
- ^ Lamotte, Etienne; Gelongma Karma Migme Chodron. Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - (Mahāprajñāpāramitāśāstra) Vol. II Capítulos XVI-XXX, página 494-495
- ^ Lamotte, Etienne; Gelongma Karma Migme Chodron. Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna (Mahāprajñāpāramitāśāstra), vol. II, capítulos XVI-XXX, compuesto por el bodhisattve Nagarjuna y traducido por el Tripitakadharmacarya Kumarajiva de la tierra de Koutcha bajo el reinado de Ts'in, páginas 494-495
- ^ Akira Hirakawa, Una historia del budismo indio: desde Śākyamuni hasta el Mahāyāna temprano , University of Hawaii Press 1990, pág. 280.
- ^ Akira Hirakawa, Una historia del budismo indio: desde Śākyamuni hasta el Mahāyāna temprano, University of Hawaii Press, 1990, pág. 256.
- ^ Lamotte, Etienne (trad. francesa); Karma Migme Chodron (trad. inglesa); Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , Volumen V, Capítulos XLIX – LII y Capítulo XX (2.ª serie), pág. 1772.
- ^ Lamotte, Etienne (trad. francesa); Karma Migme Chodron (trad. inglesa); Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. I, capítulos I – XV, 2001.
- ^ Lamotte, Etienne (trad. francesa); Karma Migme Chodron (trad. inglesa); Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. II, capítulos XVI-XXX, 2001.
- ^ Lamotte, Etienne (trad. francesa); Karma Migme Chodron (trad. inglesa); Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. III, capítulos XXXI-XLII, 2001, pág. 909.
- ^ Lamotte, Etienne (trad. francesa); Karma Migme Chodron (trad. inglesa); Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. III, capítulos XXXI-XLII, 2001, págs. 910-911.
- ^ Lamotte, Etienne (trad. francesa); Karma Migme Chodron (trad. inglesa); Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , vol. IV, capítulos XLII (continuación) – XLVIII, 2001.
- ^ Lamotte, Etienne (trad. francesa); Karma Migme Chodron (trad. inglesa); Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna - Mahāprajñāpāramitāśāstra , Volumen V, Capítulos XLIX – LII y Capítulo XX (2.ª serie).
- ^ Werner, Karel (2003). Trabajo revisado: Las seis perfecciones. Una versión abreviada de la traducción al francés de E. Lamotte del "Mahāprajñāpāramitāśāstra" de Nāgārjuna, capítulos XVI-XXX por E. Lamotte, Nāgārjuna, Tadeusz Skorupski. Revista de la Royal Asiatic Society, tercera serie, 13 (2), 262
- ^ Huang, Jing; Ganeri, Jonardon (2021). "¿Soy yo? Una historia sobre la identidad personal del Mahāprajñāpāramitopadeśa / Dà zhìdù lùn". Revista británica de historia de la filosofía . 29 (5): 739–762. doi : 10.1080/09608788.2021.1881881. S2CID 233821050.Una versión sin restricciones está disponible aquí o aquí.
- ^ Lamotte, Etienne; Gelongma Karma Migme Chodron. Tratado sobre la gran virtud de la sabiduría de Nagarjuna (Mahāprajñāpāramitāśāstra) Vol. I Capítulos I – XV
- ^ Bhiksu Dharmamitra (2008). Nagarjuna sobre las seis perfecciones , prensa Kalavinka
- ^ Bhiksu Dharmamitra (2008). Historias maravillosas de la perfección de la sabiduría , Kalavinka Press
Lectura adicional
- Lamotte, Etienne (traducción) (1944). Letreatment de la grande vertu de sagesse: Mahāprajñāpāramitāśāstra, volumen I, capítulo I-XV. Universidad de Lovaina, Instituto Orientalista.
- Lamotte, Etienne (traducción) (1949). Letreatment de la grande vertu de sagesse: Mahāprajñāpāramitāśāstra, volumen II, capítulo XVI-XXX. Universidad de Lovaina, Instituto Orientalista.
Enlaces externos
- Gelongma Karma Migme Chodron (2001), Maha Prajnaparamita Sastra, wisdomlib.org (traducción al inglés basada en la versión francesa de Lamotte)