La dinastía almorávide ( árabe : المرابطون , romanizado : Al-Murābiṭūn , lit. 'los de los ribats ' [11] ) fue una dinastía musulmana bereber centrada en el territorio del actual Marruecos . [12] [13] Estableció un imperio que se extendió por el Magreb occidental y Al-Ándalus , comenzando en la década de 1050 y durando hasta su caída ante los almohades en 1147. [14]
Los almorávides surgieron de una coalición de los lamtuna , gudala y massufa, tribus nómadas bereberes que vivían en lo que hoy es Mauritania y el Sahara Occidental , [15] [16] atravesando el territorio entre los ríos Draa , Níger y Senegal . [17] [18] Durante su expansión hacia el Magreb, fundaron la ciudad de Marrakech como capital, c. 1070. Poco después de esto, el imperio se dividió en dos ramas: una norteña centrada en el Magreb, liderada por Yusuf ibn Tashfin y sus descendientes, y una meridional con base en el Sahara, liderada por Abu Bakr ibn Umar y sus descendientes. [15]
Los almorávides expandieron su control a al-Andalus (los territorios musulmanes en Iberia ) y fueron cruciales para detener temporalmente el avance de los reinos cristianos en esta región, con la batalla de Sagrajas en 1086 entre sus victorias distintivas. [19] Esto unió al Magreb y al-Andalus políticamente por primera vez [20] y transformó a los almorávides en el primer gran imperio islámico liderado por bereberes en el Mediterráneo occidental. [21] Sus gobernantes nunca reclamaron el título de califa y en su lugar asumieron el título de Amir al-Muslimīn ("Príncipe de los musulmanes") al tiempo que reconocían formalmente el señorío de los califas abasíes en Bagdad . [22] El período almorávide también contribuyó significativamente a la islamización de la región del Sahara y a la urbanización del Magreb occidental, mientras que los desarrollos culturales fueron estimulados por el aumento del contacto entre al-Andalus y África. [20] [23]
Tras un breve apogeo, el poder almorávide en al-Andalus comenzó a declinar tras la pérdida de Zaragoza en 1118. [24] La causa final de su caída fue la rebelión almohade liderada por Masmuda iniciada en el Magreb por Ibn Tumart en la década de 1120. El último gobernante almorávide, Ishaq ibn Ali , fue asesinado cuando los almohades capturaron Marrakech en 1147 y se establecieron como la nueva potencia dominante tanto en el norte de África como en al-Andalus. [25]
El término «almorávide» proviene del árabe « al-Murabit » ( المرابط ), pasando por el español : almorávide . [26] La transformación de la b de « al-Murabit » a la v de almorávide es un ejemplo de betacismo en español.
En árabe, " al-Murabit " significa literalmente "el que está atando", pero en sentido figurado significa "el que está listo para la batalla en una fortaleza". El término está relacionado con la noción de ribat رِباط , un monasterio-fortaleza fronterizo del norte de África, a través de la raíz rbt ( ربط " rabat ": atar, unir o رابط " raabat ": acampar ). [27] [28]
El nombre de "almorávide" estaba vinculado a una escuela de derecho malikita llamada "Dar al-Murabitin", fundada en Sus al-Aqsa , en el actual Marruecos , por un erudito llamado Waggag ibn Zallu . Ibn Zallu envió a su alumno Abdallah ibn Yasin a predicar el Islam malikita a los bereberes Sanhaja de Adrar (actual Mauritania ). Por lo tanto, el nombre de los almorávides proviene de los seguidores de Dar al-Murabitin, "la casa de los que estaban unidos en la causa de Dios". [29]
No se sabe exactamente cuándo o por qué los almorávides adquirieron ese apelativo. Al-Bakri , escribiendo en 1068, antes de su apogeo, ya los llama al -Murabitun , pero no aclara las razones de ello. Escribiendo tres siglos después, Ibn Abi Zar sugirió que fue elegido tempranamente por Abdallah ibn Yasin [30] porque, al encontrar resistencia entre los bereberes gudala de Adrar (Mauritania) a su enseñanza, tomó un puñado de seguidores para erigir un ribat improvisado (monasterio-fortaleza) en una isla costera (posiblemente la isla de Tidra , en la bahía de Arguin ). [31] Ibn 'Idhari escribió que el nombre fue sugerido por Ibn Yasin en el sentido de "perseverar en la lucha", para levantar la moral después de una batalla particularmente dura en el valle del Draa c. 1054 , en la que habían sufrido muchas pérdidas. [ cita requerida ] Cualquiera que sea la explicación verdadera, parece seguro que los almorávides eligieron la denominación para sí mismos, en parte con el objetivo consciente de evitar cualquier identificación tribal o étnica. [ cita requerida ]
El nombre podría estar relacionado con el ribat de Waggag ibn Zallu en el pueblo de Aglu (cerca de la actual Tiznit ), donde el futuro líder espiritual almorávide Abdallah ibn Yasin recibió su formación inicial. El biógrafo marroquí del siglo XIII Ibn al-Zayyat al-Tadili , y Qadi Ayyad antes que él en el siglo XII, señalan que el centro de aprendizaje de Waggag se llamaba Dar al-Murabitin (La casa de los almorávides), y que eso podría haber inspirado la elección del nombre de Ibn Yasin para el movimiento. [32] [33]
Los almorávides, a veces llamados «al-mulathamun» («los velados», de litham , árabe para « velo »). [36] remontan sus orígenes a varias tribus nómadas saharianas sanhaja , que habitaban en un área que se extiende entre el río Senegal en el sur y el río Draa en el norte. [37] La primera y principal tribu fundadora almorávide fue la lamtuna . [38] Ocupaba la región alrededor de Awdaghust (Aoudaghost) en el sur del Sahara según cronistas árabes contemporáneos como al-Ya'qubi , al-Bakri e Ibn Hawqal . [39] [40] Según el historiador francés Charles-André Julien : «La célula original del imperio almorávide era una poderosa tribu sanhaja del Sahara, la lamtuna, cuyo lugar de origen estaba en el Adrar en Mauritania ». [36] Se cree que el pueblo tuareg es su descendiente. [37] [41]
Estos nómadas se habían convertido al Islam en el siglo IX. [36] Posteriormente se unieron en el siglo X y, con el celo de los nuevos conversos, lanzaron varias campañas contra los " sudaneses " (pueblos paganos del África subsahariana ). [42] Bajo su rey Tinbarutan ibn Usfayshar, los Sanhaja Lamtuna erigieron (o capturaron) la ciudadela de Awdaghust, una parada crítica en la ruta comercial transahariana . Después del colapso de la unión Sanhaja, Awdaghust pasó al Imperio de Ghana ; y las rutas transsaharianas fueron asumidas por los Zenata Maghrawa de Sijilmasa . Los Maghrawa también explotaron esta desunión para desalojar a los Sanhaja Gazzula y Lamta de sus pastizales en los valles de Sous y Draa. Alrededor de 1035, el jefe Lamtuna Abu Abdallah Muhammad ibn Tifat (alias Tarsina), intentó reunificar las tribus del desierto de Sanhaja, pero su reinado duró menos de tres años. [ cita requerida ]
Hacia el año 1040, Yahya ibn Ibrahim , jefe de los Gudala (y cuñado del difunto Tarsina), partió en peregrinación a La Meca . A su regreso, se detuvo en Kairuán, en Ifriqiya , donde conoció a Abu Imran al-Fasi , natural de Fez , jurista y erudito de la escuela sunita malikí . En esa época, Ifriqiya estaba en ebullición. El gobernante zirí , al-Mu'izz ibn Badis , estaba contemplando abiertamente la posibilidad de romper con sus señores chiítas fatimíes en El Cairo, y los juristas de Kairuán le estaban presionando para que lo hiciera. En medio de esa atmósfera embriagadora, Yahya y Abu Imran entablaron una conversación sobre el estado de la fe en sus países occidentales, y Yahya expresó su decepción por la falta de educación religiosa y la negligencia de la ley islámica entre su pueblo sanhaja del sur. Por recomendación de Abu Imran, Yahya ibn Ibrahim se dirigió al ribat de Waggag ibn Zelu, en el valle del Sous , en el sur de Marruecos, para buscar un maestro malikí para su pueblo. Waggag le asignó a uno de sus residentes, Abdallah ibn Yasin . [43] : 122
Abdallah ibn Yasin era un bereber gazzula, y probablemente un converso más que un musulmán de nacimiento. Su nombre puede leerse como "hijo de Ya-Sin " (el título de la 36.ª sura del Corán ), lo que sugiere que había borrado su pasado familiar y había "renacido" del Libro Sagrado. [44] Ibn Yasin ciertamente tenía el ardor de un fanático puritano; su credo se caracterizaba principalmente por un formalismo rígido y una estricta adhesión a los dictados del Corán y la tradición ortodoxa . [45] (Cronistas como al-Bakri alegan que el conocimiento de Ibn Yasin era superficial). Las reuniones iniciales de Ibn Yasin con el pueblo guddala fueron mal. Como tenía más ardor que profundidad, los argumentos de Ibn Yasin fueron cuestionados por su audiencia. Respondió a las preguntas con acusaciones de apostasía y repartió duros castigos por las más mínimas desviaciones. Los Guddala pronto se cansaron y lo expulsaron casi inmediatamente después de la muerte de su protector, Yahya ibn Ibrahim, en algún momento de la década de 1040. [ cita requerida ]
Ibn Yasin, sin embargo, encontró una recepción más favorable entre el pueblo vecino de Lamtuna . [45] Probablemente percibiendo el poder organizativo útil del fervor piadoso de Ibn Yasin, el jefe de Lamtuna Yahya ibn Umar al-Lamtuni invitó al hombre a predicar a su pueblo. Los líderes de Lamtuna, sin embargo, mantuvieron a Ibn Yasin bajo control, forjando una asociación más productiva entre ellos. Invocando historias de la vida temprana de Mahoma, Ibn Yasin predicó que la conquista era un complemento necesario a la islamización, que no era suficiente simplemente adherirse a la ley de Dios, sino que también era necesario destruir la oposición a ella. En la ideología de Ibn Yasin, cualquier cosa fuera de la ley islámica podía caracterizarse como "oposición". Identificó al tribalismo, en particular, como un obstáculo. Creía que no bastaba con instar a su audiencia a dejar de lado sus lealtades de sangre y diferencias étnicas y abrazar la igualdad de todos los musulmanes bajo la Ley Sagrada, era necesario obligarlos a hacerlo. Para los líderes de Lamtuna, esta nueva ideología encajaba con su antiguo deseo de refundar la unión Sanhaja y recuperar sus dominios perdidos. A principios de la década de 1050, los Lamtuna, bajo el liderazgo conjunto de Yahya ibn Umar y Abdallah ibn Yasin, que pronto se autodenominaron al -Murabitin (almorávides), emprendieron una campaña para atraer a sus vecinos a su causa. [43] : 123
A principios de la década de 1050, surgió una especie de triunvirato al frente del movimiento almorávide, que incluía a Abdallah Ibn Yasin, Yahya Ibn Umar y su hermano Abu Bakr Ibn Umar . El movimiento estaba ahora dominado por los lamtuna en lugar de los guddala. [46] Durante la década de 1050, los almorávides comenzaron su expansión y su conquista de las tribus saharianas. [47] Sus primeros objetivos importantes fueron dos ciudades estratégicas ubicadas en los bordes norte y sur del desierto: Sijilmasa en el norte y Awdaghust en el sur. El control de estas dos ciudades permitiría a los almorávides controlar efectivamente las rutas comerciales transaharianas. Sijilmasa estaba controlada por los maghrawa , una parte de la confederación bereber zenata del norte , mientras que Awdaghust estaba controlada por los soninké . [48] Ambas ciudades fueron capturadas en 1054 o 1055. [49] Sijilmasa fue capturada primero y su líder, Mas'ud Ibn Wannudin, fue asesinado, junto con otros líderes maghrawa. Según fuentes históricas, el ejército almorávide cabalgaba sobre camellos y contaba con 30.000 hombres, aunque esta cifra puede ser una exageración. [50] Fortalecidos con el botín de su victoria, dejaron una guarnición de miembros de la tribu Lamtuna en la ciudad y luego se dirigieron hacia el sur para capturar Awdaghust, lo que lograron ese mismo año. Aunque la ciudad era principalmente musulmana, los almorávides saquearon la ciudad y trataron a la población con dureza con la base de que reconocían al rey pagano de Ghana . [50]
No mucho después de que el principal ejército almorávide abandonara Sijilmasa, la ciudad se rebeló y los maghrawa regresaron, masacrando a la guarnición de Lamtuna. Ibn Yasin respondió organizando una segunda expedición para recuperarla, pero los guddala se negaron a unirse a él y regresaron a sus tierras natales en las regiones desérticas a lo largo de la costa atlántica. [51] [52] La historiadora Amira Bennison sugiere que algunos almorávides, incluidos los guddala, no estaban dispuestos a verse arrastrados a un conflicto con las poderosas tribus zanata del norte y esto creó tensión con aquellos, como Ibn Yasin, que veían la expansión hacia el norte como el siguiente paso en sus fortunas. [52] Mientras Ibn Yasin se fue al norte, Yahya Ibn Umar permaneció en el sur en Adrar, el corazón de los lamtuna, en un lugar defendible y bien provisto llamado Jabal Lamtuna, a unos 10 kilómetros al noroeste de la moderna Atar . [53] [54] Su bastión allí era una fortaleza llamada Azuggi (también traducida de forma variable como Azougui o Azukki), que había sido construida anteriormente por su hermano Yannu ibn Umar al-Hajj. [53] [55] [54] [56] Algunos eruditos, entre ellos Attilio Gaudio, [57] Christiane Vanacker, [58] y Brigitte Himpan y Diane Himpan-Sabatier [59] describen Azuggi como la "primera capital" de los almorávides. Yahya ibn Umar murió posteriormente en batalla contra los Guddala en 1055 o 1056, [52] o más tarde en 1057. [60]
Mientras tanto, en el norte, Ibn Yasin había ordenado a Abu Bakr que tomara el mando del ejército almorávide y pronto recuperaron Sijilmasa. [61] En 1056, habían conquistado Taroudant y el valle del Sous , y seguían imponiendo la ley islámica malikí sobre las comunidades que conquistaban. Cuando la campaña concluyó ese año, se retiraron a Sijilmasa y establecieron allí su base. Fue en esa época cuando Abu Bakr nombró a su primo, Yusuf ibn Tashfin , para comandar la guarnición de la ciudad. [62]
En 1058, cruzaron el Alto Atlas y conquistaron Aghmat , una próspera ciudad comercial cerca de las estribaciones de las montañas, y la convirtieron en su capital. [63] [15] Luego entraron en contacto con los Barghawata , una confederación tribal bereber que seguía una "herejía" islámica predicada por Salih ibn Tarif tres siglos antes. [64] Los Barghawata ocuparon la región al noroeste de Aghmat y a lo largo de la costa atlántica. Resistieron a los almorávides ferozmente y la campaña contra ellos fue sangrienta. Abdullah ibn Yasin murió en batalla con ellos en 1058 o 1059, en un lugar llamado Kurīfalalt o Kurifala. [11] [65] Sin embargo, en 1060, fueron conquistados por Abu Bakr ibn Umar y se vieron obligados a convertirse al Islam ortodoxo. [11] Poco después de esto, Abu Bakr había llegado hasta Meknes . [66]
Hacia el año 1068, Abu Bakr se casó con una mujer bereber noble y rica, Zaynab an-Nafzawiyyah , que llegaría a ser muy influyente en el desarrollo de la dinastía. Zaynab era hija de un rico comerciante de Kairuán que se había establecido en Aghmat. Había estado casada previamente con Laqut ibn Yusuf ibn Ali al-Maghrawi, gobernante de Aghmat, hasta que este último fue asesinado durante la conquista almorávide de la ciudad. [67]
Fue en esta época cuando Abu Bakr ibn Umar fundó la nueva capital de Marrakech. Las fuentes históricas citan una variedad de fechas para este evento que van desde 1062, dada por Ibn Abi Zar e Ibn Khaldun , hasta 1078 (470 AH), dada por Muhammad al-Idrisi . [68] El año 1070, dado por Ibn Idhari , [69] es el más utilizado por los historiadores modernos, [70] aunque algunos escritores todavía citan 1062. [71] Poco después de fundar la nueva ciudad, Abu Bakr se vio obligado a regresar al sur del Sahara para reprimir una rebelión de los Guddala y sus aliados que amenazaban las rutas comerciales del desierto, ya sea en 1060 [72] o 1071. [73] Su esposa Zaynab parece haber estado dispuesta a seguirlo al sur y él le concedió el divorcio. Al parecer, por orden de Abu Bakr, se casó con Yusuf Ibn Tashfin. [73] [66] Antes de partir, Abu Bakr nombró a Ibn Tashfin como su delegado a cargo de los nuevos territorios almorávides en el norte. [69] Según Ibn Idhari, Zaynab se convirtió en su asesor político más importante. [74]
Un año después, tras reprimir la revuelta en el sur, Abu Bakr regresó al norte, hacia Marrakech, con la esperanza de recuperar el control de la ciudad y de las fuerzas almorávides en el norte de África. [74] [66] Sin embargo, Ibn Tashfin no estaba dispuesto a renunciar a su propia posición de liderazgo. Mientras Abu Bakr todavía estaba acampado cerca de Aghmat, Ibn Tashfin le envió generosos regalos, pero se negó a obedecer su llamado, al parecer por consejo de Zaynab. [75] [11] Abu Bakr reconoció que no podía forzar la situación y no estaba dispuesto a luchar una batalla por el control de Marrakech, por lo que decidió reconocer voluntariamente el liderazgo de Ibn Tashfin en el Magreb. Los dos hombres se reunieron en terreno neutral entre Aghmat y Marrakech para confirmar el acuerdo. Después de una corta estancia en Aghmat, Abu Bakr regresó al sur para continuar su liderazgo de los almorávides en el Sahara. [75] [11]
Después de esto, el Imperio almorávide se dividió en dos partes distintas pero codependientes: una liderada por Ibn Tashfin en el norte, y otra liderada por Abu Bakr en el sur. [15] Abu Bakr continuó siendo reconocido formalmente como el líder supremo de los almorávides hasta su muerte en 1087. [66] Las fuentes históricas no dan ninguna indicación de que los dos líderes se trataran mutuamente como enemigos e Ibn Tashfin continuó acuñando monedas en nombre de Abu Bakr hasta la muerte de este último. [76] Después de la partida de Abu Bakr, Ibn Tashfin fue en gran parte responsable de la construcción del estado almorávide en el Magreb durante las siguientes dos décadas. [72] Uno de los hijos de Abu Bakr, Ibrahim, que sirvió como líder almorávide en Sijilmasa entre 1071 y 1076 (según la moneda acuñada allí), desarrolló una rivalidad con Ibn Tashfin e intentó enfrentarse a él hacia 1076. Marchó a Aghmat con la intención de reclamar la posición de su padre en el Magreb. Otro comandante almorávide, Mazdali ibn Tilankan , que estaba emparentado con ambos hombres, calmó la situación y convenció a Ibrahim de unirse a su padre en el sur en lugar de iniciar una guerra civil. [76] [77]
Mientras tanto, Ibn Tashfin había ayudado a poner bajo control almorávide la gran zona de lo que hoy es Marruecos , el Sáhara Occidental y Mauritania . Pasó al menos varios años capturando cada fuerte y asentamiento en la región alrededor de Fez y en el norte de Marruecos. [78] Después de que la mayor parte de la región circundante estuvo bajo su control, finalmente pudo conquistar Fez definitivamente. Sin embargo, existe cierta contradicción e incertidumbre entre las fuentes históricas con respecto a la cronología exacta de estas conquistas, ya que algunas fuentes datan las principales conquistas en la década de 1060 y otras las datan en la década de 1070. [79] Algunos autores modernos citan la fecha de la conquista final de Fez como 1069 (461 AH). [80] [81] [82] El historiador Ronald Messier da la fecha más específicamente como el 18 de marzo de 1070 (462 AH). [83] Otros historiadores datan esta conquista en 1074 o 1075. [80] [84] [85]
En 1079, Ibn Tashfin envió un ejército de 20.000 hombres desde Marrakech para avanzar hacia lo que ahora es Tlemcen para atacar a los Banu Ya'la, la tribu zenata que ocupaba la zona. Liderados por Mazdali Ibn Tilankan, el ejército derrotó a los Banu Ya'la en batalla cerca del valle del río Moulaya y ejecutó a su comandante, Mali Ibn Ya'la, el hijo del gobernante de Tlemcen. Sin embargo, Ibn Tilankan no avanzó hacia Tlemcen de inmediato ya que la ciudad de Oujda , ocupada por los Bani Iznasan, era demasiado fuerte para capturarla. [86] En cambio, el propio Ibn Tashfin regresó con un ejército en 1081 que capturó Oujda y luego conquistó Tlemcen, masacrando a las fuerzas maghrawa allí y a su líder, al-Abbas Ibn Bakhti al-Maghrawi. [86] Siguió adelante y en 1082 había capturado Argel . [82] Posteriormente, Ibn Tashfin consideró a Tlemcen como su base oriental. En ese momento, la ciudad había consistido en un asentamiento más antiguo llamado Agadir, pero Ibn Tashfin fundó una nueva ciudad junto a ella llamada Takrart, que más tarde se fusionó con Agadir en el período almohade para convertirse en la ciudad actual. [87] [88]
Los almorávides se enfrentaron posteriormente con los hammadíes al este en múltiples ocasiones, pero no hicieron un esfuerzo sostenido para conquistar el Magreb central y en su lugar centraron sus esfuerzos en otros frentes. [89] [90] Finalmente, en 1104, firmaron un tratado de paz con los hammadíes. [89] Argel se convirtió en su puesto avanzado más oriental. [90]
En la década de 1080, los gobernantes musulmanes locales de al-Andalus (la península Ibérica ) solicitaban la ayuda de Ibn Tashfin contra los reinos cristianos invasores del norte. Ibn Tashfin hizo de la captura de Ceuta su principal objetivo antes de hacer cualquier intento de intervenir allí. Ceuta, controlada por las fuerzas zenata bajo el mando de Diya al-Dawla Yahya, era la última ciudad importante en el lado africano del estrecho de Gibraltar que todavía se resistía a él. [91] A cambio de una promesa de ayudarlo, Ibn Tashfin exigió que al-Mu'tamid ibn Abbad , el gobernante de Sevilla , brindara asistencia para sitiar la ciudad. Al-Mu'tamid accedió y envió una flota para bloquear la ciudad por mar, mientras que el hijo de Ibn Tashfin, Tamim, dirigió el asedio por tierra. [91] La ciudad finalmente se rindió en junio-julio de 1083 [92] o en agosto de 1084. [91]
Ibn Tashfin también se esforzó por organizar el nuevo reino almorávide. Bajo su gobierno, el Magreb occidental se dividió en provincias administrativas bien definidas por primera vez (antes de esto, había sido principalmente territorio tribal). Se estableció un gobierno central en desarrollo en Marrakech, mientras que confió provincias clave a aliados y parientes importantes. [93] El naciente estado almorávide se financió en parte con los impuestos permitidos por la ley islámica y con el oro que venía de Ghana en el sur, pero en la práctica siguió dependiendo del botín de las nuevas conquistas. [92] La mayoría del ejército almorávide siguió estando compuesto por reclutas sanhaja, pero Ibn Tashfin también comenzó a reclutar esclavos para formar una guardia personal ( ḥashm ), que incluía 5000 soldados negros ( 'abid ) y 500 soldados blancos ( uluj , probablemente de origen europeo). [92] [94]
En algún momento, Yusuf Ibn Tashfin decidió reconocer a los califas abasíes de Bagdad como señores supremos. Aunque los abasíes tenían poco poder político directo en ese momento, el simbolismo de este acto fue importante y aumentó la legitimidad de Ibn Tashfin. [95] Según Ibn Idhari, fue al mismo tiempo que Ibn Tashfin también tomó el título de amīr al-muslimīn ('Comandante de los musulmanes'). Ibn Idhari data esto en 1073-74, pero algunos autores, incluido el historiador moderno Évariste Lévi-Provençal , han datado esta decisión política más tarde, muy probablemente cuando los almorávides estaban en proceso de asegurar el control de al-Andalus. [96] Según Amira Bennison, el reconocimiento del califa abasí debe haber sido establecido a más tardar en la década de 1090. [97] Cuando Abu Bakr ibn al-Arabi visitó Bagdad entre 1096 y 1098, posiblemente como parte de una embajada almorávide al califa al-Mustazhir , afirmó que las oraciones del viernes ya se estaban realizando en nombre del califa abasí en todos los territorios gobernados por Yusuf Ibn Tashfin. [97]
Tras dejar a Yusuf Ibn Tashfin en el norte y regresar al sur, Abu Bakr Ibn Umar hizo de Azuggi su base. La ciudad actuó como capital de los almorávides del sur bajo su mando y el de sus sucesores. [98] [99] [55] [100] [54] [101] A pesar de la importancia de las rutas comerciales del Sahara para los almorávides, la historia del ala sur del imperio no está bien documentada en las fuentes históricas árabes y a menudo se descuida en las historias del Magreb y de al-Andalus. [102] Esto también ha fomentado una división en los estudios modernos sobre los almorávides, y la arqueología ha desempeñado un papel más importante en el estudio del ala sur, en ausencia de más fuentes textuales. La naturaleza exacta y el impacto de la presencia almorávide en el Sahel es un tema muy debatido entre los africanistas . [102]
Según la tradición árabe, los almorávides bajo el liderazgo de Abu Bakr conquistaron el Imperio de Ghana , fundado por los soninkés, en algún momento alrededor de 1076-77. [99] Un ejemplo de esta tradición es el registro del historiador Ibn Khaldun , quien citó a Shaykh Uthman, el faqih de Ghana, escribiendo en 1394. Según esta fuente, los almorávides debilitaron a Ghana y recaudaron tributos del Sudán, hasta el punto de que la autoridad de los gobernantes de Ghana disminuyó, y fueron subyugados y absorbidos por los sosso , un pueblo vecino del Sudán. [103] Las tradiciones en Mali relataron que los sosso atacaron y tomaron el control de Mali también, y el gobernante de los sosso, Sumaouro Kanté, tomó el control de la tierra. [104]
Sin embargo, las críticas de Conrad y Fisher (1982) argumentaron que la noción de cualquier conquista militar almorávide en su núcleo es meramente folclore perpetuado, derivado de una mala interpretación o una confianza ingenua en fuentes árabes. [105] Según el profesor Timothy Insoll, la arqueología de la antigua Ghana simplemente no muestra los signos de cambio rápido y destrucción que se asociarían con cualquier conquista militar de la era almorávide. [106]
Dierke Lange está de acuerdo con la teoría original de la incursión militar, pero sostiene que esto no excluye la agitación política almorávide, afirmando que el factor principal de la desaparición del Imperio de Ghana se debió en gran medida a esta última. [107] Según Lange, la influencia religiosa almorávide fue gradual, en lugar de ser el resultado de una acción militar; allí los almorávides ganaron poder casándose con miembros de la nobleza de la nación. Lange atribuye el declive de la antigua Ghana a numerosos factores no relacionados, uno de los cuales es probablemente atribuible a luchas dinásticas internas instigadas por la influencia almorávide y las presiones islámicas, pero carentes de conquista militar. [108]
Esta interpretación de los acontecimientos ha sido cuestionada por estudiosos posteriores como Sheryl L. Burkhalter, [109] quien sostuvo que, cualquiera que fuera la naturaleza de la "conquista" en el sur del Sahara, la influencia y el éxito del movimiento almorávide en la obtención del oro de África occidental y su amplia circulación requirieron un alto grado de control político. [110]
El geógrafo árabe Ibn Shihab al-Zuhri escribió que los almorávides acabaron con el Islam ibadí en Tadmekka en 1084 y que Abu Bakr "llegó a la montaña de oro" en el profundo sur. [111] Abu Bakr finalmente murió en Tagant en noviembre de 1087 tras una herida en batalla -según la tradición oral, por una flecha [112] [113] - mientras luchaba en la región histórica de Sudán . [114]
Tras la muerte de Abu Bakr (1087), la confederación de tribus bereberes del Sahara quedó dividida entre los descendientes de Abu Bakr y su hermano Yahya, y habría perdido el control de Ghana. [111] Sheryl Burkhalter sugiere que el hijo de Abu Bakr, Yahya, fue el líder de la expedición almorávide que conquistó Ghana en 1076, y que los almorávides habrían sobrevivido a la pérdida de Ghana y a la derrota en el Magreb por parte de los almohades, y habrían gobernado el Sahara hasta finales del siglo XII. [109]
Inicialmente, parece que Ibn Tashfin tenía poco interés en involucrar a los almorávides en la política de al-Andalus (los territorios musulmanes en la península Ibérica). [115] Después del colapso del Califato de Córdoba a principios del siglo XI, al-Andalus se había dividido en pequeños reinos o ciudades-estado conocidas como las taifas . Estos estados luchaban constantemente entre sí, pero no podían reunir grandes ejércitos propios, por lo que se volvieron dependientes en cambio de los reinos cristianos del norte para el apoyo militar. Este apoyo se aseguró mediante el pago regular de parias (tributos) a los reyes cristianos, pero los pagos se convirtieron en una carga fiscal que vació los tesoros de estos gobernantes locales. A su vez, los gobernantes de taifas cargaron a sus súbditos con un aumento de impuestos, incluidos impuestos y aranceles que no se consideraban legales según la ley islámica. A medida que los pagos de tributos comenzaron a fallar, los reinos cristianos recurrieron a incursiones punitivas y, finalmente, a la conquista. Los reyes de taifas no quisieron o no pudieron unirse para contrarrestar esta amenaza, e incluso el reino de taifas más poderoso , Sevilla , fue incapaz de resistir los avances cristianos. [116] [117]
Tras la toma almorávide de Ceuta (1083) en la orilla sur del estrecho de Gibraltar, Ibn Tashfin tuvo vía libre para intervenir en al-Ándalus. Fue en ese mismo año cuando Alfonso VI , rey de Castilla y León , dirigió una campaña militar en el sur de al-Ándalus para castigar a al-Mu'tamid de Sevilla por no pagarle tributo. Su expedición penetró hasta Tarifa , el punto más meridional de la península Ibérica. Un par de años después, en mayo de 1085, se hizo con el control de Toledo , anteriormente una de las ciudades-estado más poderosas de al-Ándalus. Poco después, también inició un asedio a Zaragoza . [92] Estos dramáticos acontecimientos obligaron a los reyes de taifas a considerar finalmente la posibilidad de buscar una intervención externa por parte de los almorávides. [118] [119] Según la fuente árabe más detallada, fue al-Mu'tamid, el gobernante de Sevilla, quien convocó una reunión con sus vecinos, al-Mutawwakil de Badajoz y Abdallah ibn Buluggin de Granada , donde acordaron enviar una embajada a Ibn Tashfin para solicitar su ayuda. [118] Los reyes de taifas eran conscientes de los riesgos que conllevaba una intervención almorávide, pero la consideraron la mejor opción entre sus malas opciones. Se dice que al-Mu'tamid comentó amargamente: "Es mejor pastorear camellos que ser porquero", es decir, que era mejor someterse a otro gobernante musulmán que terminar como súbditos de un rey cristiano. [118] [119]
Como condición para su ayuda, Ibn Tashfin exigió que se le entregara Algeciras (una ciudad en la costa norte del estrecho de Gibraltar, frente a Ceuta) para poder usarla como base para sus tropas. Al-Mu'tamid estuvo de acuerdo. Ibn Tashfin, receloso de la vacilación de los reyes de taifas , envió inmediatamente una fuerza de avanzada de 500 soldados a través del estrecho para tomar el control de Algeciras. Lo hicieron en julio de 1086 sin encontrar resistencia. El resto del ejército almorávide, que contaba con unos 12.000 hombres, pronto los siguió. [118] Ibn Tashfin y su ejército marcharon entonces a Sevilla, donde se encontraron con las fuerzas de al-Mu'tamid, al-Mutawwakil y Abdallah ibn Buluggin. Alfonso VI, al enterarse de este acontecimiento, levantó el sitio de Zaragoza y marchó hacia el sur para enfrentarse a ellos. Los dos bandos se encontraron en un lugar al norte de Badajoz, llamado Zallaqa en fuentes árabes y Sagrajas en fuentes cristianas. En la batalla de Sagrajas (o batalla de Zallaqa), el 23 de octubre de 1086, Alfonso fue derrotado rotundamente y obligado a retirarse hacia el norte en desorden. Al-Mu'tamid recomendó que aprovecharan la ventaja, pero Ibn Tashfin no persiguió al ejército cristiano y regresó en su lugar a Sevilla y luego al norte de África. Es posible que no estuviera dispuesto a estar lejos de su base de origen durante demasiado tiempo o que la muerte de su hijo mayor, Sir, lo animara a regresar. [120] [121]
Tras la marcha de Ibn Tashfin, Alfonso VI reanudó rápidamente su presión sobre los reyes de taifas y les obligó a enviar de nuevo pagos de tributos. Capturó la fortaleza de Aledo , aislando así la zona oriental de al-Ándalus de los demás reinos musulmanes. Mientras tanto, Ibn Rashiq, gobernante de Murcia , se vio envuelto en una rivalidad con al-Mu'tamid de Sevilla. Como resultado, esta vez fueron las élites o notables ( wujūh ) de al-Ándalus quienes pidieron ayuda a los almorávides, en lugar de los reyes. [122] En mayo-junio de 1088, Ibn Tashfin desembarcó en Algeciras con otro ejército, al que pronto se unieron al-Mu'tamid de Sevilla, Abdallah ibn Buluggin de Granada y otras tropas enviadas por Ibn Sumadih de Almería e Ibn Rashiq de Murcia. A continuación, se dispusieron a retomar Aledo. El asedio, sin embargo, se vio socavado por las rivalidades y la desunión entre los reyes de taifas . Finalmente, llegaron noticias a los musulmanes de que Alfonso VI traía un ejército para ayudar a la guarnición castellana. En noviembre de 1088, Ibn Tashfin levantó el asedio y regresó al norte de África de nuevo, sin haber conseguido nada. [123] Alfonso VI envió a su comandante de confianza, Alvar Fañez , para presionar de nuevo a los reyes de taifas . Logró obligar a Abdallah ibn Buluggin a reanudar los pagos de tributos y comenzó a presionar a al-Mu'tamid a su vez. [124]
En 1090, Ibn Tashfin regresó a al-Andalus una vez más, pero en este punto parecía haber renunciado a los reyes de taifas y ahora tenía la intención de tomar el control directo de la región. [124] [125] La causa almorávide se benefició del apoyo de los fuqahā malikis ( juristas islámicos ) en al-Andalus, quienes ensalzaron la devoción almorávide a la yihad mientras criticaban a los reyes de taifas como impíos, autoindulgentes y, por lo tanto, ilegítimos. [124] [126] En septiembre de 1090, Ibn Tashfin obligó a Granada a rendirse ante él y envió a Abdallah ibn Buluggin al exilio en Aghmat. Luego regresó al norte de África nuevamente, pero esta vez dejó a su sobrino, Sir ibn Abu Bakr, a cargo de las fuerzas almorávides en al-Andalus. Al-Mu'tamid, buscando salvar su posición, recurrió a una alianza con Alfonso VI, lo que socavó aún más su propio apoyo popular. [124] A principios de 1091, los almorávides tomaron el control de Córdoba y se dirigieron hacia Sevilla, derrotando a una fuerza castellana liderada por Alvar Fañez que vino a ayudar a al-Mu'tamid. En septiembre de 1091, al-Mu'tamid entregó Sevilla a los almorávides y fue exiliado a Aghmat. [124] A finales de 1091, los almorávides capturaron Almería. [124] A finales de 1091 o enero de 1092, Ibn Aisha, uno de los hijos de Ibn Tashfin, tomó el control de Murcia. [127]
La toma de Murcia puso a los almorávides al alcance de Valencia , que estaba oficialmente bajo el control de al-Qadir , el antiguo gobernante taifa de Toledo. Había sido instalado aquí en 1086 por los castellanos después de que tomaran el control de Toledo. [128] El gobierno impopular de al-Qadir en Valencia fue apoyado por una guarnición castellana encabezada por Rodrigo Díaz de Vivar , un noble y mercenario castellano más conocido hoy como El Cid. En octubre de 1092, cuando El Cid estaba fuera de la ciudad, hubo una insurrección y un golpe de estado liderado por el cadí (juez) Abu Ahmad Ja'far Ibn Jahhaf. Este último pidió ayuda a los almorávides en Murcia, quienes enviaron un pequeño grupo de guerreros a la ciudad. La guarnición castellana se vio obligada a marcharse y al-Qadir fue capturado y ejecutado. [129] [130]
Sin embargo, los almorávides no enviaron suficientes fuerzas para oponerse al regreso de El Cid e Ibn Jahhaf socavó su apoyo popular al proceder a instalarse como gobernante, actuando como otro rey de taifas . [130] [129] El Cid comenzó un largo asedio de la ciudad , rodeándola por completo, quemando las aldeas cercanas y confiscando las cosechas del campo circundante. Ibn Jahhaf acordó en un momento pagar tributo a El Cid para poner fin al asedio, lo que resultó en que los almorávides en la ciudad fueran escoltados fuera por los hombres de El Cid. [131] Por razones que siguen sin estar claras, un ejército de socorro almorávide dirigido por el sobrino de Ibn Tashfin, Abu Bakr ibn Ibrahim, se acercó a Valencia en septiembre de 1093, pero luego se retiró sin enfrentarse a El Cid. [130] Ibn Jahhaf continuó las negociaciones. Al final, se negó a pagar el tributo del Cid y el asedio continuó. [130] En abril de 1094, la ciudad estaba muriendo de hambre y decidió rendirla poco después. El Cid volvió a entrar en Valencia el 15 de junio de 1094, después de 20 meses de asedio. En lugar de gobernar nuevamente a través de un títere, ahora tomó el control directo como rey. [132]
Mientras tanto, también en 1094, los almorávides tomaron el control de todo el reino de taifas de Badajoz después de que su gobernante, al-Mutawwakil, buscara su propia alianza con Castilla. [124] La expedición almorávide fue liderada por Sir ibn Abu Bakr, quien había sido designado gobernador de Sevilla. [132] Los almorávides luego volvieron su atención a Valencia, donde otro de los sobrinos de Ibn Tashfin, Muhammad ibn Ibrahim, recibió la orden de tomar la ciudad. [130] [132] Llegó fuera de sus murallas en octubre de 1094 y comenzó a atacar la ciudad. El asedio terminó cuando El Cid lanzó un ataque de dos lados: envió una salida desde una puerta de la ciudad que se hizo pasar por su fuerza principal, ocupando a las tropas almorávides, mientras que él personalmente dirigió otra fuerza desde una puerta de la ciudad diferente y atacó su campamento indefenso. Esto infligió la primera derrota importante a los almorávides en la península Ibérica. [133] Tras su victoria, El Cid ejecutó a Ibn Jahhaf quemándolo vivo en público, quizá en represalia por su traición. [130]
El Cid fortificó su nuevo reino construyendo fortalezas a lo largo de los accesos meridionales a la ciudad para defenderse de futuros ataques almorávides. [133] A finales de 1096, Ibn Aisha dirigió un ejército de 30.000 hombres para sitiar la más fuerte de estas fortalezas, Peña Cadiella (justo al sur de Xàtiva ). [133] El Cid se enfrentó a ellos y pidió refuerzos a Aragón . Cuando los refuerzos se acercaron, los almorávides levantaron el asedio, pero tendieron una trampa a las fuerzas del Cid mientras marchaban de regreso a Valencia. Emboscaron con éxito a los cristianos en un estrecho paso ubicado entre las montañas y el mar, pero el Cid logró reunir a sus tropas y repeler a los almorávides una vez más. [134] En 1097, el gobernador almorávide de Xàtiva, Ali ibn al-Hajj, [130] dirigió otra incursión en territorio valenciano, pero fue rápidamente derrotado y perseguido hasta Almenara , que el Cid capturó después de un asedio de tres meses. [134]
En 1097, el propio Yusuf Ibn Tashfin dirigió otro ejército a al-Andalus. Partiendo de Córdoba con Muhammad ibn al-Hajj como su comandante de campo, marchó contra Alfonso VI, que estaba en Toledo en ese momento. Los castellanos fueron derrotados en la batalla de Consuegra . El Cid no participó, pero su hijo, Diego, murió en la batalla. [135] Poco después, Alvar Fañez también fue derrotado cerca de Cuenca en otra batalla con los almorávides, liderados por Ibn Aisha. Este último siguió esta victoria devastando las tierras alrededor de Valencia y derrotó a otro ejército enviado por El Cid. [135] A pesar de estas victorias en el campo, los almorávides no capturaron ninguna ciudad nueva o fortaleza importante. [136]
El Cid intentó cristianizar Valencia, convirtiendo su mezquita principal en una iglesia y estableciendo un obispado , pero finalmente no logró atraer a muchos nuevos colonos cristianos a la ciudad. [135] Murió el 10 de julio de 1099, dejando a su esposa, Jimena, a cargo del reino. Ella no pudo resistir las presiones almorávides, que culminaron en un asedio de la ciudad por parte del veterano comandante almorávide, Mazdali, a principios de la primavera de 1102. En abril-mayo, Jimena y los cristianos que deseaban abandonar la ciudad fueron evacuados con la ayuda de Alfonso VI. Los almorávides ocuparon la ciudad después de ellos. [135] [136]
Ese mismo año, con la toma de Valencia contando como otro triunfo, Yusuf Ibn Tashfin celebró y dispuso que su hijo, Ali ibn Yusuf , fuera reconocido públicamente como su heredero. [136] El rey taifa de Zaragoza, la única otra potencia musulmana que quedaba en la península, envió un embajador en esta ocasión y firmó un tratado con los almorávides. [136] Cuando Ibn Tashfin murió en 1106, los almorávides tenían así el control de todo al-Andalus excepto Zaragoza. En general, no habían reconquistado ninguna de las tierras perdidas a los reinos cristianos en el siglo anterior. [137]
Ali Ibn Yusuf ( r. 1106-1143 ) nació en Ceuta y se educó en las tradiciones de al-Andalus, a diferencia de sus predecesores, que eran del Sahara. [138] [139] Según algunos eruditos, Ali ibn Yusuf representó una nueva generación de liderazgo que había olvidado la vida del desierto por las comodidades de la ciudad. [140] Su largo reinado de 37 años se ve históricamente ensombrecido por las derrotas y el deterioro de las circunstancias que caracterizaron los años posteriores, pero la primera década aproximadamente, antes de 1118, se caracterizó por continuos éxitos militares, posibles en gran parte gracias a generales expertos. [138] Si bien los almorávides siguieron siendo dominantes en las batallas de campo, las deficiencias militares se estaban haciendo evidentes en su relativa incapacidad para sostener y ganar asedios largos. [141] [142] En estos primeros años, el estado almorávide también era rico, acuñando más oro que nunca, y Ali ibn Yusuf se embarcó en ambiciosos proyectos de construcción, especialmente en Marrakech. [138]
Tras su entronización, Ali ibn Yusuf fue aceptado como nuevo gobernante por la mayoría de los súbditos almorávides, a excepción de su sobrino, Yahya ibn Abu Bakr, gobernador de Fez. [143] Ali ibn Yusuf marchó con su ejército hasta las puertas de Fez, lo que obligó a Yahya a huir a Tlemcen. Allí, el veterano comandante almorávide, Mazdali, convenció a Yahya de que se reconciliara con su tío. Yahya aceptó, realizó una peregrinación a La Meca y, a su regreso, se le permitió reunirse con la corte de Ali ibn Yusuf en Marrakech. [143]
Ali ibn Yusuf visitó al-Andalus por primera vez en su reinado en 1107. Organizó allí la administración almorávide y colocó a su hermano Tamim como gobernador general, con Granada actuando como capital administrativa. [144] La primera gran ofensiva en al-Andalus durante su reinado tuvo lugar en el verano de 1108. Tamim, asistido por tropas de Murcia y Córdoba, sitió y capturó la pequeña ciudad fortificada de Uclés , al este de Toledo. Alfonso VI envió una fuerza de socorro, liderada por el veterano Alvar Fañez, que fue derrotada el 29 de mayo en la batalla de Uclés . [145] El resultado fue peor para Alfonso VI porque su hijo y heredero, Sancho , murió en la batalla. [146] Después, los castellanos abandonaron Cuenca y Huete , lo que abrió el camino para una invasión almorávide de Toledo. [141] Esto ocurrió en el verano de 1109, cuando Ali ibn Yusuf cruzó al otro lado del río para dirigir la campaña en persona. La muerte de Alfonso VI en junio debió proporcionar otra ventaja a los almorávides. Talavera , al oeste de Toledo, fue capturada el 14 de agosto. Sin embargo, la propia Toledo resistió bajo el liderazgo de Alvar Fañez. Incapaz de superar las formidables defensas de la ciudad, Ali ibn Yusuf finalmente se retiró sin capturarla. [141]
Mientras tanto, el rey taifa de Zaragoza, al-Musta'in , era un gobernante capaz pero se enfrentó a presiones conflictivas. Al igual que los gobernantes taifas anteriores , continuó pagando parias a los reinos cristianos para mantener la paz, pero el sentimiento popular dentro de la ciudad se opuso a esta política y apoyó cada vez más a los almorávides. Para apaciguar este sentimiento, al-Musta'in se embarcó en una expedición contra los cristianos de Aragón, pero fracasó. [141] Murió en batalla en enero de 1110 en Valtierra . Su hijo y sucesor, Imad al-Dawla, fue incapaz de establecer su autoridad y, ante la amenaza de revuelta, huyó de la ciudad. Ali ibn Yusuf aprovechó la oportunidad y le dio a Muhammad ibn al-Hajj la tarea de capturar Zaragoza. [147] El 30 de mayo, Ibn al-Hajj entró en la ciudad con poca oposición, poniendo fin al último reino taifa independiente . [148]
Los almorávides se mantuvieron a la ofensiva en los años siguientes, pero algunos de sus mejores generales murieron durante este tiempo. En 1111, Sir ibn Abu Bakr (gobernador de Sevilla) hizo campaña en el oeste, ocupando Lisboa y Santarém y asegurando la frontera a lo largo del río Tajo . [148] Muhammad ibn al-Hajj continuó activo en el este. Su expedición a Huesca en 1112 fue la última vez que las fuerzas musulmanas operaron cerca de los Pirineos . [148] En 1114, hizo campaña en Cataluña y realizó incursiones en toda la región, ayudado por Ibn Aisha desde Valencia. Sin embargo, en su marcha de regreso, los almorávides fueron emboscados y ambos comandantes fueron asesinados. [148] A fines de 1113, Sir ibn Abu Bakr falleció. En 1115, fue Mazdali, uno de los aliados más veteranos y leales de la familia de Yusuf ibn Tashfin, quien murió en batalla mientras servía como gobernador de Córdoba y hacía campaña al norte de la ciudad. En conjunto, estas muertes representaron una importante pérdida de comandantes superiores y capaces para los almorávides. [146] [149]
En 1115, el nuevo gobernador de Zaragoza, Abu Bakr ibn Ibrahim ibn Tifilwit, sitió Barcelona durante 27 días mientras el conde Ramón Berenguer III estaba en Mallorca . Levantaron el asedio cuando el conde regresó, pero ese mismo año los almorávides capturaron las Islas Baleares, que habían sido ocupadas temporalmente por los catalanes y los pisanos . [148] Los almorávides ocuparon Mallorca sin luchar después de la muerte del último gobernante musulmán local, Mubashir al-Dawla. [148]
Ali ibn Yusuf realizó su tercera incursión a Al-Andalus en 1117 para liderar un ataque a Coímbra . [150] Sin embargo, después de un breve asedio, se retiró. Su ejército realizó incursiones en el camino de regreso a Sevilla y obtuvo un botín significativo, pero fue una señal más de que la iniciativa almorávide se estaba agotando. [148] [146]
La suerte de los almorávides empezó a cambiar definitivamente después de 1117. Mientras León y Castilla estaban en desorden tras la muerte de Alfonso VI, otros reinos cristianos aprovecharon las oportunidades para expandir sus territorios a expensas de los almorávides. [151] En 1118, Alfonso I El Batallador , rey de Aragón, lanzó un exitoso ataque a Zaragoza con la ayuda del cruzado francés Gastón de Bearne . [146] El asedio de la ciudad comenzó el 22 de mayo y, tras no llegar refuerzos significativos, se rindió el 18 de diciembre. [152] Ali ibn Yusuf ordenó una gran expedición para recuperar la pérdida, pero sufrió una grave derrota en la batalla de Cutanda en 1120. [152]
La crisis es una prueba de que las fuerzas almorávides estaban demasiado extendidas en sus vastos territorios. [152] [146] Cuando el gobernador almorávide de Zaragoza, Abd Allah ibn Mazdali, murió a principios de 1118, no hubo reemplazo disponible y la guarnición almorávide que quedó en la ciudad antes del asedio parece haber sido muy pequeña. [152] Es posible que Yusuf ibn Tashfin hubiera comprendido este problema y tuviera la intención de dejar Zaragoza como un estado tapón entre los almorávides y los cristianos, como sugiere una historia apócrifa en Hulul al-Mawshiya , una crónica del siglo XIV, que informa que Ibn Tashfin, mientras estaba en su lecho de muerte, aconsejó a su hijo que siguiera esta política. [153] La toma de Zaragoza por Alfonso I en 1118, junto con la unión de Aragón con los condados de Cataluña en 1137, también transformó el Reino de Aragón en una importante potencia cristiana en la región. Al oeste, Alfonso I de Portugal afirmó su autoridad independiente y creó efectivamente el Reino de Portugal . El creciente poder de estos reinos se sumó a las dificultades políticas que los musulmanes enfrentaban ahora en la península Ibérica. [154]
Este importante cambio precipitó una caída del apoyo popular a los almorávides, al menos en al-Andalus. La sociedad andalusí cooperó en gran medida con los almorávides en el entendimiento de que podían mantener a raya a los agresivos reinos cristianos. Una vez que esto dejó de ser así, su autoridad se volvió cada vez más hueca. [155] [156] Su legitimidad se vio aún más socavada por la cuestión de los impuestos. Uno de los principales atractivos del gobierno almorávide temprano había sido su misión de eliminar los impuestos no canónicos (es decir, aquellos no sancionados por el Corán), aliviando así al pueblo de una importante carga fiscal. Sin embargo, no era factible financiar a los ejércitos almorávides en la lucha contra múltiples enemigos a lo largo de un gran imperio con la financiación de los impuestos coránicos únicamente. Por lo tanto, Ali ibn Yusuf se vio obligado a reintroducir impuestos no canónicos mientras los almorávides perdían terreno. [155]
Estos acontecimientos pudieron haber sido factores que desencadenaron un levantamiento en Córdoba en 1121. El gobernador almorávide fue asediado en su palacio y la rebelión se volvió tan grave que Ali ibn Yusuf cruzó a al-Andalus para ocuparse él mismo de ella. Su ejército sitió Córdoba pero, finalmente, se negoció la paz entre el gobernador almorávide y la población. [156] [155] Esta fue la última vez que Ali ibn Yusuf visitó al-Andalus. [144]
Alfonso I de Aragón infligió más humillaciones a los almorávides en la década de 1120. En 1125, marchó por la costa oriental, llegó a Granada (aunque se abstuvo de sitiarla) y devastó el campo alrededor de Córdoba. En 1129, atacó la región de Valencia y derrotó a un ejército enviado para detenerlo. [157] La posición almorávide en al-Ándalus solo se reforzó en la década de 1130. En 1129, tras los ataques de Alfonso I, Ali ibn Yusuf envió a su hijo (y más tarde sucesor), Tashfin ibn Ali , para reorganizar la estructura militar en al-Ándalus. Su gobernación creció hasta incluir Granada, Almería y Córdoba, convirtiéndose en efecto en el gobernador de al-Ándalus durante muchos años, donde actuó hábilmente. [158] El clan Banu Ghaniya , parientes de la dinastía almorávide gobernante, también se convirtió en un actor importante durante este período. Yahya ibn Ali ibn Ghaniya fue gobernador de Murcia hasta 1133, mientras que su hermano fue gobernador de las Islas Baleares después de 1126. Durante gran parte de la década de 1130, Tashfin y Yahya lideraron las fuerzas almorávides a una serie de victorias sobre las fuerzas cristianas y reconquistaron algunas ciudades. [159] La más significativa fue la batalla de Fraga en 1134, donde los almorávides, liderados por Yahya, derrotaron a un ejército aragonés que asediaba la pequeña ciudad musulmana de Fraga . Cabe destacar que Alfonso I El Batallor fue herido y murió poco después. [160]
El mayor desafío a la autoridad almorávide vino del Magreb, en la forma del movimiento almohade . El movimiento fue fundado por Ibn Tumart en la década de 1120 y luego continuó después de su muerte (c. 1130) bajo su sucesor, Abd al-Mu'min . Establecieron su base en Tinmal , en las montañas del Alto Atlas al sur de Marrakech, y desde aquí hicieron retroceder progresivamente los territorios almorávides. [161] [162] La lucha contra los almohades agotó enormemente los recursos almorávides y contribuyó a su escasez de mano de obra en otros lugares, incluido al-Andalus. También requirió la construcción de grandes fortalezas en las tierras centrales almorávides en el actual Marruecos, como la fortaleza de Tasghimut . [163] Por orden de Ali ibn Yusuf, en 1126 se construyeron por primera vez murallas defensivas alrededor de la capital, Marrakech. [164] En 1138, llamó a su hijo Tashfin a Marrakech para que ayudara en la lucha contra los almohades. Su expulsión de Al-Ándalus debilitó aún más la posición almorávide en la ciudad. [165]
En 1138, los almorávides sufrieron una derrota a manos de Alfonso VII de León y Castilla . En la batalla de Ourique (1139), fueron derrotados por Alfonso I de Portugal, que de ese modo ganó su corona. [ cita requerida ] Durante la década de 1140, la situación empeoró cada vez más. [166]
Tras la muerte de Ali ibn Yusuf en 1143, su hijo Tashfin ibn Ali perdió terreno rápidamente ante los almohades. En 1146, murió al caer de un precipicio mientras intentaba escapar después de una derrota cerca de Orán . [167] Los muridun organizaron una importante revuelta en el suroeste de Iberia en 1144 bajo el liderazgo del místico sufí Ibn Qasi , que más tarde pasó a manos de los almohades. Lisboa fue conquistada por los portugueses en 1147. [167]
Los dos sucesores de Tashfin fueron Ibrahim ibn Tashfin e Ishaq ibn Ali , pero sus reinados fueron breves. La conquista de Marrakech por los almohades en 1147 marcó la caída de la dinastía, aunque algunos fragmentos de los almorávides continuaron luchando por todo el imperio. [167] Entre estos fragmentos, estaba el rebelde Yahya Al-Sahrāwiyya, que resistió el gobierno almohade en el Magreb durante ocho años después de la caída de Marrakech antes de rendirse en 1155. [168] También en 1155, los almorávides restantes se vieron obligados a retirarse a las Islas Baleares y más tarde a Ifriqiya bajo el liderazgo de los Banu Ghaniya, que finalmente fueron influyentes en la caída de sus conquistadores, los almohades, en la parte oriental del Magreb. [169]
Los almorávides adoptaron el estandarte negro , tanto para marcar un carácter religioso a su movimiento político y militar como para su legitimidad religiosa y política, que se demostraba a través de su conexión con el califato abasí . Según algunos autores, el color negro marcaba "la lucha contra la impiedad y el error", y también se consideraba una representación de la bandera del profeta Mahoma. [170] Sin embargo, la mayoría de las fuentes indican una clara afiliación con los califas abasíes , considerados como la autoridad religiosa y secular suprema del Islam sunita . El historiador Tayeb El-Hibri escribe: [171]
Desde el lejano Magreb, un emisario del almorávide Ali bin Yusuf bin Tashfin llegó a Bagdad en 498/1104 declarando lealtad a los abasíes, anunciando la adopción del negro oficial abasí para los estandartes, y recibió el título de Amir al-Muslimin wa Nasir "Amir al-Mu'minin" (príncipe de los musulmanes y ayudante del Comandante de los Creyentes).
Así, los almorávides adoptaron todos los símbolos de los abasíes, incluido el color negro ( al-aswad ), que tomaría parte en la vida social y cultural de las tribus almorávides en sus tiempos de paz y de guerra. Las tribus del desierto de Lamtuna y Massufa adoptarían el color negro para su velo cuando lo envolvían alrededor de la cabeza, [172] y para los estandartes de guerra en sus batallas en Al-Andalus . [173]
Más tarde, la bandera negra se haría presente en los enfrentamientos y levantamientos que se oponían a los movimientos almorávides y almohades. Los almohades adoptarían la bandera blanca contra la autoridad almorávide, [174] mientras que las grandes rebeliones antialmohades desatadas por los Banu Ghaniya en el Magreb y los hudíes en Al-Andalus confirmarían su afiliación a los abásidas de la misma manera que lo hizo el primer movimiento almorávide. [175] [176]
El movimiento almorávide comenzó como un movimiento reformista islámico conservador inspirado en la escuela de jurisprudencia malikí . [177] Los escritos de Abu Imran al-Fasi , un erudito malikí marroquí , influyeron en Yahya Ibn Ibrahim y en el movimiento almorávide temprano. [178] [179]
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Amira Bennison describe el arte del periodo almorávide como influenciado por la "integración de varias áreas en una sola unidad política y el desarrollo resultante de un estilo andalusí-magrebí generalizado", así como por los gustos de los gobernantes sanhaja como mecenas del arte. [181] Bennison también cuestiona la caracterización que hace Robert Hillenbrand del arte de al-Andalus y el Magreb como provincial y periférico en relación con el arte islámico en general, y de las contribuciones de los almorávides como "escasas" como resultado del "fervor puritano" y la "efimeridad" del imperio. [182]
En un primer momento, los almorávides, adhiriéndose a la conservadora escuela malikí de jurisprudencia islámica , rechazaron lo que percibían como decadencia y falta de piedad entre los musulmanes ibéricos de los reinos de taifas andalusíes . [179] Sin embargo, los monumentos y textiles de Almería del período almorávide tardío indican que el imperio había cambiado su actitud con el tiempo. [179]
La producción artística bajo los almorávides incluía minbares finamente construidos producidos en Córdoba ; cuencas y lápidas de mármol en Almería; textiles finos en Almería, Málaga y Sevilla ; y cerámica de lujo. [183]
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Se ha conservado un gran grupo de lápidas de mármol de la primera mitad del siglo XII. Fueron realizadas en Almería , en Al-Ándalus, en una época en la que era una próspera ciudad portuaria bajo el control de los almorávides. Las lápidas estaban hechas de mármol de Macael , que se extraía localmente, y talladas con extensas inscripciones cúficas que a veces estaban adornadas con motivos vegetales o geométricos. [185] Esto demuestra que los almorávides no solo reutilizaron columnas y pilas de mármol omeya, sino que también encargaron nuevas obras. [186] Las inscripciones en ellas están dedicadas a varios individuos, tanto hombres como mujeres, de una variedad de ocupaciones diferentes, lo que indica que tales lápidas eran relativamente asequibles. Las piedras toman la forma de estelas rectangulares o de largos prismas horizontales conocidos como mqabriyyas (similares a los encontrados en las mucho más tardías Tumbas Saadíes de Marrakech). Se han encontrado en muchos lugares de África occidental y Europa occidental, lo que demuestra que existía una industria y un comercio de mármol de amplio alcance. Es probable que varias piezas encontradas en Francia se adquirieran a partir de saqueos posteriores. Algunas de las lápidas más ornamentadas encontradas fuera de Al-Andalus se descubrieron en Gao-Saney, en el Sahel africano , lo que da testimonio del alcance de la influencia almorávide en el continente africano. [186] [185]
También se han encontrado dos columnas de mármol de la época almorávide reutilizadas como espolio en monumentos posteriores de Fez. Una está incorporada en la ventana de la Dar al-Muwaqqit (casa del cronometrador) que da al patio de la mezquita Qarawiyyin , construida en la época meriní. La otra está incrustada en la decoración de la fachada exterior sur de la zawiya de Moulay Idris II , una estructura que fue reconstruida por Ismail Ibn Sharif . [187]
El hecho de que se registre que Ibn Tumart , líder del movimiento almohade , criticó al sultán Ali ibn Yusuf por "sentarse sobre un lujoso manto de seda" en su gran mezquita de Marrakech indica el importante papel de los textiles bajo los almorávides. [188]
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Muchos de los tejidos que quedan del periodo almorávide fueron reutilizados por los cristianos, con ejemplos en el relicario de San Isidoro en León , una casulla de Saint-Sernin en Toulouse , la casulla de San Juan de Ortega en la iglesia de Quintanaortuña (cerca de Burgos ), el sudario de San Pedro de Osma y un fragmento encontrado en la iglesia de Thuir en los Pirineos orientales . [183] [189] [190] [191] Algunas de estas piezas se caracterizan por la aparición de inscripciones tejidas cúficas o "hispanocúficas", con letras que a veces terminan en florituras vegetales ornamentales. La casulla de San Juan de Ortega es uno de esos ejemplos, hecha de seda e hilo de oro y que data de la primera mitad del siglo XII. [189] [190] El Sudario de San Pedro de Osma es notable por su inscripción que dice "esto fue hecho en Bagdad ", lo que sugiere que fue importado. Sin embargo, estudios más recientes han sugerido que el tejido en cambio se produjo localmente en centros como Almería, pero que fueron copiados o basados en importaciones orientales. [189] Incluso es posible que la inscripción fuera falsificada a sabiendas para exagerar su valor ante los vendedores potenciales; Al-Saqati de Málaga , un escritor e inspector de mercado del siglo XII, [192] escribió que había regulaciones diseñadas para prohibir la práctica de hacer tales inscripciones falsas. [189] Como resultado de la inscripción, muchos de estos textiles son conocidos en los estudios como el "grupo de Bagdad", que representa un grupo estilísticamente coherente y artísticamente rico de textiles de seda que aparentemente datan del reinado de Ali ibn Yusuf o la primera mitad del siglo XII. [189] Además de la inscripción, el sudario de San Pedro de Osma está decorado con imágenes de dos leones y arpías dentro de redondeles que están rodeados por imágenes de pequeños hombres sosteniendo grifos , que se repiten a lo largo de toda la tela. [189] La casulla de Saint-Sernin también está decorada con imágenes figurativas, en este caso un par de pavos reales que se repiten en bandas horizontales, con tallos vegetales que separan cada par y pequeñas inscripciones cúficas que recorren la parte inferior. [190]
El tema decorativo de tener una cuadrícula regular de medallones que contienen imágenes de animales y figuras, con motivos más abstractos que llenan los espacios intermedios, tiene orígenes que se remontan a los textiles persas sasánidas . En períodos posteriores, a partir de los almohades, estos medallones con imágenes figurativas se reemplazan progresivamente por medallones más abstractos, mientras que la decoración epigráfica se vuelve más prominente que antes. [189]
En los manuscritos islámicos primitivos, el cúfico era la escritura principal utilizada para los textos religiosos. El cúfico occidental o magrebí evolucionó a partir del estilo cúfico estándar (u oriental) y se caracterizó por la transformación de las secciones bajas y curvas de las letras de formas rectangulares a formas semicirculares largas. Se encuentra en los Coranes del siglo X anteriores al período almorávide. [193] El cúfico almorávide es la variedad de la escritura cúfica magrebí que se utilizó como escritura oficial de exhibición durante el período almorávide. [194]
Con el tiempo, el cúfico magrebí dio lugar a una escritura cursiva distintiva conocida como « magrebí », la única escritura cursiva del árabe derivada del cúfico, que se formó completamente a principios del siglo XII bajo los almorávides. [193] Este estilo se utilizó comúnmente en el Corán y otras obras religiosas a partir de este período, pero rara vez se utilizó en inscripciones arquitectónicas. [195] [193] Una versión de esta escritura durante este período temprano es la escritura andalusí, que se asoció con Al-Andalus. Por lo general, era más fina y densa, y mientras que los bucles de letras debajo de la línea son semicirculares, las extensiones de letras sobre la línea continúan utilizando líneas rectas que recuerdan sus orígenes cúficos. Otra versión de la escritura es más redonda y más grande, y está más asociada con el Magreb, aunque, no obstante, también se encuentra en volúmenes andalusíes. [193]
El Corán iluminado más antiguo conocido del mundo islámico occidental (es decir, el Magreb y Al-Andalus) data de 1090, hacia el final del primer período de taifas y el comienzo de la dominación almorávide en Al-Andalus. [196] : 304 [197] Se produjo en el Magreb o Al-Andalus y ahora se conserva en la Biblioteca de la Universidad de Uppsala . Su decoración todavía se encuentra en las primeras fases de desarrollo artístico, carente de la sofisticación de los volúmenes posteriores, pero muchas de las características que eran estándar en los manuscritos posteriores [198] están presentes: la escritura está escrita en el estilo magrebí en tinta negra, pero los diacríticos (vocales y otros signos ortográficos) están en rojo o azul, simples redondeles dorados y negros marcan el final de los versos y los encabezados están escritos en cúfico dorado dentro de un marco y fondo decorados. [196] : 304 Contiene también un frontispicio, de diseño relativamente simple, que consiste en una cuadrícula de rombos rellenos de diversos motivos vegetales dorados, redes doradas o inscripciones cúficas doradas sobre fondos rojos o azules. [197]
Una iluminación más sofisticada ya es evidente en una copia de un sahih fechada en 1120 (durante el reinado de Ali ibn Yusuf), también producida en el Magreb o Al-Andalus, con un rico frontispicio centrado alrededor de un gran medallón formado por un motivo geométrico entrelazado, lleno de fondos dorados y motivos vegetales. [199] Un Corán igualmente sofisticado, fechado en 1143 (al final del reinado de Ali ibn Yusuf) y producido en Córdoba , contiene un frontispicio con un motivo geométrico entrelazado que forma un panel lleno de oro y un redondel azul anudado en el medio. [196] : 304
La conquista almorávide de al-Ándalus provocó una ruptura temporal en la producción cerámica, pero volvió en el siglo XII. [200] Hay una colección de alrededor de 2.000 cuencos o palanganas ( bacini ) de cerámica magrebí-andalusí en Pisa , donde se utilizaron para decorar iglesias desde principios del siglo XI hasta el siglo XV. [200] Hubo varias variedades de cerámica bajo los almorávides, incluidas piezas de cuerda seca . [200] La forma más lujosa era la loza iridiscente , hecha aplicando un esmalte metálico a las piezas antes de una segunda cocción. [200] Esta técnica vino de Irak y floreció en el Egipto fatimí. [200]
Los minbares almorávides —como el de la Gran Mezquita de Marrakech encargado por el sultán Ali ibn Yusuf (1137), o el de la Universidad de al-Qarawiyyin (1144) [201] [179] — expresaban la legitimidad malikí de los almorávides , su «herencia del papel imperial omeya» y la extensión de ese poder imperial al Magreb. [186] Ambos minbares son obras excepcionales de marquetería y talla de madera, decoradas con composiciones geométricas, materiales incrustados y relieves arabescos . [201] [202] [203]
El periodo almorávide, junto con el posterior periodo almohade, se considera una de las etapas más formativas de la arquitectura marroquí y morisca , estableciendo muchas de las formas y motivos de este estilo que se refinaron en siglos posteriores. [204] [205] [206] [207] Manuel Casamar Pérez señala que los almorávides redujeron la tendencia andalusí hacia una decoración más pesada y elaborada que se había desarrollado desde el Califato de Córdoba y, en su lugar, priorizaron un mayor equilibrio entre proporciones y ornamentación. [208]
Los dos centros de producción artística en el oeste islámico antes del ascenso de los almorávides fueron Kairuán y Córdoba, ambas antiguas capitales de la región que sirvieron como fuentes de inspiración. [181] Los almorávides fueron responsables de establecer una nueva capital imperial en Marrakech , que se convirtió en un importante centro de mecenazgo arquitectónico a partir de entonces. Los almorávides adoptaron los desarrollos arquitectónicos de al-Andalus , como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería de Zaragoza , al tiempo que introdujeron nuevas técnicas ornamentales de Oriente, como las muqarnas (tallas en "estalactitas" o "nido de abeja"). [205] [209]
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Después de tomar el control de Al-Andalus en la batalla de Sagrajas , los almorávides enviaron artesanos musulmanes, cristianos y judíos de Iberia al norte de África para trabajar en monumentos. [211] La Gran Mezquita de Argel ( c. 1097 ), la Gran Mezquita de Tlemcen (1136) y al-Qarawiyyin (ampliada en 1135) en Fez son ejemplos importantes de la arquitectura almorávide. [201] La Qubba almorávide es uno de los pocos monumentos almorávides en Marrakech que sobreviven, y es notable por su cúpula interior altamente ornamentada con decoración de estuco tallado, formas de arco complejas y cúpulas de muqarnas menores en las esquinas de la estructura. [212] : 114 La nave central de la mezquita Qarawiyyin ampliada presenta notablemente el ejemplo más antiguo de bóveda de muqarnas en el mundo islámico occidental. Los historiadores de la arquitectura han señalado como sorprendente la complejidad de estas bóvedas de mocárabes en una fecha tan temprana (sólo varias décadas después de que aparecieran las primeras bóvedas de mocárabes sencillas en el lejano Irak). [213] : 64 Otro punto culminante de la arquitectura almorávide es la intrincada cúpula nervada delante del mihrab de la Gran Mezquita de Tlemcen, que probablemente remonta sus orígenes a las cúpulas nervadas del siglo X de la Gran Mezquita de Córdoba. La estructura de la cúpula es estrictamente ornamental, y consta de múltiples nervaduras o arcos entrecruzados que forman un patrón de estrella de doce puntas. También es parcialmente transparente, lo que permite que algo de luz exterior se filtre a través de una pantalla de decoración arabesca perforada y tallada que llena los espacios entre las nervaduras. [214] [212] : 116–118
Aparte de las estructuras religiosas más ornamentales, los almorávides también construyeron muchas fortificaciones, aunque la mayoría de ellas a su vez fueron demolidas o modificadas por los almohades y dinastías posteriores. La nueva capital, Marrakech, inicialmente no tenía murallas, pero una fortaleza conocida como Ksar el-Hajjar ("Fortaleza de Piedra") fue construida por el fundador de la ciudad, Abu Bakr ibn Umar, para albergar el tesoro y servir como residencia inicial. [215] [216] Finalmente, alrededor de 1126, Ali Ibn Yusuf también construyó un conjunto completo de murallas , hechas de tierra apisonada , alrededor de la ciudad en respuesta a la creciente amenaza de los almohades. [215] [216] Estas murallas, aunque muy restauradas y parcialmente ampliadas en siglos posteriores, continúan sirviendo como murallas de la medina de Marrakech en la actualidad. Las puertas principales de la medina también se construyeron por primera vez en esta época, aunque muchas de ellas han sido modificadas significativamente desde entonces. Se cree que Bab Doukkala, una de las puertas occidentales, es la que mejor ha conservado su trazado original almorávide. [217] Tiene una configuración clásica de entrada en curva , de la que se encuentran variaciones a lo largo del periodo medieval del Magreb y Al-Ándalus. [216] [218] : 116 En otros lugares, el yacimiento arqueológico de Tasghîmût , al sureste de Marrakech, y Amargu, al noreste de Fez, proporcionan evidencia sobre otros fuertes almorávides. Construidos con piedra de mampostería o tierra apisonada, ilustran similitudes con las fortificaciones hammadíes más antiguas , así como una aparente necesidad de construir rápidamente en tiempos de crisis. [204] : 219–220 [219] Los muros de Tlemcen (actual Argelia) también fueron construidos en parte por los almorávides, utilizando una mezcla de piedra de mampostería en la base y tierra apisonada por encima. [204] : 220
En la arquitectura doméstica, no ha sobrevivido ninguno de los palacios o residencias almorávides, y solo se conocen a través de textos y arqueología . Durante su reinado, Ali Ibn Yusuf añadió un gran palacio y residencia real en el lado sur del Ksar el-Hajjar (en el sitio actual de la mezquita Kutubiyya ). Este palacio fue abandonado más tarde y su función fue reemplazada por la alcazaba almohade , pero algunos de sus restos han sido excavados y estudiados en el siglo XX. Estos restos han revelado el ejemplo más antiguo conocido en Marruecos de un jardín riad (un jardín interior dividido simétricamente en cuatro partes). [220] [204] : 404 En 1960, otras excavaciones cerca de Chichaoua revelaron los restos de un complejo doméstico o asentamiento que data del período almorávide o incluso anterior. Consistía en varias casas, dos hammams , un sistema de suministro de agua y posiblemente una mezquita. En el yacimiento se encontraron numerosos fragmentos de decoración arquitectónica que ahora se conservan en el Museo Arqueológico de Rabat . Estos fragmentos están hechos de estuco profundamente tallado con inscripciones árabes cúficas y cursivas, así como motivos vegetales como palmetas y hojas de acanto . [221] Las estructuras también presentaban decoración pintada en ocre rojo , que generalmente consistía en motivos de borde compuestos por dos bandas entrelazadas. También se ha encontrado una decoración similar en los restos de antiguas casas excavadas en 2006 bajo la expansión almorávide del siglo XII de la mezquita Qarawiyyin en Fez. Además de los motivos de borde habituales, había motivos geométricos entrelazados más grandes, así como inscripciones cúficas con fondos vegetales, todos ejecutados predominantemente en rojo. [195]
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El movimiento almorávide tiene sus orígenes intelectuales en los escritos y enseñanzas de Abu Imran al-Fasi , quien inspiró a Yahya Ibn Ibrahim , de la tribu Guddala en Kairuán . Ibn Ibrahim luego inspiró a Abdallah ibn Yasin a organizar la yihad y comenzar el movimiento almorávide. [222]
El historiador marroquí Muhammad al-Manuni señaló que había 104 fábricas de papel en Fez bajo el mando de Yusuf ibn Tashfin en el siglo XI. [223]
La literatura marroquí floreció en el período almorávide. La unificación política de Marruecos y Al-Ándalus bajo la dinastía almorávide aceleró rápidamente el intercambio cultural entre los dos continentes, que comenzó cuando Yusuf ibn Tashfin envió a Al-Mu'tamid ibn Abbad , antiguo rey poeta de la taifa de Sevilla , al exilio en Tánger y, finalmente, en Aghmat . [224]
Los historiadores Ibn Hayyan , Al-Bakri , Ibn Bassam y al-Fath ibn Khaqan vivieron todos en el período almorávide. Ibn Bassam fue el autor de Dhakhīra fī mahāsin ahl al-Jazīra , [225] Al-Fath ibn Khaqan fue el autor de Qala'idu l-'Iqyan, [226] y Al-Bakri fue el autor de al-Masālik wa 'l-Mamālik (Libro de Caminos y Reinos) . [227]
En el periodo almorávide destacan dos escritores: Qadi Ayyad y Avempace . Ayyad es conocido por haber escrito Kitāb al-Shifāʾ bī Taʾrif Ḥuqūq al-Muṣṭafá . [228] Muchos de los Siete Santos de Marrakech eran hombres de letras.
La muwashshah fue una forma importante de poesía y música en el período almorávide. Grandes poetas de la época se mencionan en antologías como Kharidat al Qasar , [229] Rawd al-Qirtas y Mu'jam as-Sifr . [ 230]
En la parte europea del dominio almorávide, poetas como Ibn Quzman produjeron poesía estrófica zajal popular en árabe andalusí vernáculo . [231] En el período almorávide, varios poetas andalusíes expresaron su desprecio por la ciudad de Sevilla, la capital europea de los almorávides. [231] [232]
Abdallah ibn Yasin impuso a sus fuerzas medidas disciplinarias muy estrictas por cada infracción de sus leyes. [233] El primer líder militar de los almorávides, Yahya ibn Umar al-Lamtuni, les dio una buena organización militar. Su fuerza principal era la infantería, armada con jabalinas en las primeras filas y picas detrás, que formaban una falange, [234] y era apoyada por camelleros y jinetes en los flancos. [64] [234] También tenían un portador de bandera en el frente que guiaba a las fuerzas detrás de él; cuando la bandera estaba erguida, los combatientes detrás se ponían de pie y cuando estaba abatida, se sentaban. [234]
Al-Bakri informa que, mientras estaban en combate, los almorávides no persiguieron a quienes huyeron frente a ellos. [234] Su lucha fue intensa y no se retiraron cuando se vieron en desventaja ante una fuerza enemiga que avanzaba; prefirieron la muerte a la derrota. [234] Estas características posiblemente eran inusuales en ese momento. [234]
Tras la muerte del Cid , las crónicas cristianas recogen una leyenda sobre una mujer turca que lideraba una banda de 300 «amazonas», arqueras negras. Esta leyenda posiblemente se inspiró en los siniestros velos que cubrían los rostros de las guerreras y en su piel oscura, teñida de azul por el índigo de sus túnicas. [235]
Los líderes tribales Sanhaja reconocieron la autoridad espiritual de Abdallah ibn Yasin (fallecido en 1058 o 1059 [a] ):
Gobernantes posteriores:
Tan al oeste como el Magreb, dos dinastías bereberes (amazigh) que habían surgido tras el colapso del califato omeya de Córdoba – los almorávides (1040-1147), que eran vasallos abasíes, y sus sucesores almohades autónomos (1121-1269) que reclamaron el califato para sí mismos...
Los almorávides, que reconocían la autoridad espiritual del califato abasí en Bagdad, fundaron su capital en Marrakech y en 1082 habían extendido su control a lo largo de la costa mediterránea más allá de la actual Argel hasta el límite de la región de Cabilia.
Pero, como fue habitual a lo largo de la historia de al-Andalus, los bereberes almorávides aceptaron los patrones culturales árabes y el árabe como lengua de administración y cultura.
Además, bien que los almorávides aient parlé le berbère, l'arabe restait la langue officielle. [Además, aunque los almorávides hablaban bereber, el árabe siguió siendo el idioma oficial.]
almorávides eran una alianza de bereberes sanhaja de las tribus guddala, lamtuna y massufa, que se formó en la década de 1040 en la zona que hoy es Mauritania y el Sahara Occidental.
La fundación de la ciudad de Azūgi (vars. Azuggī, Azuḳḳī, Azukkī) como capital meridional de los almorávides. Se encuentra a 10 km al noroeste de Atar. Según al-Bakrī, era una fortaleza, rodeada de 20.000 palmeras, y había sido fundada por Yānnū b. ʿUmar al-Ḥād̲j̲d̲j̲, hermano de Yaḥyā b. ʿUmar. Parece probable que Azūgi se convirtiera en la sede del Ḳāḍī Muḥammad b. al-Ḥasan al-Murādī al-Ḥaḍramī (por citar tanto al Ḳāḍī ʿlyāḍ como a Ibn Bas̲h̲kuwāl), que murió allí en 489/1095-96 (suponiendo que Azūgi fuera Azkid o Azkd). La ciudad fue considerada durante mucho tiempo como la "capital de los almorávides", mucho después de la caída de la dinastía en España e incluso después de su caída en las Islas Baleares. Recibe mención de al-Idrīsī, al-Zuhrī y otros geógrafos árabes.
Después del enfrentamiento con Ibn Tashfin, Abu Bakr b. 'Umar regresó al desierto, donde dirigió el ala sur de los almorávides en la yihad contra los sudaneses. La base de sus operaciones parece haber sido la ciudad de Azukki (Azugi, Arkar). Se menciona por primera vez como la fortaleza en Jabal Lamtuna (Adrar), donde Yahya b. 'Umar fue asediado y asesinado por los Juddala. Azukki, según al-Bakri, fue construida por Yannu b. 'Umar, el hermano de Yahya y Abu Bakr. Al-Idrisi menciona Azukki como una importante ciudad sahariana en la ruta de Sijilmasa a Sudán, y agrega que este era su nombre bereber, mientras que los sudaneses la llamaban Kukadam (escrito como Quqadam).
Au milieu du Ve siecle H/XIe siecle ap. JC, l'écrivain andalou al-Bakri fait état de l'existence à «Arki» d'une «forteresse...au milieu de 20 000 palmiers...edifiée par Yannu Ibn 'Umar al-Ḥāğ, frère de Yaḥya Ibn 'Umar...». Esta breve mención est vraisemblablement a l'origine du qualificatif d'«almoravide» qu'en l'ausence de toute research proprement archéologique, les historiens modernes ont généralement attribué aux ruines aparentees du tell archéologique d'Azūgi; nous y reviendrons. Au siecle suivant, al-Idrisi (1154) localiza la «première des station du Sahara...au pays des Massūfa et des Lamṭa»; Etapa en un itinerario transsahariano que une Siğilmāsa a Silla, Takrūr ou Gāna, Azūki, ou Kukdam en «langue gināwiyya des Sudan», para abrir una población prosperada. Pour brève et à nos yeux trop impreciso qu'elle soit, la evocación de al-Idrisi est néanmoins la plus étoffée de celles qui nous sont parvenues des auteurs «médiévaux» de langue arabe. Aucun écrivain contemporain d'al-Idrisi, ou postérieur, qu'il s'agisse d'al-Zuhri (ap. 1133), d'Ibn Sa'id et surtout d'Ibn Haldun—qui n'en prononce même pas le nom dans son récit pourtant complet de l'histoire du mouvement almoravide—ne nous fournit en effet d'élément nouveau sur Azūgi. A finales del siglo XV, en el momento en que aparecieron los navegantes portugueses en las costas saharianas, al-Qalqašandi y al-Himyari no mencionan más «Azūqi» o «Azīfi» que como topónimo parmi d'autres au Bilād al-Sudān. .. Les source écrites arabes des XIe–XVe siècles ne livrent donc sur Azūgi que de brèves notes, infiniment moins détaillées et prolixes que celles dont font l'objet, pour la même période et chez ces mêmes auteurs, surees grandes cités toutes proches, telles Awdagust, Gāna, Kawkaw, Niani, Walāta, etc... Faut-il Voir dans esta discrétion un témoignage «a silentio» sur l'affaiblissement matériel d'une aglomération—une «ville» au sens où l'entendent habituellement les auteurs cités?—no afirma al-Idrisi efectividad qu'elle n'est point une grande ville»?
La historia de El Bekri, en la descripción del África Septentrional, parte de la antigua fortaleza de Azougui, situada en una gran palmera de Adrar mauritano, como era la verdadera capital de los sultanes almorávides, antes de la época marroquí. -español. Elle ne dut connaître qu'une splendeur éphémère, car depuis la fin du XIIe siècle son nom disparaît des chroniques.
Souhaitable que les fouilles prévues à Azougui, estreno «capitale» fondée par les Almoravides (avant Marrakech) puissent être prochainement réalisées.
Su capital actual es Āṭār, aunque en la época medieval sus principales ciudades fueron Azuqqi (Azougui), que, durante un tiempo, fue la "capital" del ala sur del movimiento almorávide, (...)
El movimiento de los 'hombres del ribāṭ', los almorávides [véase al-murābiṭūn], se estableció en el Río de Oro y en partes de Mauritania por misioneros que eran adeptos del santo Wad̲j̲ād̲j̲ b. Zalw, que había establecido previamente un ribāṭ en Aglū, en el Sūs de Marruecos, no lejos de las actuales Tīznīt e Ifnī (véase F. Meier, Almoraviden und Marabute, en WI, xxi, 80-163). Sin embargo, las incursiones de los saharauis que se unieron al movimiento se lanzaron principalmente desde dentro contra el propio Marruecos, de modo que Mauritania nunca se convirtió en su principal centro. Solo Azuggī, la capital del ala sur, bajo Abū Bakr b. ʿUmar y sus sucesores, fue considerada digna de mención por geógrafos como al-Idrīsī e Ibn Saʿīd al-Mag̲h̲ribī.
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![Detalle de las superposiciones de bronce de la época almorávide en las puertas de Bab al-Gna'iz de al-Qarawiyyin.[202]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/df/Qarawiyyin_Bab_al-Ganaiz_02.jpg/1280px-Qarawiyyin_Bab_al-Ganaiz_02.jpg)
