El Shahnameh ( persa : شاهنامه , romanizado : Šāhnāme , iluminado. 'El Libro de los Reyes', pronunciado [ʃɒːhnɒːˈme] ), también transliterado Shahnama , [a] es un largo poema épico escrito por el poeta persa Ferdowsi entre c. 977 y 1010 EC y es la epopeya nacional del Gran Irán . El Shahnameh , que consta de unos 50.000 " dísticos " o coplas (versos de dos líneas), es uno de los poemas épicos más largos del mundo y el poema épico más largo creado por un solo autor. [3] [4] [5] Cuenta principalmente el pasado mítico y hasta cierto punto histórico del Imperio Persa desde la creación del mundo hasta la conquista musulmana en el siglo VII. Irán , Azerbaiyán , Afganistán , Tayikistán y la gran región influenciada por la cultura persa como Armenia , Daguestán , Georgia , Turquía , Turkmenistán y Uzbekistán celebran esta epopeya nacional. [6]
La obra es de importancia central en la cultura persa y la lengua persa . Se considera una obra maestra literaria y definitiva de la identidad cultural etnonacional de Irán. [7]
Ferdowsi comenzó a escribir el Shahnameh en 977 y lo completó el 8 de marzo de 1010. [8] El Shahnameh es un monumento de poesía e historiografía , siendo principalmente la refundición poética de lo que Ferdowsi, sus contemporáneos y sus predecesores consideraban como el relato de Irán . s historia antigua. Muchos relatos de este tipo ya existían en prosa, siendo un ejemplo el Abu-Mansuri Shahnameh . Una pequeña parte de la obra de Ferdowsi, en pasajes esparcidos por todo el Shahnameh , es enteramente de su propia concepción.
El Shahnameh es un poema épico de más de 50.000 coplas escritas en el nuevo persa temprano . Se basa principalmente en una obra en prosa del mismo nombre compilada en la vida anterior de Ferdowsi en su Tus natal . Esta prosa Shahnameh fue a su vez y en su mayor parte la traducción de una obra pahlavi ( persa medio ), conocida como X w adāynāmag "Libro de los Reyes", una recopilación sasánida tardía de la historia de los reyes y héroes de Persia desde tiempos míticos. veces hasta el reinado de Cosroes II (590–628). El X w adāynāmag contenía información histórica sobre el período sasánida posterior, pero no parece haberse basado en ninguna fuente histórica del período sasánida anterior (siglos III al IV). [9] Ferdowsi añadió material que continúa la historia hasta el derrocamiento de los sasánidas por los ejércitos musulmanes a mediados del siglo VII.
El primero en emprender la versificación de la crónica pahlavi fue Daqiqi , contemporáneo de Ferdowsi, poeta de la corte del Imperio samánida , que tuvo un final violento tras completar sólo 1.000 versos. Estos versos, que tratan del ascenso del profeta Zoroastro , fueron posteriormente incorporados por Ferdowsi, con reconocimiento, en su propio poema. El estilo del Shahnameh muestra características tanto de la literatura escrita como oral. Algunos afirman que Ferdowsi también utilizó como fuentes nasks zoroástricos , como el ahora perdido Chihrdad . [10]
Se utilizaron muchas otras fuentes pahlavi para componer la epopeya, entre las que destaca el Kārnāmag-ī Ardaxšīr-ī Pābagān , que fue escrito originalmente durante la última era sasánida y relata cómo Ardashir I llegó al poder y que, debido a su proximidad histórica, es Se cree que es muy preciso. El texto está escrito en persa medio tardío, que fue el antepasado inmediato del persa moderno . Una gran parte de las crónicas históricas dadas en Shahnameh se basan en esta epopeya y, de hecho, hay varias frases y palabras que pueden relacionarse entre el poema de Ferdowsi y esta fuente, según Zabihollah Safa . [11]
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La historiografía tradicional en Irán sostiene que Ferdowsi estaba afligido por la caída del Imperio Sasánida y su posterior dominio por parte de árabes y turcos. El Shahnameh , según el argumento, es en gran medida su esfuerzo por preservar la memoria de los días dorados de Persia y transmitirla a una nueva generación, para que, aprendiendo de ella, pudiera adquirir el conocimiento necesario para construir un mundo mejor. [12] Aunque la mayoría de los estudiosos han sostenido que la principal preocupación de Ferdowsi era la preservación del legado preislámico de mitos e historia, varios autores han cuestionado formalmente este punto de vista. [13]
Esta parte del Shahnameh es relativamente corta, ocupa unos 2100 versos o el cuatro por ciento de todo el libro, y narra eventos con la simplicidad, previsibilidad y rapidez de una obra histórica.
Después de una apertura en alabanza a Dios y la Sabiduría, el Shahnameh da cuenta de la creación del mundo y del hombre tal como creían los sasánidas . A esta introducción le sigue la historia del primer hombre, Keyumars , quien también se convirtió en el primer rey después de un período de vivir en las montañas. Su nieto Hushang , hijo de Sīyāmak , descubrió accidentalmente el fuego y estableció la Fiesta Sadeh en su honor. En esta sección se relatan historias de Tahmuras , Jamshid , Zahhāk , Kawa o Kaveh , Fereydūn y sus tres hijos Salm , Tur e Iraj , y su nieto Manuchehr .
Casi dos tercios del Shahnameh están dedicados a la época de los héroes, que se extiende desde el reinado de Manuchehr hasta la conquista de Alejandro Magno . Esta época también se identifica como el reino de Keyaniyan, que estableció una larga historia de época heroica en la que se combinan mito y leyenda. [14] La característica principal de este período es el papel principal desempeñado por los héroes Saka o Sistānī que aparecen como la columna vertebral del Imperio. Garshāsp se menciona brevemente con su hijo Narimān , cuyo propio hijo Sām actuó como el principal paladín de Manuchehr mientras reinaba en Sistān por derecho propio. Sus sucesores fueron su hijo Zāl y el hijo de Zāl , Rostam , el más valiente de los valientes, y luego Farāmarz.
Entre las historias descritas en esta sección se encuentran el romance de Zāl y Rudāba , las Siete Etapas (o Trabajos) de Rostam , Rostam y Sohrab , Sīyāvash y Sudāba , Rostam y Akvān Dīv, el romance de Bijan y Manijeh , las guerras con Afrāsīyāb , El relato de Daqiqi de la historia de Goshtāsp y Arjāsp, y Rostam y Esfandyār .
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Una breve mención de la dinastía arsácida sigue la historia de Alejandro y precede a la de Ardashir I , fundador del Imperio sasánida. Después de esto, la historia de Sasán se cuenta con mucha precisión. La caída de los sasánidas y la conquista árabe de Persia se narran de forma romántica.
Según Jalal Khaleghi Mutlaq, el Shahnameh enseña una amplia variedad de virtudes morales, como la adoración a un solo Dios; rectitud religiosa; patriotismo; amor a la esposa, la familia y los hijos; y ayudar a los pobres. [15]
Hay temas en el Shahnameh que fueron vistos con sospecha por la sucesión de regímenes iraníes. Durante el reinado de Mohammad Reza Shah , la epopeya fue en gran medida ignorada en favor de la literatura persa más abstrusa, esotérica y secamente intelectual. [16] Los historiadores señalan que el tema del regicidio y la incompetencia de los reyes incrustado en la epopeya no le cayó bien a la monarquía iraní. Más tarde, hubo figuras musulmanas como Ali Shariati , el héroe de la juventud reformista islámica de los años 1970, que también se mostraron antagónicos hacia el contenido del Shahnameh ya que incluía versos críticos con el Islam. [17] Estos incluyen la línea: tofu bar to, ey charkh-i gardun, tofu! (¡escupe en tu cara, oh cielos escupe!), que Ferdowsi usó como referencia a los invasores musulmanes que despojaron al zoroastrismo. [17]
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Después del Shahnameh , a lo largo de los siglos surgieron otras obras de naturaleza similar dentro de la esfera cultural de la lengua persa. Sin excepción, todas estas obras se basaron en estilo y método en el Shahnameh , pero ninguna de ellas pudo alcanzar el mismo grado de fama y popularidad.
Algunos expertos [ ¿quién? ] Creo que la razón principal por la que el idioma persa moderno hoy en día es más o menos el mismo idioma que el de la época de Ferdowsi hace más de 1000 años se debe a la existencia misma de obras como el Shahnameh , que han tenido una influencia cultural y lingüística profunda y duradera. En otras palabras, el propio Shahnameh se ha convertido en uno de los principales pilares de la lengua persa moderna. El estudio de la obra maestra de Ferdowsi también se convirtió en un requisito para que los poetas persas posteriores lograran el dominio de la lengua persa, como lo demuestran numerosas referencias al Shahnameh en sus obras.
Aunque el iranólogo británico del siglo XIX, EG Browne, afirmó que Ferdowsi evitó deliberadamente el vocabulario árabe, esta afirmación ha sido cuestionada por los estudiosos modernos, específicamente Mohammed Moinfar, quien ha observado que hay numerosos ejemplos de palabras árabes en el Shahnameh que son efectivamente sinónimos de palabras persas. utilizado anteriormente en el texto. Esto pone en duda la idea de que Ferdowsi evitó deliberadamente las palabras árabes. [18]
El Shahnameh tiene 62 historias, 990 capítulos y unos 50.000 pareados que riman, lo que lo hace más de tres veces la longitud de la Ilíada de Homero y más de doce veces la extensión del Nibelungenlied alemán . Según el propio Ferdowsi, la edición final del Shahnameh contenía unos sesenta mil dísticos. Pero ésta es una cifra redonda; la mayoría de los manuscritos relativamente fiables han conservado poco más de cincuenta mil dísticos. Nezami-e Aruzi informa que la edición final del Shahnameh enviada a la corte del sultán Mahmud de Ghazni se preparó en siete volúmenes.
La dinastía Shirvanshah adoptó muchos de sus nombres del Shahnameh . La relación entre Shirwanshah y su hijo, Manuchihr, se menciona en el capítulo ocho de Leili o Majnoon de Nizami . Nizami aconseja al hijo del rey que lea el Shahnameh y recuerde los dichos significativos de los sabios. [19]
Según el historiador turco Mehmet Fuat Köprülü :
De hecho, a pesar de todas las afirmaciones en contrario, no hay duda de que la influencia persa fue primordial entre los selyúcidas de Anatolia . Esto se revela claramente por el hecho de que los sultanes que ascendieron al trono después de Ghiyath al-Din Kai-Khusraw I asumieron títulos tomados de la antigua mitología persa , como Kai Khosrow , Kay Kāvus y Kai Kobad ; y que Ala' al-Din Kai-Qubad I tenía algunos pasajes del Shahname inscritos en las paredes de Konya y Sivas . Cuando tomamos en consideración la vida doméstica en las cortes de Konya y la sinceridad del favor y el apego de los gobernantes a los poetas y la literatura persas, entonces este hecho (es decir, la importancia de la influencia persa) es innegable. [20]
Shah Ismail I (muerto en 1524), el fundador de la dinastía Safavid de Irán, también estuvo profundamente influenciado por la tradición literaria persa , particularmente por el Shahnameh , lo que probablemente explica el hecho de que nombró a todos sus hijos con el nombre de personajes de Shahnameh . Dickson y Welch sugieren que el Shāhnāmaye Shāhī de Ismail estaba destinado a ser un regalo para el joven Tahmāsp . [21] Después de derrotar a los uzbekos de Muhammad Shaybāni , Ismāil le pidió a Hātefī , un famoso poeta de Jam (Khorasan) , que escribiera una epopeya similar a Shahnameh sobre sus victorias y su dinastía recién establecida. Aunque la epopeya quedó inconclusa, fue un ejemplo de mathnawis en el estilo heroico del Shahnameh escrito más tarde para los reyes safávidas. [22]
La influencia del Shahnameh se ha extendido más allá de la esfera persa. La profesora Victoria Arakelova de la Universidad de Ereván afirma:
Durante los diez siglos transcurridos desde que Firdausi compuso su obra monumental, las leyendas e historias heroicas de Shahnameh han seguido siendo la principal fuente de narración de los pueblos de esta región: persas, kurdos, gurans, talishis, armenios, georgianos, pueblos del norte del Cáucaso, etc. [23 ]
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Jamshid Sh. Giunashvili destaca la conexión de la cultura georgiana con la de Shahnameh :
Los nombres de muchos héroes Šāh-nāma , como Rostom-i , Thehmine, Sam-i o Zaal-i , se encuentran en la literatura georgiana de los siglos XI y XII. Son evidencia indirecta de una traducción georgiana antigua del Šāh-nāma que ya no existe. ...
El Šāh-nāma fue traducido no sólo para satisfacer las necesidades literarias y estéticas de lectores y oyentes, sino también para inspirar a los jóvenes con el espíritu de heroísmo y patriotismo georgiano. La ideología, las costumbres y la cosmovisión georgianas a menudo influyeron en estas traducciones porque estaban orientadas hacia la cultura poética georgiana. Por el contrario, los georgianos consideran estas traducciones obras de su literatura nativa. Las versiones georgianas del Šāh-nāma son bastante populares, y las historias de Rostam y Sohrāb , o Bījan y Maniža pasaron a formar parte del folclore georgiano. [24]
Farmanfarmaian en la Revista de Estudios Persianate :
Distinguidos estudiosos del persa como Gvakharia y Todua son muy conscientes de que la inspiración derivada de los clásicos persas de los siglos IX al XII produjo una "síntesis cultural" que vio, en las primeras etapas de la literatura secular escrita en Georgia, la reanudación de contactos literarios con Irán, “mucho más fuertes que antes” (Gvakharia, 2001, p. 481). El Shahnama de Ferdowsi fue una fuente inagotable de inspiración, no sólo para la alta literatura, sino también para el folclore. “Casi todas las páginas de las obras literarias y crónicas georgianas [...] contienen nombres de héroes iraníes tomados del Shahnama ” (ibid). Ferdowsi, junto con Nezāmi , puede haber dejado la huella más duradera en la literatura georgiana (...) [25]
A pesar de la creencia de algunos, los turanios de Shahnameh (cuyas fuentes se basan en textos avésta y pahlavi ) no tienen ninguna relación con los turcos . [26] Los turanios de Shahnameh son un pueblo iraní que representa a los nómadas iraníes de las estepas euroasiáticas y no tienen ninguna relación con la cultura de los turcos. [26] Turan, que es el nombre persa de las áreas de Asia Central más allá del Oxus hasta el siglo VII (donde termina la historia del Shahnameh ), era generalmente una tierra de habla iraní. [27]
Según Richard Frye , "El alcance de la influencia de la epopeya iraní lo demuestran los turcos que la aceptaron como su propia historia antigua así como la de Irán ... Los turcos estaban tan influenciados por este ciclo de historias que en el En el siglo XI d.C. encontramos a la dinastía Qarakhanid en Asia Central llamándose a sí misma la 'familia de Afrasiyab' y así se la conoce en la historia islámica. [28]
Los turcos, como grupo etnolingüístico, han sido influenciados por los Shahnameh desde la llegada de los saljuqs . [29] Se dice que Toghrul III de Seljuqs recitó el Shahnameh mientras blandía su maza en la batalla. [29] Según Ibn Bibi , en 618/1221 [ se necesita aclaración ] el Saljuq de Rum Ala' al-Din Kay-kubad decoró las paredes de Konya y Sivas con versos del Shahnameh . [30] Los propios turcos relacionaron su origen no con la historia tribal turca sino con el Turan de Shahnameh . [31] Específicamente en la India, a través del Shahnameh , se sintieron el último puesto avanzado atado al mundo civilizado por el hilo del iraníismo . [31]
Ferdowsi concluye el Shahnameh escribiendo:
He llegado al final de esta gran historia
y toda la tierra hablará de mí:
no moriré, estas semillas que he sembrado salvarán
mi nombre y mi reputación de la tumba,
y los hombres sensatos y sabios proclamaránCuando me haya ido, mis alabanzas y mi fama. [32]
Otra traducción de Reza Jamshidi Safa:
Mucho he sufrido en estos treinta años,
he revivido el Ajam con mis versos.
No moriré entonces vivo en el mundo,
porque he esparcido la semilla de la palabra.
Quien tenga sentido, camino y fe,Después de mi muerte me enviarán alabanzas. [33]
Esta predicción de Ferdowsi se ha hecho realidad y muchas figuras literarias, historiadores y biógrafos persas lo han elogiado a él y al Shahnameh . Muchos consideran que el Shahnameh es la obra más importante de la literatura persa .
Los escritores occidentales también han elogiado el Shahnameh y la literatura persa en general. La literatura persa ha sido considerada por pensadores como Goethe como uno de los cuatro cuerpos principales de la literatura mundial. [34] Goethe se inspiró en la literatura persa, lo que le impulsó a escribir su Diván Oeste-Oriental . Goethe escribió:
Cuando dirigimos nuestra atención a un pueblo pacífico y civilizado, los persas, debemos –dado que en realidad fue su poesía la que inspiró esta obra– remontarnos al período más antiguo para poder comprender tiempos más recientes. Siempre les parecerá extraño a los historiadores que no importa cuántas veces un país haya sido conquistado, subyugado e incluso destruido por enemigos, siempre se conserva en su carácter un cierto núcleo nacional y, antes de que nos demos cuenta, resurge un fenómeno nativo familiar desde hace mucho tiempo. En este sentido, sería agradable conocer a los persas más antiguos y seguirlos rápidamente hasta nuestros días con un ritmo cada vez más libre y constante. [35]
Sargozasht-Nameh o biografía de importantes poetas y escritores ha sido durante mucho tiempo una tradición persa. Algunas de las biografías de Ferdowsi hoy se consideran apócrifas, sin embargo esto demuestra el importante impacto que tuvo en el mundo persa. Entre las biografías famosas se encuentran: [36]
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Poetas famosos de Persia y la tradición persa han elogiado y elogiado a Ferdowsi. Muchos de ellos estuvieron fuertemente influenciados por sus escritos y utilizaron su género e historias para desarrollar sus propias epopeyas, historias y poemas persas: [36]
"La vela de los sabios en esta oscuridad del dolor,
Las palabras puras de Ferdowsi de los Tusi son tales,
Su sentido puro es un nacimiento angelical,
Nacido angelical es cualquiera que sea como Ferdowsi". [43]
"Con qué dulzura nos ha transmitido el puro Ferdowsi,
que la bendición sea sobre su puro lugar de descanso,
no acoséis a la hormiga que arrastra una semilla,
porque tiene vida y la dulce vida es querida". [45]
Muchos otros poetas, por ejemplo Hafez , Rumi y otros poetas místicos, han utilizado imágenes de héroes de Shahnameh en su poesía.
El impacto de Shahnameh en la historiografía persa fue inmediato y algunos historiadores decoraron sus libros con los versos de Shahnameh. A continuación se muestra una muestra de diez historiadores importantes que han elogiado a Shahnameh y Ferdowsi: [36]
Las copias ilustradas de la obra se encuentran entre los ejemplos más suntuosos de la pintura en miniatura persa . Varias copias permanecen intactas, aunque dos de los más famosos, el Houghton Shahnameh y el Gran Mongol Shahnameh , fueron divididos en hojas que se vendieron por separado en el siglo XX. Una sola hoja del primero se vendió por £904.000 en 2006. [47] El Baysonghori Shahnameh , una copia manuscrita iluminada de la obra (Palacio de Golestán, Irán), está incluida en el Registro de elementos del patrimonio cultural de la Memoria del Mundo de la UNESCO . . [48]
Los gobernantes mongoles en Irán revivieron e impulsaron el patrocinio del Shahnameh en su forma manuscrita. [49] [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] El "Gran Mongol" o Demotte Shahnameh , producido durante el reinado del sultán ilkhaní Abu Sa'id , es uno de los Copias más ilustrativas e importantes del Shahnameh . [57]
Los timuridas continuaron la tradición de producción de manuscritos. Para ellos, se consideraba de rigor que los miembros de la familia tuvieran copias personales del poema épico. [58] En consecuencia, tres de los nietos de Timur , Bāysonḡor , Ebrāhim Solṭān y Moḥammad Juki , encargaron cada uno de ellos un volumen de este tipo. [58] Entre estos, el Baysonghor Shahnameh encargado por Ḡīāṯ-al-Dīn Bāysonḡor es uno de los manuscritos de Shahnameh más voluminosos y artísticos . [59]
La producción de manuscritos ilustrados de Shahnameh en el siglo XV se mantuvo vigorosa [58] durante las dinastías turcomanas Qarā-Qoyunlu u Oveja Negra (1380-1468) y Āq Qoyunlu u Oveja Blanca (1378-1508). [58] Muchas de las copias ilustradas existentes, con más de setenta o más pinturas, son atribuibles a Tabriz , Shiraz y Bagdad a partir de las décadas de 1450 y 1460 y hasta finales del siglo. [58]
La era Safavid vio un resurgimiento de las producciones de Shahnameh . [58] Shah Ismail I utilizó la epopeya con fines propagandísticos: como un gesto de patriotismo persa, como una celebración del renovado dominio persa y como una reafirmación de la autoridad real persa. [58] Los safávidas encargaron copias elaboradas del Shahnameh para respaldar su legitimidad. [60] [61] Entre los puntos culminantes de las ilustraciones de Shahnameh se encontraba la serie de 250 miniaturas encargadas por Shah Ismail para el Shahnameh de Shah Tahmasp de su hijo . [62] Dos ciclos similares de ilustración de mediados del siglo XVII, el Shahnameh de Rashida y el Shahnameh de Windsor , proceden del último gran período de la miniatura persa.
En honor al milenario del Shahnameh , en 2010 el Museo Fitzwilliam de Cambridge acogió una importante exposición, llamada "Epopeya de los reyes persas: el arte del Shahnameh de Ferdowsi ", que se desarrolló desde septiembre de 2010 hasta enero de 2011. [63 ] La Galería Arthur M. Sackler de la Institución Smithsonian en Washington, DC también acogió una exposición de folios de los siglos XIV al XVI, llamada "Shahnama: 1000 Years of the Persian Book of Kings", de octubre de 2010 a abril de 2011. [64 ]
En 2013, Hamid Rahmanian ilustró una nueva traducción al inglés del Shahnameh (traducido por Ahmad Sadri ) creando nuevas imágenes a partir de manuscritos antiguos. [65] [66]
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Se han preparado ediciones académicas del Shahnameh . En 1808 Mathew Lumsden (1777-1835) emprendió el trabajo de una edición del poema. El primero de los ocho volúmenes previstos se publicó en Calcuta en 1811. Pero Lumsden no terminó más volúmenes. En 1829 Turner Macan publicó la primera edición completa del poema. Se basó en una comparación de 17 copias manuscritas.
Entre 1838 y 1878 apareció una edición del erudito francés Julius von Mohl , que se basó en una comparación de 30 manuscritos. Después de la muerte de Mohl en 1876, el último de sus siete volúmenes fue completado por Charles Barbier de Meynard , sucesor de Mohl en la cátedra de persa del Colegio de Francia. [67]
Ambas ediciones carecieron de aparatos críticos y se basaron en manuscritos secundarios fechados después del siglo XV; mucho más tarde que la obra original. Entre 1877 y 1884, el erudito alemán Johann August Vullers preparó un texto sintetizado de las ediciones Macan y Mohl bajo el título Firdusii liber regum , pero sólo se publicaron tres de los nueve volúmenes esperados. La edición de Vullers fue posteriormente completada en Teherán por los eruditos iraníes S. Nafisi, Iqbal y M. Minowi con motivo del jubileo milenario de Ferdowsi, celebrado entre 1934 y 1936.
La primera edición crítica moderna del Shahnameh fue preparada por un equipo ruso dirigido por EE Bertels, utilizando los manuscritos más antiguos conocidos en ese momento, que datan de los siglos XIII y XIV, con gran confianza en el manuscrito de 1276 del Museo Británico y el de 1333. Manuscrito de Leningrado, el último de los cuales ahora se considera un manuscrito secundario. Además, otros dos manuscritos utilizados en esta edición han sido degradados. Fue publicado en Moscú por el Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS en nueve volúmenes entre 1960 y 1971. [68]
Durante muchos años, la edición de Moscú fue el texto estándar. En 1977, se redescubrió en Florencia un manuscrito temprano de 1217. El manuscrito de Florencia de 1217 es una de las copias más antiguas conocidas del Shahnameh , anterior a la invasión mogol y la posterior destrucción de importantes bibliotecas y colecciones de manuscritos. Usándolo como texto principal, Djalal Khaleghi-Motlagh comenzó la preparación de una nueva edición crítica en 1990. El número de manuscritos que fueron consultados durante la preparación de la edición de Khaleghi-Motlagh supera cualquier intento del equipo de Moscú. El aparato crítico es extenso y se registraron un gran número de variantes para muchas partes del poema. El último volumen se publicó en 2008, con lo que se completó la empresa de ocho volúmenes. Según Dick Davis , profesor de persa en la Universidad Estatal de Ohio, es "con diferencia la mejor edición del Shahnameh disponible, y seguramente seguirá siéndolo durante mucho tiempo". [69]
La única traducción árabe conocida del Shahnameh se realizó en c. 1220 por al-Fath bin Ali al-Bondari , un erudito persa de Isfahán y a petición del gobernante ayubí de Damasco Al-Mu'azzam Isa . La traducción es Nathr (sin rima) y fue en gran medida olvidada hasta que el historiador Abdelwahhab Azzam la volvió a publicar en su totalidad en 1932 en Egipto. Esta edición moderna se basó en copias fragmentadas incompletas y en gran medida imprecisas encontradas en Cambridge , París, Astaná, El Cairo y Berlín. Este último tenía la versión árabe más completa, menos inexacta y mejor conservada de la traducción original de al-Bondari.
Ha habido varias traducciones al inglés, casi todas abreviadas. James Atkinson , del servicio médico de la Compañía de las Indias Orientales, realizó una traducción al inglés en su publicación de 1832 para el Fondo de Traducción Oriental de Gran Bretaña e Irlanda, ahora parte de la Royal Asiatic Society . Entre 1905 y 1925, los hermanos Arthur y Edmond Warner publicaron una traducción de la obra completa en nueve volúmenes, ahora agotados. También hay traducciones modernas incompletas del Shahnameh : la versión en prosa de 1967 de Reuben Levy (posteriormente revisada por Amin Banani), y otra de Dick Davis en una mezcla de poesía y prosa que apareció en 2006. [70] También una nueva traducción al inglés del libro en prosa de Ahmad Sadri se publicó en 2013. [71]
Los parsis , zoroastrianos, cuyos antepasados habían emigrado a la India en el siglo VIII o X para poder continuar practicando su religión en paz, también han mantenido vivas las tradiciones Shahnameh . El Dr. Bahman Sohrabji Surti, con la ayuda de Marzban Giara, publicó entre 1986 y 1988 la primera traducción detallada y completa del Shahnameh del verso persa original a la prosa inglesa, en siete volúmenes. [ cita necesaria ]
Hay varias traducciones al francés y al alemán. Italo Pizzi publicó una traducción italiana en ocho volúmenes con el título Il libro dei re. Poema epico recato dal persiano in versi italiani da Italo Pizzi, 8 voll., Torino, Vincenzo Bona, 1886–1888 (posteriormente reeditado en dos volúmenes con un compendio, de UTET, Turín , 1915).
Dastur Faramroz Kutar y su hermano Ervad Mahiyar Kutar tradujeron el Shahnameh al verso y prosa gujarati y publicaron 10 volúmenes entre 1914 y 1918. [ cita necesaria ]
El Instituto de Investigaciones Islámicas de la sucursal de Teherán de la Universidad McGill publicó una traducción al español en dos volúmenes. [ cita necesaria ]
El compositor armenio soviético Sergey Balasanian y el compositor tayiko Sharif Bobokalonov escribieron la ópera Kova the Blacksmith (Кузнец Кова) basada en la historia de Zahhak y Kaveh del Shahnameh . Se estrenó en 1940 en concierto con libreto en ruso y en 1941 en el escenario con libreto en tayiko de Abulkasim Lahuti. [72] [73]
El Shahnameh también se ha adaptado a muchas películas y animaciones:
el poeta se refiere [...] a la fecha de finalización del
Šāh-nāma
como el día de Ard (es decir, el 25) de Esfand en el año 378 Š.
(400 Lunares)/8 de marzo de 1010
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{{cite web}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ){{cite web}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )Para respaldar su legitimidad, la dinastía Safavid de Irán (1501-1732) dedicó una política cultural a establecer su régimen como reconstrucción de la histórica monarquía iraní. Hasta el final, encargaron copias elaboradas del Shahnameh , la epopeya nacional iraní, como ésta realizada para Tahmasp en la década de 1520.
Para reforzar el prestigio del estado, la dinastía Safavid patrocinó un estilo cultural iraní-islámico que se concentraba en la poesía, la pintura y la arquitectura monumental de la corte que simbolizaba no sólo las credenciales islámicas del estado sino también la gloria de las antiguas tradiciones persas.
Quizás el punto culminante fue la serie de 250 miniaturas que ilustraban el Shah Nama encargadas por Shah Ismail para su hijo Tahmasp.
Novelas gráficas en inglés moderno:
