La mitología iraní, o mitología persa en término occidental ( persa : اسطورهشناسی ایرانی ), es el conjunto de mitos contados originalmente por los antiguos persas y otros pueblos iraníes y un género del folclore persa antiguo. Estas historias se refieren al origen y la naturaleza del mundo, las vidas y actividades de deidades, héroes y criaturas mitológicas, y los orígenes y significado del propio culto y prácticas rituales de los antiguos persas. Los eruditos modernos estudian los mitos para arrojar luz sobre las instituciones religiosas y políticas no sólo del Irán actual sino también de la [Persosfera], que incluye [regiones] de Asia occidental , Asia central , Asia meridional y Transcaucasia , donde se desarrolló la cultura de Irán. ha tenido una influencia significativa. Históricamente, estas fueron regiones gobernadas durante mucho tiempo por dinastías de varios imperios iraníes, [nota 1] [1] [2] [3] que incorporaron aspectos considerables de la cultura persa a través de un amplio contacto con ellos, [nota 2] o donde se asentaron suficientes pueblos iraníes seguir manteniendo comunidades que patrocinan sus respectivas culturas. [nota 3] Corresponde aproximadamente a la meseta iraní y sus llanuras limítrofes . [4] [5]
El proyecto Encyclopædia Iranica utiliza el término continente cultural iraní para esta región. [6] [7]
La mayoría de los personajes de la mitología persa son buenos o malos. La discordia resultante refleja los ideales nacionalistas de la era islámica temprana, así como las percepciones morales y éticas del período zoroástrico , en el que se percibía que el mundo estaba atrapado en una batalla entre el destructivo Ahriman y sus hordas de demoníacos Div s y sus Los partidarios de Aneran , versus el Creador Ahura Mazda , quien aunque no participaba en los asuntos cotidianos de la humanidad, estaba representado en el mundo por los izad s y los justos ahlav iraníes. Los únicos textos escritos relativos a los religiosos proceden del profeta Zoroastro , quien inició las reformas que llegarían a ser el zoroastrismo.
La mitología iraní se basa en la batalla entre el bien y el mal. Los pueblos indoiraníes creían en dos categorías generales de dioses: Ahuras y el mal: Divan. Las características de estos dos rangos de dioses entre iraníes e hindúes se transformaron entre sí, en el sentido de que entre los indios Ahuras se volvió malo y Divan se volvió bueno, y entre los iraníes, Ahuras se volvió bueno y Divan se volvió malo. Hicieron sacrificios por ambos tipos de dioses. El propósito del sacrificio a los dioses malvados era pagarles un rescate para que dejaran de matar gente. Se hacía sacrificio para que los dioses buenos buscaran ayuda y bendición de ellos. Al otro lado de la valla está Zahhak , símbolo del despotismo que fue, finalmente, derrotado por Kāve , quien encabezó un levantamiento popular contra él. Zahhak ( avéstico : Aži Dahāka ) estaba custodiado por dos víboras que crecían en ambos hombros. No importa cuántas veces fueron decapitados, les crecieron nuevas cabezas para protegerlo. La serpiente, como en muchas otras mitologías, era símbolo del mal, pero en la mitología iraní aparecen muchos otros animales y pájaros y, especialmente, los pájaros eran signos de buenos augurios . El más famoso de ellos es el Simurgh , un ave grande, hermosa y poderosa; y el pájaro Huma , un ave real de victoria cuyo penacho adornaba las coronas persas. Peri (Avestan Pairika ), una mujer hermosa aunque malvada de la mitología temprana, gradualmente se volvió menos malvada y más hermosa. El conflicto entre el bien y el mal prevalece tanto en los mitos persas como en el zoroastrismo.
Antes de los medos , en esta tierra vivían civilizaciones arias individuales , que en su mayoría no tenían ningún parentesco lingüístico, racial o incluso religioso con sus vecinos fuera de la meseta iraní, y en ocasiones tenían solidaridad. Estas tribus incluían a los Lullubi , los Gutian , los Kassites y los Urartu . Los elamitas también tenían una antigua y conocida civilización en el suroeste de la meseta iraní , pero no eran de raza aria. Estas tribus, que controlaban la mitad sur de Irán, el oeste y el noroeste, tenían sus propios mitos especiales. No se sabe mucho sobre su mitología. Sin embargo, la mitología kasita tiene algunas similitudes con las civilizaciones iraníes posteriores, a saber, los medos y los persas , especialmente en los nombres. La mitología de los elamitas, que eran un pueblo separado y tenían afinidades lingüísticas con los no arios de la India, comparte algunos mitos contenidos en el Rigveda . Las tradiciones y creencias de este pueblo influyeron en las creencias de su sociedad posterior, que estuvo bajo el dominio cultural de los arios. Con el poder de los medos y luego de los persas, comenzó una mitología más nueva, conocida como la mitología integral de Irán. Los investigadores creen que antes del poder de los medos, una rama de los arios emigró de Irán a la India . Por eso las formas antiguas de la mitología india son muy similares a las formas antiguas de la mitología iraní. La mitología de Irán estuvo muy influenciada por los mitos de los pueblos nativos de la meseta iraní y los mitos del Río Medio. Los investigadores han demostrado estas influencias en muchos lugares de la mitología iraní. Las mitologías india e iraní son cercanas en muchos sentidos. Esta proximidad llega a veces hasta el punto de la similitud de los nombres de personas y lugares. Las lenguas cercanas de estos dos grupos también confirman sus raíces comunes; Por tanto, el origen de la mitología de estas dos naciones ha sido el mismo en el pasado lejano, pero la migración de los indios de la meseta aria a tierras de diferente naturaleza y condiciones climáticas, así como de los pueblos indígenas, ha provocado cambios fundamentales en su mitología y creencias religiosas. Hay fuerzas del bien y del mal en ambos mitos. Los nombres de sus dioses están cerca unos de otros. El fuego es sagrado y alabado en las creencias iraníes e indias, y solían realizar sacrificios a los dioses de manera similar. Los ejemplos más antiguos de la forma antigua de la mitología iraní se encuentran en Avesta , especialmente en Yashta.. Dado que Yashta es ante todo una colección de himnos de oración, no contienen referencias detalladas a mitos. Todo es cerrado y breve. Los textos más detallados sobre la mitología iraní se encuentran en escritos zoroástricos en persa medio. La recopilación final de la mayoría de ellos es de principios de la era islámica; Pero la mayoría de ellos se basan en los textos del último período sasánida . Algunos de los libros más famosos son Bundahisn , Denkard y Vendidad . La otra fuente importante de la mitología persa es el Shahnameh (“El Libro de los Reyes”) escrito por el poeta persa Abolqasem Ferdowsi (940-1020 d.C.).
En las creencias mitológicas de los iraníes anteriores a los zoroástricos, el mundo era redondo y plano como un plato. El cielo también fue imaginado como piedra y duro como un diamante. La Tierra en el centro era completamente plana e intacta, y no había movimiento entre la Tierra, la Luna y las estrellas. Pero todo cambió con Ahura Mazda . Surgió el dinamismo, se crearon las montañas, los ríos fluyeron y la luna y las estrellas comenzaron a girar. En la imagen general del mundo en ese momento, el mundo estaba dividido en siete regiones, cuyo centro se llamaba Khoonirth, y seis tierras satélites estaban a su alrededor. El cielo tenía tres niveles: base estelar, base lunar y base solar. La Montaña Oscura, que estaba situada en Alborz , era considerada el centro del universo. El mensaje de los mitos iraníes es la confrontación de dos joyas del bien y del mal. Una es verdad y la otra es mentira, una es fragante y la otra es brillante, una es luz y la otra es oscuridad. De hecho, servir a los buenos conceptos sigue siendo uno de los grandes mensajes mitológicos de Irán.
En la mitología iraní, lo que se puede ver en todas partes en todas las narrativas mitológicas es la presencia del mal y de las fuerzas del mal en el mundo. Estas fuerzas del mal, que se consideran asistentes de Angra Mainyu (Ahriman), se mencionan con los nombres de Div y Druq. Estos dos tienen género masculino y femenino, y están en contra de todo lo bueno del mundo. En la mitología iraní, el mundo es siempre el escenario de conflicto entre estas fuerzas del mal y del bien.
Ahura Mazda y Ahriman han estado en guerra desde la eternidad, y la vida en el mundo es un reflejo de la lucha cósmica de los dos. El lugar de residencia de Ahriman es el norte de la tierra, donde se encuentra todo el diván de "Zeed e Islah". Ahriman aparece en 3 formas distintas a su imagen: Chelpasa (lagarto), Serpiente y Joven. Aunque se le menciona en el Shahnameh del reino de Mardosh, en el Avesta es un demonio de tres cabezas, seis ojos y tres narices con el cuerpo lleno de escorpiones. Sin embargo, según los escritos zoroástricos, en los últimos días del mundo, es Ahura Mazda quien conquistará a Ahriman y lo destruirá para siempre, y después de eso solo quedarán en el mundo la bondad, la luz y la salud.
La creación tiene lugar dentro de doce mil años mitológicos. Estos doce mil años se dividen en cuatro períodos de tres mil años. Los primeros tres mil años comienzan con el nacimiento de dos niños llamados Ahura Maza y Ahriman de Zarvan. En los primeros tres mil años, el mundo es minoico y todavía no hay lugar ni tiempo. En este período se mencionan dos entidades. Uno es el mundo de Ahura Maza, que está lleno de luz, vida, conocimiento, belleza y fragancia, y el segundo es el mundo de Ahriman, que es oscuro, feo, maloliente y lleno de tristeza y enfermedad. Ahura Maza crea primero a Amesha Spenta , que son: Sepand Mino, Khordad, Mordad, Bahman, Ordibehesht, Shahrivar y Spanarmad. Después de la creación de Amshaspandan, Ahura Mazda crea a los dioses. Ahriman también crea Sardivan para que cada uno de los amshaspandanos se ocupe de Ahura Maza. Al final de los primeros tres mil años, se hace la paz entre Ahura Mazda y Ahriman y la última batalla entre las fuerzas del mal y del bien tendrá lugar nueve mil años después. Una vez concluido el pacto, Ahura Mazda pronuncia la verdadera oración, Ahunur, y como resultado, Ahriman cae al infierno y permanece inconsciente allí durante los segundos tres mil años.
Los segundos tres mil años: Después de la inconsciencia de Ahriman, Ahura Mazda comienza la creación del mundo. Crea el cielo, el agua, la tierra, las plantas, los animales y los humanos en un año. En el aniversario de estas creaciones se celebran seis festivales, que se conocen como Gahambars . Los principales prototipos de la creación son la vaca, los animales de cuatro patas y el ser humano. Al final de los segundos tres mil años, Ahriman, con la ayuda de sus aliados, regresa y decide destruir el mundo actual.
Los terceros tres mil años: en este período vemos el conflicto de Ahriman y sus demonios con Ahura Maza y sus dioses. Mientras tanto, Ahriman mata a la vaca creada, se crean granos, plantas y animales. Después de 40 años, de la semilla de Keyumars crece una rama de ruibarbo , que tiene dos tallos y quince hojas. Estas quince hojas están de acuerdo con los años que tienen Mishiyeh y Mishyaneh, la primera pareja de Adán en ese momento. Mishiyeh es hombre y Mishyaneh es mujer. Mishiyeh es conocido como el padre de los humanos y Mishyaneh como la madre de los humanos. Ahriman ataca sus pensamientos y ellos pronuncian la primera mentira y atribuyen la creación a Ahriman. Ambos se arrepienten y tienen siete pares de hijos y mueren después de vivir cien años. La genealogía de los descendientes de Mishiyeh y Mishyaneh incluye los orígenes de muchas razas diferentes. La raza iraní es de una pareja llamada Siamak y Neshak. Después de ellos nace Farag-Farwagin y después de ellos la pareja Hushang y Guzak.
Los cuartos tres mil años: Los terceros tres mil años terminan a mitad de la era de Kay Lohrasp . La característica más importante de este período es la aparición de Zoroastro . Este período es el período de la revelación religiosa. Ahura Mazda revela los secretos de la religión a Zoroastro y este se declara profeta de la religión zoroastriana y de su misión. El mazdeísmo es una religión que tiene a Ahura Mazda a la cabeza de sus dioses, es decir, es religión zoroástrica. Después de la muerte de Zoroastro, Oshidar, Oshidar Mah y Saoshyant asumen el liderazgo de Behdinan. El período Sushyant es el período de evolución de las criaturas Urmazdi, y todos los divanes de la generación de bípedos y cuadrúpedos son destruidos. Sushyant tiene la tarea de resucitar a los muertos. Cada uno de estos muertos pasa por el Puente Chinvat .
Dinastía Pishdadian : Los Pishdadian son la primera dinastía de la historia iraní según los textos mitológicos, que están relacionados con Kay Lohrasp . Esta serie de reyes que trajeron el comienzo de la civilización humana a los iraníes y pudieron registrar el fuego y el uso de metales y otros seres vivos y capturar la corte en sus registros. Comienza en Kay Lohrasp y termina en Garshasp. Sin embargo, todos estos son personajes mitológicos en el Avesta, y en los textos zoroástricos del período sasánida, son dioses de la raza Izder. La narrativa de Ferdowsi en el Shahnameh de ascendencia Pishdadian es más compatible con los estándares intelectuales islámicos.
Dinastía Kayanian : Los Kayanian son la segunda dinastía mitológica de Irán, que en el Shahnameh de Ferdowsi equivale a los períodos épicos. Comienza con Kay Kawad y termina con los poseedores. En este período se presenta la religión zoroástrica y vemos cambios fundamentales en la historia mitológica de Irán. Los acontecimientos más importantes de este período están relacionados con las guerras de Irán y Turan. La historia de Arash pertenece a las narrativas de este período. En el Shahnameh, se asocia con la epopeya, y en él Rostam, que es un personaje menos destacado en los textos zoroástricos, llega a la cima. Estos reyes probablemente fueron considerados los reyes locales del este de Irán. Al-Biruni ha comparado a los aqueménidas con los kayanianos en sus obras. Sin embargo, está claro que el último rey Kiyan que es derrotado por Alejandro en los textos mitológicos es el mismo Darío III de Aqueménida.
Una fusión de historia mitológica e historia real: este período corresponde al momento en que la narrativa mitológica iraní coincide con datos históricos concretos como inscripciones en piedra y textos griegos; Significa la caída de Irán a manos de Alejandro. Sin embargo, la narrativa iraní consideró que el reinado de Alejandro y los griegos fue muy corto, y no asumió ningún tiempo para los seléucidas; también estimó el período de 450 años de gobierno de los partos en sólo 200 años. El dato final de la época parta en la mitología iraní trata de la batalla entre Artabano IV y Ardeshir I , que es el mismo que se encontró en los textos latinos y armenios. Después de eso, comienza el período sasánida y se los presenta como descendientes de los kayanianos.
Quien elija seguir a Ahura Mazda vivirá una buena vida con los demás, y quien elija a Ahriman se convertirá en una fuente de conflictos. La muerte es un viaje al más allá, y el alma del difunto tiene que cruzar el Puente Chinvat . Las almas buenas descubrieron que el puente era un camino ancho que conducía al cielo, y las almas malas que eligieron seguir a Ahriman durante su vida, cayeron del puente al infierno.
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Simurgh : un pájaro benevolente. A veces se le equipara con otras aves mitológicas como el fénix y el humā , aunque debe entenderse como una criatura mitológica completamente diferente. La figura se puede encontrar en todos los períodos del arte y la literatura iraníes y también es evidente en la iconografía de Georgia , la Armenia medieval , el Imperio Romano de Oriente y otras regiones que estaban dentro del ámbito de la influencia cultural persa. Chamrosh : un pájaro que se dice que vive en la cima del monte Alborz , descrito con cuerpo de perro/lobo con cabeza y alas de águila. Se decía que habitaba el suelo debajo del árbol soma que era el refugio de los Senmurv . Cuando el Senmurv descendía o descendía de su refugio, todas las semillas maduras caían a la tierra. Estas semillas fueron recolectadas por el Chamrosh, que luego las distribuyó a otras partes de la tierra. Chamrosh es el arquetipo de todas las aves y se dice que gobierna y protege toda la avifauna de la Tierra.
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Los mitos persas están llenos de héroes famosos, por nombrar algunos: el mayor héroe persa es Rostam , que es nieto del héroe Sām e hijo de Zal y Rudaba . Rostam siempre fue representado como el más poderoso de los paladines iraníes (guerreros santos). Monta el legendario semental Rakhsh y usa un traje especial llamado Babr-e Bayan en las batallas. En Shahnameh , Rostam y sus predecesores son Marzbans de Sistán (actuales Irán y Afganistán ). Rostam es mejor conocido por su trágica pelea con Esfandiyār , el otro héroe legendario iraní; por su expedición a Mazandaran (no confundir con la moderna Provincia de Mazandaran ); y por luchar trágicamente y matar a su hijo, Sohrab , sin saber quién es su oponente. También es conocido por la historia de sus Siete Trabajos .
Otro gran héroe es Jamshid (también conocido como Yama), que gobierna el mundo con justicia. Los dioses le otorgan poder como recompensa por su devoción desinteresada y lo usa sabiamente. En la mitología y el folclore persa , Jamshid se describe como el cuarto y más grande rey de la dinastía Pishdadian epigráficamente no atestiguada (antes de la dinastía Kayanian ). Tanto Jam como Jamshid siguen siendo nombres masculinos iraníes y zoroástricos comunes que también son populares en las zonas circundantes de Irán, como Afganistán y Tayikistán . Edward FitzGerald transliteró el nombre como Jamshyd . En las regiones orientales del Gran Irán y por los zoroastrianos del subcontinente indio se traduce como Jamshed.
Bahram , es un héroe iraní en Shahnameh . Es hijo de Goudarz y hermano de Rohham , Giv y Hojir . En la historia de Siavash, él y Zange-ye Shavaran son los consejeros de Siavash. Intentan, sin éxito, convencer a Siavash de que no vaya a Turan . Cuando Siavash se dirige a Turan y abandona el ejército iraní, Bahram se pone al mando del ejército iraní hasta la llegada de Tous . Su aventura más importante se encuentra en la historia de Farud , donde lucha con el ejército de Turan junto con otros héroes iraníes.
Rudaba : figura femenina mitológica persa en la epopeya Shahnameh de Ferdowsi . Es la princesa de Kabul , hija de Mehrab Kaboli y Sindukht , y posteriormente se casa con Zal , al convertirse en amantes. Tuvieron dos hijos, entre ellos Rostam , el héroe principal del Shahnameh.
Los siete trabajos de Rostam : una serie de actos llevados a cabo por el más grande de los héroes iraníes, Rostam . La historia fue contada por Ferdowsi en su poema épico, Shahnameh . Los Siete Trabajos fueron siete tareas difíciles emprendidas por Rostam, acompañado, en la mayoría de los casos, sólo por su fiel y sagaz corcel Rakhsh , aunque en dos trabajos estuvo acompañado también por el campeón, Olad.
Rostam y Sohrab : La tragedia de Rostam y Sohrab forma parte de la epopeya persa del siglo X Shahnameh del poeta persa Ferdowsi . Cuenta la trágica historia de los héroes Rostam y su hijo, Sohrab.
Esfandiyār : un héroe iraní legendario y uno de los personajes del Shahnameh de Ferdowsi . Era hijo y príncipe heredero del rey kayaniano Goshtasp y la reina Katāyoun . Era nieto de Kay Lohrasp . Esfandiyār es mejor conocido por la trágica historia de una batalla con Rostam . Es uno de los episodios más largos de Shahnameh y es uno de sus momentos literarios más destacados.
Vis y Rāmin : una clásica historia de amor persa . La epopeya fue compuesta en poesía por Fakhruddin As'ad Gurgani en el siglo XI. Gurgani afirmó que la historia tenía un origen sasánida , pero ahora se considera de origen dinástico parto , probablemente del siglo I d.C. También se ha sugerido que la historia de Gorgani refleja las tradiciones y costumbres del período inmediatamente anterior a su vida. El marco de la historia es la oposición de dos casas gobernantes partas , una en el oeste y otra en el este. Gorgani pertenece originalmente a Hircania , que es una de las principales tierras de los partos . La existencia de estos pequeños reinos y el trasfondo feudal apuntan a una fecha en el período parto de la historia iraní . La historia trata sobre Vis, la hija de Shāhrū y Qārin, la familia gobernante de Māh (Media) en el oeste de Irán , y Ramin (Rāmīn), el hermano de Mobed Manikan, el rey de Marv en el noreste de Irán. Manikan ve a Shāhrū en una gala real, se maravilla de su belleza y le pide que se case con él. Ella responde que ya está casada, pero promete darle a su hija en matrimonio si le nace una niña.
Faramarz : un héroe legendario iraní en Shahnameh de Ferdowsi . Era hijo de Rostam y finalmente asesinado por Kay Bahman . El libro Faramarz-nama , escrito unos cien años después de Shahnameh, trata sobre Faramarz y sus guerras. También se le menciona en otros libros antiguos como Borzu Nama .
Después de la llegada del Islam a Irán, muchos mitos iraníes fueron descartados o al menos cayeron en desgracia. Entre ellos se encuentran los mitos relacionados con la creación, las acciones de los dioses y fuerzas sobrenaturales en general, y las predicciones relacionadas con el fin del mundo. A diferencia de los casos mencionados, las hazañas de personajes mitológicos fueron trasladadas al persa moderno en forma de epopeyas y se conservaron en gran medida. Como la mayor obra épica de la historia iraní, Shahnameh de Ferdowsi fue escrita en la era islámica. En términos de literatura y épica, Shahnameh tiene una gran superioridad sobre todas las obras de épocas anteriores. Algunos iraníes incluso intentaron establecer una especie de relación equivalente entre las figuras mitológicas de estos dos marcos completamente diferentes. De modo que se mezclaron el tiempo, el lugar y los personajes mitológicos de los dos sistemas mitológicos, el iraní y el semítico; Por ejemplo, en la mitología iraní, los padres del hombre son Ayudamen (o Meshia) y Meshiani. En la era islámica, algunas personas equiparaban a Ayudamen con Adán, que es el primero del pueblo en la mitología semítica, y ocurre lo mismo. Junto con la mezcla de la mitología iraní y semítica, que aumentó con el paso del tiempo, la mitología iraní continuó viviendo y evolucionando entre la minoría zoroástrica. Uno de los avances más importantes fueron los cambios que se produjeron en las predicciones sobre el fin de los tiempos. Había más referencias a los asaltantes Tazi y a la nueva religión de los conquistadores.
