La religión en la Arabia preislámica incluía el politeísmo árabe indígena , las antiguas religiones semíticas , el cristianismo , el judaísmo , el mandeísmo , el hinduismo y el zoroastrismo .
El politeísmo árabe, la forma dominante de religión en la Arabia preislámica , se basaba en la veneración de deidades y espíritus. El culto se dirigía a varios dioses y diosas, incluidos Hubal y las diosas al-Lāt , al-'Uzzā y Manāt , en santuarios y templos locales como la Kaaba en La Meca . Las deidades eran veneradas e invocadas a través de una variedad de rituales, incluidas las peregrinaciones y la adivinación, así como el sacrificio ritual. Se han propuesto diferentes teorías sobre el papel de Alá en la religión de La Meca. Muchas de las descripciones físicas de los dioses preislámicos se remontan a ídolos , especialmente cerca de la Kaaba, que se dice que contenía hasta 360 de ellos.
Otras religiones estaban representadas en grados menores y variables. La influencia de las civilizaciones romana y aksumita adyacentes dio lugar a comunidades cristianas en el noroeste, noreste y sur de Arabia . El cristianismo tuvo un impacto menor en el resto de la península, pero consiguió algunas conversiones. Con la excepción del nestorianismo en el noreste y el golfo Pérsico , la forma dominante del cristianismo era el miafisismo . La península había sido un destino de migración judía desde la época romana, lo que había dado lugar a una comunidad diásporica complementada por conversos locales. El judaísmo había crecido en gran medida en el sur de Arabia y el noroeste de Hiyaz . Además, la influencia del Imperio sasánida dio lugar a la presencia de religiones iraníes en la península. El zoroastrismo existía en el este y el sur, mientras que hay pruebas de que posiblemente se practicaba el maniqueísmo o el mazdakismo en La Meca.
Hasta aproximadamente el siglo IV, casi todos los habitantes de Arabia practicaban religiones politeístas, momento en el que el monoteísmo árabe preislámico había comenzado a extenderse. [1] Entre los siglos IV y VI, se desarrollaron poblaciones judías , cristianas y otras monoteístas . Hasta décadas recientes, se creía que el politeísmo seguía siendo el sistema de creencias dominante en la Arabia preislámica, [2] pero las tendencias recientes sugieren que el henoteísmo o monoteísmo fue dominante a partir del siglo IV en adelante. [3] [4] [5]
Las fuentes contemporáneas de información sobre la religión y el panteón árabes preislámicos incluyen un número cada vez mayor de inscripciones en grabados escritos en escrituras árabes como la safaítica , la sabaica y la paleoárabe , [6] poesía preislámica, fuentes externas como relatos judíos y griegos, así como la tradición musulmana, como el Corán y los escritos islámicos. Sin embargo, la información es limitada. [6]
Una de las primeras evidencias del politeísmo árabe se encuentra en los Anales de Asarhaddon , que mencionan a Atarsamain , Nukhay , Ruldaiu y Atarquruma. [7] Heródoto , escribiendo en sus Historias , informó que los árabes adoraban a Orotalt (identificado con Dioniso ) y Alilat (identificado con Afrodita ). [8] [9] Estrabón afirmó que los árabes adoraban a Dioniso y Zeus . Orígenes afirmó que adoraban a Dioniso y Urania . [9]
Las fuentes musulmanas sobre el politeísmo árabe incluyen el Libro de los Ídolos del siglo VIII de Hisham ibn al-Kalbi , que FE Peters sostuvo que es el tratamiento más sustancial de las prácticas religiosas de la Arabia preislámica, [10] así como los escritos del historiador yemení al-Hasan al-Hamdani sobre las creencias religiosas del sur de Arabia. [11]
Según el Libro de los Ídolos , los descendientes del hijo de Abraham ( Ismael ) que se habían establecido en La Meca emigraron a otras tierras y llevaron consigo piedras sagradas de la Kaaba , las erigieron y las circunvalaron como la Kaaba. [12] Esto, según al-Kalbi, condujo al surgimiento de la adoración de ídolos. [12] Con base en esto, puede ser probable que los árabes originalmente veneraran piedras, y luego adoptaran la adoración de ídolos bajo influencias extranjeras. [12] La relación entre un dios y una piedra como su representación se puede ver en la obra siríaca del siglo III llamada Homilía de Pseudo-Melitón , donde describe las creencias paganas de los hablantes de siríaco en el norte de Mesopotamia, que eran en su mayoría árabes. [12] Sin embargo, las mitologías y narrativas que aclaran la historia de estos dioses, así como el significado de sus epítetos, siguen siendo poco informativas. [13] [14]
Las religiones árabes preislámicas eran politeístas, y se conocían los nombres de muchas de las deidades. [1] Los panteones formales son más notorios a nivel de reinos, de tamaños variables, que van desde simples ciudades-estado hasta conjuntos de tribus. [15] Las tribus , pueblos, clanes, linajes y familias también tenían sus propios cultos. [15] El cristiano Julien Robin sugiere que esta estructura del mundo divino reflejaba la sociedad de la época. [15] Las caravanas comerciales también trajeron influencias religiosas y culturales extranjeras. [16]
Un gran número de deidades no tenían nombres propios y se hacía referencia a ellas mediante títulos que indicaban una cualidad, una relación familiar o un lugar precedidos por "el que" o "la que" ( dhū o dhāt respectivamente). [15]
Las creencias y prácticas religiosas de los beduinos nómadas eran distintas de las de las tribus sedentarias de ciudades como La Meca . [17] Se cree que los sistemas y prácticas de creencias religiosas nómadas incluían el fetichismo , el totemismo y la veneración de los muertos , pero estaban conectados principalmente con preocupaciones y problemas inmediatos y no consideraban cuestiones filosóficas más amplias como el más allá. [17] Por otro lado, se cree que los árabes urbanos sedentarios creían en un panteón de deidades más complejo. [17] Mientras que los mecanos y los demás habitantes sedentarios del Hiyaz adoraban a sus dioses en santuarios permanentes en ciudades y oasis, los beduinos practicaban su religión en movimiento. [18]
En el sur de Arabia, los mndh't eran espíritus guardianes anónimos de la comunidad y los espíritus ancestrales de la familia. [19] Eran conocidos como 'el sol ( shms ) de sus antepasados'. [19]
En el norte de Arabia, los ginnaye eran conocidos por las inscripciones de Palmira como "los dioses buenos y gratificantes" y probablemente estaban relacionados con los genios de Arabia occidental y central. [20] A diferencia de los genios, los ginnaye no podían dañar ni poseer a los humanos y eran mucho más similares al genio romano . [21] Según la creencia árabe común, los adivinos , los filósofos preislámicos y los poetas se inspiraban en los genios. [22] Sin embargo, los genios también eran temidos y se pensaba que eran responsables de causar varias enfermedades y dolencias mentales. [23]
Además de dioses y espíritus benévolos, existían seres malévolos. [20] Estos seres no fueron atestiguados en el registro epigráfico, pero fueron aludidos en la poesía árabe preislámica, y sus leyendas fueron recopiladas por autores musulmanes posteriores. [20]
Los ghouls son comúnmente mencionados . [20] Etimológicamente, la palabra inglesa "ghoul" se deriva del árabe ghul , de ghala , "apoderarse", [24] relacionado con el sumerio galla . [25] Se dice que tienen una apariencia horrible, con pies como los de un asno. [20] Se decía que los árabes pronunciaban el siguiente verso si se encontraban con uno: "Oh, el de los pies de asno, solo rebuzna, no abandonaremos la llanura del desierto ni nos extraviaremos jamás". [20]
Christian Julien Robin señala que todas las divinidades conocidas del sur de Arabia tenían un papel positivo o protector y que los poderes malignos solo eran aludidos pero nunca personificados. [26]
Algunos eruditos postulan que en la Arabia preislámica, incluida La Meca, [27] Alá era considerado una deidad, [27] posiblemente una deidad creadora o una deidad suprema en un panteón politeísta . [28] [29] La palabra Alá (del árabe al-ilah que significa "el dios") [30] puede haber sido utilizada como un título en lugar de un nombre. [31] [32] [33] El concepto de Alá puede haber sido vago en la religión de La Meca. [34] Según fuentes islámicas, los mecanos y sus vecinos creían que las diosas Al-lāt , Al-'Uzzá y Manāt eran las hijas de Alá. [2] [29] [31] [32] [35]
Las variantes regionales de la palabra Alá aparecen tanto en inscripciones paganas como cristianas preislámicas. [36] [37] Se encuentran referencias a Alá en la poesía del poeta árabe preislámico Zuhayr bin Abi Sulma , que vivió una generación antes de Mahoma, así como en nombres personales preislámicos. [38] El nombre del padre de Mahoma era ʿAbd-Allāh , que significa "el siervo de Alá". [34]
Charles Russell Coulter y Patricia Turner consideraron que el nombre de Alá puede derivar de un dios preislámico llamado Ailiah y es similar a El , Il, Ilah y Jehová . También consideraron que algunas de sus características aparentemente se basaban en deidades lunares como Almaqah, Kahl, Shaker, Wadd y Warakh. [39] Alfred Guillaume afirma que la conexión entre Ilah que llegó a formar Alá y el antiguo Il babilónico o El del antiguo Israel no está clara. Wellhausen afirma que Alá era conocido por fuentes judías y cristianas y era conocido por los árabes paganos como el dios supremo. [40] Winfried Corduan duda de la teoría de que Alá del Islam esté vinculado a un dios lunar , afirmando que el término Alá funciona como un término genérico, como el término El- Elyon utilizado como título para el dios Sin . [41]
Las inscripciones del sur de Arabia del siglo IV d. C. hacen referencia a un dios llamado Rahman ("El Misericordioso") que tenía un culto monoteísta y era conocido como el "Señor del cielo y la Tierra". [29] Aaron W. Hughes afirma que los eruditos no están seguros de si se desarrolló a partir de los sistemas politeístas anteriores o se desarrolló debido a la creciente importancia de las comunidades cristiana y judía, y que es difícil establecer si Alá estaba vinculado a Rahman. [29] Sin embargo, Maxime Rodinson considera que uno de los nombres de Alá, "Ar-Rahman", se utilizó en la forma de Rahmanan antes. [42]
Al-Lāt , Al-'Uzzá y Manāt eran nombres comunes utilizados para múltiples diosas en Arabia. [31] [43] [44] [45] [46] GR Hawting afirma que los eruditos modernos han asociado con frecuencia los nombres de las diosas árabes Al-lāt , Al-'Uzzá y Manāt con cultos dedicados a los cuerpos celestes, particularmente Venus , basándose en evidencia externa a la tradición musulmana, así como en relación con Siria , Mesopotamia y la península del Sinaí . [47]
Allāt ( árabe : اللات) o al-Lāt fue adorada en todo el antiguo Cercano Oriente con diversas asociaciones. [39] Heródoto en el siglo V a. C. identifica a Alilat ( griego : Ἀλιλάτ) como el nombre árabe de Afrodita (y, en otro pasaje, de Urania ), [8] lo que es una fuerte evidencia de la adoración de Allāt en Arabia en esa fecha temprana. [48] Al-'Uzzá ( árabe : العزى) era una diosa de la fertilidad [49] o posiblemente una diosa del amor. [50] Manāt ( árabe : مناة) era la diosa del destino. [51]
El culto a al-Lāt se extendió por Siria y el norte de Arabia. Según inscripciones safaíticas e hismánicas , es probable que fuera adorada como Lat ( lt ). FV Winnet consideraba a al-Lat como una deidad lunar debido a la asociación de una medialuna con ella en 'Ayn esh-Shallāleh y una inscripción lihyanita que menciona el nombre de Wadd , el dios lunar minaeo, sobre el título de fkl lt . René Dussaud y Gonzague Ryckmans la relacionaron con Venus, mientras que otros han pensado que era una deidad solar. John F. Healey considera que al-Uzza en realidad podría haber sido un epíteto de al-Lāt antes de convertirse en una deidad separada en el panteón de La Meca. [52] Paola Corrente, escribiendo en Redefiniendo a Dionisio , considera que podría haber sido un dios de la vegetación o una deidad celestial de los fenómenos atmosféricos y una deidad del cielo . [53]
El culto a las piedras sagradas constituía una de las prácticas más importantes de los pueblos de habla semítica , incluidos los árabes . [54] Las imágenes de culto de una deidad eran con mayor frecuencia un bloque de piedra sin trabajar. [55] El nombre más común para estos bloques de piedra se derivaba del semítico nsb ("estar de pie"), pero se usaban otros nombres, como el nabateo masgida ("lugar de postración") y el árabe duwar ("objeto de circunvalación", este término aparece a menudo en la poesía árabe preislámica ). [56] Estas piedras-dioses eran por lo general una losa independiente, pero las piedras-dioses nabateas suelen estar talladas directamente en la cara de la roca. [56] Los rasgos faciales pueden estar incisos en la piedra (especialmente en Nabataea), o símbolos astrales (especialmente en el sur de Arabia). [56] Bajo la influencia grecorromana, se podía utilizar una estatua antropomórfica en su lugar. [55]
El Libro de los Ídolos describe dos tipos de estatuas: ídolos ( sanam ) e imágenes ( wathan ). [57] Si una estatua estuviera hecha de madera, oro o plata, con forma humana, sería un ídolo, pero si la estatua estuviera hecha de piedra, sería una imagen. [57]
La representación de deidades en forma de animales era común en el sur de Arabia, como el dios Sayin de Hadramaut, que era representado como un águila luchando contra una serpiente o un toro. [58]
Los lugares sagrados eran conocidos como hima , haram o mahram , y dentro de estos lugares, todos los seres vivos eran considerados inviolables y la violencia estaba prohibida. [59] En la mayor parte de Arabia, estos lugares tomarían la forma de santuarios al aire libre, con características naturales distintivas como manantiales y bosques. [59] Las ciudades contendrían templos, encerrando el área sagrada con muros y presentando estructuras ornamentadas. [60]
Las áreas sagradas a menudo tenían un guardián o un ejecutante de ritos de culto. [61] Se pensaba que estos funcionarios cuidaban el área, recibían ofrendas y realizaban adivinación. [61] Se los conoce por muchos nombres, probablemente basados en la preferencia cultural y lingüística: afkal se usaba en el Hiyaz, kâhin se usaba en la región del Sinaí - Néguev -Hisma , y kumrâ se usaba en áreas con influencia aramea. [61] En el sur de Arabia, rs 2 w y 'fkl se usaban para referirse a los sacerdotes, y otras palabras incluyen qyn ("administrador") y mrtd ("consagrado a una divinidad particular"). [62] Se cree que existía un personal más especializado en los santuarios principales. [61]
Las peregrinaciones a lugares sagrados se hacían en ciertas épocas del año. [63] Las ferias de peregrinaciones del centro y norte de Arabia se celebraban en meses específicos designados como libres de violencia, [63] lo que permitía que florecieran varias actividades, como el comercio, aunque en algunos lugares solo se permitía el intercambio. [64]
La peregrinación más importante en Saba' fue probablemente la peregrinación de Almaqah en Ma'rib , realizada en el mes de dhu-Abhi (aproximadamente en julio). [62] Dos referencias atestiguan la peregrinación de Almaqah dhu-Hirran en 'Amran. La peregrinación de Ta'lab Riyam tuvo lugar en el Monte Tur'at y el templo Zabyan en Hadaqan, mientras que la peregrinación de Dhu-Samawi, el dios de la tribu Amir, tuvo lugar en Yathill. [62] Además de las peregrinaciones de Saba, la peregrinación de Sayin tuvo lugar en Shabwa. [62] [63]
La peregrinación a La Meca incluía las estaciones del Monte Arafat , Muzdalifah , Mina y la Meca central, que incluía Safa y Marwa , así como la Kaaba. Los peregrinos en las dos primeras estaciones realizaban el wuquf o permanecían de pie en adoración. En Mina se sacrificaban animales. La procesión de Arafat a Muzdalifah y de Mina a La Meca, en una ruta reservada previamente hacia los ídolos o un ídolo, se denominaba ijaza e ifada , y esta última tenía lugar antes del atardecer. En Jabal Quzah, se encendían hogueras durante el mes sagrado. [65]
Cerca de la Kaaba se encontraba el Betyl , que más tarde se llamó Maqam Ibrahim ; un lugar llamado al-Ḥigr que Aziz al-Azmeh considera reservado para animales consagrados, basando su argumento en una inscripción sabea que menciona un lugar llamado mḥgr que estaba reservado para animales; y el Pozo de Zamzam . Tanto Safa como Marwa estaban adyacentes a dos colinas de sacrificio, una llamada Muṭ'im al Ṭayr y otra Mujāwir al-Riḥ que era un camino hacia Abu Kubais desde donde se dice que se originó la Piedra Negra . [66]
Las peregrinaciones a La Meca diferían según los ritos de las distintas asociaciones de culto, a las que se unían individuos y grupos con fines religiosos. La asociación de Ḥilla realizaba el hajj en otoño, mientras que los Ṭuls y Ḥums realizaban la umrah en primavera. [67]
Los Ḥums eran los Quraysh, Banu Kinanah , Banu Khuza'a y Banu 'Amir . No realizaban la peregrinación fuera de la zona del haram de La Meca , excluyendo así el monte Arafat. También desarrollaron ciertas restricciones dietéticas y culturales. [68] Según Kitab al-Muhabbar , los Ḥilla denotaban a la mayoría de los Banu Tamim , Qays , Rabi`ah , Qūḍa'ah, Ansar , Khath'am , Bajīlah , Banu Bakr ibn Abd Manat , Hudhayl , Asad , Tayy y Bariq . Los Ṭuls comprendían las tribus de Yemen y Hadramaut, 'Akk , Ujayb e Īyād. El Basl reconocía al menos ocho meses del calendario como sagrados. Había también otro grupo que no reconocía la santidad del haram o meses sagrados de La Meca, a diferencia de los otros cuatro. [69]
Los antiguos árabes que habitaban la Península Arábiga antes de la llegada del Islam solían profesar una creencia generalizada en el fatalismo ( ḳadar ) junto con una consideración temerosa por el cielo y las estrellas, a las que consideraban responsables en última instancia de todos los fenómenos que ocurren en la Tierra y del destino de la humanidad. [70] En consecuencia, moldearon toda su vida de acuerdo con sus interpretaciones de las configuraciones y fenómenos astrales . [70]
En el sur de Arabia, los oráculos eran considerados ms'l , o "un lugar para pedir", y las deidades interactuaban mediante hr'yhw ("haciéndoles ver") una visión, un sueño o incluso una interacción directa. [71] De lo contrario, las deidades interactuaban indirectamente a través de un médium. [72]
En la Arabia preislámica se han documentado tres métodos de adivinación basados en el azar; dos de estos métodos, hacer marcas en la arena o en las rocas y arrojar guijarros, están poco documentados. [73] El otro método, la práctica de seleccionar al azar una flecha con instrucciones, estaba ampliamente documentado y era común en toda Arabia. [73] Se dice que una forma sencilla de esta práctica se realizaba ante la imagen de Dhu'l-Khalasa por un hombre determinado, a veces considerado el poeta kindita Imru al-Qays según al-Kalbi . [74] [75] Una forma más elaborada del ritual se realizaba ante la imagen de Hubal . [76] Esta forma de adivinación también está documentada en Palmira , como lo demuestra una inscripción honorífica en el templo de al-Lat . [76]
Las ofrendas más comunes eran animales, cosechas, alimentos, líquidos, placas de metal o tablillas de piedra con inscripciones, aromáticos, edificios y objetos manufacturados. [78] Los árabes que pastoreaban camellos dedicaban algunas de sus bestias a ciertas deidades. A las bestias se les cortaban las orejas y se las dejaba pastar sin pastor, lo que les permitía morir de muerte natural. [78]
Los árabes preislámicos, especialmente las tribus de pastores, sacrificaban animales como ofrenda a una deidad. [77] Este tipo de ofrenda era común e involucraba animales domésticos como camellos , ovejas y ganado , mientras que los animales de caza y las aves de corral rara vez o nunca se mencionaban. Los ritos de sacrificio no estaban ligados a un lugar en particular, aunque generalmente se practicaban en lugares sagrados. [77] Los ritos de sacrificio podían ser realizados por el devoto, aunque según Hoyland, probablemente no se permitía a las mujeres. [79] La sangre de la víctima, según la poesía árabe preislámica y ciertas inscripciones del sur de Arabia, también se "derramaba" sobre la piedra del altar, formando así un vínculo entre el ser humano y la deidad. [79] Según fuentes musulmanas, la mayoría de los sacrificios concluían con fiestas comunitarias. [79]
En Arabia del Sur, a partir de la era cristiana, o quizás un poco antes, se presentaban estatuillas ante la deidad, conocida como slm (masculino) o slmt (femenino). [62] En Arabia a veces se realizaban sacrificios humanos. Las víctimas eran generalmente prisioneros de guerra, que representaban la parte de la victoria del dios en forma de botín, aunque podrían haber existido otras formas. [77]
Sin duda, el sacrificio de sangre se practicaba en el sur de Arabia, pero se conocen pocas alusiones a esta práctica, aparte de algunas inscripciones mineanas. [62]
La Arabia preislámica practicó varias formas de religión politeísta hasta el siglo IV , cuando se introdujo el monoteísmo en la región y se generalizó en el siglo VI, como lo atestiguan textos como las inscripciones de Jabal Dabub , Ri al-Zallalah y la inscripción de Abd Shams. [80]
En el Hiyaz, a las mujeres que menstruaban no se les permitía estar cerca de las imágenes de culto. [58] La zona donde se encontraban las imágenes de Isaf y Na'ila se consideraba fuera de los límites para las mujeres que menstruaban. [58] Se dice que esto sucedió lo mismo con Manaf . [81] Según el Libro de los Ídolos , esta regla se aplicaba a todos los "ídolos". [58] Este también era el caso en el sur de Arabia, como lo atestigua una inscripción de Arabia del Sur de al-Jawf. [58]
Las relaciones sexuales en los templos estaban prohibidas, como lo atestiguan dos inscripciones del sur de Arabia. [58] Una leyenda sobre Isaf y Na'ila, cuando dos amantes hicieron el amor en la Kaaba y quedaron petrificados, uniéndose a los ídolos en la Kaaba, se hace eco de esta prohibición. [58]
La civilización Dilmun , que existió a lo largo de la costa del Golfo Pérsico y Bahréin hasta el siglo VI a. C., adoraba a un par de deidades, Inzak y Meskilak . [82] No se sabe si estas eran las únicas deidades en el panteón o si había otras. [83] El descubrimiento de pozos en los sitios de un templo Dilmun y un santuario sugiere que el agua dulce jugó un papel importante en las prácticas religiosas. [82]
En el período grecorromano posterior, hay evidencia de que el culto a deidades no indígenas fue traído a la región por comerciantes y visitantes. [83] Estos incluían a Bel , un dios popular en la ciudad siria de Palmira , las deidades mesopotámicas Nabu y Shamash , las deidades griegas Poseidón y Artemisa y las deidades árabes occidentales Kahl y Manat. [83]
Las principales fuentes de información religiosa en la Arabia del Sur preislámica son las inscripciones, que se cuentan por miles, así como el Corán, complementado con evidencia arqueológica.
Se considera que las civilizaciones del sur de Arabia tienen el panteón más desarrollado de la península arábiga. [14] En el sur de Arabia, el dios más común era 'Athtar , que se consideraba remoto. Se consideraba que la deidad patrona ( shym ) tenía una importancia mucho más inmediata que 'Athtar . Así, el reino de Saba' tenía a Almaqah , el reino de Ma'in tenía a Wadd , el reino de Qataban tenía a 'Amm y el reino de Hadhramaut tenía a Sayin. Cada pueblo era denominado "hijo" de su respectiva deidad patrona. Las deidades patronas desempeñaban un papel vital en términos sociopolíticos, y sus cultos servían como foco de la cohesión y la lealtad de una persona.
La evidencia de las inscripciones sobrevivientes sugiere que cada uno de los reinos del sur tenía su propio panteón de tres a cinco deidades, siendo la deidad principal siempre un dios. [84] Por ejemplo, el panteón de Saba comprendía a Almaqah , la deidad principal, junto con ' Athtar , Haubas , Dhat-Himyam y Dhat-Badan . [84] El dios principal en Ma'in y Himyar era 'Athtar, en Qataban era Amm , y en Hadhramaut era Sayin. [84] 'Amm era una deidad lunar y estaba asociada con el clima, especialmente los relámpagos. [85] Uno de los títulos más frecuentes del dios Almaqah era "Señor de Awwam ". [86]
Anbay era un dios oracular de Qataban y también el portavoz de Amm. [87] Su nombre era invocado en las regulaciones reales sobre el suministro de agua. [88] El nombre de Anbay estaba relacionado con el de la deidad babilónica Nabu . Hawkam era invocado junto con Anbay como dios del "mando y la decisión" y su nombre se deriva de la raíz "ser sabio". [7]
El templo central de cada reino era el foco de adoración del dios principal y era el destino de una peregrinación anual, con templos regionales dedicados a una manifestación local del dios principal. [84] Otros seres adorados incluían deidades locales o deidades dedicadas a funciones específicas, así como ancestros deificados. [84]
La invasión de las tribus árabes del norte en el sur de Arabia también introdujo deidades árabes del norte en la región. [26] Las tres diosas al-Lat , al-Uzza y Manat se hicieron conocidas como Lat/Latan, Uzzayan y Manawt. [26] El culto a Uzzayan en particular estaba muy extendido en el sur de Arabia, y en Qataban se la invocaba como guardiana del último palacio real. [26] Lat/Latan no era significativa en el sur de Arabia, pero parece ser popular entre las tribus árabes que limitan con Yemen. [26] Otras deidades árabes incluyen a Dhu-Samawi, un dios originalmente adorado por la tribu Amir, y Kahilan, quizás relacionado con Kahl de Qaryat al-Faw . [26]
Se decía que la tribu Azd Sârat de la región de Asir, que limitaba con Yemen, adoraba a Dhu'l-Shara , Dhu'l-Kaffayn, Dhu'l-Khalasa y A'im. [89] Según el Libro de los Ídolos , Dhu'l-Kaffayn se originó a partir de un clan de los Banu Daws . [90] Además de ser adorado entre los Azd, también se informa que Dushara tenía un santuario entre los Daws. [90] Dhu'l-Khalasa era un dios oracular y también era adorado por las tribus Bajila y Khatham. [75]
Antes de convertirse al cristianismo, los aksumitas seguían una religión politeísta similar a la del sur de Arabia. El dios lunar Hawbas era adorado en el sur de Arabia y Aksum. [91] El dios Astar , una deidad del cielo relacionada con 'Attar, también era adorado en Aksum. [92] El dios Almaqah era adorado en Hawulti-Melazo . [93] Los dioses del sur de Arabia en Aksum incluían a Dhat-Himyam y Dhat-Ba'adan . [94] Una piedra reutilizada más tarde para la iglesia de Enda-Cerqos en Melazo menciona a estos dioses. Hawbas también se menciona en un altar y una esfinge en Dibdib. El nombre de Nrw que se menciona en las inscripciones de Aksum está relacionado con el del dios del sur de Arabia Nawraw, una deidad de las estrellas. [95]
Los reyes himyaritas se opusieron radicalmente al politeísmo a favor del judaísmo , comenzando oficialmente en 380. [96] El último rastro de politeísmo en el sur de Arabia, una inscripción que conmemora un proyecto de construcción con una invocación politeísta, y otra, que menciona el templo de Ta'lab , datan de poco después de 380 (la primera data del gobierno del rey Dhara'amar Ayman, y la segunda del año 401-402). [96] El rechazo del politeísmo de la esfera pública no significó su extinción por completo, ya que el politeísmo probablemente continuó en la esfera privada. [96]
El dios principal de la tribu Kinda era Kahl, por quien se nombró su capital Qaryat Dhat Kahl (actual Qaryat al-Faw). [97] [98] Su nombre aparece en forma de muchas inscripciones y grabados rupestres en las laderas del Tuwayq , en las paredes del zoco de la aldea, en las casas residenciales y en los quemadores de incienso. [98] Una inscripción en Qaryat Dhat Kahl invoca a los dioses Kahl, Athtar al-Shariq y Lah . [99]
Según fuentes islámicas, la región del Hiyaz albergaba tres santuarios importantes dedicados a al-Lat, al-'Uzza y Manat. El santuario y el ídolo de al-Lat, según el Libro de los Ídolos , alguna vez estuvieron en Taif y fueron adorados principalmente por la tribu Banu Thaqif . [100] El santuario principal de al-'Uzza estaba en Nakhla y ella era la diosa principal de la tribu Quraysh. [101] [102] El ídolo de Manāt, al parecer el más antiguo de los tres, fue erigido en la costa entre Medina y La Meca, y fue honrado por las tribus Aws y Khazraj . [103] Los habitantes de varias áreas veneraban a Manāt, realizando sacrificios ante su ídolo, y las peregrinaciones de algunos no se consideraban completadas hasta que visitaban a Manāt y se afeitaban la cabeza. [104]
En la región de Muzdalifah, cerca de La Meca, se adoraba al dios Quzah , dios de la lluvia y las tormentas. En tiempos preislámicos, los peregrinos solían detenerse en la "colina de Quzah" antes del amanecer. [105] Se dice tradicionalmente que Qusai ibn Kilab introdujo la asociación del culto al fuego con él en Muzdalifah . [105]
Varias otras deidades eran veneradas en la zona por tribus específicas, como el dios Suwa' por la tribu Banu Hudhayl y el dios Nuhm por la tribu Muzaynah. [106]
La mayoría de la información existente sobre La Meca durante el surgimiento del Islam y épocas anteriores proviene del propio texto del Corán y de fuentes musulmanas posteriores, como la literatura biográfica profética que trata de la vida de Mahoma y el Libro de los Ídolos . [107] Las fuentes alternativas son tan fragmentarias y especializadas que escribir una historia convincente de este período basándose únicamente en ellas es imposible. [108] Varios eruditos sostienen que la literatura sīra no es independiente del Corán, sino que ha sido inventada para explicar los versos del Corán. [109] Hay evidencia que apoya la afirmación de que algunos informes de las sīras son de dudosa validez, pero también hay evidencia que apoya la afirmación de que las narraciones de las sīras se originaron independientemente del Corán. [109] Para agravar el problema, las primeras obras históricas musulmanas existentes, incluidas las sīras, se compusieron en su forma definitiva más de un siglo después del comienzo de la era islámica. [110] Algunas de estas obras se basaban en textos anteriores que se perdieron posteriormente y que, a su vez, registraban una tradición oral fluida. [108] Los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre el momento en que comenzaron a recopilarse y escribirse sistemáticamente dichos relatos orales, [111] y difieren enormemente en su evaluación de la fiabilidad histórica de los textos disponibles. [109] [112] [113]
La Kaaba , cuyos alrededores eran considerados sagrados ( haram ), se convirtió en un santuario nacional bajo la custodia de los Quraysh , la tribu principal de La Meca, que hizo del Hiyaz la zona religiosa más importante del norte de Arabia. [114] Su papel se solidificó por una confrontación con el rey cristiano Abraha , que controlaba gran parte de Arabia desde una sede de poder en Yemen a mediados del siglo VI. [115] Abraha había construido recientemente una espléndida iglesia en Saná , y quería hacer de esa ciudad un importante centro de peregrinación, pero la Kaaba de La Meca presentó un desafío a su plan. [115] Abraha encontró un pretexto para un ataque a La Meca, presentado por diferentes fuentes alternativamente como la contaminación de la iglesia por una tribu aliada a los mecanos o como un ataque al nieto de Abraha en Najran por un partido mecano. [115] La derrota del ejército que reunió para conquistar La Meca es relatada en detalle por la tradición islámica y también se alude a ella en el Corán y la poesía preislámica. [115] Después de la batalla, que probablemente ocurrió alrededor de 565, los Quraysh se convirtieron en una fuerza dominante en Arabia occidental, recibiendo el título de "pueblo de Dios" ( ahl Allah ) según fuentes islámicas, y formaron la asociación de culto de los ḥums , que unía a los miembros de muchas tribus en Arabia occidental a la Kaaba. [115]
Según la tradición, la Kaaba era una estructura cúbica, originalmente sin techo, que albergaba una piedra negra venerada como reliquia. [116] El santuario estaba dedicado a Hubal ( árabe : هبل), quien, según algunas fuentes, era adorado como el más grande de los 360 ídolos que contenía la Kaaba, que probablemente representaban los días del año. [117] Ibn Ishaq e Ibn Al-Kalbi informan que el ídolo de Hubal con forma humana hecho de piedra preciosa (ágata, según el Libro de los Ídolos) llegó a posesión de los Quraysh con su mano derecha rota y que los Quraysh hicieron una mano de oro para reemplazarla. [118] Un adivino realizaba adivinación en el santuario dibujando flechas rituales, [114] y se hacían votos y sacrificios para asegurar el éxito. [119] Marshall Hodgson sostiene que las relaciones con deidades y fetiches en la Meca preislámica se mantenían principalmente sobre la base del regateo, donde se esperaban favores a cambio de ofrendas. [119] El fracaso de una deidad o un oráculo en proporcionar la respuesta deseada a veces era recibido con ira. [119]
Se han propuesto diferentes teorías sobre el papel de Alá en la religión de La Meca. Según una hipótesis, que se remonta a Julius Wellhausen , Alá (la deidad suprema de la federación tribal alrededor de Quraysh) era una designación que consagraba la superioridad de Hubal (la deidad suprema de Quraysh) sobre los otros dioses. [36] Sin embargo, también hay evidencia de que Alá y Hubal eran dos deidades distintas. [36] Según esa hipótesis, la Kaaba fue consagrada primero a una deidad suprema llamada Alá y luego albergó el panteón de Quraysh después de su conquista de La Meca, aproximadamente un siglo antes de la época de Mahoma. [36] Algunas inscripciones parecen indicar el uso de Alá como nombre de una deidad politeísta siglos antes, pero no sabemos nada preciso sobre este uso. [36] Algunos eruditos han sugerido que Alá puede haber representado a un dios creador remoto que fue eclipsado gradualmente por deidades locales más particularizadas. [33] Existe desacuerdo sobre si Alá jugó un papel importante en el culto religioso de La Meca. [2] [30] No se sabe de la existencia de ninguna representación icónica o ídolo de Alá. [30] [120]
Las tres diosas principales de la religión de La Meca eran al-Lat , Al-'Uzzá y Manāt , quienes eran llamadas las hijas de Allah. [2] [31] [32] [35] Mientras tanto, Egerton Sykes afirma que Al-lāt era la contraparte femenina de Allah mientras que Uzza era un nombre dado por Banu Ghatafan al planeta Venus. [121]
Otras deidades de los Quraysh en La Meca incluían a Manaf , Isaf y Na'ila . Aunque el historiador árabe Al-Tabari llama a Manaf ( árabe : مناف) "una de las mayores deidades de La Meca", hay muy poca información disponible sobre ella. Las mujeres tocaban su ídolo como muestra de bendición y se mantenían alejadas de él durante la menstruación. Gonzague Ryckmans describió esto como una práctica peculiar de Manaf, pero según la Enciclopedia del Islam , un informe de Ibn Al-Kalbi indica que era común a todos los ídolos. [122] El nombre del tatarabuelo de Mahoma era Abd Manaf , que significa "esclavo de Manaf". [123] Algunos eruditos creen que era un dios del sol . [124] Los ídolos de Isāf y Nā'ila estaban ubicados cerca de la Piedra Negra con una talbiyah realizada a Isāf durante los sacrificios. Existían varias leyendas sobre los ídolos, incluida una que decía que quedaron petrificados después de cometer adulterio en la Kaaba. [66]
El panteón de los Quraysh no era idéntico al de las tribus que entraron en varios cultos y asociaciones comerciales con ellos, especialmente el de los hums . [125] [126] El cristiano Julien Robin sostiene que el primero estaba compuesto principalmente de ídolos que estaban en el santuario de La Meca, incluidos Hubal y Manaf, mientras que el panteón de las asociaciones se superpuso a él, y sus principales deidades incluían a las tres diosas, que no tenían ídolos ni un santuario en esa ciudad. [125]
La segunda mitad del siglo VI fue un período de desorden político en Arabia y las rutas de comunicación ya no eran seguras. [127] Las divisiones religiosas fueron una causa importante de la crisis. [128] El judaísmo se convirtió en la religión dominante en Yemen mientras que el cristianismo se arraigó en el área del Golfo Pérsico. [128] En línea con las tendencias más amplias del mundo antiguo, Arabia anhelaba una forma de religión más espiritual y comenzó a creer en la otra vida, mientras que la elección de la religión se convirtió cada vez más en una elección personal en lugar de comunitaria. [128] Si bien muchos se mostraban reacios a convertirse a una fe extranjera, esas religiones proporcionaban puntos de referencia intelectuales y espirituales, y el antiguo vocabulario pagano del árabe comenzó a ser reemplazado por préstamos judíos y cristianos del arameo en todas partes, incluida La Meca. [128] La distribución de templos paganos respalda el argumento de Gerald Hawting de que el politeísmo árabe estaba marginado en la región y ya estaba muriendo en La Meca en vísperas del Islam. [128] La práctica de cultos politeístas se limitó cada vez más a la estepa y al desierto, y en Yathrib (más tarde conocida como Medina), que incluía dos tribus con mayorías politeístas, la ausencia de un templo pagano público en la ciudad o su vecindario inmediato indica que el politeísmo estaba confinado a la esfera privada. [128] Al observar el texto del Corán en sí, Hawting también ha argumentado que la crítica de los idólatras y politeístas contenida en el Corán es de hecho una referencia hiperbólica a otros monoteístas, en particular los judíos árabes y los cristianos árabes, cuyas creencias religiosas se consideraban imperfectas. [109] [129] Según algunas tradiciones, la Kaaba no contenía estatuas, pero su interior estaba decorado con imágenes de María y Jesús, profetas, ángeles y árboles. [36]
Para contrarrestar los efectos de la anarquía, se restableció la institución de los meses sagrados, durante los cuales se prohibía todo acto de violencia. [130] Durante esos meses, era posible participar en peregrinaciones y ferias sin peligro. [130] Los Quraysh sostenían el principio de dos treguas anuales, una de un mes y la segunda de tres meses, lo que confería un carácter sagrado al santuario mecano. [130] La asociación de culto de los hums , en la que individuos y grupos participaban en los mismos ritos, era principalmente religiosa, pero también tenía importantes consecuencias económicas. [130] Aunque, como ha demostrado Patricia Crone , La Meca no podía compararse con los grandes centros de comercio de caravanas en vísperas del Islam, probablemente era una de las ciudades más prósperas y seguras de la península, ya que, a diferencia de muchas de ellas, no tenía murallas circundantes. [130] La peregrinación a La Meca era una costumbre popular. [131] Se cree que algunos rituales islámicos, incluidas las procesiones alrededor de la Kaaba y entre las colinas de al-Safa y Marwa, así como el saludo "estamos aquí, oh Alá, estamos aquí" que se repite al acercarse a la Kaaba, son anteriores al Islam. [131] El agua de manantial adquirió un carácter sagrado en Arabia desde el principio y las fuentes islámicas afirman que el pozo de Zamzam se volvió sagrado mucho antes de la era islámica. [132]
Según Ibn Sa'd, la oposición en La Meca comenzó cuando el profeta del Islam , Mahoma , pronunció versos que "hablaban vergonzosamente de los ídolos que ellos (los mecanos) adoraban aparte de Él mismo (Dios) y mencionaron la perdición de sus padres que murieron en la incredulidad". [133] Según William Montgomery Watt , a medida que las filas de los seguidores de Mahoma aumentaron, se convirtió en una amenaza para las tribus locales y los gobernantes de la ciudad, cuya riqueza dependía de la Kaaba, el punto focal de la vida religiosa de La Meca, que Mahoma amenazó con derrocar. [134] La denuncia de Mahoma de la religión tradicional de La Meca fue especialmente ofensiva para su propia tribu, los Quraysh, ya que eran los guardianes de la Kaaba. [134]
La conquista de La Meca alrededor de 629-630 d. C. condujo a la destrucción de los ídolos alrededor de la Kaaba , incluido Hubal . [135] Después de la conquista, los santuarios y templos dedicados a las deidades fueron destruidos, como los santuarios de al-Lat, al-'Uzza y Manat en Ta'if, Nakhla y al-Qudayd respectivamente. [136] [137]
Las sociedades menos complejas fuera del sur de Arabia solían tener panteones más pequeños, en los que la deidad patrona tenía mucha prominencia. Las deidades atestiguadas en las inscripciones del norte de Arabia incluyen a Ruda , Nuha , Alá, Dathan y Kahl. [138] Las inscripciones en un dialecto del norte de Arabia en la región de Najd que hacen referencia a Nuha describen las emociones como un regalo suyo. Además, también hacen referencia a Ruda como responsable de todas las cosas buenas y malas. [138]
Las tribus safaítas en particular adoraban prominentemente a la diosa al-Lat como portadora de prosperidad. [138] El dios sirio Baalshamin también era adorado por las tribus safaítas y es mencionado en inscripciones safaítas. [139]
El culto religioso entre los qedaritas , una antigua confederación tribal que probablemente fue absorbida por Nabatea alrededor del siglo II d. C., se centraba en un sistema politeísta en el que las mujeres adquirían prominencia. Las imágenes divinas de los dioses y diosas adorados por los árabes qedaritas, como se señala en las inscripciones asirias, incluían representaciones de Atarsamain , Nuha , Ruda , Dai, Abirillu y Atarquruma. La guardiana femenina de estos ídolos, normalmente la reina reinante, servía como sacerdotisa ( apkallatu , en los textos asirios) que se comunicaba con el otro mundo. [140] También hay evidencia de que los qedares adoraban a al-Lat, a quien está dedicada la inscripción en un cuenco de plata de un rey de qedar. [45] En el Talmud de Babilonia , que se transmitió oralmente durante siglos antes de ser transcrito c. 500 d. C., en el tratado Taanis (folio 5b), se dice que la mayoría de los qedaritas adoraban a dioses paganos. [141]
La inscripción en estela aramea descubierta por Charles Hubert en 1880 en Tayma menciona la introducción de un nuevo dios llamado Salm de hgm en el panteón de la ciudad, permitida por tres dioses locales: Salm de Mahram, que era el dios principal, Shingala y Ashira. El nombre Salm significa "imagen" o "ídolo". [142]
Los madianitas , un pueblo al que se hace referencia en el Libro del Génesis y ubicado en el noroeste de Arabia, pueden haber adorado a Yahvé . [143] De hecho, algunos eruditos creen que Yahvé era originalmente un dios madianita y que posteriormente fue adoptado por los israelitas . [143] Un templo egipcio de Hathor continuó siendo utilizado durante la ocupación madianita del sitio, aunque las imágenes de Hathor fueron desfiguradas sugiriendo la oposición madianita. [143] Lo transformaron en un santuario-tienda del desierto instalado con una escultura de cobre de una serpiente. [143]
Los lihyanitas adoraban al dios Dhu-Ghabat y rara vez recurrían a otros para satisfacer sus necesidades. [88] El nombre de Dhu-Ghabat significa "el de la espesura", basado en la etimología de gabah , que significa bosque o espesura. [144] El dios al-Kutba' , un dios de la escritura probablemente relacionado con una deidad babilónica y tal vez fue traído a la región por el rey babilónico Nabonido , [88] también se menciona en las inscripciones lihyanitas . [145] El culto a los dioses hermonianos Leucothea y Theandrios se extendió desde Fenicia a Arabia. [146]
Según el Libro de los Ídolos , la tribu Tayy adoraba a al-Fals, cuyo ídolo estaba en Jabal Aja , [147] mientras que la tribu Kalb adoraba a Wadd , que tenía un ídolo en Dumat al-Jandal. [148] [149]
Los nabateos veneraban principalmente a deidades del norte de Arabia. Bajo la influencia extranjera, también incorporaron deidades y elementos extranjeros a sus creencias.
El dios principal de los nabateos es Dushara . En Petra, la única diosa importante es Al-'Uzzá , que asume los rasgos de Isis , Tique y Afrodita . Se desconoce si su adoración e identidad están relacionadas con su culto en Nakhla y otros. Las inscripciones nabateas definen a Allāt y Al-Uzza como la "novia de Dushara". Al-Uzza puede haber sido un epíteto de Allāt en la religión nabatea según John F. Healey. [150]
Fuera de Petra, se veneraban otras deidades; por ejemplo, Hubal y Manat eran invocados en el Hiyaz, y al-Lat era invocado en el Hauran y el desierto sirio . El rey nabateo Obodas I , que fundó Obodat , fue deificado y adorado como un dios. [151] También adoraban a Shay al-Qawm , [152] al-Kutba' , [145] y varias deidades grecorromanas como Niké y Tique . [153] Maxime Rodinson sugiere que Hubal, que era popular en La Meca, tenía un origen nabateo. [154]
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El culto a Pakidas, un dios nabateo, está atestiguado en Gerasa junto a Hera en una inscripción que data del siglo I d. C., mientras que un dios árabe también está atestiguado por tres inscripciones que datan del siglo II. [155]
Los nabateos eran conocidos por sus elaboradas tumbas, pero no eran sólo para exhibición; se suponía que eran lugares cómodos para los muertos. [156] Petra tiene muchos "lugares sagrados altos" que incluyen altares que generalmente se han interpretado como lugares de sacrificio humano, aunque, desde la década de 1960, se ha propuesto una teoría alternativa de que son "plataformas de exposición" para colocar los cadáveres de los difuntos como parte de un ritual funerario. Sin embargo, hay, de hecho, poca evidencia de cualquiera de las dos proposiciones. [157]
Palmira era una sociedad cosmopolita, con una población compuesta por una mezcla de arameos y árabes. Los árabes de Palmira adoraban a al-Lat , Rahim y Shamash . El templo de al-Lat fue establecido por la tribu Bene Ma'zin , que probablemente era una tribu árabe. [158] Los nómadas del campo adoraban a un conjunto de deidades, con nombres y atributos árabes, [159] el más destacado de ellos era Abgal , [160] que no está atestiguado en la propia Palmira. [161] Ma'n, un dios árabe, era adorado junto a Abgal en un templo dedicado en 195 d. C. en Khirbet Semrin en la región de Palmira, mientras que una inscripción fechada en 194 d. C. en Ras esh-Shaar lo llama el "dios bueno y generoso". Una estela en Ras esh-Shaar lo muestra montando un caballo con una lanza mientras que el dios Saad monta un camello. Abgal, Ma'n y Sa'd eran conocidos como los genios . [162]
El dios Ashar fue representado en una estela en Dura-Europos junto a otro dios, Sa'd. El primero fue representado a caballo con vestimenta árabe mientras que el otro fue mostrado de pie en el suelo. Ambos tenían peinado parto , gran vello facial y bigotes, así como vestimenta similar. Se ha descubierto que el nombre de Ashar se utilizó de manera teofórica entre las áreas de mayoría árabe de la región de las lenguas semíticas del noroeste , como Hatra , donde nombres como "Refugio de Ashar", "Siervo de Ashar" y "Ashar ha dado" están registrados en una inscripción. [163]
En Edesa , la deidad solar era el dios principal en la época del emperador romano Juliano y este culto fue probablemente introducido por los inmigrantes de Arabia. El discurso de Juliano pronunciado ante los habitantes de la ciudad mencionaba que adoraban al Sol rodeado por Azizos y Monimos, a quienes Jámblico identificó con Ares y Hermes respectivamente. Monimos derivaba de Mu'nim o "el favorable", y era otro nombre de Ruda o Ruldaiu, como se desprende de la ortografía de su nombre en los Anales de Senaquerib . [164]
El ídolo del dios al-Uqaysir estaba, según el Libro de los Ídolos , ubicado en Siria , y era adorado por las tribus de Quda'a , Lakhm , Judham , Amela y Ghatafan . [165] Los seguidores hacían una peregrinación al ídolo y se afeitaban la cabeza, luego mezclaban su cabello con trigo, "por cada cabello un puñado de trigo". [165]
Se ha descubierto un santuario dedicado a Dushara en el puerto de la antigua Puteoli , en Italia. La ciudad era un importante nexo de unión para el comercio con Oriente Próximo y se sabe que tuvo presencia nabatea a mediados del siglo I a. C. [166] Es evidente que en Delos existía un altar mineano dedicado a Wadd, que contenía dos inscripciones en mineano y griego respectivamente. [167]
Los beduinos conocieron las prácticas ritualísticas de La Meca cuando frecuentaban las ciudades asentadas del Hiyaz durante los cuatro meses de la "tregua sagrada", los tres primeros de los cuales estaban dedicados a la observancia religiosa, mientras que el cuarto estaba reservado para el comercio. [114] Alan Jones deduce de la poesía beduina que los dioses, incluso Alá, eran menos importantes para los beduinos que el Destino. [168] Parece que tenían poca confianza en los rituales y las peregrinaciones como medios para propiciar el Destino, pero recurrían a la adivinación y a los adivinos ( kahins ). [168] Los beduinos consideraban algunos árboles, pozos, cuevas y piedras como objetos sagrados, ya sea como fetiches o como medios para llegar a una deidad. [169] Crearon santuarios donde la gente podía adorar fetiches. [170]
Los beduinos tenían un código de honor que, según Fazlur Rahman Malik, puede considerarse como su ética religiosa. Este código abarcaba a las mujeres, la valentía, la hospitalidad, el cumplimiento de las promesas y pactos y la venganza. Creían que el fantasma de una persona asesinada gritaría desde la tumba hasta que se saciara su sed de sangre. Prácticas como el asesinato de niñas se consideraban a menudo sancionadas por la religión. [170] Numerosas menciones de genios en el Corán y testimonios tanto de la literatura preislámica como de la islámica indican que la creencia en los espíritus era prominente en la religión beduina preislámica. [171] Sin embargo, hay evidencia de que la palabra genio se deriva del arameo, ginnaye , que fue ampliamente atestiguado en inscripciones palmirenas. La palabra aramea fue utilizada por los cristianos para designar a los dioses paganos reducidos a la condición de demonios, y se introdujo en el folclore árabe solo a fines de la era preislámica. [171] Julius Wellhausen observó que se creía que estos espíritus habitaban lugares desolados, lúgubres y oscuros y que eran temidos. [171] Uno tenía que protegerse de ellos, pero no eran objeto de un verdadero culto. [171]
La experiencia religiosa beduina también incluía un culto aparentemente indígena a los antepasados. [171] Los muertos no eran considerados poderosos, sino más bien privados de protección y necesitados de la caridad de los vivos como continuación de las obligaciones sociales más allá de la tumba. [171] Sólo ciertos antepasados, especialmente los héroes de los que se decía que la tribu derivaba su nombre, parecen haber sido objetos de verdadera veneración. [171]
Aunque carecen de cualquier evidencia física sobreviviente, [172] las religiones iraníes pueden haber existido en la Arabia preislámica debido a la presencia militar sasánida a lo largo del Golfo Pérsico y el sur de Arabia y debido a las rutas comerciales entre el Hiyaz e Irak . Según fuentes de la era islámica, los árabes en el noreste de la península se convirtieron al zoroastrismo y se construyeron varios templos zoroastrianos en Najd . También hay evidencia de la existencia del maniqueísmo en Arabia, ya que varias fuentes tempranas indican una presencia de " zandaqas " en La Meca, aunque el término también podría interpretarse como una referencia al mazdakismo . Sin embargo, según la investigación más reciente de Tardieu, no se puede probar la prevalencia del maniqueísmo en La Meca durante los siglos VI y VII, cuando surgió el Islam. [173] [174] [175] Trompf y Mikkelsen et al. ofrecen reservas similares con respecto a la aparición del maniqueísmo y el mazdakismo en la Meca preislámica. en su último trabajo (2018). [176] [177] Hay evidencia de la circulación de ideas religiosas iraníes en forma de palabras prestadas del persa en el Corán, como firdaws (paraíso). [178] [179]
El zoroastrismo también estaba presente en Arabia Oriental [180] [181] [182] y los zoroastrianos de habla persa vivían en la región. [183] La religión se introdujo en la región, incluido el actual Bahréin, durante el gobierno de los imperios persas en la región a partir del 250 a. C. Fue practicada principalmente en Bahréin por colonos persas. El zoroastrismo también se practicaba en el área gobernada por los persas del actual Omán . La religión también existía en el área gobernada por los persas del moderno Yemen . Los descendientes de Abna , los conquistadores persas de Yemen, eran seguidores del zoroastrismo. [184] [185] Los zoroastrianos de Yemen a quienes se les impuso la yizya después de ser conquistados por Mahoma son mencionados por el historiador islámico al-Baladhuri . [185] Según Serjeant, el pueblo Baharna puede ser descendientes arabizados de conversos de la población original de los antiguos persas (majus) así como de otras religiones. [186]
En la Arabia preislámica existía una comunidad próspera de tribus judías que incluía tanto comunidades sedentarias como nómadas. Los judíos habían emigrado a Arabia desde la época romana en adelante. [187] Los judíos árabes hablaban árabe, así como hebreo y arameo , y tenían contacto con centros religiosos judíos en Babilonia y Palestina . [187] Los himyaritas yemeníes se convirtieron al judaísmo en el siglo IV, y algunos de los kinda también se convirtieron en el siglo IV/V. [188] Las tribus judías existían en todas las principales ciudades árabes durante la época de Mahoma, incluidas Tayma y Khaybar , así como Medina, con veinte tribus viviendo en la península. A partir de las inscripciones de las tumbas, es visible que los judíos también vivían en Mada'in Saleh y Al-'Ula . [189]
Hay evidencia de que los judíos conversos en el Hiyaz eran considerados judíos por otros judíos, así como por los no judíos, y buscaban el consejo de los rabinos babilónicos sobre cuestiones de vestimenta y comida kosher . [187] En al menos un caso, se sabe que una tribu árabe acordó adoptar el judaísmo como condición para establecerse en una ciudad dominada por habitantes judíos. [187] Se dice que algunas mujeres árabes en Yathrib/Medina juraron hacer judío a su hijo si sobrevivía, ya que consideraban que los judíos eran gente " de conocimiento y del libro " ( ʿilmin wa-kitābin ). [187] Philip Hitti infiere de los nombres propios y el vocabulario agrícola que las tribus judías de Yathrib consistían principalmente en clanes judaizados de origen árabe y arameo . [114]
El papel clave que desempeñaron los judíos en el comercio y los mercados del Hiyaz significaba que el día de mercado de la semana era el día anterior al sabbat judío . [187] Este día, que se llamaba aruba en árabe, también brindaba ocasión para procedimientos legales y entretenimiento, lo que a su vez puede haber influido en la elección del viernes como el día de la oración congregacional musulmana. [187] Hacia fines del siglo VI, las comunidades judías en el Hiyaz estaban en un estado de decadencia económica y política, pero continuaron floreciendo culturalmente dentro y fuera de la región. [187] Habían desarrollado sus creencias y prácticas distintivas, con una pronunciada dimensión mística y escatológica . [187] En la tradición islámica, basada en una frase del Corán , se dice que los judíos árabes se referían a Uzair como el hijo de Alá , aunque la precisión histórica de esta afirmación ha sido cuestionada. [31]
Los agricultores judíos vivían en la región de Arabia Oriental . [190] [191] Según Robert Bertram Serjeant , los baharna pueden ser los "descendientes arabizados de conversos de cristianos (arameos), judíos y antiguos persas (majus) que habitaban la isla y cultivaban las provincias costeras de Arabia Oriental en la época de la conquista árabe". [186] Según las fuentes islámicas, parece que el judaísmo era la religión más seguida en Yemen. Ya'qubi afirmó que todos los yemenitas eran judíos; Ibn Hazm , sin embargo, afirma que solo los himyaritas y algunos kinditas eran judíos. [185]
Las principales áreas de influencia cristiana en Arabia estaban en las fronteras noreste y noroeste y en lo que se convertiría en Yemen en el sur. [192] El noroeste estaba bajo la influencia de la actividad misionera cristiana del Imperio Romano , donde los gasánidas , un reino cliente de los romanos, se convirtieron al cristianismo. [193] En el sur, particularmente en Najran , se desarrolló un centro de cristianismo como resultado de la influencia del reino cristiano de Axum con sede en el otro lado del Mar Rojo en Etiopía . [192] Algunos de los Banu Harith se habían convertido al cristianismo. Una familia de la tribu construyó una gran iglesia en Najran llamada Deir Najran , también conocida como la "Kaaba de Najran". Tanto los gasánidas como los cristianos en el sur adoptaron el monofisismo . [192]
La tercera área de influencia cristiana estaba en las fronteras nororientales, donde los lájmidas , una tribu cliente de los sasánidas , adoptaron el nestorianismo , siendo la forma de cristianismo con mayor influencia en el Imperio sasánida. [192] A medida que la región del Golfo Pérsico de Arabia cayó cada vez más bajo la influencia de los sasánidas desde principios del siglo III, muchos de los habitantes estuvieron expuestos al cristianismo tras la dispersión de la religión hacia el este por parte de los cristianos mesopotámicos. [194] Sin embargo, no fue hasta el siglo IV que el cristianismo ganó popularidad en la región con el establecimiento de monasterios y una estructura diocesana . [195]
En tiempos preislámicos, la población de Arabia Oriental estaba formada por árabes cristianizados (incluidos los Abd al-Qays ) y cristianos arameos , entre otras religiones. [183] El siríaco funcionaba como lengua litúrgica . [190] [196] Serjeant afirma que los baharna pueden ser los descendientes arabizados de los conversos de la población original de cristianos (arameos), entre otras religiones en la época de las conquistas árabes. [191] Beth Qatraye, que se traduce como "región de los qataríes" en siríaco , era el nombre cristiano utilizado para la región que abarcaba el noreste de Arabia. [197] [198] Incluía a Bahréin, la isla de Tarout , Al-Khatt, Al-Hasa y Qatar. [199] Omán y lo que hoy son los Emiratos Árabes Unidos comprendían la diócesis conocida como Beth Mazunaye. El nombre deriva de 'Mazun', el nombre persa de Omán y los Emiratos Árabes Unidos. Sohar era la ciudad central de la diócesis. [197] [199]
En Nejd , en el centro de la península, hay evidencia de que miembros de dos tribus, Kinda y Taghlib , se convirtieron al cristianismo en el siglo VI. Sin embargo, en el Hiyaz , en el oeste, si bien hay evidencia de la presencia del cristianismo, no se cree que haya sido significativo entre la población indígena de la zona. [192]
Los nombres cristianos arabizados eran bastante comunes entre los árabes preislámicos, lo que se ha atribuido a la influencia que los árabes cristianos sirianizados tuvieron en los beduinos de la península durante varios siglos antes del surgimiento del Islam. [200]
Neal Robinson, basándose en versículos del Corán, cree que algunos cristianos árabes pueden haber mantenido creencias poco ortodoxas, como la adoración de una tríada divina de Dios el Padre, Jesús el Hijo y María la Madre. [201] Además, hay evidencia de que grupos no ortodoxos como los coliridianos , cuyos seguidores adoraban a María, estaban presentes en Arabia, y se ha propuesto que el Corán se refiere a sus creencias. [202] Sin embargo, otros eruditos, en particular Mircea Eliade , William Montgomery Watt , GR Hawting y Sidney H. Griffith , ponen en duda la historicidad o fiabilidad de tales referencias en el Corán. Sus puntos de vista son los siguientes:
The worship of sacred stones constituted one of the most general and ancient forms of religion; but among no other people was this worship so important as among the Semites. The religion of the nomads of Syria and Arabia was summarized by Clement of Alexandria in the single statement, "The Arabs worship the stone," and all the data afforded by Arabian authors regarding the pre-Islamitic faith confirm his words. The sacred stone ("nuṣb"; plural, "anṣab") is a characteristic and indispensable feature in an ancient Arabian place of worship. [...] When the Arabs offered bloody sacrifices the blood was smeared on the sacred stones, and in the case of offerings of oil the stones were anointed (comp. Gen. xxviii. 18, xxxi. 13). The same statement holds true of the Greco-Roman cult, although the black stone of Mecca, on the other hand, is caressed and kissed by the worshipers. In the course of time, however, the altar and the sacred stone were differentiated, and stones of this character were erected around the altar. Among both Canaanites and Israelites the maẓẓebah was separated from the altar, which thus became the place for the burning of the victim as well as for the shedding of its blood. That the altar was a development from the sacred stone is clearly shown by the fact that, in accordance with ancient custom, hewn stones might not be used in its construction.
That Manicheism went further on to the Arabian peninsula, up to the Hejaz and Mecca, where it could have possibly contributed to the formation of the doctrine of Islam, cannot be proven.
Perhaps the charge of zandaqa functions in this report as a belated rhetorical caricature with no historical substance, much like the employment of congeners 'Manichee' and 'Gnostic' in the vocabulary of christian heresiography. If this is the case, historians can no longer appeal to the testimony of al-Kalbī as undisputable evidence for the proliferation of Manichaen-Doctrine in pre-islamic Mecca.
This tradition is persistently echoed by later tradents ... whose values as independent witnesses to Manichaean activity in early seventh century Mecca are correspondingly suspect.