El judaísmo reformista , también conocido como judaísmo liberal o judaísmo progresista , es una importante denominación judía que enfatiza la naturaleza evolutiva del judaísmo, la superioridad de sus aspectos éticos sobre los ceremoniales y la creencia en una revelación continua que está estrechamente entrelazada con la razón humana y no se limita a la Teofanía en el Monte Sinaí . Es una vertiente altamente liberal del judaísmo , que se caracteriza por un poco énfasis en el ritual y la observancia personal, considerando la ley judía como no vinculante y al judío individual como autónomo, y por una gran apertura a las influencias externas y los valores progresistas .
Los orígenes del judaísmo reformista se remontan a mediados del siglo XIX en Alemania , donde el rabino Abraham Geiger y sus asociados formularon sus principios iniciales, intentando armonizar la tradición judía con las sensibilidades modernas en la era de la emancipación . Traída a América por rabinos formados en Alemania, la denominación ganó prominencia en los Estados Unidos , floreciendo desde la década de 1860 hasta la de 1930 en una era conocida como "Reforma clásica". Desde la década de 1970, el movimiento ha adoptado una política de inclusión y aceptación, invitando a la mayor cantidad posible de personas a participar en sus comunidades en lugar de adherirse a una estricta claridad teórica. Se identifica fuertemente con agendas progresistas y liberales en términos políticos y sociales, principalmente bajo la rúbrica judía tradicional tikkun olam ("reparación del mundo"). Tikkun olam es un lema central del judaísmo reformista, y actuar en su nombre es uno de los principales canales para que los seguidores expresen su afiliación. El centro más importante del movimiento hoy en día está en América del Norte .
Existen varias ramas regionales, entre ellas la Unión para el Judaísmo Reformista (URJ) en los Estados Unidos y Canadá, el Movimiento para el Judaísmo Reformista (MRJ) y el Judaísmo Liberal en el Reino Unido, el Movimiento Israelí para el Judaísmo Reformista y Progresista (IMPJ) en Israel, y la UJR-AmLat en América Latina; estas están unidas dentro de la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista (WUPJ) internacional. Fundada en 1926, la WUPJ estima que representa al menos a 1,8 millones de personas en 50 países, de las cuales alrededor de 1 millón son congregantes adultos registrados, y el resto no están afiliados pero se identifican con el movimiento. Esto convierte al Reformismo en la segunda denominación judía más grande del mundo, después del Judaísmo Ortodoxo .
Su pluralismo inherente y la importancia que otorga a la autonomía individual impiden cualquier definición simplista del judaísmo reformista; [1] [2] [3] sus diversas corrientes consideran al judaísmo a lo largo de los siglos como una religión que se derivó de un proceso de evolución constante. Garantizan y obligan a modificaciones posteriores y rechazan cualquier conjunto fijo y permanente de creencias, leyes o prácticas. [4] Una descripción clara del judaísmo reformista se volvió particularmente difícil desde el giro hacia una política que favorecía la inclusión ("Big Tent" en los Estados Unidos) por sobre una teología coherente en la década de 1970. Esta transición se superpuso en gran medida con lo que los investigadores denominaron la transición del judaísmo reformista "clásico" al "nuevo" en Estados Unidos, paralela a las otras ramas más pequeñas del judaísmo que existen en todo el mundo. [5] [2] [3] El movimiento dejó de enfatizar principios y creencias fundamentales, centrándose más en la experiencia espiritual personal y la participación comunitaria. Este cambio no fue acompañado por una nueva doctrina distintiva o por el abandono de la primera, sino más bien por la ambigüedad. El liderazgo permitió y alentó una amplia variedad de posiciones, desde la adopción selectiva de la observancia halájica hasta elementos que se acercaban al humanismo religioso . [6]
La pérdida de importancia de la base teórica, en favor del pluralismo y la ambigüedad, atrajo a grandes multitudes de recién llegados. También diversificó la Reforma hasta tal punto que resultó difícil formular una definición clara de ella. La Reforma temprana y "clásica" se caracterizó por un alejamiento de las formas tradicionales del judaísmo combinado con una teología coherente; la "nueva reforma" buscó, hasta cierto punto, la reincorporación de muchos elementos anteriormente descartados dentro del marco establecido durante la etapa "clásica", aunque esta misma base doctrinal se volvió cada vez más confusa.
Los críticos, como el rabino Dana Evan Kaplan , advirtieron que el Reformismo se convirtió más en un club de actividades judías , un medio para demostrar cierta afinidad con la propia herencia en el que incluso los estudiantes rabínicos no tienen que creer en ninguna teología específica ni participar en ninguna práctica particular, en lugar de un sistema de creencias definido. [7]
En lo que respecta a Dios, el movimiento reformista siempre ha mantenido oficialmente una postura teísta , afirmando la creencia en un Dios personal . [8] A pesar de esta posición oficial, algunas voces entre los líderes espirituales se han acercado al humanismo religioso e incluso secular . Esta tendencia ha crecido desde mediados del siglo XX tanto entre el clero como entre los electores, lo que ha dado lugar a definiciones más amplias y tenues del concepto.
Los primeros pensadores reformistas en Alemania se aferraron a este precepto; [9] la Plataforma de Pittsburgh de 1885 describía al "Dios Único... La Idea de Dios tal como se enseña en nuestra Sagrada Escritura" como la consagración del pueblo judío para ser sus sacerdotes. Se basaba en una comprensión totalmente teísta, aunque el término "Idea de Dios" fue criticado por los críticos externos. Lo mismo ocurrió con la Declaración de Principios de Columbus de 1937, que hablaba de "Un Dios viviente que gobierna el mundo". [10] Incluso la Perspectiva del Centenario de San Francisco de 1976, redactada en un momento de gran discordia entre los teólogos reformistas, defendía "la afirmación de Dios... Los desafíos de la cultura moderna han hecho que una creencia firme sea difícil para algunos. Sin embargo, basamos nuestras vidas, personal y comunitariamente, en la realidad de Dios". [11] La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999 declaró la "realidad y unicidad de Dios". El judaísmo liberal británico afirma la "concepción judía de Dios: Uno e indivisible, trascendente e inmanente, Creador y Sustentador".
El principio básico de la teología reformista es la creencia en una revelación continua o progresiva , [12] [13] que ocurre continuamente y no se limita a la teofanía en el Sinaí , el evento definitorio en la interpretación tradicional. Según esta visión, todas las escrituras sagradas del judaísmo, incluida la Torá , fueron escritas por seres humanos que, aunque bajo inspiración divina , insertaron su comprensión y reflejaron el espíritu de sus eras consecutivas. Todo el pueblo de Israel es un eslabón más en la cadena de la revelación, capaz de alcanzar nuevas ideas: la religión puede renovarse sin depender necesariamente de las convenciones pasadas. El principal promulgador de este concepto fue Abraham Geiger , generalmente considerado el fundador del movimiento. Después de que la investigación crítica lo llevó a considerar las escrituras como una creación humana, que lleva las marcas de las circunstancias históricas, abandonó la creencia en la perpetuidad ininterrumpida de la tradición derivada del Sinaí y la reemplazó gradualmente con la idea de la revelación progresiva.
Como en otras denominaciones liberales , esta noción ofrecía un marco conceptual para conciliar la aceptación de la investigación crítica con el mantenimiento de una creencia en alguna forma de comunicación divina, evitando así una ruptura entre aquellos que ya no podían aceptar una comprensión literal de la revelación. No menos importante, proporcionó al clero una justificación para adaptar, cambiar y eliminar las costumbres tradicionales y pasar por alto las convenciones aceptadas de la ley judía, arraigadas en el concepto ortodoxo de la transmisión explícita tanto de las escrituras como de su interpretación oral . Si bien también está sujeta a cambios y nuevas interpretaciones, la premisa básica de la revelación progresiva perdura en el pensamiento reformista. [4] [14]
En sus inicios, esta noción estuvo muy influida por la filosofía del idealismo alemán , de la que se inspiraron en gran medida sus fundadores: la creencia en que la humanidad marcha hacia una comprensión plena de sí misma y de lo divino, manifestada en un progreso moral hacia la perfección. Esta visión altamente racionalista prácticamente identificaba la razón y el intelecto humanos con la acción divina, dejando poco espacio para la influencia directa de Dios. Geiger concebía la revelación como algo que se produce a través del "genio" inherente del pueblo de Israel, y su aliado cercano Solomon Formstecher la describió como el despertar de uno mismo a la plena conciencia de la propia comprensión religiosa. El teólogo estadounidense Kaufmann Kohler también habló de la "visión especial" de Israel, casi totalmente independiente de la participación divina directa, y el pensador inglés Claude Montefiore , fundador del judaísmo liberal , redujo la revelación a "inspiración", otorgando valor intrínseco solo al valor de su contenido, mientras que "no es el lugar donde se encuentran lo que las hace inspiradas". Todas estas nociones tenían en común la afirmación de que las generaciones actuales tienen una comprensión más elevada y mejor de la voluntad divina y pueden y deben cambiar y reformular inquebrantablemente los preceptos religiosos. [4]
En las décadas que rodearon la Segunda Guerra Mundial , esta teología racionalista y optimista fue cuestionada y desafiada. Fue gradualmente reemplazada, principalmente por el existencialismo judío de Martin Buber y Franz Rosenzweig , centrado en una relación personal y compleja con el creador, y una perspectiva más sobria y desilusionada. [15] La identificación de la razón humana con la inspiración divina fue rechazada en favor de puntos de vista como el de Rosenzweig, quien enfatizó que el único contenido de la revelación es ella en sí misma, mientras que todas las derivaciones de ella son subjetivas, comprensión humana limitada. Sin embargo, mientras que otorgaban un estatus superior a la comprensión histórica y tradicional, ambos insistieron en que "la revelación ciertamente no es dar la Ley" y que no contenía ninguna "declaración terminada sobre Dios", sino, más bien, que la subjetividad humana dio forma al contenido insondable del Encuentro y lo interpretó bajo sus propias limitaciones. El representante principal de la teología reformista de posguerra, Eugene Borowitz , consideró la teofanía en términos posmodernos y la vinculó estrechamente con la experiencia humana cotidiana y el contacto interpersonal. Rechazó la noción de “revelación progresiva” en el sentido de comparar el mejoramiento humano con la inspiración divina, subrayando que las experiencias pasadas eran “únicas” y de importancia eterna. Sin embargo, afirmó que sus ideas de ninguna manera negaban el concepto de revelación continua, experimentada individualmente por todos. [13]
El judaísmo reformista enfatiza las facetas éticas de la fe como su atributo central, reemplazando las ceremoniales. Los pensadores reformistas a menudo citaron las condenas de los Profetas a los actos ceremoniales, carentes de verdadera intención y realizados por personas moralmente corruptas, como testimonio de que los ritos no tienen calidad inherente. Geiger centró su filosofía en las enseñanzas de los Profetas (ya había llamado a su ideología "judaísmo profético" en 1838), considerando la moral y la ética como el núcleo estable de una religión en la que la observancia ritual se transformó radicalmente a través de los siglos. Sin embargo, las prácticas eran vistas como un medio para la exaltación y un vínculo con la herencia del pasado, y el Reformismo generalmente sostenía que los rituales debían mantenerse, descartarse o modificarse en función de si servían a estos propósitos superiores. Esta postura permitió una gran variedad de prácticas tanto en el pasado como en el presente. En los tiempos "clásicos", la observancia personal se redujo a poco más que nada. La "Nueva Reforma" de posguerra dio renovada importancia a la acción práctica y regular como medio para involucrar a los feligreses, abandonando las formas higienizadas de lo "Clásico".
Otro aspecto clave de la doctrina reformista es la autonomía personal de cada adepto, que puede formular su propia comprensión y expresión de su religiosidad. La doctrina reformista es única entre todas las denominaciones judías al situar al individuo como el intérprete autorizado del judaísmo. [16] Esta postura estuvo originalmente influida por la filosofía kantiana y el gran peso que ésta otorgaba al juicio personal y al libre albedrío. Esta postura altamente individualista también resultó ser uno de los grandes desafíos del movimiento, ya que impidió la creación de pautas y normas claras para la participación positiva en la vida religiosa y la definición de lo que se esperaba de los miembros.
La noción de autonomía coincidió con el abandono gradual de la práctica tradicional (en gran medida descuidada por la mayoría de los miembros y el público judío en general antes y durante el surgimiento de la Reforma) en las primeras etapas del movimiento. Fue una característica importante durante el período "clásico", cuando la Reforma se parecía mucho al entorno protestante. Más tarde, se aplicó para alentar a los seguidores a buscar sus propios medios de relacionarse con el judaísmo. La "Nueva Reforma" abrazó la crítica lanzada por Rosenzweig y otros pensadores al individualismo extremo, haciendo mayor hincapié en la comunidad y la tradición. Aunque de ninguna manera declaró que los miembros estaban obligados por una autoridad imperiosa de algún tipo, la noción de un Dios que interviene y da órdenes siguió siendo ajena al pensamiento denominacional. El enfoque de la "Nueva Reforma" a la cuestión se caracteriza por un intento de encontrar un punto medio entre la autonomía y cierto grado de conformidad, centrándose en una relación dialéctica entre ambos. [17]
El movimiento nunca abandonó por completo la argumentación halájica (jurisprudencia tradicional), tanto por la necesidad de precedentes para contrarrestar acusaciones externas como por la continuidad de la herencia. En cambio, el movimiento había hecho de las consideraciones éticas o del espíritu de la época el factor decisivo para determinar su rumbo. Los padres fundadores alemanes socavaron los principios que sustentaban el proceso legalista, que se basaba en la creencia en una tradición ininterrumpida a lo largo de los siglos, simplemente elaborada y aplicada a circunstancias nuevas, en lugar de estar sujeta a cambios. El rabino Samuel Holdheim defendió una postura particularmente radical, argumentando que el principio halájico de que la Ley de la Tierra es Ley debe aplicarse universalmente y sujetar prácticamente todo a las normas y necesidades actuales, mucho más allá de su peso en la ley judía convencional.
Mientras que los rabinos reformistas de la Alemania del siglo XIX tuvieron que adaptarse a los elementos conservadores de sus comunidades, en el auge de la "reforma clásica" en los Estados Unidos, las consideraciones halájicas podían ser prácticamente ignoradas y el enfoque de Holdheim adoptado. A partir de la década de 1930, el rabino Solomon Freehof y sus partidarios reintrodujeron dichos elementos, pero también consideraban que la ley judía era un sistema demasiado rígido. En cambio, recomendaron que se volvieran a adoptar características seleccionadas y se establecieran nuevas observancias de manera fragmentada, como minhag (costumbre) espontánea que surge por ensayo y error y se difunde si atrae a las masas. Los defensores de este enfoque también subrayan que sus responsa son de naturaleza no vinculante y sus destinatarios pueden adaptarlas como mejor les parezca. [18] Los sucesores de Freehof, como los rabinos Walter Jacob y Moshe Zemer , elaboraron aún más la noción de " Halajá progresiva " en la misma línea.
La reforma buscó acentuar y aumentar en gran medida los rasgos universalistas del judaísmo, convirtiéndolo en una fe acorde con los ideales de la Ilustración omnipresentes en la época en que surgió. La tensión entre el universalismo y el imperativo de mantener la singularidad caracterizó al movimiento a lo largo de toda su historia. Sus primeros defensores rechazaron el deísmo y la creencia de que todas las religiones se unirían en una sola, y más tarde se enfrentó a los desafíos del movimiento ético y el unitarismo . Paralelamente, buscó disminuir todos los componentes del judaísmo que consideraba demasiado particularistas y egocéntricos: las peticiones que expresaban hostilidad hacia los gentiles se atenuaron o se eliminaron, y las prácticas a menudo se simplificaron para parecerse a la sociedad circundante. La "Nueva Reforma" puso un énfasis renovado en la identidad judía particular, considerándola más adecuada al sentimiento popular y la necesidad de preservación.
Una expresión importante de esto, que es la primera doctrina reformista clara que se formuló, es la idea del mesianismo universal . La creencia en la redención se desvinculó de los elementos tradicionales del retorno a Sión y la restauración del Templo y el culto sacrificial en él, y se convirtió en una esperanza general de salvación . Esto se refinó más tarde cuando la noción de un Mesías personal que reinaría sobre Israel fue abolida oficialmente y reemplazada por el concepto de una Era Mesiánica de armonía y perfección universales. La considerable pérdida de fe en el progreso humano en torno a la Segunda Guerra Mundial sacudió en gran medida este ideal, pero perdura como un precepto de la Reforma. [19]
Otro ejemplo clave es la reinterpretación de la elección de Israel . El movimiento mantuvo la idea del Pueblo Elegido de Dios, pero la reformuló de una manera más universal: aisló y acentuó la noción (ya presente en las fuentes tradicionales) de que la misión de Israel era difundirse entre todas las naciones y enseñarles el monoteísmo ético de inspiración divina, acercándolas a todas al Creador. Un promotor "clásico" extremo de este enfoque, el rabino David Einhorn , sustituyó la lamentación del 9 de Av por una celebración, considerando la destrucción de Jerusalén como el cumplimiento del plan de Dios de llevar su palabra, a través de su pueblo, a todos los rincones de la tierra. Las afirmaciones altamente egocéntricas del excepcionalismo judío se moderaron, aunque se mantuvo la noción general de "un reino de sacerdotes y una nación santa". Por otro lado, si bien adoptó una interpretación menos estricta en comparación con la tradicional, la Reforma también sostuvo este principio contra quienes intentaron negarlo. Cuando pensadores secularistas como Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan propusieron la visión del judaísmo como una civilización , presentándolo como una cultura creada por el pueblo judío, en lugar de una fe dada por Dios que lo definía, los teólogos reformistas rechazaron decididamente su posición, aunque se volvió popular e incluso dominante entre los miembros de base. Al igual que los ortodoxos, insistieron en que el pueblo de Israel fue creado únicamente por elección divina y existía únicamente como tal. [20] La Plataforma de Pittsburgh de 1999 y otras declaraciones oficiales afirmaron que "el pueblo judío está ligado a Dios por un pacto eterno , el Brit".
Como parte de su filosofía, el judaísmo reformista ancló la razón en la influencia divina, aceptó la crítica científica de los textos sagrados y trató de adaptar el judaísmo a las nociones modernas del racionalismo. Los pensadores de la Ilustración consideraban que el judaísmo era irracional y una importación de los antiguos paganos del Medio Oriente. La única forma percibida de retribución para los malvados, si la había, era la angustia de su alma después de la muerte, y viceversa, la felicidad era el único galardón para los espíritus de los justos. Los ángeles y las huestes celestiales también se consideraban una influencia supersticiosa extranjera, especialmente de las primeras fuentes zoroastrianas , y se negaban. [21] [22] Las nociones de la otra vida según los pensadores de la Ilustración se reducían simplemente a la inmortalidad del alma , mientras que los pensadores fundadores del judaísmo reformista, como Montefiore, compartían esta creencia, la existencia de un alma se volvió más difícil de aferrar con el paso del tiempo. En la década de 1980, Borowitz pudo afirmar que el movimiento no tenía nada coherente que declarar al respecto. Las diversas corrientes reformistas todavía sostienen en gran medida, aunque no siempre ni estrictamente, la idea. [23] La Declaración de Principios de Pittsburgh de 1999 , por ejemplo, utilizó la fórmula un tanto ambigua de que “el espíritu que está dentro de nosotros es eterno”. [24]
El primer y principal campo en el que se expresaron las convicciones reformistas fue el de las formas de oración. Desde sus inicios, el judaísmo reformista intentó armonizar el lenguaje de las peticiones con las sensibilidades modernas y con lo que los electores creían realmente. Jakob Josef Petuchowski , en su extenso estudio de la liturgia progresista, enumeró varios principios clave que la definieron a lo largo de los años y las muchas transformaciones que experimentó. Las oraciones se abreviaron, ya sea omitiendo repeticiones, eliminando pasajes o reintroduciendo el antiguo ciclo trienal para la lectura de la Torá; se añadieron segmentos vernáculos junto con el texto hebreo y arameo o en lugar de ellos , para garantizar que los congregantes comprendieran las peticiones que expresaban; y se compusieron algunas oraciones nuevas para reflejar el espíritu de los tiempos cambiantes. Pero, sobre todo, los liturgistas buscaron reformular los libros de oraciones y hacer que expresaran la teología del movimiento. Las bendiciones y los pasajes referentes a la venida del Mesías, el retorno a Sión, la renovación de las prácticas sacrificiales, la resurrección de los muertos, la recompensa y el castigo y el particularismo manifiesto del Pueblo de Israel fueron reemplazados, reformulados o eliminados por completo.
En sus primeras etapas, cuando el judaísmo reformista era más una tendencia dentro de comunidades unificadas de Europa central que un movimiento independiente, sus defensores tuvieron que practicar una moderación considerable para no provocar la animosidad conservadora. Los libros de oraciones alemanes a menudo relegaban las cuestiones más polémicas a la traducción vernácula, tratando el texto original con gran cuidado y a veces incluyendo pasajes problemáticos en letra pequeña y sin traducir. Cuando se institucionalizó y se liberó de tales restricciones, pudo seguir un rumbo más radical. En los libros de oraciones "clásicos" estadounidenses o liberales británicos, se agregó un componente vernáculo mucho mayor y se acortó drásticamente la liturgia, y se eliminaron las peticiones que no estaban de acuerdo con la teología denominacional.
La "Nueva Reforma", tanto en los Estados Unidos como en Gran Bretaña y el resto del mundo, se caracteriza por una mayor afinidad con las formas tradicionales y un menor énfasis en armonizarlas con las creencias predominantes. Al mismo tiempo, también es más inclusiva y complaciente, incluso hacia creencias que son oficialmente rechazadas por los teólogos reformistas, permitiendo a veces diferentes ritos alternativos para que cada congregación elija. Así, los libros de oración desde mediados del siglo XX en adelante incorporaron más hebreo y restauraron elementos como la bendición de las filacterias . Los cambios más profundos incluyeron la restauración de la bendición de Gevorot en el Mishkan T'filah de 2007 , con la fórmula opcional "dar vida a todos/revivir a los muertos". La CCAR afirmó que este pasaje no reflejaba una creencia en la Resurrección, sino la herencia judía. En el otro extremo, las Puertas de Oración de 1975 sustituyeron “el Eterno” por “Dios” en la traducción inglesa (aunque no en el original), una medida que fue condenada por varios rabinos reformistas como un paso hacia el humanismo religioso . [25]
Durante su época de formación, la Reforma se orientó hacia obligaciones ceremoniales menores. En 1846, la conferencia rabínica de Breslau abolió el segundo día de festividades ; durante los mismos años, la congregación reformista de Berlín celebró oraciones sin tocar el cuerno de carnero , filacterias , mantos o velos , y celebró sus servicios de Shabat el domingo. A finales del siglo XIX y principios del XX, la "Reforma clásica" estadounidense a menudo emuló a Berlín a escala masiva, con muchas comunidades celebrando oraciones con el mismo estilo y teniendo servicios adicionales el domingo. Kaufmann Kohler abogó por un tiempo por una reprogramación oficial del Shabat al domingo, aunque finalmente se retractó. El divorcio religioso fue declarado redundante y el civil reconocido como suficiente por la Reforma estadounidense en 1869, y en Alemania en 1912; Las leyes relativas a la pureza alimentaria y personal , las prerrogativas sacerdotales , las ordenanzas matrimoniales , etc., fueron eliminadas y abiertamente revocadas por la Plataforma de Pittsburgh de 1885 , que declaró que todos los actos ceremoniales eran vinculantes sólo si servían para mejorar la experiencia religiosa. A partir de 1890, los conversos ya no estaban obligados a circuncidarse. La Unión Religiosa Judía de Claude Montefiore , fundada en Gran Bretaña en 1902, siguió una política similar. La Vereinigung für das Liberale Judentum en Alemania, que era más moderada, declaró que prácticamente toda observancia personal era voluntaria en sus directrices de 1912.
La "Nueva Reforma" hizo que el establishment y los miembros pusieran mayor énfasis en los aspectos ceremoniales, después de que el enfoque estéril y minimalista anterior fuera condenado por ofrecer poco para participar en la religión y alentar la apatía. Numerosos rituales volvieron a ser populares, a menudo después de haber sido reformulados o reinterpretados, aunque como una cuestión de elección personal del individuo y no como una obligación autoritativa. La circuncisión o la sangría para los conversos y los recién nacidos se convirtió prácticamente en obligatoria en la década de 1980; la ablución para las mujeres que menstruaban ganó gran popularidad entre las bases a principios de siglo, y algunas sinagogas construyeron mikvehs (baños rituales). Un renovado interés en las leyes dietéticas (aunque de ninguna manera en el sentido estricto) también surgió en las mismas décadas, al igual que las filacterias, los mantos de oración y los velos. La reforma todavía se caracteriza por tener la menor asistencia a los servicios en promedio: [26] por ejemplo, de los encuestados por Pew en 2013, solo el 34% de los miembros registrados de la sinagoga (y solo el 17% de todos los que declaran afinidad) asisten a los servicios una vez al mes o más. [27]
El movimiento proto-reformista fue pionero en la creación de nuevos rituales. En las décadas de 1810 y 1820, los círculos ( Israel Jacobson , Eduard Kley y otros) que dieron origen al movimiento introdujeron ceremonias de confirmación para niños y niñas, en imitación del rito de iniciación cristiano paralelo. Estas ceremonias pronto se difundieron fuera del movimiento, aunque muchos de tendencia más tradicionalista rechazaron el nombre de "confirmación". En la "Nueva Reforma", el Bar Mitzvah lo reemplazó en gran medida como parte de la retradicionalización, pero muchos jóvenes congregantes en los Estados Unidos todavía lo realizan, a menudo en Shavuot . La confirmación para niñas finalmente se convirtió en el Bat Mitzvah , ahora popular entre todos, excepto los judíos estrictamente ortodoxos.
Algunas ramas del reformismo, si bien compartían la distinción entre ritual y ética, optaron por mantener un grado considerable de observancia práctica, especialmente en áreas donde había que acomodar a una mayoría judía conservadora. La mayoría de las comunidades liberales en Alemania mantuvieron estándares dietéticos y similares en la esfera pública, tanto debido a la moderación de sus congregantes como a las amenazas de secesión ortodoxa. Un patrón similar caracteriza al Movimiento para el Judaísmo Reformista en Gran Bretaña, que intentó atraer a los recién llegados de la Sinagoga Unida , o al Movimiento Israelí para el Judaísmo Reformista y Progresista (IMPJ) en Israel.
Su filosofía de revelación continua hizo que el judaísmo progresista, en todas sus variantes, fuera mucho más capaz de abrazar el cambio y las nuevas tendencias que cualquiera de las otras denominaciones principales.
El judaísmo reformista se considera la primera denominación judía importante en adoptar la igualdad de género en la vida religiosa [ cita requerida ] . Ya en 1846, la conferencia de Breslau anunció que las mujeres debían disfrutar de obligaciones y prerrogativas idénticas en el culto y los asuntos comunitarios, aunque esta decisión prácticamente no tuvo efecto en la práctica. Lily Montagu , que sirvió como fuerza impulsora detrás del judaísmo liberal británico y la WUPJ, fue la primera mujer en la historia registrada en pronunciar un sermón en una sinagoga en 1918, y sentó otro precedente cuando dirigió una oración dos años después. Regina Jonas , ordenada en 1935 por el posterior presidente de la Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, fue la primera rabina conocida a la que se le concedió oficialmente el título. En 1972, Sally Priesand fue ordenada por el Hebrew Union College , lo que la convirtió en la primera rabina de Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico, y la segunda rabina formalmente ordenada en la historia judía, después de Regina Jonas. [28] [29] [30] La reforma también fue pionera en los asientos familiares, un arreglo que se extendió por todo el judaísmo estadounidense pero que solo se aplicó en Europa continental después de la Segunda Guerra Mundial. El igualitarismo en la oración se volvió universalmente frecuente en la WUPJ a fines del siglo XX.
El movimiento también fue pionero en la inclusión religiosa de las personas LGBT y en la ordenación de rabinos LGBT. En 1977, la Conferencia Central de Rabinos Americanos declaró legítimas las relaciones sexuales consentidas entre adultos y, a finales de los años 80, se admitió a clérigos abiertamente homosexuales. [31] El matrimonio entre personas del mismo sexo fue sancionado en el año 2000. [32] En 2015, la URJ adoptó una Resolución sobre los derechos de las personas transgénero y no conformes con su género, instando al clero y a los asistentes de las sinagogas a promover activamente la tolerancia y la inclusión de esas personas. [33]
El movimiento reformista estadounidense, en particular, convirtió la acción en favor de causas sociales y progresistas en una parte importante del compromiso religioso. A partir de la segunda mitad del siglo XX, empleó la antigua noción rabínica de Tikkun Olam , "reparar el mundo", como lema bajo el cual se alentaba a los electores a participar en diversas iniciativas para mejorar la sociedad. El Centro de Acción Religiosa del Judaísmo Reformista se convirtió en un importante lobby al servicio de causas progresistas como los derechos de las minorías. Tikkun Olam se ha convertido en el lugar central de participación activa para muchos afiliados, lo que incluso ha llevado a los críticos a describir negativamente al movimiento reformista como poco más que un medio empleado por los liberales judíos para afirmar que el compromiso con sus convicciones políticas era también una actividad religiosa y demostraba lealtad al judaísmo. Dana Evan Kaplan afirmó que " Tikkun Olam ha incorporado sólo elementos izquierdistas, de tipo socialista. En verdad, es político, básicamente un espejo de los componentes más radicalmente izquierdistas de la plataforma del Partido Demócrata , lo que hace que muchos digan que el Judaísmo Reformista es simplemente 'el Partido Demócrata con festividades judías'". [34] En Israel, el Centro de Acción Religiosa es muy activo en el ámbito judicial, recurriendo a menudo al litigio tanto en casos relativos a los derechos civiles en general como al estatus oficial del judaísmo reformista dentro del Estado, en particular. [35]
Aunque en principio se oponen a los matrimonios interreligiosos , los funcionarios de la principal organización rabínica reformista, la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR), estimaron en 2012 que aproximadamente la mitad de sus rabinos participan en esas ceremonias. La necesidad de hacer frente a este fenómeno (el 80% de todos los judíos educados en el ámbito reformista en los Estados Unidos se casaron entre 2000 y 2013 por medio de matrimonios mixtos [36] ) llevó al reconocimiento de la descendencia patrilineal : todos los niños nacidos de una pareja en la que uno de los miembros era judío, ya fuera la madre o el padre, eran aceptados como judíos con la condición de que recibieran la educación correspondiente y se comprometieran como tales. Por el contrario, los hijos de una madre judía únicamente no son aceptados si no demuestran afinidad con la fe. El estatus judío se confiere incondicionalmente solo a los hijos de dos padres judíos.
Esta decisión fue tomada por el Judaísmo Liberal Británico en la década de 1950. La Unión Norteamericana para el Judaísmo Reformista (URJ) la aceptó en 1983, y el Movimiento Británico para el Judaísmo Reformista la afirmó en 2015. Las diversas corrientes también adoptaron una política de acoger a los casados con personas de otras religiones y sus cónyuges. Los liberales británicos ofrecen "ceremonias de bendición" si el niño va a ser criado como judío, y el MRJ permite a su clero participar en la celebración del matrimonio civil, aunque ninguno permite una ceremonia judía completa con jupá y similares. En el Reformismo Americano, el 17% de los hogares miembros de la sinagoga tienen un cónyuge converso, y el 26% uno no convertido. [37] Su política sobre la conversión y el estatus judío llevó al WUPJ a un conflicto con círculos más tradicionales, y un número creciente de sus seguidores no son aceptados como judíos ni por los conservadores ni por los ortodoxos . Fuera de América del Norte y Gran Bretaña, la descendencia patrilineal no fue aceptada por la mayoría. Como en otros campos, las pequeñas filiales de la WUPJ son menos independientes y a menudo tienen que tratar con denominaciones judías más conservadoras en sus países, como por ejemplo con el rabinato ortodoxo en Israel o la Europa continental.
La conversión dentro del judaísmo reformista ha sido considerada controvertida por las sectas ortodoxa y masortí. Debido a las opiniones progresistas del movimiento reformista sobre lo que significa ser judío, el proceso de conversión ha sido criticado y a menudo no reconocido por sectas más conservadoras, pero las conversiones a través del movimiento reformista son legalmente reconocidas por el gobierno israelí y, por lo tanto, dan derecho a la ciudadanía según la Ley del Retorno. [38]
Los conversos del judaísmo reformista son aceptados en función de su sinceridad, independientemente de sus antecedentes o creencias previas. Estudiar con un rabino es la norma y puede llevar desde varios meses hasta varios años. El proceso se centra en la participación en actividades congregacionales y la observancia de festividades y la Halajá. Las conversiones se concretan con una reunión del Beit Din y, por lo general, un Brit Milá y una Tevilá, aunque el grado en que se observa la práctica del Brit Milá varía de un país a otro. [39] Además, la aceptación de conversos reformistas por parte de otras sectas es poco común, y muchos templos ortodoxos y masortíes rechazan a los conversos reformistas.
El término "reformista" se aplicó por primera vez de manera institucional (no de manera genérica, como "a favor de la reforma") a la Reformgemeinde (Congregación Reformista) de Berlín, fundada en 1845. [40] Aparte de ella, la mayoría de las comunidades alemanas que se orientaban en esa dirección preferían el término más ambiguo "liberal", que no se asociaba exclusivamente con el judaísmo reformista. Era más frecuente como denominación para la mayoría religiosamente apática entre los judíos alemanes, y también para todos los rabinos que no eran claramente ortodoxos (incluida la rival Escuela Histórico-Positiva ). El título "reformista" se hizo mucho más común en los Estados Unidos, donde una denominación independiente con este nombre se identificaba plenamente con la tendencia religiosa. Sin embargo, Isaac Meyer Wise sugirió en 1871 que "judaísmo progresista" era un epíteto mejor. [41] Cuando el movimiento se institucionalizó en Alemania entre 1898 y 1908, sus líderes eligieron el término “liberal” como autodenominación y fundaron la Vereinigung für das Liberale Judentum. En 1902, Claude Montefiore denominó también “judaísmo liberal” a la doctrina propugnada por su nueva Unión Religiosa Judía, aunque pertenecía a la parte más radical del espectro en relación con el alemán.
En 1926, los liberales británicos, reformistas estadounidenses y liberales alemanes consolidaron su movimiento mundial -unidos en la afirmación de principios como la revelación progresiva, la supremacía de la ética sobre el ritual, etc.- en una reunión celebrada en Londres. Originalmente llevaba el título provisional de "Conferencia Internacional de Judíos Liberales", después de deliberaciones entre "Liberales", "Reformistas" y "Modernos", se denominó Unión Mundial para el Judaísmo Progresista el 12 de julio, al concluir una votación. [42] La WUPJ estableció más sucursales en todo el planeta, alternativamente bajo los nombres de "Reformista", "Liberal" y "Progresista". En 1945, las Sinagogas Británicas Asociadas (más tarde Movimiento para el Judaísmo Reformista ) también se unieron. En 1990, el Judaísmo Reconstruccionista entró en la WUPJ como observador. Adoptando otra cosmovisión religiosa, se convirtió en el único miembro no reformista. [43] La WUPJ afirma representar a un total de al menos 1,8 millones de personas; estas cifras no tienen en cuenta la encuesta PEW de 2013 y se basan en la estimación más antigua de la URJ de un total de 1,5 millones de personas que se presume que tienen afinidad, actualizada desde entonces a 2,2 millones, tanto miembros registrados de la sinagoga como no afiliados que se identifican con ella.
En todo el mundo, el movimiento se centra principalmente en América del Norte. El mayor constituyente de la WUPJ es, con diferencia, la Unión para el Judaísmo Reformista (hasta 2003: Unión de Congregaciones Hebreas Americanas) en Estados Unidos y Canadá. En 2013, una encuesta del Pew Research Center calculó que representaba alrededor del 35% de los 5,3 millones de adultos judíos de Estados Unidos, lo que la convierte en el grupo religioso judío más numeroso del país. [44] Steven M. Cohen dedujo que había 756.000 miembros judíos adultos de la sinagoga (alrededor de una cuarta parte de los hogares tenía un cónyuge no convertido, según los resultados de 2001), a los que se sumaban unos 90.000 no judíos y el total ascendía a aproximadamente 850.000 miembros) y otros 1.154.000 "no miembros identificados con la reforma" en Estados Unidos. También hay 30.000 en Canadá. [36] [37] Con base en estos, la URJ afirma representar a 2,2 millones de personas. [45] Tiene 845 congregaciones en los EE. UU. y 27 en Canadá, la gran mayoría de las 1170 afiliadas a la WUPJ que no son reconstruccionistas. [46] Su brazo rabínico es la Conferencia Central de Rabinos Americanos , con unos 2300 rabinos miembros, principalmente formados en el Hebrew Union College . A partir de 2015, la URJ estaba dirigida por el presidente, el rabino Richard Jacobs , y el CCAR encabezado por la rabina Denise Eger .
Las siguientes en tamaño, por un amplio margen, son las dos afiliadas británicas del WUPJ. En 2010, el Movimiento por el Judaísmo Reformista y el Judaísmo Liberal respectivamente tenían 16.125 y 7.197 hogares miembros en 45 y 39 comunidades, o el 19,4% y el 8,7% de los judíos británicos registrados en una sinagoga. Otras organizaciones miembros tienen su sede en cuarenta países de todo el mundo. Incluyen la Union progressiver Juden in Deutschland , que tenía unos 4.500 miembros en 2010 e incorpora 25 congregaciones, una en Austria; el Nederlands Verbond voor Progressief Jodendom , con 3.500 afiliados en 10 comunidades; las 13 sinagogas liberales en Francia; el Movimiento Israelí por el Judaísmo Reformista y Progresista (5.000 miembros en 2000, 35 comunidades); el Movimiento para el Judaísmo Progresista (Движение прогрессивного Иудаизма) en la CEI y los Estados bálticos , con 61 afiliados en Rusia , Ucrania y Bielorrusia y varios miles de electores regulares; y muchos otros más pequeños.
Con la llegada de la emancipación y aculturación judía en Europa central a finales del siglo XVIII y el colapso de la vida judía tradicional, la respuesta adecuada a las circunstancias cambiadas se convirtió en una preocupación candente. Los maskilim (ilustrados) berlineses radicales de segunda generación, como Lazarus Bendavid y David Friedländer , propusieron reducir el judaísmo a poco más que el deísmo , o permitir que se disipara por completo. Un camino más aceptable era la reforma del culto en las sinagogas, haciéndolas más atractivas para una generación cuyo gusto estético y moral se sintonizó con el del entorno cristiano. [47] La primera que se considera que implementó tal curso fue la congregación asquenazí de Ámsterdam , "Adath Jessurun", en 1796. Emulando la costumbre sefardí local , omitió la oración del " Padre de la Misericordia ", suplicando a Dios que se vengara de los gentiles. La comunidad, de corta duración, empleó una argumentación totalmente tradicional ("ortodoxa") para legitimar sus acciones, pero los historiadores a menudo la consideran un precursor. [48]
Un programa relativamente minucioso fue adoptado por Israel Jacobson , un filántropo del Reino de Westfalia . La fe y la observancia fueron erosionadas durante décadas tanto por la crítica de la Ilustración como por la apatía, pero el propio Jacobson no se molestó en ello. Estaba interesado en el decoro, creyendo que su falta en los servicios estaba alejando a los jóvenes. Muchas de las reformas estéticas de las que fue pionero, como un sermón vernáculo regular sobre temas moralistas, serían adoptadas más tarde por los ortodoxos modernistas . [49] El 17 de julio de 1810, inauguró una sinagoga en Seesen que empleaba un órgano y un coro durante la oración e introdujo algo de liturgia alemana. Si bien Jacobson estaba lejos del judaísmo reformista en toda regla, este día fue adoptado por el movimiento en todo el mundo como su fecha de fundación. El templo de Seesen, una designación bastante común para las casas de oración en ese momento; El término "templo" se identificaría más tarde, de manera un tanto engañosa (y no exclusiva), con las instituciones reformistas a través de la asociación con la eliminación de las oraciones por el Templo de Jerusalén [50] , cerrado en 1813. Jacobson se mudó a Berlín y fundó una sinagoga similar, que se convirtió en un centro para intelectuales de ideas afines, interesados en mejorar la experiencia religiosa. Aunque el libro de oraciones utilizado en Berlín introdujo varias desviaciones del texto recibido, lo hizo sin un principio organizador. En 1818, el conocido de Jacobson, Edward Kley, fundó el Templo de Hamburgo . Aquí, los cambios en el rito ya no eran eclécticos y tenían graves implicaciones dogmáticas: las oraciones por la restauración de los sacrificios por el Mesías y el Retorno a Sión se omitieron de manera bastante sistemática. La edición de Hamburgo se considera la primera liturgia reformista integral.
Aunque las protestas ortodoxas contra las iniciativas de Jacobson habían sido escasas, docenas de rabinos de toda Europa se unieron para prohibir el Templo de Hamburgo . Los reformistas de Hamburgo, que todavía intentaban jugar dentro de los límites de la tradición rabínica, citaron fuentes canónicas en defensa de sus acciones; contaban con el apoyo a regañadientes de un rabino de mentalidad liberal, Aaron Chorin de Arad , aunque ni siquiera él accedió a la eliminación de las oraciones para los sacrificios.
La reacción masiva de los ortodoxos detuvo el avance de la reforma temprana, confinándola a la ciudad portuaria durante los siguientes veinte años. A medida que se extendía la aculturación y la apatía religiosa resultante, muchas sinagogas introdujeron cambios estéticos suaves, como sermones vernáculos o conductas sombrías, pero estos fueron cuidadosamente elaborados para apaciguar a los elementos conservadores (aunque los ortodoxos acérrimos se oponían a ellos de todos modos; la educación secular para los rabinos, por ejemplo, fue muy resistida). Una de las primeras en adoptar tales modificaciones fue la propia comunidad ortodoxa de Hamburgo, bajo el recién nombrado rabino moderno Isaac Bernays . Los menos estrictos pero aún tradicionales Isaac Noah Mannheimer del Stadttempel de Viena y Michael Sachs en Praga , marcaron el ritmo para la mayor parte de Europa central y occidental. Alteraron significativamente las costumbres, pero evitaron por completo los problemas dogmáticos o el daño abierto a la ley judía. [51]
En 1824, al otro lado del océano, se dio un paso aislado, pero mucho más radical, en la misma dirección que el de Hamburgo. Los feligreses más jóvenes de la sinagoga de Charleston , Beth Elohim , estaban descontentos con las condiciones actuales y exigían cambios. Dirigidos por Isaac Harby y otros asociados, formaron su propio grupo de oración, la Sociedad Reformada de Israelitas. Aparte de cuestiones estrictamente estéticas, como que los sermones y los asuntos de la sinagoga se pronunciaran en inglés, en lugar de en español medio (como era habitual entre los sefardíes occidentales ), celebraban casi toda su liturgia exclusivamente en lengua vernácula, en una proporción mucho mayor en comparación con el rito de Hamburgo. Y, sobre todo, sentían poco apego a la doctrina mesiánica tradicional y poseían una comprensión religiosa claramente heterodoxa. En su nuevo libro de oraciones, los autores Harby, Abram Moïse y David Nunes Carvalho eliminaron inequívocamente las súplicas por la restauración del Templo de Jerusalén; Durante su discurso inaugural el 21 de noviembre de 1825, Harby afirmó que su país natal era su única Sión, no "un desierto pedregoso", y describió a los rabinos de la antigüedad como "fabulistas y sofistas... que torturaban los preceptos más claros de la Ley hasta convertirlos en inferencias monstruosas e inesperadas". La Sociedad duró poco y se fusionó nuevamente con Beth Elohim en 1833. Al igual que en Alemania, los reformadores eran laicos, que operaban en un país con poca presencia rabínica. [52] [53]
En las décadas de 1820 y 1830, filósofos como Solomon Steinheim importaron el idealismo alemán al discurso religioso judío, intentando aprovechar los medios que empleaba para reconciliar la fe cristiana y las sensibilidades modernas. Pero fue la nueva Ciencia crítica y académica del judaísmo ( Wissenschaft des Judentums ) la que se convirtió en el foco de la controversia. Sus defensores vacilaron sobre si debía aplicarse y en qué medida contra la difícil situación contemporánea. Las opiniones iban desde el estrictamente ortodoxo Azriel Hildesheimer , que subyugó la investigación a la santidad predeterminada de los textos y se negó a permitirle implicación práctica sobre los métodos recibidos; pasando por el histórico-positivo Zecharias Frankel , que no negó un papel a la Wissenschaft , sino solo en deferencia a la tradición, y se opuso al análisis del Pentateuco ; y hasta Abraham Geiger , que rechazó cualquier limitación a la investigación objetiva o su aplicación. Se le considera el padre fundador del judaísmo reformista. [54]
Geiger escribió que a los diecisiete años ya había comprendido que los tardíos Tannaim y los Amoraim habían impuesto una interpretación subjetiva de la Torá Oral , intentando difuminar su potencial revolucionario vinculándola al texto bíblico . Creyendo que el judaísmo se había vuelto obsoleto y que debía ser transformado radicalmente si quería sobrevivir a la modernidad, encontró poco uso en los procedimientos legales de la halajá , argumentando que los rabinos de línea dura a menudo demostraban que no aceptarían innovaciones importantes de todos modos. Su incursión en la alta crítica lo llevó a considerar que el Pentateuco reflejaba luchas de poder entre los fariseos , por un lado, y los saduceos , que tenían su propia halajá pre- Mishnaica . Habiendo concluido que la creencia en una tradición ininterrumpida que se remontaba al Sinaí o en una Torá dictada divinamente no podía mantenerse, comenzó a articular una teología de la revelación progresiva, presentando a los fariseos como reformadores que revolucionaron la religión dominada por los saduceos. Su otro modelo eran los profetas, cuya moral y ética eran para él el único núcleo verdadero y permanente del judaísmo. No estaba solo: Solomon Formstecher sostenía que la Revelación era la influencia de Dios en la psique humana, en lugar de estar encapsulada en la ley; Aaron Bernstein fue aparentemente el primero en negar la santidad inherente a cualquier texto cuando escribió en 1844 que "El Pentateuco no es una crónica de la revelación de Dios, es un testimonio de la inspiración que Su conciencia tuvo en nuestros antepasados". Muchos otros compartían convicciones similares. [55]
En 1837, Geiger organizó una conferencia de jóvenes rabinos con ideas afines en Wiesbaden . Dijo a los allí reunidos que "el Talmud debe desaparecer". En 1841, el Templo de Hamburgo publicó una segunda edición de su libro de oraciones, la primera liturgia reformista desde su predecesora de 1818. La respuesta ortodoxa fue débil y rápidamente derrotada. La mayoría de los puestos rabínicos en Alemania estaban ahora ocupados por graduados universitarios susceptibles a las ideas racionalistas, que también permeaban el protestantismo liberal liderado por figuras como Leberecht Uhlich . Formaron la columna vertebral del naciente rabinato reformista. Geiger intervino en la controversia del Segundo Templo de Hamburgo no solo para defender el libro de oraciones contra los ortodoxos, sino también para denunciarlo, afirmando que el tiempo de las reformas principalmente estéticas y no sistemáticas había pasado. En 1842, el poder de las fuerzas progresistas se reveló nuevamente: cuando el rabino Solomon Tiktin, superior de Geiger, intentó destituirlo del puesto de predicador en Breslau , 15 de los 17 rabinos consultados por la junta declararon que sus opiniones poco ortodoxas eran congruentes con su puesto. Él mismo diferenciaba entre su postura de principios y su conducta cotidiana. Creyendo que solo podía implementarse con cuidado, era moderado en la práctica y se mantuvo personalmente observante.
En segundo lugar, después de Geiger, el rabino Samuel Holdheim se distinguió como un defensor radical del cambio. Mientras que el primero hizo hincapié en la continuidad con el pasado y describió al judaísmo como una entidad que gradualmente adoptó y descartó elementos a lo largo del tiempo, Holdheim le concedió a las condiciones actuales el estatus más alto, dividiendo tajantemente el núcleo universalista de todos los demás aspectos que podían ser desechados sin descanso. Al declarar que las viejas leyes perdieron su influencia sobre los judíos, por así decirlo, y que el rabino solo podía actuar como guía para la observancia voluntaria, su principio era que el concepto de " la Ley de la Tierra es la Ley " era total. Declaró permisible el matrimonio mixto -casi el único rabino reformista en hacerlo en la historia; sus contemporáneos y generaciones posteriores se opusieron a esto- porque la prohibición talmúdica de realizarlos en Shabat, a diferencia de ofrecer sacrificios y otros actos, era para él una demostración suficiente de que pertenecían no a la categoría de obligaciones santificadas ( issurim ) sino a las civiles ( memonot ), donde se aplicaba la Ley de la Tierra. Otra medida que propuso, rechazada casi unánimemente por sus colegas en 1846, fue la institución de un "Segundo Sabbath" el domingo, inspirado en la Segunda Pascua , ya que la mayoría de la gente profanaba el día de descanso. [56]
Las presiones de la última era de Vormärz se intensificaron. En 1842, se fundó en Frankfurt un grupo de laicos radicales decididos a lograr una aceptación plena en la sociedad, los "Amigos de la Reforma". Abolieron la circuncisión y declararon que el Talmud ya no era vinculante. En respuesta a las súplicas de Frankfurt, prácticamente todos los rabinos de Alemania, incluso Holdheim, declararon obligatoria la circuncisión. Grupos similares surgieron en Breslau y Berlín. Estos acontecimientos, y la necesidad de uniformizar las reformas prácticas implementadas poco a poco en las diversas comunidades, motivaron a Geiger y a sus partidarios de ideas afines a la acción. Entre 1844 y 1846, convocaron tres asambleas rabínicas, en Braunschweig , Frankfurt am Main y Breslau respectivamente. Estas tenían como objetivo implementar las propuestas de Aaron Chorin y otros para un nuevo Sanedrín , hechas ya en 1826, que podría evaluar y eliminar varios decretos y prohibiciones antiguas. A las tres reuniones asistieron un total de cuarenta y dos personas, incluidos moderados y conservadores, todos bastante jóvenes, generalmente de unos treinta años. [57]
Las conferencias dieron pocos pasos concretos de largo alcance, aunque en general afirmaron que los viejos mecanismos de interpretación religiosa estaban obsoletos. La primera, celebrada del 12 al 19 de junio de 1844, abolió el Kol Nidrei y el humillante juramento judío , todavía administrado por rabinos, y estableció un comité para determinar "en qué grado el ideal mesiánico debía mencionarse en la oración". Repitiendo la respuesta del Gran Sanedrín de París de 1806 a Napoleón , declaró permisibles los matrimonios mixtos siempre que los niños pudieran ser criados como judíos; esta medida prohibía efectivamente tales uniones sin ofender a los cristianos, ya que ningún estado en Alemania permitía que las parejas de fe mixta tuvieran educación no cristiana para sus hijos. De todos modos, enfureció a los críticos. Un pequeño grupo de tradicionalistas también asistió, perdiendo todos los votos. En el ala opuesta se encontraban los simpatizantes de Holdheim, que declararon el 17 de junio que «la ciencia ya ha demostrado que el Talmud no tiene autoridad ni desde el punto de vista dogmático ni práctico... Los hombres de la Gran Asamblea sólo tenían jurisdicción durante su tiempo. Nosotros poseemos el mismo poder, cuando expresamos el espíritu de la nuestra». La mayoría estaba encabezada por Geiger y Ludwig Philippson y abogaba por la moderación y la continuidad histórica.
La dura respuesta de los estrictamente ortodoxos no fue una sorpresa. Moshe Schick declaró que "ellos han blasfemado contra la divinidad de la Ley, no son israelitas e iguales a los gentiles". Sin embargo, también lograron antagonizar a los progresistas más moderados. Tanto SL Rapoport como Zecharias Frankel condenaron enérgicamente a Braunschweig. Otro grupo descontento eran los misioneros cristianos , que temían la Reforma por dos razones: podría detener la marea masiva de conversiones y relajar la piedad judía en favor de una religión liberal y semisecularizada a la que se oponían también entre los cristianos, reduciendo la posibilidad de que alguna vez aceptaran plenamente el nuevo dogma. [58]
Frankel fue convencido de asistir a la siguiente conferencia, celebrada en Frankfurt del 15 al 28 de julio de 1845, después de muchas súplicas. Pero se retiró después de que se aprobara una resolución en la que se afirmaba que había argumentos subjetivos, pero no objetivos, para mantener el hebreo en la liturgia. Aunque se trataba de una declaración bastante trivial, bien fundamentada en fuentes canónicas, Frankel la consideró una ruptura deliberada con la tradición y una irreverencia hacia el sentimiento colectivo judío. La década de 1840, comentó Meyer, vio la cristalización de la Reforma, reduciéndose de los reformadores (en el sentido genérico) que deseaban modernizar el judaísmo en un grado u otro (incluidos tanto Frankel como el neoortodoxo Samson Raphael Hirsch ) a una amplia corriente que abarcaba a todos los oponentes del statu quo premoderno... a una corriente más claramente marcada que rechazaba no sólo la mentalidad religiosa del gueto, sino también la ortodoxia modernista que alteraba la forma pero no la sustancia . [59] Después de su retirada, la conferencia adoptó otra doctrina clave a la que Frankel se oponía, y consagró oficialmente la idea de una futura era mesiánica en lugar de un redentor personal. El rabino David Einhorn elucidaba otra noción, la de la Misión de llevar el monoteísmo ético a todas las personas, comentando que "el exilio alguna vez fue percibido como un desastre, pero fue un progreso. Israel se acercaba a su verdadero destino, con la santidad reemplazando al sacrificio de sangre. Era para difundir la Palabra del Señor a los cuatro rincones de la tierra".
La última reunión, celebrada en Breslau (del 13 al 24 de julio de 1846), fue la más inocua. Se discutió sobre el sabbat, ampliamente profanado por la mayoría de los judíos alemanes. Los participantes discutieron si se debían promulgar indulgencias para los funcionarios públicos, pero no pudieron ponerse de acuerdo y emitieron una declaración general sobre su santidad. Holdheim sorprendió a los reunidos cuando propuso su plan del "Segundo Sabbat", asombrando incluso al ala radical, y su moción fue rechazada de inmediato. Votaron a favor de eliminar el Segundo Día de Fiestas , señalando que era una ordenanza rabínica irrelevante y, de todos modos, apenas se observaba.
Aunque provocaron protestas de los ortodoxos, Frankfurt y Breslau también indignaron a los laicos radicales, que los consideraban demasiado aquiescentes. En marzo de 1845, un pequeño grupo formó una congregación semiindependiente en Berlín, la Reformgemeinde. Invitaron a Holdheim a servir como su rabino, aunque a menudo estaba en desacuerdo con la junta dirigida por Sigismund Stern. Instituyeron un libro de oraciones drásticamente abreviado en alemán y permitieron la abolición de la mayoría de los aspectos rituales.
En numerosas congregaciones alemanas se modificaron las prácticas y la liturgia. Hasta las conferencias, los únicos libros de oración reformistas impresos en Europa eran las dos ediciones de Hamburgo. En las décadas de 1850 y 1860, se escribieron en Alemania docenas de nuevos libros de oración que omitían o reformulaban los segmentos teológicos cardinales del sacrificio en el templo, la reunión de los exiliados, el Mesías, la resurrección y los ángeles –en lugar de simplemente abreviar el servicio; la eliminación de partes no esenciales, especialmente piyyutim , era común entre los ortodoxos moderados y también entre los conservadores [60] – para uso masivo, lo que demuestra la prevalencia de la nueva ideología religiosa. Y, sin embargo, Geiger y la mayoría de los participantes de las conferencias eran mucho más moderados que Holdheim. Mientras que él administraba en un grupo homogéneo, ellos tenían que servir en comunidades unificadas, en las que los tradicionalistas celebraban servicios separados pero aún así debían ser respetados. Los cambios fueron decididamente restringidos. Los liturgistas solían ser más cuidadosos al introducir sus cambios en el texto hebreo de las oraciones, menos que con la traducción alemana, y se mantenía cierto nivel de observancia tradicional en público. Excepto Berlín, donde se utilizó por primera vez el término "reforma" como adjetivo, el resto se autodenominaba "liberal".
Dos conferencias rabínicas posteriores, celebradas en 1869 y 1871 en Leipzig y Augsburgo respectivamente, se caracterizaron por un tono cauteloso. Su único resultado fue la omisión de la ceremonia del desatamiento del zapato mediante un acuerdo prenupcial y el establecimiento de la Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , aunque oficialmente no confesional, como seminario rabínico. Aunque era común, señaló Michael Meyer, la designación de "judío liberal" estaba más asociada con la persuasión política que con la convicción religiosa. El público judío en general en Alemania demostró poco interés, especialmente después de la ley de 1876 en virtud de la cual la afiliación comunitaria y el pago de impuestos parroquiales ya no eran obligatorios. [61]
Fuera de Alemania, la reforma tuvo poca o ninguna influencia en el resto del continente. Las sociedades laicas radicales surgieron en Hungría durante la Revolución de 1848, pero pronto se dispersaron. Sólo en Alemania, comentó Steven M. Lowenstein, la extinción de la antigua vida comunitaria judía llevó a la creación de una nueva ideología religiosa positiva que abogaba por un cambio de principios. [62] En Europa occidental y central, la observancia personal desapareció, pero el público no estaba interesado en salvar la brecha entre ellos mismos y la fe oficial. La educación secular para el clero se convirtió en obligatoria a mediados de siglo, y todas las yeshivot cerraron debido a la falta de solicitantes, reemplazadas por seminarios modernos; el nuevo rabinato con formación académica, ya sea que afirmara doctrinas básicamente tradicionales o liberales e influido por Wissenschaft , apenas era propenso a nada más allá de las modificaciones estéticas y la tolerancia de facto de la apatía de los laicos. Más al este, entre las masas judías no emancipadas y no aculturadas de Polonia, Rumania y Rusia, los estímulos que dieron lugar a la ortodoxia reformista o modernista eran escasos. [57] [63] Los pocos judíos ricos y occidentalizados de ciudades como Odessa o Varsovia construyeron sinagogas modernas en las que se introdujeron reformas estéticas suaves, como sermones vernáculos o la celebración del palio nupcial en el interior, en lugar de bajo el cielo. Consideradas como audazmente innovadoras en sus entornos, estas fueron consideradas triviales desde hace mucho tiempo incluso por los más ortodoxos de Alemania, Bohemia o Moravia . En el este, la ruptura tardía de las viejas costumbres no condujo a la remodificación de la religión, sino a la formulación de concepciones seculares del judaísmo , especialmente nacionalistas . [64]
En 1840, varios judíos británicos formaron la Sinagoga de Judíos Británicos del Oeste de Londres , encabezada por el reverendo David Woolf Marks . Si bien en ocasiones se les aplicó el título de "reformistas", su enfoque se describió como "neocaraíta " y era completamente opuesto a los desarrollos continentales. Solo un siglo después, ellos y otras sinagogas adoptaron las ideas continentales y establecieron el Movimiento Británico para el Judaísmo Reformista . [65]
En Charleston, los antiguos miembros de la Sociedad Reformada ganaron influencia sobre los asuntos de Beth Elohim . En 1836, Gustavus Poznanski fue nombrado ministro. Al principio era tradicional, pero alrededor de 1841, suprimió la Resurrección de los muertos y abolió el Segundo día de fiestas , cinco años antes de que se hiciera lo mismo en la conferencia de Breslau.
Aparte de eso, el movimiento reformista americano fue principalmente una importación directa de Alemania. En 1842, inmigrantes judíos alemanes fundaron la Congregación Har Sinai en Baltimore. Adoptando el rito de Hamburgo, fue la primera sinagoga establecida como reformada en el continente. En la nueva tierra, no había ni las antiguas estructuras comunales impuestas por el estado ni fuertes elementos conservadores entre los recién llegados. Si bien la primera generación todavía era algo tradicional, sus hijos americanizados estaban entusiasmados con una nueva expresión religiosa. La reforma se extendió rápidamente incluso antes de la Guerra Civil. Si bien se vio impulsada por la condición de las comunidades inmigrantes, en materia de doctrina, Michael Meyer escribió: "Por mucho que responda a su contexto social particular, los principios básicos son los propuestos por Geiger y los otros reformadores alemanes: revelación progresiva, enfoque histórico-crítico, centralidad de la literatura profética". [66]
El rabinato fue casi exclusivamente trasplantado (los rabinos Samuel Hirsch , Samuel Adler , Gustav Gottheil , Kaufmann Kohler y otros desempeñaron un papel tanto en Alemania como al otro lado del océano) y dirigido por dos individuos: el rabino radical David Einhorn , que participó en las conferencias de 1844-1846 y estuvo muy influenciado por Holdheim (aunque rechazó por completo el matrimonio mixto), y el pragmático moderado Isaac Meyer Wise , quien, si bien compartía puntos de vista profundamente heterodoxos, era más un organizador que un pensador. Wise era distinto de los demás, ya que llegó a principios de 1846 y carecía de mucha educación formal. Tenía poca consistencia ideológica, a menudo dispuesto a hacer concesiones.
De manera bastante aleatoria, Wise instituyó una innovación importante al introducir los bancos familiares en 1851, después de que su congregación de Albany comprara un edificio de iglesia local y mantuviera la disposición de los asientos. Si bien esta práctica fue adoptada gradualmente incluso por muchos judíos ortodoxos en Estados Unidos, y se mantuvo así hasta bien entrado el siglo XX, no se aplicó lo mismo en Alemania hasta después de la Segunda Guerra Mundial. Wise intentó llegar a un consenso con el líder tradicionalista, el rabino Isaac Leeser, para forjar un judaísmo estadounidense único y unificado. En el Sínodo de Cleveland de 1855 , al principio se mostró de acuerdo con Leeser, pero cambió de opinión inmediatamente después de que el otro se marchara. El enfurecido Leeser negó cualquier conexión con él. Sin embargo, el crítico más duro de Wise fue Einhorn, que llegó de Europa ese mismo año. Exigiendo posiciones claras, encabezó el campo radical cuando la Reforma se convirtió en una corriente diferenciada.
Entre el 3 y el 6 de noviembre de 1869, ambos y sus seguidores se reunieron en Filadelfia . Descrita por Meyer como la "declaración de independencia" de la Reforma Americana, manifestaron su compromiso con los principios ya formulados en Alemania: se negaron los privilegios sacerdotales , la creencia en la Resurrección y un Mesías personal. Una medida práctica y de largo alcance, que no se instituyó en el país de origen hasta 1910, fue la aceptación del matrimonio civil y el divorcio. Ya no se requería un get . En 1873, Wise fundó la Unión de Congregaciones Hebreas Americanas (desde 2003, Unión para el Judaísmo Reformista), el organismo denominacional. En 1875, estableció el seminario rabínico del movimiento, el Hebrew Union College , en Cincinnati, Ohio . Él y Einhorn también se pelearon en materia de liturgia, y cada uno publicó su propio libro de oraciones, Minhag America (Rito Americano) y Olat Tamid ( Ofrenda Quemada Regular ) respectivamente, que esperaban convertir en estándar. Finalmente, en 1895 se adoptó el Libro de Oración de la Unión. El movimiento se extendió rápidamente: en 1860, cuando comenzó su ascenso, había pocas sinagogas reformistas y 200 ortodoxas en los Estados Unidos. En 1880, apenas un puñado de las 275 existentes no estaban afiliadas a él. [67]
Los defensores de las formas reformistas o progresistas del judaísmo habían afirmado consistentemente desde principios del siglo XIX que buscaban reconciliar la religión judía con lo mejor del pensamiento científico contemporáneo. La ciencia de la evolución fue posiblemente la idea científica que atrajo el interés más sostenido. Un buen ejemplo es la serie de doce sermones publicados como El Dios cósmico (1876) por Isaac Meyer Wise , quien ofreció una explicación teísta alternativa de la transmutación a la del darwinismo, que descartó como "homo-brutalismo". Otros rabinos reformistas que simpatizaban más con las concepciones darwinianas de la evolución fueron Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch y Joseph Krauskopf . Estos interactuaron con escépticos y ateos de alto perfil como Robert Ingersoll y Felix Adler [68] , así como con defensores de la teoría de la evolución biológica, con el resultado de que se observó un carácter claramente panenteísta de la teología judía reformista estadounidense. [69]
En 1885, el judaísmo reformista en Estados Unidos se enfrentó a desafíos desde ambos flancos. A la izquierda, Felix Adler y su Movimiento Ético rechazaron la necesidad de que los judíos existieran como un grupo diferenciado. A la derecha, el recién llegado rabino Alexander Kohut , partidario de Zecharias Frankel , lo criticó por haber abandonado el judaísmo tradicional. El yerno de Einhorn y su ideólogo principal, el rabino Kaufmann Kohler , invitó a los rabinos más importantes a formular una respuesta. Las ocho cláusulas de la Plataforma de Pittsburgh se proclamaron el 19 de noviembre. No agregó prácticamente nada nuevo a los principios de la Reforma, sino que los aclaró, declarando inequívocamente que: "Hoy, aceptamos como vinculantes solo las leyes morales y mantenemos solo las ceremonias que elevan y santifican nuestras vidas". La plataforma nunca fue ratificada oficialmente ni por la UAHC ni por la HUC, y muchos de sus miembros incluso intentaron desvincularse de ella, temiendo que su tono radical disuadiera a posibles aliados. De hecho, motivó a un puñado de conservadores a dejar de cooperar con el movimiento y retirar sus electores de la UAHC. Éstos se unieron a Kohut y Sabato Morais para establecer el Seminario Teológico Judío de América . Unió a todas las corrientes no reformistas del país y gradualmente se convertiría en el centro del judaísmo conservador .
La Plataforma de Pittsburgh se considera un documento definitorio de la "Reforma Clásica" racionalista y purificada, dominante desde la década de 1860 hasta la de 1930. En su apogeo, unas cuarenta congregaciones adoptaron el sabbat dominical y las comunidades de la UAHC celebraron servicios sin la mayoría de los elementos tradicionales, de una manera que sólo se vio en Europa en la Reformgemeinde de Berlín. En 1889, Wise fundó la Conferencia Central de Rabinos Americanos (CCAR), el consejo rabínico denominacional.
Sin embargo, el cambio se vislumbraba en el horizonte. Entre 1881 y 1924, más de 2.400.000 inmigrantes de Europa del Este alteraron drásticamente el judaísmo estadounidense, multiplicándolo por diez. Los 40.000 miembros de las congregaciones reformistas se convirtieron de la noche a la mañana en una pequeña minoría. Los recién llegados procedían de regiones atrasadas, donde la educación moderna era escasa y la igualdad civil inexistente, y conservaban un fuerte sentido de etnicidad judía. Incluso los secularistas ideológicos entre ellos, más aún las masas comunes que simplemente se volvieron laxas o no observantes, tenían una concepción muy tradicional del culto y la conducta religiosa. Los principales intelectuales del nacionalismo judío de Europa del Este criticaron a los judíos occidentales en general, y al judaísmo reformista en particular, no por motivos teológicos que ellos, como laicos, rechazaban por completo, sino por lo que afirmaban eran tendencias asimilacionistas y socavamiento de la identidad de pueblo. Este sentimiento también alimentó la manera en que se percibe la denominación en la sociedad israelí , establecida originalmente sobre la base de estas ideologías. [70]
Aunque al principio se sintieron distanciados de todos los judíos nativos modernizados, a fortiori de los reformistas, los europeos del Este se integraron lentamente. Cada vez más personas empezaron a entrar en los centros de oración de la UAHC. La CCAR pronto readaptó elementos que habían sido descartados durante mucho tiempo para atraerlos: en la década de 1910, a los rabinos inexpertos de la Costa Este se les dio como shofares cuernos de carnero equipados con una boquilla de trompeta, setenta años después de que la Reformgemeinde celebrara por primera vez las oraciones de las Altas Fiestas sin tocar el instrumento. La semana laboral de cinco días pronto hizo que el sabbat del domingo fuera redundante. Los templos del sur y del medio oeste , donde la nueva multitud era escasa, siguieron siendo en gran parte clásicos.
En Alemania, las comunidades liberales se estancaron desde mediados de siglo. La emancipación judía total y completa concedida a todos en el Imperio alemán en 1871 diluyó en gran medida el interés en armonizar la religión con el Zeitgeist . La inmigración procedente de Europa del Este también fortaleció los elementos tradicionales. En 1898, buscando contrarrestar estas tendencias, el rabino Heinemann Vogelstein estableció la Unión de Rabinos Liberales (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Contaba inicialmente con 37 miembros y creció hasta incluir 72 en 1914, aproximadamente la mitad del clero judío de Alemania, proporción que se mantuvo hasta 1933. En 1908, Vogelstein y el rabino Cäsar Seligmann también fundaron un brazo congregacional, la Unión para el Judaísmo Liberal en Alemania ( Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), institucionalizando finalmente la corriente que hasta entonces estaba activa como una tendencia suelta. En la década de 1920, la Unión contaba con unos 10.000 miembros registrados. En 1912, Seligmann redactó una declaración de principios, "Líneas directrices para un programa para el judaísmo liberal" (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum), que destacaba la importancia de la conciencia individual y la supremacía de los valores éticos en la práctica ritual, declaraba la creencia en una era mesiánica y fue adoptada como "una recomendación", más que como una decisión vinculante.
En 1902, Claude Montefiore y varios amigos, entre ellos Lily Montagu e Israel Abrahams , fundaron la Unión Religiosa Judía (JRU) en Londres. Sirvió como piedra angular del judaísmo liberal en Gran Bretaña. Montefiore estuvo muy influenciado por las ideas de los primeros reformadores alemanes. Él y sus asociados estaban principalmente impulsados por el ejemplo y el desafío del unitarismo , que ofrecía a los judíos de clase alta una creencia universal e ilustrada. Meyer señaló que, si bien tenía cepas originales, Montefiore dependía en gran medida de Geiger y sus conceptos de revelación progresiva, instrumentalidad del ritual, etcétera. Su judaísmo liberal era radical y purista, igualando y a veces superando las variantes berlinesa y estadounidense. Abreviaron drásticamente la liturgia y descartaron en gran medida la práctica. [71] Langton ha defendido el carácter distintivamente anglojudío del movimiento, que estaba dominado por las ideas idiosincrásicas de Montefiore. [72] En 1907, el ex rabino Consistorial Louis Germain Lévy , que compartía una visión del mundo similar, formó la Union Libérale Israélite de France , una pequeña congregación que contaba con apenas un centenar de familias. Con el tiempo evolucionó hasta convertirse en el Movimiento Judío Liberal de Francia .
Seligmann fue el primero en sugerir la creación de una organización internacional. El 10 de julio de 1926, representantes de todo el mundo se reunieron en Londres. El rabino Jacob K. Shankman escribió que todos estaban «animados por las convicciones del judaísmo reformista: enfatizaban las enseñanzas de los profetas como el elemento cardinal, la revelación progresista, la voluntad de adaptar las formas antiguas a las necesidades contemporáneas». [73] A la conferencia asistieron representantes de la Unión Liberal Alemana, la JRU británica, la UAHC y CCAR estadounidenses, y Lévy de Francia. Después de sopesar sus opciones, eligieron «progresista», en lugar de «liberal» o «reformista», como nombre, fundando la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista . Comenzó a patrocinar nuevos capítulos a nivel mundial. El primero se fundó en los Países Bajos , donde dos sinagogas formaron el Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden en Nederland el 18 de octubre de 1931.
Ya en 1930, la Sinagoga del Oeste de Londres se afilió a la WUPJ. En la década siguiente, llegaron a Gran Bretaña oleadas de refugiados de la Alemania nazi , que trajeron consigo tanto la moderación del judaísmo liberal alemán (pocos se mezclaron con la radical JRU) como un grupo de rabinos capacitados. Sólo entonces surgió el movimiento reformista británico. En 1942 se fundó la Asociación de Sinagogas Británicas, que se unió a la WUPJ en 1945. Preservando el tradicionalismo relativo de Alemania, adoptaron más tarde el nombre de "Sinagogas Reformistas de Gran Bretaña" (desde 2005, Movimiento por el Judaísmo Reformista ), distinto de la más pequeña " Unión de Sinagogas Liberales y Progresistas ", que sucedió a la JRU. [65] [74] Decenas de miles de refugiados de Alemania llevaron también su judaísmo liberal a otras tierras. En 1930, se fundó en Australia la primera congregación liberal, Temple Beth Israel Melbourne . En junio de 1931 se organizó la Unión Religiosa Judía Sudafricana para el Judaísmo Liberal, que pronto contrató a Moses Cyrus Weiler, ordenado por la HUC . La Congregação Israelita Paulista de São Paulo , primera rama en Sudamérica, se estableció en 1936. Los refugiados alemanes también fundaron una comunidad liberal llamada Emet ve-Emuna en Jerusalén , pero se unió a los conservadores en 1949.
Kohler se retiró en 1923. El rabino Samuel S. Cohon fue nombrado presidente de teología de la HUC en su lugar, sirviendo hasta 1956. Cohon, nacido cerca de Minsk , fue emblemático de la nueva generación de clérigos descendientes de Europa del Este dentro de la Reforma estadounidense. Profundamente influenciado por Ahad Ha'am y Mordecai Kaplan , vio al judaísmo como una civilización , en lugar de una religión, aunque él y otros simpatizantes reformistas de Kaplan mantuvieron plenamente las nociones de elección y revelación, que este último negaba. Cohon valoró el particularismo judío por encima de las inclinaciones universalistas, alentando la reincorporación de elementos tradicionales descartados durante mucho tiempo, no como parte de un marco legalista integral sino como un medio para reavivar la cohesión étnica. [20] Su enfoque se hizo eco del sentimiento popular en la Costa Este. También lo hizo Solomon Freehof , hijo de inmigrantes de Chernihiv , quien abogó por un acercamiento selectivo a la halajá , que debía ofrecer "orientación, no gobierno"; Freehof abogó por reemplazar el estado de ánimo estéril de la vida comunitaria, permitiendo que surgieran espontáneamente prácticas aisladas y reincorporando las antiguas. Redactó nuevamente el Libro de Oración de la Unión en 1940 para incluir más fórmulas antiguas y fue autor de muchas responsa, aunque siempre destacó que el cumplimiento era voluntario. [75]
Cohon y Freehof surgieron en el contexto de la Gran Depresión , cuando muchas congregaciones se tambaleaban al borde del colapso. El creciente antisemitismo en Europa llevó a los liberales alemanes por caminos similares. Los rabinos Leo Baeck , Max Dienemann y el propio Seligmann se volcaron a enfatizar el pueblo judío y la tradición. La toma del poder por los nazis en 1933 produjo un renacimiento religioso en comunidades que durante mucho tiempo habían estado plagadas de apatía y asimilación. Los grandes cambios convencieron al CCAR a adoptar un nuevo conjunto de principios. El 29 de mayo de 1937, en Columbus, Ohio , una "Declaración de Principios" (que evitaba la "plataforma" más formal y vinculante) promovía un mayor grado de observancia ritual, apoyaba el sionismo (considerado por los clasicistas en el pasado como, en el mejor de los casos, un remedio para las masas judías no emancipadas en Rusia y Rumania, mientras que no consideraban a los judíos como una nación en el sentido moderno) y comenzaba no con teología, sino con la declaración: "El judaísmo es la experiencia religiosa histórica del pueblo judío". Los Principios de Columbus significaron la transformación del "judaísmo clásico" al "judaísmo reformista", caracterizado por un menor enfoque en conceptos abstractos y una actitud más positiva hacia la práctica y los elementos tradicionales. [5] [76]
El Holocausto y el establecimiento del Estado de Israel reforzaron la tendencia. La americanización y el traslado a los suburbios en la década de 1950 facilitaron un doble efecto: las ideologías judías seculares de la generación de los inmigrantes, como el bundismo o el sionismo laborista , se volvieron anacrónicas. El servicio militar expuso a los reclutas a la religiosidad moderada y orientada a la familia de la clase media estadounidense. Muchos buscaron una afiliación en los primeros años de la Guerra Fría , cuando la falta de tal levantó sospechas de simpatías izquierdistas o comunistas. El "retorno a la tradición", como se lo denominó, allanó el camino para muchos de ellos hacia la UAHC. Creció de 290 comunidades con 50.000 hogares afiliados en 1937 a 560 con 255.000 en 1956. Un cambio similar hacia el tradicionalismo nostálgico se expresó en el extranjero. Incluso los liberales puristas en Gran Bretaña introdujeron costumbres menores que tenían valor sentimental; el Bar Mitzvah reemplazó a la confirmación. [77] [78]
La Segunda Guerra Mundial destruyó muchas de las suposiciones sobre el progreso humano y la benevolencia sostenidas por las denominaciones liberales, incluida la Reformista. Una nueva generación de teólogos intentó formular una respuesta. Pensadores como Eugene Borowitz y JJ Petuchowski se volcaron principalmente al existencialismo , retratando a los humanos en una relación frágil y compleja con lo divino. Si bien el humanismo religioso estuvo siempre presente, permaneció confinado a un pequeño grupo, y las posiciones oficiales mantuvieron un enfoque teísta . Pero el enfoque principal de la Reformista Americana estaba en otra parte: en 1946, el rabino Maurice Eisendrath fue nombrado presidente de la UAHC. Convirtió la noción de Tikkun Olam , "reparación del mundo", en la expresión práctica de la afiliación, liderando la participación en el movimiento de derechos civiles , la oposición a la Guerra de Vietnam y otras causas progresistas. En 1954, la primera congregación Reformista permanente se estableció en el Estado de Israel, nuevamente en Jerusalén. El Movimiento Israelí para el Judaísmo Reformista y Progresista se registró en 1971, y el movimiento mundial trasladó la sede del WUPJ a Jerusalén en 1974, lo que indica su creciente apego al sionismo.
En los años 60 y 70 se produjo el auge del multiculturalismo y el debilitamiento de la religión organizada en favor de la espiritualidad personal. Un creciente "retorno a la etnicidad" entre los jóvenes hizo que artículos como los chales de oración volvieran a estar de moda. En 1963, Sherwin Wine , graduado de la HUC, se separó para formar el Birmingham Temple, abiertamente ateo , declarando que para él el judaísmo era una tradición cultural, no una fe. Sabiendo que muchos de sus oyentes tenían ideas bastante superpuestas, la presión sobre el CCAR para que se moviera hacia el no teísmo aumentó. [79]
En 1975, la falta de consenso salió a la luz durante la compilación de un nuevo libro de oración estándar, " Puertas de oración ". Para dar cabida a todos, se ofrecieron diez liturgias para el servicio matutino y seis para el vespertino para que cada congregación eligiera, desde las más tradicionales hasta una que conservaba el texto hebreo para Dios pero lo traducía como "Poder eterno", condenado por muchos como humanista de facto. "Puertas de oración" simbolizó la adopción por parte del movimiento de lo que se denominaría "judaísmo de la gran carpa", que daba la bienvenida a todos, en lugar de la claridad teológica. Al año siguiente, un intento de redactar una nueva plataforma para la CCAR en San Francisco terminó con malos resultados. Liderados por Borowitz, se abandonó cualquier noción de emitir directrices en favor de una "perspectiva del centenario" con pocas declaraciones coherentes. [80] La "gran carpa", aunque pasó factura a los teóricos, reforzó sustancialmente el apoyo. La UAHC lentamente alcanzó al judaísmo conservador en el camino hacia convertirse en la denominación estadounidense más grande. [81] Sin embargo, no borró las fronteras por completo y rechazó de plano a quienes sostenían creencias sincréticas como el judaísmo judío y el judaísmo mesiánico , y también el judaísmo humanista secular al estilo de Sherwin Wine . A la Congregación Beth Adam , que eliminó todas las referencias a Dios de su liturgia, se le negó la membresía de la UAHC por una votación aplastante de 113:15 en 1994. [79]
En 1972, la primera rabina reformista, Sally Priesand , fue ordenada en la HUC. En 1977, la CCAR declaró que la prohibición bíblica de las relaciones sexuales entre hombres del mismo sexo se refería únicamente a las costumbres paganas prevalecientes en el momento en que se compuso, y gradualmente aceptó abiertamente a los constituyentes y al clero LGBT. La primera rabina LGBT, Stacy Offner , fue nombrada en 1988, y la igualdad total se declaró en 1990. Las pautas para el matrimonio entre personas del mismo sexo se publicaron en 1997. En 1978, el presidente de la UAHC, Alexander Schindler, admitió que las medidas destinadas a frenar las tasas de matrimonios mixtos mediante diversas sanciones, ya sea a las partes involucradas o a los rabinos que las asistían o reconocían (se aprobaron ordenanzas que penalizaban dicha participación en 1909, 1947 y 1962), ya no eran efectivas. Hizo un llamamiento a una política de acercamiento y tolerancia, rechazando "los matrimonios mixtos, pero no a los matrimonios mixtos", con la esperanza de convencer a los cónyuges gentiles a convertirse. En 1983, la CCAR aceptó la descendencia patrilineal, una medida adoptada por los liberales británicos ya en la década de 1950. La membresía de la UAHC creció un 23% en 1975-1985, hasta alcanzar los 1,3 millones. Se calcula que anualmente se unían 10.000 parejas casadas entre sí. [81] [82]
El 26 de mayo de 1999, después de un prolongado debate y del rechazo de seis borradores muy diferentes, la Conferencia Central de Rabinos Americanos adoptó en Pittsburgh una "Declaración de Principios para el Judaísmo Reformista". En ella se afirmaba la "realidad y unicidad de Dios", la Torá como "la revelación continua de Dios a nuestro pueblo" y se comprometía al "estudio continuo de todo el conjunto de Mandamientos y al cumplimiento de los que se dirigen a nosotros como individuos y como comunidad. Algunas de estas obligaciones sagradas han sido observadas desde hace mucho tiempo por los judíos reformistas; otras, tanto antiguas como modernas, exigen una atención renovada". Aunque la redacción fue cuidadosamente elaborada para no disgustar al 20%–25% estimado de los miembros que conservaban las persuasiones clasicistas, sí suscitó la condena de muchos de ellos. [83] En 2008, se fundó la Sociedad para el Judaísmo Reformista Clásico para movilizar y coordinar a quienes preferían el antiguo estilo religioso universalista, basado en la ética y menos observante, con sus componentes estéticos únicos. El líder del SCRJ, el rabino Howard A. Berman, afirmó que el enfoque neotradicional adoptado por la URJ alejó a más feligreses de los que atrajo. [84]