Grupo étnico indo-ario originario del oeste de la India
El pueblo marathi ( marathi : मराठी लोक , romanizado: Marāṭhī lōka ) o marathi (marathi: मराठी , romanizado: Marāṭhī ) es un grupo etnolingüístico indo-ario indígena de Maharashtra en el oeste de la India . Hablan de forma nativa marathi , una lengua indo-aria . Maharashtra se formó como un estado de la India de habla marathi en 1960, como parte de una reorganización lingüística a nivel nacional de los estados indios . Los historiadores utilizan generalmente el término "maratha" para referirse a todos los pueblos de habla marathi, independientemente de su casta ; [8] sin embargo, ahora puede referirse a una casta de Maharashtra conocida como Maratha . [9]
La comunidad marathi adquirió prominencia política en el siglo XVII, cuando se estableció el Imperio Maratha bajo Shivaji ; A los marathas se les atribuye en gran medida el mérito de reducir al emperador mogol a una mera figura decorativa. [10] [11] [12]
Historia
Período antiguo a medieval
Durante el período antiguo, alrededor del año 230 a. C., Maharashtra quedó bajo el dominio de la dinastía Satavahana , que gobernó la región durante 400 años. [13] La dinastía Vakataka gobernó Maharashtra desde el siglo III al V d.C., [14] y la dinastía Chalukya desde el siglo VI al VIII. Los dos gobernantes prominentes fueron Pulakeshin II , que derrotó al emperador Harsh del norte de la India , y Vikramaditya II , que derrotó a los invasores árabes (califato omeya) en el siglo VIII. La dinastía Rashtrakuta gobernó Maharashtra desde el siglo VIII al X. [15] El comerciante y viajero persa Sulaiman al-Tajir , que escribió sobre sus numerosos viajes a la India y China a mediados del siglo IX d.C., llamó al gobernante de la dinastía Rashtrakuta, Amoghavarsha , "uno de los cuatro grandes reyes de el mundo". [dieciséis]
La dinastía Yadava de Deogiri gobernó Maharashtra desde el siglo XIII al siglo XIV. [18] Los Yadavas fueron derrotados por los Khaljis en 1321. Después de la derrota de los Yadavas, el área fue gobernada durante los siguientes 300 años por una sucesión de gobernantes musulmanes que incluían (en orden cronológico): los Khaljis , los Tughlaqs y los Bahmani. Sultanato y sus estados sucesores llamados sultanatos de Deccan , como Adilshahi , Nizamshahi y el Imperio mogol . [19]
El primer período del dominio islámico vio la imposición de un impuesto Jaziya a los no musulmanes, la destrucción de templos y conversiones forzadas. [20] [21] Sin embargo, la población principalmente hindú y sus gobernantes islámicos llegaron a un acuerdo con el tiempo. Durante la mayor parte de este período, los brahmanes estaban a cargo de las cuentas, mientras que la recaudación de ingresos estaba en manos de los marathas , que poseían watans (derechos hereditarios) de Patilki (recaudación de ingresos a nivel de aldea) y Deshmukhi (recaudación de ingresos en un área más grande). Varias familias como Bhosale , Shirke, Ghorpade, Parchure, Godbole, Jadhav , More, Mahadik , Ghatge , Gharge-Desai (Deshmukh) y Nimbalkar sirvieron lealmente a diferentes sultanes en diferentes períodos de tiempo. Todos los watandar consideraban su watan una fuente de poder económico y orgullo y se mostraban reacios a separarse de él. Los watandars fueron los primeros en oponerse a Shivaji porque perjudicaba sus intereses económicos. [22] Dado que la mayoría de la población era hindú y hablaba marathi, incluso los sultanes como Ibrahim Adil Shah I adoptaron el marathi como idioma de la corte para la administración y el mantenimiento de registros. [22] [23] [24]
El dominio islámico también llevó a que el vocabulario persa ingresara al idioma marathi. Según Kulkarni, para las élites de la época el uso de palabras persas era un símbolo de estatus. Los apellidos derivados del servicio durante ese período, como Fadnis, Chitnis , Mirasdar, etc., todavía se utilizan en la actualidad. [22]
El declive del dominio islámico en Deccan comenzó cuando Shivaji (1630-1680) fundó el Imperio Maratha anexando una parte del Sultanato de Bijapur . Más tarde, Shivaji encabezó rebeliones contra el gobierno mogol, convirtiéndose así en un símbolo de la resistencia y el autogobierno hindú. [26] El Imperio Maratha contribuyó en gran medida al fin del gobierno mogol y pasó a gobernar un vasto imperio que se extendía desde Attock hasta Cuttack . [ cita necesaria ]
Período moderno temprano (1650-1818)
Historia política
A mediados del siglo XVII, Shivaji fundó el Imperio Maratha conquistando las regiones de Desh y Konkan de los Adilshahi, y estableció Hindavi Swaraj ("autogobierno del pueblo hindú"). [27] A los Marathas se les atribuye en gran medida el mérito de haber puesto fin al dominio mogol en la India. [28] [11] [12] [29] Después de la muerte de Shivaji, los mogoles , que habían perdido mucho terreno ante el Imperio Maratha bajo su mando, invadieron Maharashtra en 1681. El hijo de Shivaji, Sambhaji , también su sucesor como Chhatrapati , dirigió el Imperio Maratha. valientemente contra el oponente mogol mucho más fuerte, pero en 1689, después de ser traicionado, Sambhaji fue capturado, torturado y asesinado por el emperador mogol Aurangzeb . [30] La guerra contra los mogoles fue dirigida entonces por el hermano menor y sucesor de Sambhaji, Rajaram I. Tras la muerte de Rajaram en 1700, su viuda Tarabai tomó el mando de las fuerzas de Maratha y ganó muchas batallas contra los mogoles. En 1707, tras la muerte de Aurangzeb, la Guerra de 27 Años entre el muy debilitado Imperio Mughal y el naciente Imperio Maratha llegó a su fin. [31]
Territorio bajo control de Maratha en 1760 (amarillo), sin sus vasallos
Shahu I , el nieto de Shivaji, con la ayuda de administradores y generales capaces del Imperio Maratha como Peshwa Balaji Vishwanath y sus descendientes, vio la mayor expansión del poder del Imperio Maratha. Después de la muerte de Shahu en 1749, Peshwa Nanasaheb y sus sucesores se convirtieron en los gobernantes virtuales del Imperio Maratha. El Imperio Maratha fue ampliado por muchos jefes, entre ellos Peshwa Bajirao Ballal I y sus descendientes, los Shindes , Gaekwad , Pawar , Bhonsale de Nagpur y los Holkars . El Imperio en su apogeo se extendía desde el norte de Tamil Nadu en el sur hasta Peshawar (la actual Khyber Pakhtunkhwa ) [32] en el norte y hasta Bengala en el este. [28] [33] Pune , bajo los Peshwa, se convirtió en la sede imperial, con enviados, embajadores y miembros de la realeza que llegaban de lejos y de cerca. Sin embargo, después de la Tercera Batalla de Panipat en 1761, en la que los marathas fueron derrotados por los afganos bajo el mando de Ahmed Shah Abdali , el Imperio Maratha se dividió en muchos reinos independientes. Debido a los esfuerzos de Mahadji Shinde , siguió siendo una confederación hasta que la Compañía Británica de las Indias Orientales derrotó a Peshwa Bajirao II . Sin embargo, varios estados del Imperio Maratha permanecieron como vasallos de los británicos hasta 1947, cuando accedieron al Dominio de la India . [34]
Una acuarela de Pune de finales de la era Peshwa vista desde la confluencia de los ríos Mula y Mutha, del artista británico Henry Salt . La imagen muestra claramente las características permanentes del lugar y las cremaciones. Las confluencias de ríos han sido populares en el hinduismo para cremaciones y también para la eliminación ceremonial de cenizas.
El Imperio Maratha también desarrolló una potente armada costera alrededor de la década de 1660. En su apogeo bajo el mando de Maratha Koli [35] , el almirante Kanhoji Angre , la fuerza naval dominó las aguas territoriales de la costa occidental de la India desde Mumbai hasta Sawantwadi . [36] Se dedicaría a atacar barcos navales británicos , portugueses , holandeses y siddi y controlaría sus ambiciones navales. La Armada Maratha dominó hasta alrededor de la década de 1730, pero estaba en declive en la década de 1770 y dejó de existir por completo en 1818. [37]
Historia social
Antes del dominio británico, la región de Maharashtra estaba dividida en muchas divisiones de ingresos. El equivalente medieval de un condado o distrito era la pargana . El jefe de la pargana se llamaba Deshmukh y los encargados de los registros se llamaban Deshpande . [38] [39] La unidad administrativa más baja era la aldea. La sociedad de la aldea en las áreas marathi incluía al Patil o el jefe de la aldea, recaudador de ingresos, y Kulkarni , el encargado de los registros de la aldea. Se trataba de puestos hereditarios. Los patil generalmente provenían de la casta maratha. Los Kulkarni solían ser de la casta marathi brahmin o CKP . [40] El pueblo también solía tener doce sirvientes hereditarios llamados Balutedar . El sistema Balutedar apoyaba al sector agrícola. Los sirvientes bajo este sistema brindaban servicios a los agricultores y al sistema económico de la aldea. La base de este sistema era la casta. Los sirvientes eran responsables de tareas específicas de sus castas. Había doce tipos de sirvientes bajo Bara Balutedar: Joshi (sacerdote de la aldea y astrólogo de la casta brahmán), [41] Sonar (orfebre de la casta Daiwadnya), Sutar (carpintero), Gurav (sacerdote del templo de Shiva ), Nhawi (barbero), Parit (lavandero), Teli (prensadores de aceite), Kumbhar (alfarero), Chambhar (zapatero), Dhor, Koli (pescador o aguador), Chougula (asistente de Patil), Mang (fabricante de cuerdas) y Mahar (seguridad de la aldea) . [42] En esta lista de Balutedar: Dhor, Mang, Mahar y Chambhar pertenecían al grupo de castas intocables. [43]
A cambio de sus servicios, a los balutedars se les concedieron conjuntos complejos de derechos hereditarios (watan) sobre una participación en la cosecha de la aldea. [44]
El dominio británico de más de un siglo en la actual región de Maharashtra supuso enormes cambios para el pueblo marathi en todos los aspectos de sus vidas. Las áreas que corresponden al actual Maharashtra estuvieron bajo dominio británico directo o indirecto, primero bajo la East India Trading Company y luego bajo el Raj británico , a partir de 1858. Durante esta época el pueblo marathi residió en la presidencia de Bombay , Berar , provincias centrales , Hyderabad. estado y en varios estados principescos que actualmente forman parte del actual Maharashtra. El censo de 1951 de la India tenía 4,5 millones de personas en el antiguo estado de Hyderabad que declaraban el marathi como su lengua materna. [45] Importantes poblaciones marathi también residían en estados principescos marathi lejos de Maharashtra, como Baroda , Gwalior , Indore y Tanjore .
El período colonial británico vio la estandarización de la gramática marathi gracias a los esfuerzos del misionero cristiano William Carey . Carey también publicó el primer diccionario de marathi en escritura devanagari . El diccionario marathi-inglés más completo fue compilado por el capitán James Thomas Molesworth y el mayor Thomas Candy en 1831. El libro todavía se imprime casi dos siglos después de su publicación. [46] Molesworth también trabajó en la estandarización del marathi. Utilizó a los brahmanes de Pune para esta tarea y adoptó el dialecto dominado por el sánscrito hablado por esta casta en la ciudad como dialecto estándar para el marathi. [47] [48] La introducción de la imprenta, la estandarización del marathi y el establecimiento de escuelas y colegios modernos durante la era colonial temprana llevaron a la difusión de la alfabetización y el conocimiento a muchos sectores diferentes de la sociedad, como las mujeres, los dalits y los cultivadores. clases. [49]
La comunidad marathi jugó un papel importante en los movimientos de reforma social y religiosa, así como en el movimiento nacionalista indio de finales del siglo XIX y principios del XX. Los organismos de la sociedad civil notables fundados por líderes marathi durante el siglo XIX incluyen Poona Sarvajanik Sabha , Prarthana Samaj , Arya Mahila Samaj y Satya Shodhak Samaj . Pune Sarvajanik Sabha participó activamente en los esfuerzos de socorro durante la hambruna de 1875-1876. Se considera el precursor del Congreso Nacional Indio establecido en 1885. [50] [51] Las personalidades más destacadas del nacionalismo indio de finales del siglo XIX y principios del XX, Gopal Krishna Gokhale y Bal Gangadhar Tilak , en lados opuestos de la corriente política. espectro, ambos eran marathi. Tilak jugó un papel decisivo en el uso del culto a Shivaji y Ganesh para forjar una identidad colectiva maharashtriana para el pueblo marathi. [52] Los reformadores sociales marathi de la era colonial incluyen a Mahatma Jyotirao Phule y su esposa Savitribai Phule , Justice Ranade , la feminista Tarabai Shinde , Dhondo Keshav Karve , Vitthal Ramji Shinde y Pandita Ramabai . [53] Jyotirao Phule fue un pionero en la apertura de escuelas para niñas y castas dalits marathi .
Las castas hindúes no brahmanes comenzaron a organizarse a principios del siglo XX con la bendición de Shahu , el gobernante del estado principesco de Kolhapur . La campaña despegó a principios de la década de 1920 bajo el liderazgo de Keshavrao Jedhe y Baburao Javalkar. Ambos pertenecían al partido no brahmán. Capturar los festivales Ganpati y Shivaji de la dominación brahmán fueron sus primeros objetivos. [54] Combinaron el nacionalismo con el anticastas como objetivos del partido. [55] Más tarde, en la década de 1930, Jedhe fusionó el partido no brahmán con el partido del Congreso y cambió ese partido de un organismo dominado por las castas superiores a un partido de base más amplia pero también dominado por los maratha. [56] A principios del siglo XX también se produjo el ascenso de BR Ambedkar , quien lideró la campaña por los derechos de la casta dalits que incluía su propia casta Mahar .
La organización nacionalista hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh ( RSS ) fue fundada y dirigida por marathis de Nagpur durante muchas décadas. [57] Vinayak Damodar Savarkar (1889-1966), un marathi del distrito de Nashik, [58] un activista independentista indio , que abogó por la violencia para derrocar el dominio británico en su juventud, más tarde formuló la filosofía nacionalista hindú de Hindutva . [59] [60] [61] Fue una figura destacada del Mahasabha hindú . [61] La filosofía Hindutva de Savarkar sigue siendo el principio rector de las organizaciones que forman parte de las organizaciones afiliadas al RSS. [62]
Aunque los británicos originalmente consideraban a la India como un lugar para el suministro de materias primas para las fábricas de Inglaterra, a finales del siglo XIX se estaba desarrollando una industria manufacturera moderna en la ciudad de Mumbai. [63] El producto principal era el algodón y la mayor parte de la mano de obra en estas fábricas era de origen marathi [64] del oeste de Maharashtra, pero más específicamente de la región costera de Konkan. [65]
El censo registrado para la ciudad en la primera mitad del siglo XX mostró que casi la mitad de la población de la ciudad incluía el marathi como su lengua materna. [66] [67]
Durante el período 1835-1907, un gran número de indios, incluido el pueblo marathi, fueron llevados a la isla de Mauricio como trabajadores contratados para trabajar en plantaciones de caña de azúcar . El pueblo marathi de la isla forma la diáspora más antigua de marathi fuera de la India. [68]
Desde la independencia de la India en 1947
Después de que la India se independizó de Gran Bretaña en 1947, todos los estados principescos que se encontraban dentro de las fronteras de la presidencia de Bombay accedieron a la Unión India y se integraron en el recién creado Estado de Bombay en 1950. [69]
La pequeña comunidad de judíos marathi ( Bene Israel – Hijos de Israel) comenzó a emigrar al recién creado país de Israel a finales de los años 1940 y principios de los 1950. [70] [71] Se estimó que el número de Bene Israel que permanecían en la India era de entre 4.000 y 5.000 en 1988. [72]
Al mismo tiempo, se inició el Movimiento Mahagujarat , que buscaba un estado separado de habla gujarati. Varios líderes principalmente de Pune, como Keshavrao Jedhe, SM Joshi , Shripad Amrit Dange y Pralhad Keshav Atre formaron el Movimiento Samyukta Maharashtra , junto con líderes de Vidarbha como Gopalrao Khedkar , para luchar por un estado separado de Maharashtra con Mumbai. como su capital del estado. Protestas masivas, 105 muertes y grandes pérdidas en las zonas de habla marathi a manos del gobernante Partido del Congreso en las elecciones de 1957 llevaron al gobierno del primer ministro Jawaharlal Nehru a cambiar su política y aceptar las demandas de los manifestantes. El 1 de mayo de 1960, se formó el estado separado de habla marathi dividiendo el anterior estado de Bombay en los nuevos estados de Maharashtra y Gujarat. La ciudad de Mumbai fue declarada capital del nuevo estado. [75] El estado continúa teniendo una disputa con Karnataka con respecto a los distritos de Belgaum y Karwar , ambos con una gran población de marathi. [76] [77] [78]
Por primera vez, la creación de Maharashtra reunió a la mayoría del pueblo marathi bajo un solo estado con la comunidad Kunbi-Maratha, principalmente rural, como el grupo social más grande. Este grupo ha dominado la economía rural y la política del estado desde 1960. [79] [80] La comunidad representa el 31% de la población de Maharashtra. Dominan las instituciones cooperativas y, con el poder económico resultante, controlan la política desde el nivel de las aldeas hasta los escaños de la Asamblea y del Lok Sabha . [81] Desde la década de 1980, [82] este grupo también ha participado activamente en la creación de instituciones educativas privadas. [83] [84] [85] Las principales figuras políticas pasadas de Maharashtra han sido de este grupo. El ascenso del nacionalista hindú Shiv Sena y del Partido Bharatiya Janata en los últimos años no ha afectado la representación de la casta maratha en la Asamblea Legislativa de Maharashtra. [81]
Después del grupo Maratha-Kunbi, los Mahars de casta registrada (SC) son numéricamente la segunda comunidad más grande entre el pueblo marathi en Maharashtra. La mayoría de ellos abrazaron el budismo en 1956 con su líder, BR Ambedkar. [81] Los escritores de este grupo en las décadas de 1950 y 1960 fueron pioneros de la literatura dalit . [86]
El enclave de Goa ocupado por los portugueses fue liberado en 1962. El principal partido político formado inmediatamente después de la liberación fue el Partido Maharashtrawadi Gomantak . Quería que Goa se fusionara con Maharashtra debido a la afinidad entre los hindúes de Goa y el pueblo marathi. Sin embargo, el referéndum celebrado sobre este tema rechazó la fusión. Más tarde, el konkani se convirtió en el idioma oficial de Goa, pero el marathi también se permite en cualquier correspondencia gubernamental.
La década de 1960 también vio la creación por parte de Bal Thackeray de Shiv Sena, un partido sectario populista que defendía los derechos del pueblo marathi en la heterogénea ciudad de Mumbai. Las primeras campañas de Shiv Sena abogaban por más oportunidades para los marathi en puestos gubernamentales. El partido también dirigió una campaña contra la población del sur de la India de la ciudad. En la década de 1980, el partido había capturado el poder en la Corporación de Mumbai , y en la década de 1990 dirigió la coalición del gobierno de Maharashtra con el Partido Bharatiya Janata (BJP). Durante esta transición desde la fundación hasta la toma del poder, el partido bajó el tono de su retórica contra los no marathi y adoptó una postura más nacionalista hindú.
Castas y comunidades
El pueblo marathi forma un grupo etnolingüístico que se distingue de los demás en términos de lengua, historia, prácticas culturales y religiosas, estructura social, literatura y arte. [87]
La jerarquía de castas tradicional estaba encabezada por las castas brahmanes: los Deshasthas , Chitpavans , Karhades , Saraswats y Chandraseniya Kayastha Prabhus . [88] En Mumbai durante el dominio británico, esto incluía a Pathare Prabhu y las otras comunidades. [89] [90] [91] Los marathas son el 32% en Maharashtra occidental y los Kunbis eran el 7%, mientras que la población de otras clases atrasadas (aparte de los Kunbi) era el 27%. Las otras castas en la categoría intermedia incluyen: Gujjars y Rajputs que emigraron hace siglos a Maharashtra desde el norte de la India y se establecieron en el norte de Maharashtra. La población de los Mangs era del 8%. [92]
Castas hindúes en Maharashtra
La mayoría de los hindúes marathi pertenecen al grupo de castas de cultivadores de Maratha y Kunbi , o a una de las castas de antiguos sirvientes de la aldea ( Bara Balutedar ), que incluyen a Shimpi (sastre), Lohar (herrero), Suthar (carpinteros), Mali ( floristas y cultivadores), Dhobhi o Parit (lavadora), Gurav (sacerdote del pueblo), Kumbhar (alfareros), Sonar (orfebre), Teli (prensadores de aceite), Chambhar (zapatero), Mang (cordeleros), Koli (pescadores o pescadores de agua) . transportistas) y Nabhik (barberos). [93] Los Mahar fueron uno de los balutedar que adoptaron el budismo en la década de 1950. Algunas de las otras castas marathi son:
Agri : una comunidad de la región costera de los distritos de Mumbai, Thane y Raigad. La comunidad se ha vuelto bastante próspera en las últimas décadas aprovechando las oportunidades que ofrece la rápida industrialización de esta región. [94]
A medida que el Imperio Maratha se expandió por la India, la población marathi comenzó a migrar fuera de Maharashtra junto con sus gobernantes. Los líderes dinásticos Peshwa, Holkars , Scindia y Gaekwad se llevaron consigo una población considerable de sacerdotes, empleados, militares, hombres de negocios y trabajadores cuando establecieron nuevas sedes de poder. La mayoría de estos inmigrantes pertenecían a clases alfabetizadas, como varias subcastas brahmanes y CKP . Estos grupos formaron la columna vertebral de la administración en los nuevos estados del Imperio Maratha en muchos lugares como Vyara - Songadh de ( Surat ), Baroda ( Vadodara ), Indore , Gwalior , Bundelkhand y Tanjore . [97] Muchas familias pertenecientes a estos grupos todavía siguen las tradiciones marathi a pesar de que han vivido a más de 1.000 kilómetros (620 millas) de Maharashtra durante más de 200 años. [98]
Otras personas han emigrado en los tiempos modernos en busca de trabajo fuera de Maharashtra. Estas personas también se han asentado en casi todas partes del país. Han creado organizaciones comunitarias llamadas Maharashtra Mandals en muchas ciudades del país. Brihan Maharashtra Mandal , una organización central a nivel nacional, se formó en 1958 [99] para promover la cultura marathi fuera de Maharashtra. También se han formado varias organizaciones hermanas de Brihan Maharashtra Mandal fuera de la India. [100]
Población en India por estado
Fuente: [101]
Diáspora internacional
Una réplica de Killa (fuerte) presentada por una familia en un programa de Maharashtra Mandal Diwali en Estados Unidos.
Desde que se estableció el estado de Israel en 1948, entre 25.000 y 30.000 judíos indios han emigrado allí, de los cuales alrededor de 20.000 eran de la comunidad Bene Israel de Konkan, que habla marathi. [104]
Los indios, incluido el pueblo marathi, han emigrado a Europa y particularmente a Gran Bretaña durante más de un siglo. [105] El Maharashtra Mandal de Londres fue fundado en 1932. [106] Un pequeño número de marathi también se estableció en el África Oriental Británica durante la era colonial. [107] Después de que los países africanos de los Grandes Lagos , Kenia , Uganda y Tanganica , se independizaron de Gran Bretaña, la mayor parte de la población del sur de Asia que residía allí, incluido el pueblo marathi, emigró al Reino Unido, [108] [109] [110] o India. .
La inmigración a gran escala de indios a los Estados Unidos comenzó cuando entró en vigor la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 . La mayoría de los inmigrantes marathi que llegaron después de 1965 eran profesionales como médicos, ingenieros o científicos. La segunda ola de inmigración tuvo lugar durante el auge de las tecnologías de la información de la década de 1990 y posteriormente.
Desde la década de 1990, debido al auge de las tecnologías de la información y a la facilidad general para viajar, los marathi ahora se encuentran en mayor número en todos los rincones del mundo, incluidos los Estados Unidos, Australia, [111] Canadá, [112] los países del Golfo, Países europeos, Irán y Pakistán.
Después de la tercera batalla de Panipat, el pueblo marathi se estableció en la región de Sindh y Baluchistán (hoy Pakistán). Después de la partición de la India, muchos hindúes marathi llegaron a la India. Pero entre 500 y 1000 hindúes marathi también viven en la ciudad de Karachi, en la provincia de Sindh. [ cita necesaria ]
Deepmala Deep Stamb en el templo de Omkareshwar en Pune
Las principales ceremonias de vida en la cultura hindú incluyen aquellas relacionadas con el nacimiento, las bodas, las ceremonias de iniciación, así como los rituales de muerte. Otras ceremonias para diferentes ocasiones en la vida hindú incluyen Vastushanti y "Satyanarayan", que se realizan antes de que una familia establezca formalmente su residencia en una nueva casa. Satyanarayana Puja es una ceremonia que se realiza antes de comenzar cualquier nuevo esfuerzo o sin ningún motivo en particular. Invocar el nombre de la gotra de la familia y el kuladevata son aspectos importantes de estas ceremonias para muchas comunidades.
Un santuario familiar marathi con Khandoba a la vanguardia
Como la mayoría de las otras comunidades hindúes, el pueblo marathi tiene un santuario doméstico llamado devaghar con ídolos, símbolos e imágenes de varias deidades para el culto diario. La lectura ritual de textos religiosos conocidos como pothi también es popular en algunas comunidades.
En algunas familias tradicionales, la comida se ofrece primero a la deidad preferida en el santuario del hogar, como naivedya , antes de ser consumida por los miembros de la familia y los invitados. No se toman comidas ni refrigerios antes de esta ofrenda religiosa. En la actualidad, las familias ofrecen la naivedya sólo en días de especial significado religioso.
Muchos marathi remontan sus antepasados paternos a uno de los siete u ocho sabios, el saptarshi . Se clasifican a sí mismos como gotras, que llevan el nombre del antepasado rishi . El matrimonio intramatrimonial dentro de los gotras (Sagotra Vivaha) era poco común hasta hace poco y se desaconsejaba porque se comparaba con el incesto.
La mayoría de las familias marathi tienen su propio patrón familiar o deidad protectora o el kuladevata . Esta deidad es común a un linaje o clan de varias familias que están conectadas entre sí a través de un ancestro común. [114] El Khandoba de Jejuri es un ejemplo de kuladevata de algunas familias; Es un kuladevata común en varias castas que van desde los brahmanes y los dhangar hasta los dalits . [115] La práctica de adorar a deidades locales o territoriales como kuladevatas comenzó en el período de la dinastía Yadava . [114] Otras deidades familiares del pueblo de Maharashtra son Bhavani de Tuljapur , Mahalaxmi de Kolhapur , Mahalaxmi de Amravati , Renuka de Mahur , Parashuram en Konkan, Saptashringi en la colina Saptashringa en Vani en el distrito de Nasik, y Balaji . A pesar del sistema de adoración de kuladevatas que el pueblo marathi adora en su respectivo linaje, la adoración de Ganesha , Vitthala y otros avatares populares de Vishnu como Rama o Krishna son extremadamente populares en todo el estado. Los festivales de Ganeshotsav y la peregrinación anual wari al templo Vitthal en Pandharpur son de gran importancia para todos los marathis por igual.
Ceremonias y rituales
Ceremonia de Antarpat y mangalashtaka, parte de la ceremonia de boda hindú marathi cuando los invitados reunidos bendicen colectivamente a la novia y al novio.Smashan-bhoomi (lugar de cremación), pueblo de Chinawal en MaharashtraNaivedya (ofrenda de comida) para los antepasados durante una ceremonia de Pitru paksha
Al nacer, el niño es iniciado ritualmente en la familia. La ceremonia de nombramiento del niño puede ocurrir muchas semanas o incluso meses después, y se llama bārsa . En muchas comunidades hindúes indias, la denominación se realiza con mayor frecuencia consultando el horóscopo del niño, que sugiere varios nombres según el signo lunar del niño (llamado Rashi ). Sin embargo, en las familias hindúes marathi, el nombre que inevitablemente utiliza el niño en funciones seculares es el que deciden sus padres. Si se elige un nombre basándose en el horóscopo, se mantiene en secreto para evitar que el niño sea hechizado durante su vida. Durante la ceremonia de nombramiento, la tía paterna del niño tiene el honor de nombrar al bebé. Cuando el niño tiene 11 meses, le cortan el pelo por primera vez. [ cita necesaria ] Este también es un ritual importante y se llama Jawal (जावळ) . En la comunidad Maratha, el tío materno tiene el honor del primer corte durante la ceremonia. [116]
En las comunidades Brahman, CKP y Gaud Saraswat Brahman, cuando un niño varón [ cita necesaria ] llega a su octavo cumpleaños, se somete a la ceremonia del hilo de iniciación conocida como Munja (en referencia a la hierba Munja que es una especificación ritual oficial), Vratabandha o Upanayanam . [117]
Los hindúes marathi son históricamente endogámicos dentro de su casta pero exógamos con su clan. [ cita necesaria ] La mayoría de las comunidades hindúes marathi permiten las alianzas entre primos cruzados . [116] Los matrimonios hindúes , en la mayoría de los casos, se llevan a cabo mediante negociación. El mangalasutra es el símbolo del matrimonio para la mujer. Los estudios muestran que las opiniones tradicionales de la mayoría de los indios sobre casta, religión y antecedentes familiares se han mantenido sin cambios en lo que respecta al matrimonio, [118] es decir, las personas se casan dentro de sus propias castas, [119] y los anuncios matrimoniales en los periódicos todavía se clasifican por casta y subcasta. [120]
Al concertar un matrimonio, se tienen en cuenta gana , gotra , pravara y devaka . Los horóscopos coinciden. [121] La ceremonia de matrimonio se describe de la siguiente manera: 'El novio, junto con el cortejo de la novia, va a la casa de la novia. Se realiza un ritual llamado Akshata en el que las personas que rodean al novio y la novia arrojan granos de arroz de colores haldi (cúrcuma) y kunku (bermellón) sobre la pareja. Después de la ceremonia kanyadana , hay un intercambio de guirnaldas entre los novios. Luego, el novio ata el Mangalsutra alrededor del cuello de la novia. A esto le sigue el Granthibandhan , en el que el final del sādi/sāri de la novia se ata al final del dhoti del novio y se organiza una fiesta en el lugar del novio.' [121]
Los elementos de una ceremonia de boda tradicional hindú marathi incluyen un aparente poojan en la víspera de la boda. La boda dhármica incluye la ceremonia antarpat seguida de la ceremonia védica en la que el novio y la novia caminan alrededor del fuego sagrado siete veces para completar el matrimonio. Las ceremonias de boda urbanas modernas concluyen con una recepción nocturna. Una mujer hindú marathi pasa a formar parte de la familia de su marido después del matrimonio y adopta la gotra y las tradiciones de la familia de su marido. [nota 1]
Después de las bodas y de las ceremonias del hilo, muchas familias maratha, deshastha brahmin y dhangar organizan una actuación de canto religioso tradicional a cargo de un grupo gondhali. [125]
Hace décadas, las niñas se casaban con el novio elegido por sus padres cuando eran adolescentes o antes. Incluso hoy en día, personas rurales y con educación ortodoxa casan a niñas al final de su adolescencia. Las mujeres urbanas pueden optar por permanecer solteras hasta finales de los 20 o incluso principios de los 30.
Los hindúes marathi eliminan a sus muertos mediante cremación . [126] El hijo del difunto lleva el cadáver al campo de cremación encima de un féretro . El hijo mayor enciende el fuego del cadáver en la cabeza para los hombres y a los pies para las mujeres. Las cenizas se recogen en un cántaro de barro y se sumergen en un río al tercer día después de la muerte. Este es un ritual de 13 días en el que la pinda se ofrece al alma muerta el día 11 y una ceremonia de Śrāddha (Shrāddha) seguida de una fiesta fúnebre el día 13. La cremación se realiza según los ritos védicos, generalmente un día después de la muerte del individuo. Como todos los demás hindúes, prefieren sumergir las cenizas en un río. Los ríos sagrados, como el río Ganges o el Godavari , se han vuelto cada vez más populares para este ritual a medida que viajar se ha vuelto más fácil en los tiempos modernos. Śrāddha se convierte en un ritual anual en el que se recuerda a todos los antepasados de la familia que han fallecido. Se espera que estos rituales sean realizados únicamente por descendientes varones, preferiblemente el hijo mayor del difunto. El Śrāddha anual para todos los antepasados suele realizarse durante el Pitru Paksha , la quincena oscura del mes hindú de Bhadrapada. [127]
Los pueblos marathi, kannada y telugu siguen el calendario hindú Deccan Shalivahana , que puede tener diferencias sutiles con los calendarios seguidos por otras comunidades de la India. El calendario sigue la tradición Amanta donde el mes lunar termina en un día sin luna. [128]
Los hindúes marathi celebran la mayoría de los festivales hindúes indios como Dasara , Diwali y Raksha Bandhan . Sin embargo, estos se celebran con ciertas variaciones regionales de Maharashtra. Otros festivales como Ganeshotsav tienen un sabor marathi más característico. Los festivales que se describen a continuación están en orden cronológico, ya que ocurren durante un año Shaka, comenzando con el festival del año nuevo Shaka de Gudhi Padwa . [129] [130]
Gudhi Padwa : Ese día se erige un poste de la victoria o Gudi fuera de las casas. Este día se considera uno de los tres días y medio más auspiciosos del calendario hindú y en este día se inician muchas empresas y actividades nuevas, como abrir un nuevo negocio, etc. Las hojas de Neem o Shrikhand son parte de la cocina del día. El día también se conoce como Ugadi , el Año Nuevo en kannada y telugu. [131] [132] [133]
Akshaya Tritiya : El tercer día de Vaishakh se celebra como Akshaya Tritiya. Este es uno de los tres días y medio más auspiciosos del calendario hindú y suele ocurrir en el mes de abril. En la región de Vidharbha , este festival se celebra en memoria de los miembros fallecidos de la familia. Las castas superiores alimentan a un brahmán y a un matrimonio en este día. La comunidad Mahars solía celebrarlo ofreciendo comida a los cuervos. [134] Esto marca el final del festival Haldi - Kunku , que es un encuentro organizado por mujeres para mujeres. Las mujeres casadas invitan a amigas, parientes y nuevos conocidos a reunirse en una atmósfera de alegría y diversión. En tales ocasiones, la anfitriona distribuye pulseras, dulces, pequeñas novedades, flores, hojas de betel y nueces, además de cocos. Los refrigerios incluyen kairichi panhe ( jugo de mango crudo ) y vatli dal , un plato preparado con garbanzos triturados . [135]
Vat Pournima : Este festival se celebra el Jyeshtha Pournima (día de luna llena del mes Jyeshtha en el calendario hindú), alrededor de junio. En este día, las mujeres ayunan y adoran al baniano para orar por el crecimiento y la fortaleza de sus familias, como el árbol en expansión que vive durante siglos. Las mujeres casadas visitan un árbol cercano y lo adoran atando hilos rojos de amor a su alrededor. Rezan por el bienestar y la larga vida de su marido.
Dnyaneshwar palakhi de camino a Pandharpur
Ashadhi Ekadashi : Ashadhi Ekadashi (día 11 del mes de Ashadha , (cae en julio-principios de agosto del calendario gregoriano ) está estrechamente asociado con los marathi sant s Dnyaneshwar , Tukaram y otros. Veinte días antes de este día, miles de Warkaris comienzan su peregrinación a Pandharpur desde los lugares de descanso del santo. Por ejemplo, en el caso de Dynaneshwar, se parte de Alandi con las paduka de Dynaneshwar (sandalias simbólicas hechas de madera) en un Palakhi . Los Varkaris llevan tals o pequeños platillos en la mano, usan Rosarios hindúes hechos de tulasi alrededor de sus cuellos y cantan y bailan con los himnos devocionales y oraciones a Vitthala . La gente de todo Maharashtra ayuna en este día y ofrece oraciones en los templos. Este día marca el inicio de Chaturmas (los cuatro meses del monzón , de Ashadh a Kartik ) según el calendario hindú . Este es uno de los días de ayuno más importantes para el pueblo hindú marathi.
Guru Pournima : El día de luna llena del mes de Ashadh se celebra como Guru Pournima . Para los hindúes la tradición de Guru-Shishya (maestro-alumno) es muy importante, ya sea educativa o espiritual. Los gurús son a menudo equiparados con Dios y siempre considerados como un vínculo entre el individuo y lo inmortal. En este día, los aspirantes y devotos espirituales adoran a Maharshi Vyasa , considerado como el Gurú de los Gurús.
Divyanchi Amavasya: El día de luna nueva/último día del mes de Ashadh/आषाढ (cae entre junio y julio del calendario gregoriano) se celebra como Divyanchi Amavasya. Esta luna nueva significa el final del mes de Ashadh y la llegada del mes de Shravan , que se considera el mes más piadoso del calendario hindú. En este día, se limpian todas las lámparas tradicionales de la casa y se colocan mechas nuevas. Luego se encienden las lámparas y se adora. La gente cocina un producto específico llamado diva (literalmente lámpara), que se prepara cociendo al vapor masa de trigo dulce y dándole forma de pequeñas lámparas. Se comen calientes con ghee.
Nag Panchami : Uno de los muchos festivales de la India durante los cuales el pueblo marathi celebra y adora la naturaleza. Los nags ( cobras ) son adorados el quinto día del mes de Shravan (alrededor de agosto) en el calendario hindú. En el Día de Nagpanchami, la gente dibuja una familia nag que representa a la serpiente macho y hembra y sus nueve crías o nagkul . Se adora a la familia nag y se ofrece un cuenco de leche y chandan húmedo (polvo de sándalo). Se cree que la deidad fastidiosa visita la casa, disfruta languideciendo en el chandan húmedo , bebe la ofrenda de leche y bendice la casa con buena suerte. Las mujeres se hacen tatuajes temporales de henna ( mehndi ) en la mano el día anterior y compran brazaletes nuevos el día de Nagpanchami. Según la leyenda, la gente se abstiene de cavar la tierra, cortar verduras, freír y asar en un plato caliente en este día, mientras que los agricultores no rastrillan sus granjas para evitar lesiones accidentales a las serpientes. En un pequeño pueblo llamado Battis Shirala en Maharashtra se celebra un gran festival de serpientes que atrae a miles de turistas de todo el mundo. En otras partes de Maharashtra, se ve a encantadores de serpientes sentados al borde de las carreteras o moviéndose de un lugar a otro con sus cestas sosteniendo serpientes. Mientras tocan las persistentes notas melodiosas de sus pungi , llaman a los devotos con sus llamados: Nagoba-la dudh de Mayi ('¡Dale leche a la cobra, oh madre!'). Las mujeres ofrecen leche azucarada, palomitas de maíz ( lahya en marathi) hechas de jwari/dhan/maíz a las serpientes y rezan. A los encantadores de serpientes también se les entrega dinero en efectivo y ropa vieja. En la ciudad de Barshi , en el distrito de Solapur, se celebra un gran jatra (carnaval) en Nagoba Mandir en Tilak chowk.
Rakhi Pournima y Narali Pournima : Narali Pournima se celebra el día de luna llena del mes de Shravan en el calendario hindú Shaka (alrededor de agosto). Este es el festival más importante de la región costera de Konkan porque ese día comienza la nueva temporada de pesca. Los pescadores y mujeres ofrecen cocos al mar y piden una temporada tranquila mientras rezan para que el mar permanezca en calma. El mismo día se celebra Rakhi Pournima para conmemorar los lazos duraderos entre hermano y hermana en Maharashtra y otras partes del norte de la India. Narali bhaat (arroz dulce con coco) es el plato principal de este día. En este día, los hombres brahmanes cambian su cordón sagrado ( Janve ; marathi: जानवे) en una ceremonia de reunión común llamada Shraavani (marathi: श्रावणी).
Celebración de Gokulashtami dahi-handi
Gokul Ashtami : El cumpleaños de Krishna se celebra con gran fervor en toda la India el octavo día de la segunda quincena del mes Shravan (normalmente en el mes de agosto). En Maharashtra, Gokul Ashtami es sinónimo de la ceremonia de dahi handi . Esta es una recreación de los esfuerzos de Krishna por robar mantequilla de una matka (olla de barro) suspendida del techo. Grandes vasijas de barro llenas de leche, cuajada, mantequilla, miel, frutas, etc. están suspendidas a una altura de entre 20 y 40 pies (6,1 y 12,2 m) en las calles. Equipos de jóvenes y niños se presentan para reclamar este premio. Construyen una pirámide humana parándose sobre los hombros del otro hasta que la pirámide es lo suficientemente alta como para permitir que la persona que está más arriba alcance la olla y reclame el contenido después de romperla. Los billetes suelen estar atados a la cuerda de la que se suspende la olla. El dinero del premio se distribuye entre quienes participan en la construcción de la pirámide. El dahi-handi atrae a una gran multitud y apoyan a los equipos que intentan hacerse con estos botes cantando 'Govinda ala re ala'.
Mujer jugando a Zimma en la noche de una celebración de Mangala Gauri en el mes de Shravan
Mangala Gaur: Pahili Mangala Gaur (primer Mangala Gaur) es una de las celebraciones más importantes para las nuevas novias entre los brahmanes marathi . El martes del mes de Shravan, que cae dentro del año después de su matrimonio, la nueva novia realiza Shivling puja por el bienestar de su esposo y su nueva familia. También es un encuentro de todas las mujeres. Incluye charlar, jugar, ukhane (las mujeres casadas llevan el nombre de su marido tejido en 2/4 líneas que riman) y comida suntuosa. Por lo general, tocan zimma, fugadi, bhendya (más conocido como Antakshari en la India moderna) hasta las primeras horas de la mañana siguiente.
Bueyes decorados para Pola en un pueblo.
Bail Pola : el festival se celebra el día de luna nueva (Pithori Amavasya) del mes de Shravan (agosto - septiembre), para honrar a los bueyes de granja por su servicio. En este día los bueyes son adornados por sus dueños y llevados por el pueblo en un desfile. [136] El festival es popular en las zonas rurales de Maharashtra y otros estados del sur de la India. [137]
Hartalika : El tercer día del mes de Bhadrapada (generalmente alrededor de agosto/septiembre) se celebra como Hartalika en honor a Harita Gauri o la diosa verde y dorada de las cosechas y la prosperidad. Gauri, una forma de Parvati profusamente decorada, es venerada como la madre de Ganesha. Las mujeres ayunan en este día y adoran a Shiva y Parvati por la noche con hojas verdes. Las mujeres usan brazaletes y ropa verdes y permanecen despiertas hasta la medianoche. Tanto las mujeres casadas como las solteras pueden observar este ayuno.
Ganeshotsav : este festival de 11 días comienza en Ganesh Chaturthi, el cuarto día de Bhadrapada , en honor a Ganesha, el Dios de la sabiduría. Los hogares hindúes instalan en sus casas ídolos de Ganesha hechos de arcilla llamada shadu y pintados con acuarelas. Temprano en la mañana de este día, los ídolos de arcilla de Ganesha son llevados a casa mientras se canta Ganpati Bappa Morya y se instalan en plataformas decoradas. El ídolo es adorado por la mañana y por la noche con ofrendas de flores, durva (hebras de hierba tierna), karanji y modaks . [138] [139] La adoración termina con el canto de un aarti en honor a Ganesha, otros dioses y santos. El culto incluye cantar el aarti ' Sukhakarta Dukhaharta ', compuesto por el santo del siglo XVII Samarth Ramdas . [140] Las tradiciones familiares difieren sobre cuándo finalizar la celebración. Las celebraciones nacionales terminan después de la 1+1 ⁄ 2 , 3, 5, 7 u 11 días. En ese momento, el ídolo es llevado ceremoniosamente a una masa de agua (como un lago, río o el mar) para su inmersión. En Maharashtra, Ganeshotsav también incorpora otros festivales, a saber, Hartalika y el festival Gauri; el primero lo celebran las mujeres con un ayuno el día anterior a Ganesh Chaturthi, mientras que el segundo mediante la instalación de ídolos de Gauris. [141] En 1894, el líder nacionalista Lokmanya Tilak convirtió este festival en un evento público como un medio para unir a la gente hacia el objetivo común de hacer campaña contra el dominio colonial británico. El festival público tiene una duración de 11 días con diversos programas culturales que incluyen conciertos de música, orquesta, obras de teatro y parodias. Durante este período también se realizan algunas actividades sociales como la donación de sangre, becas para personas necesitadas o donaciones a personas que sufren cualquier tipo de calamidad natural. Debido a preocupaciones medioambientales, varias familias ahora evitan los cuerpos de agua y dejan que la estatua de arcilla se desintegre en un barril de agua en casa. Al cabo de unos días, la arcilla se esparce en el jardín de la casa. En algunas ciudades se utiliza un proceso público y ecológico para la inmersión. [142]
Gauri/Mahalakshmi: Junto con Ganesha, el festival Gauri (también conocido como Mahalaxmi en la región de Vidharbha de Maharashtra) se celebra en Maharashtra. El primer día del festival de tres días, Gauris llega a casa, al día siguiente almuerzan con una variedad de dulces y al tercer día regresan a su casa. Gauris llega en pareja, uno como Jyeshta (el mayor) y otro como Kanishta (el más joven). Son tratados con cariño ya que representan a las hijas que llegan a casa de sus padres. En muchas partes de Maharashtra, incluidas Marathwada y Vidarbha, este festival se llama Mahalakshmi o Mahalakshmya o simplemente Lakshmya.
Anant Chaturdashi : El día 11 del festival de Ganesh (día 14 del mes de Bhadrapada) se celebra como Anant Chaturdashi , que marca el final de la celebración. La gente se despide entre lágrimas del Dios sumergiendo en agua los ídolos instalados en el hogar o en lugares públicos y cantando 'Ganapati Bappa Morya, pudhchya warshi Lawakar ya!!' ("Ganesha, ven a principios del próximo año"). Algunas personas también mantienen el tradicional wow (Vrata) de Ananta Pooja. Esto implica la adoración de Ananta, la serpiente enroscada o Shesha en la que reside Vishnu. En este día se prepara una deliciosa mezcla de 14 verduras como naivedyam .
Navaratri y Ghatasthapana: A partir del primer día del mes de Ashvin en el calendario hindú (alrededor del mes de octubre), el festival de nueve días y noches que precede inmediatamente al festival más importante Dasara se celebra en toda la India con diferentes tradiciones. En Maharashtra, el primer día de este festival de 10 días, se instalan ritualmente ídolos de la diosa Durga en muchos hogares. Esta instalación de la Diosa se conoce popularmente como Ghatasthapana. [143]
Mujeres realizando danza Bhondla durante el festival de Navratri
Durante este Navavatri, niñas y mujeres realizan 'Bhondla/Hadga' mientras el Sol se mueve hacia la decimotercera constelación del zodíaco llamada 'Hasta' (Elefante). Durante los nueve días, Bhondla (también conocido como 'Bhulabai' en la región de Vidarbha de Maharashtra) se celebra en el jardín o en la terraza durante las horas de la tarde invitando a amigas de la hija a la casa. Se dibuja un elefante con rangoli en el suelo o con tiza sobre una pizarra y se mantiene en el medio. Las chicas lo rodean formando un círculo, cogidas de la mano y cantando canciones de Bhondla. Todas las canciones de Bhondla son canciones tradicionales transmitidas de generación en generación. La última canción suele terminar con las palabras '...khirapatila kaay ga?' ('¿Cuál es el plato especial de hoy?'). Este 'Khirapat' es un plato o platos especiales, a menudo elaborados laboriosamente por la madre de la chica anfitriona. La comida se sirve sólo después de que el resto de las chicas hayan adivinado correctamente cuál es el plato o platos cubiertos. Existen algunas variaciones en la forma en que se celebra el festival Navratri. Por ejemplo, en muchas familias brahmanes, las celebraciones incluyen ofrecer almuerzo durante nueve días a un grupo de invitados especialmente invitado. Los invitados incluyen una mujer casada (marathi: सवाष्ण), un brahmán y una virgen (marathi: कुमारिका). Por la mañana y por la noche, el cabeza de familia adora ritualmente a la diosa Durga , Lakshmi o Saraswati . El octavo día se lleva a cabo en algunas familias un rito especial. Las muchachas recién casadas preparan y adoran una estatua de la diosa Mahalakshmi, con la cara de una máscara de arroz. En la tarde de ese día, las mujeres soplan en vasijas de barro o metálicas como forma de adoración para complacer a la diosa. Todos los miembros de la familia los acompañan cantando versos y bhajans . El festival de nueve días termina con un Yadna o lectura de un libro sagrado hindú (marathi: पारायण). [98]
Dasara : este festival se celebra el décimo día del mes Ashvin (alrededor de octubre) según el calendario hindú. Este es uno de los tres días y medio más auspiciosos del calendario lunar hindú en el que cada momento es importante. El último día (día de Dasara), los ídolos instalados el primer día de Navaratri se sumergen en agua. Este día también marca la victoria de Rama sobre Ravana . La gente se visita e intercambia dulces. En este día, la gente adora al árbol Aapta [144] e intercambia sus hojas (conocidas como hojas doradas) y se desea un futuro como el oro. Hay una leyenda que involucra a Raghuraja , un antepasado de Rama, el árbol Aapta y Kuber . También hay otra leyenda sobre el árbol Shami donde los Pandava escondieron sus armas durante su exilio.
Kojagari Pournima: Escrito en forma abreviada de sánscrito como 'Ko Jagarti (को जागरति) ?' ( Sandhi de 'कः जागरति', que significa '¿Quién está despierto?'), Kojagiri se celebra el día de luna llena del mes de Ashwin . Se dice que en esta noche de Kojagiri, la Diosa Lakshmi visita todas las casas preguntando '¿Ko Jagarti?' y bendice a los que están despiertos con fortuna y prosperidad. Para dar la bienvenida a la Diosa se iluminan casas, templos, calles, etc. Esta noche la gente se reúne, normalmente en espacios abiertos (por ejemplo, en jardines o terrazas), y juega hasta medianoche. A esa hora, después de ver el reflejo de la luna llena en leche hervida con azafrán y diversas variedades de frutos secos, beben el brebaje. En este día se honra al hijo mayor de la casa.Una réplica del fuerte hecha por niños durante Diwali
Diwali : Al igual que la mayoría de otras partes de la India, Diwali, un festival de cuatro a cinco días de duración, es uno de los festivales hindúes más populares. Las casas se iluminan para el festival con hileras de lámparas de arcilla conocidas como panati y decoradas con rangoli y aakash kandils (linternas decorativas de diferentes formas y tamaños). Diwali se celebra con ropa nueva, petardos y variedad de dulces en compañía de familiares y amigos. En la tradición marathi, durante los días de Diwali, los miembros de la familia se dan un baño ritual antes del amanecer y luego se sientan a desayunar dulces fritos y bocadillos salados. Estos dulces y snacks se ofrecen a los visitantes de la casa durante el festival de varios días y se intercambian con los vecinos. Las preparaciones dulces típicas incluyen Ladu , Anarse , Shankarpali y Karanjya . Las delicias saladas populares incluyen chakli , shev y chivada . [145] Al tener un alto contenido de grasa y poca humedad, estos bocadillos se pueden almacenar a temperatura ambiente durante muchas semanas sin estropearse.
Kartiki Ekadashi y Tulshicha Lagna: El día 11 del mes de Kartik marca el final de Chaturmas y se llama Kartiki Ekadashi (también conocido como Prabodhini Ekadashi ). En este día, los hindúes, particularmente los seguidores de Vishnu, celebran su despertar después de un Yoganidra de cuatro meses de Chaturmas . La gente lo adora y ayuna durante todo el día. La misma tarde, o la tarde del día siguiente, está marcada por Tulshi Vivah o Tulshicha Lagna. Los hindúes consideran sagrada la Tulsi (planta de albahaca sagrada), ya que se la considera una encarnación de Mahalaxmi, que nació como Vrinda. El final de las celebraciones de Diwali marca el comienzo de Tulshicha Lagna. Los marathis organizan el matrimonio de una planta sagrada de Tulshi en su casa con Krishna. En este día, el Tulshi vrundavan se colorea y se adorna como una novia. Se plantan caña de azúcar y ramas de tamarindo y amla junto con la planta de tulsi. Aunque se trata de un matrimonio simulado, se llevan a cabo todas las ceremonias de un matrimonio maharashtriano real, incluido el canto de mantras , Mangal Ashtaka y la vinculación del Mangal Sutra al Tulshi. Familias y amigos se reúnen para esta ceremonia nupcial, que suele tener lugar a última hora de la tarde. Se ofrecen varios platos pohe a Krishna y luego se distribuyen entre familiares y amigos. Esto también marca el comienzo de la temporada de matrimonios.
La celebración dura tres días y finaliza en Kartiki Pournima o Tripurari Pournima.
Devotos se rocían unos a otros con cúrcuma en polvo (bhandara) en el templo Khandoba en Jejuri durante Champa Shashthi.
Festival Khandoba /Champa Shashthi: Este es un festival de seis días, del primero al sexto día lunar de la quincena brillante del mes hindú de Margashirsha . Muchas familias marathi lo celebran en honor a Khandoba . Ghatasthapana, similar a Navaratri, también se lleva a cabo en los hogares durante este festival. Varias familias también se mantienen firmes durante este período. El ayuno termina el sexto día del festival llamado Champa Shashthi. [146] Entre algunas comunidades hindúes marathi, el período Chaturmas termina en Champa Sashthi. Como es costumbre en estas comunidades no consumir cebollas, ajos y berenjenas (Brinjal / Berenjena) durante las Chaturmas, el consumo de estos alimentos se reanuda con la preparación ritual de Bharit ( Baingan Bharta ) y rodga , pequeños panes planos y redondos preparados. de jwari ( mijo blanco ).
Darshvel Amavasya: Es el último día del mes hindú Pausha . Este festival se celebra principalmente en la región de Marathwada , especialmente en los distritos de Latur , Osmanabad , Beed , Nanded y Bidar . Especial para agricultores, la gente llega a sus fincas e invita a amigos y familiares. En ocasiones se adora a la deidad del lugar ( Sthan daivata ). Se aplica polvo de alumbre a cinco piedras que representan cinco Pandavas . Están cubiertos con una choza de hierba y se ata una tela rosa ( shalu ) a la choza. El granjero vierte suero de leche alrededor del ídolo de la deidad y por todo el campo rezando "ol ghe ol ghe saalam pol ge" (que significa mojarse y dejar que el año sea próspero hasta el próximo Darshvel Amavasya ).
Bhogi : La víspera del festival hindú ' Makar Sankranti ' y el día anterior se llama Bhogi. Bhogi es un festival de felicidad y disfrute y generalmente tiene lugar el 13 de enero. Se celebra en honor a Indra, 'el dios de las nubes y las lluvias'. A Indra se le adora por la abundancia de la cosecha, que trae abundancia y prosperidad a la tierra. Dado que se celebra en invierno, el alimento principal del Bhogi es el curry de verduras mixtas elaborado con zanahorias, habas, pimientos verdes , muslos , judías verdes y guisantes. Bajra roti (es decir, roti hecho de mijo perla ) cubierto con sésamo, así como arroz y moog dal khichadi, se comen para mantener el calor en invierno. Durante esta fiesta la gente también se baña con semillas de sésamo.
Dulces tradicionales a base de semillas de sésamo para Makar Sankrant
Makar Sankranti : Sankraman significa el paso del sol de un signo del zodíaco al siguiente. Este día marca el paso del sol desde el Trópico de Dhanu ( Sagitario ) a Makar ( Capricornio ). Makar Sankranti cae el 14 de enero en los años no bisiestos y el 15 de enero en los años bisiestos. Es el único festival hindú que se basa en el calendario solar en lugar del calendario lunar . Los maharashtrianos intercambian tilgul o dulces hechos de azúcar moreno y semillas de sésamo junto con el saludo habitual, Tilgul ghya aani dios bola , que significa "Acepta el Tilgul y sé amigable". Tilgul Poli o gulpoli son las principales preparaciones dulces que se realizan ese día en Maharashtra. Es un pan plano a base de trigo relleno de semillas de sésamo y azúcar moreno ., [147] [148]
Maha Shivratri : Maha Shivratri (también conocida como Shivaratri) significa 'Gran Noche de Shiva' o 'Noche de Shiva'. Es un festival hindú que se celebra cada año la noche 13 y el día 14 de Krishna Paksha (luna menguante) del mes de Maagha (según Shalivahana o Gujarati Vikrama ) o Phalguna (según Vikrama ) en el calendario hindú, es decir, la noche anterior y el día de la luna nueva. El festival se celebra principalmente con ofrendas de hojas de bael (bilva) a Shiva, ayuno durante todo el día y una vigilia que dura toda la noche. La comida de ayuno de este día incluye chutney preparado con la pulpa del fruto kavath ( Limonia ). [ cita necesaria ]
Shimga se celebra en el puerto de Harne en la costa de Konkan
Holi , Shimga y Rangapanchami: El festival de Holi cae en Falgun , el último mes del calendario marathi Shaka. El pueblo marathi celebra este festival encendiendo una hoguera y ofreciendo puran poli al fuego. En el norte de la India, Holi se celebra durante dos días y el segundo día se celebra lanzando colores. En Maharashtra se le conoce como Dhuli Vandan. Sin embargo, los habitantes de Maharashtra celebran el lanzamiento de colores cinco días después de Holi en Rangapanchami. En Maharashtra, la gente hace puran poli como ofrenda ritual al fuego sagrado. [149]
En la zona costera de Konkan se celebra el festival de Shimga, que no sólo incorpora Holi sino que también involucra otros rituales y celebraciones que preceden a Holi y se extienden por unos días más.
Carrera de carros de bueyes en un Jatra en Manchar, Maharashtra
Pueblo Urus o Jatra : Un gran número de pueblos de Maharashtra celebran sus festivales anuales (carnavales de pueblo) o uru s en los meses de enero a mayo. Estos pueden ser en honor de la deidad hindú de la aldea (Gram daivat) o la tumba ( dargah ) de un santo sufí local . [150] Aparte de las observaciones religiosas, las celebraciones pueden incluir carreras de carros de bueyes, kabbadi , torneos de lucha libre, una feria y entretenimiento como un espectáculo de lavani / tamasha a cargo de grupos de danza ambulantes. [151] [152] [153] Varias familias comen preparaciones de carne sólo durante este período. En algunas aldeas, los hombres dan a las mujeres un descanso de la cocina y de otras tareas domésticas. [154]
Festivales y celebraciones observados por otras comunidades.
Dhamma Chakra Pravartan Din
El 14 de octubre de 1956 en Nagpur , Maharashtra, India, BR Ambedkar abrazó públicamente la religión budista y entregó Deeksha de la religión budista a sus más de 380.000 seguidores. [155] El día se celebra como Dharmacakra Pravartan Din. El terreno de Nagpur en el que tuvo lugar la ceremonia de conversión se conoce como Deekshabhoomi . Cada año, más de un millón de budistas, especialmente ambedkarite , de todo el mundo visitan Deekshabhoomi para conmemorar el Dhamma Chakra Pravartan Din. [156]
Buda Purnima
El festival conmemora la iluminación y el nacimiento del Señor Buda. La comunidad budista celebra este día con gran fervor y celo en todo el mundo. , Maharashtra tiene la población budista más grande de la India, alrededor del 5,8% de la población total del estado. El Estado no sólo tiene una rica herencia y cultura budista, sino que también está salpicado de cuevas budistas grandes y pequeñas. Los budistas van a Viharas comunes para observar un sutra budista bastante más largo de lo habitual, similar a un servicio. El código de vestimenta es blanco puro. Normalmente se evita la comida no vegetariana. Kheer, gachas de arroz dulce, se sirve comúnmente para recordar la historia de Sujata, quien le ofreció a Buda un plato de gachas de leche.
Una comida maharashtriana sencilla con bhaaji, bhakari, cebolla cruda y pepinillosUn plato típico de merienda de Diwali ( pharal ). En el sentido de las agujas del reloj desde arriba: chakli , kadboli, shev , gaathi, chivda y en el centro hay besan amarillo y rava ladu blanco .
Las numerosas comunidades de la sociedad marathi dan como resultado una cocina diversa. Esta diversidad se extiende al nivel familiar porque cada familia utiliza su propia combinación única de especias. La mayoría de los maharashtrianos comen carne y huevos, pero la comunidad brahmán es mayoritariamente lacto-vegetariana . El alimento básico tradicional en Desh (la meseta de Deccan) suele ser el bhakri , verduras cocidas con especias, dal y arroz. Bhakri es un pan sin levadura elaborado con mijo indio ( jowar ), bajra o bajri . [158] Sin embargo, los habitantes del norte de Maharashtra y los urbanitas prefieren el roti , que es un pan sencillo elaborado con harina de trigo . [159] En la región costera de Konkan, el arroz es el alimento básico tradicional. Una variedad aromática de arroz ambemohar es más popular entre los marathi que el arroz basmati conocido internacionalmente. Los platos Malvani utilizan más coco húmedo y leche de coco en su preparación. En la región de Vidarbha, se utiliza poco coco en las preparaciones diarias, pero el coco seco, junto con el maní, se utiliza en platos como los savji picantes o platos de cordero y pollo.
Thalipeeth es un popular pan plano de desayuno tradicional que se prepara con bhajani , una mezcla de muchas variedades diferentes de lentejas asadas. [160]
Los hindúes marathi observan días de ayuno en los que se evitan los alimentos básicos tradicionales como el arroz y los chapatis. Sin embargo, se permiten productos lácteos y alimentos no autóctonos como patatas, cacahuetes y preparaciones de sabudana ( sabudana khicdi ), lo que da como resultado una cocina de ayuno alternativa rica en carbohidratos.
Algunos platos de Maharashtra, incluidos sev bhaji , misal pav y patodi , son platos claramente regionales dentro de Maharashtra.
En áreas metropolitanas como Mumbai y Pune, el ritmo de vida hace que la comida rápida sea muy popular. Las formas más populares de comida rápida entre los marathi en estas áreas son: bhaji , vada pav , misal pav y pav bhaji . Los platos más tradicionales son sabudana khichdi , pohe , upma , sheera y panipuri . La mayoría de la comida rápida y los snacks marathi son de naturaleza puramente lacto-vegetariana. [161] [162]
En South Konkan, cerca de Malvan , se ha desarrollado una cocina exótica independiente llamada cocina Malvani , que es predominantemente no vegetariana. El kombdi vade , las preparaciones de pescado y las preparaciones horneadas son más populares aquí. Kombdi Vade , es una receta de la región de Konkan. Pan plano frito hecho con arroz picante y harina de urid servido con pollo al curry, más específicamente con pollo al curry Malvani.
Los postres son una parte importante de la comida marathi e incluyen puran poli , shrikhand , basundi , kheer , gulab jamun y modak . Tradicionalmente, estos postres se asociaban con un festival en particular, por ejemplo, los modak s se preparan durante el Festival Ganpati . [163]
Atuendo
La princesa Indira Raje (1892-1968) de Baroda cuando era niña con su madre, Chimnabai II , vestida con un 'Nauvari', un sari tradicional de Maharashtrian
Tradicionalmente, las mujeres marathi solían llevar el sari , a menudo diseñado claramente según las costumbres culturales locales. [164] La mayoría de las mujeres jóvenes y de mediana edad en las zonas urbanas de Maharashtra se visten con trajes occidentales como faldas y pantalones o salwar kameez con el tradicionalmente nauvari o sari de nueve yardas, desapareciendo de los mercados debido a la falta de demanda. [165] Las mujeres mayores usan el sari de cinco yardas. En las zonas urbanas, el sari de cinco yardas lo usan las mujeres más jóvenes para ocasiones especiales como bodas y ceremonias religiosas. [166] Entre los hombres, la vestimenta occidental tiene mayor aceptación. Los hombres también visten trajes tradicionales como dhoti y pheta en ocasiones culturales. La gorra Gandhi junto con una camisa blanca larga y pantalones holgados estilo pijama es la vestimenta popular entre los hombres mayores en la zona rural de Maharashtra. [164] [167] [168] Las mujeres usan joyas tradicionales derivadas de las dinastías Marathas y Peshwas. Las mujeres marathi también usan Kolhapuri saaj , un tipo especial de collar. [164] En las zonas urbanas, muchas mujeres y hombres visten vestimenta occidental. [168]
Nombres
Los hindúes marathi siguen un sistema de nombres parcialmente patronímico . Por ejemplo, es costumbre asociar el nombre del padre con el nombre de pila. En el caso de las mujeres casadas, el apellido del marido se asocia al nombre de pila. Por lo tanto, los constituyentes de un nombre marathi son nombre de pila/nombre, padre/marido, apellido/apellido. Por ejemplo:
Mahadeo Govind Ranade : aquí Mahadeo es el nombre de pila, Govind es el nombre de su padre y Ranade es el apellido. [169]
Jyotsna Mukund Khandekar: Aquí Jyotsna es el nombre de pila, Mukund es el nombre de pila del marido y Khandekar es el apellido del marido [169]
Nombres personales
Los hindúes marathi eligen nombres de pila para sus hijos de diversas fuentes. Podrían ser personajes de epopeyas mitológicas hindúes como el Ramayana o Mahabharat , nombres de ríos sagrados como Yamuna y Godavari , personajes históricos hindúes de Maratha o de la historia india como Shivaji y Ashoka , santos varkari marathi como Tukaram , Dnyaneshwar , Janabai , personajes populares de la literatura marathi moderna, nombres de flores fragantes para niñas (por ejemplo, Bakul , Kamal/Kamla para loto ), sentidos como Madhura para la dulzura, metales preciosos como el nombre femenino Suwarna para el oro, cuerpos celestes como el Sol y la Luna, Vasant y Sharad para primavera y otoño respectivamente, nombres de estrellas de cine (por ejemplo, Amit por Amitabh Bachchan ) o de deportistas, y después de virtudes (por ejemplo, Vinay por modestia). También han sido populares apodos como Bandu, Balu, Sonya y Pillu para los hombres y Chhabu y Bebi para las niñas. [170] [171]
Apellidos
Una gran cantidad de apellidos de Maharashtra se derivan agregando el sufijo kar a la aldea de donde originalmente provenía la familia. [172] Por ejemplo, Junnarkar vino de la ciudad de Junnar , Waghulkar viene de la ciudad de Waghul. Según Bhandarkar, la tradición de utilizar el nombre del lugar como apellido se remonta a la era Chalukya en el siglo VII. [173] Nombres como Kumbhar , Sutar , Kulkarni , Deshpande , Deshmukh , Patil , Desai y Joshi denotan el oficio, la profesión o la función administrativa ancestral de la familia. [174] [175] [176 ] [177] [178] [179] [180]
Las familias de los jefes históricos Maratha utilizan el nombre de su clan como apellido. Algunos de ellos son Jadhav, Bhosale, Chavan, Shinde , Shirke , More , Nimbalkar , Pawar , Masaram, Gharge-Desai (Deshmukh) y Ghatge. [181] Los miembros de la clase numéricamente más grande de cultivadores Maratha Kunbi entre el pueblo marathi también han adoptado algunos de los nombres del clan Maratha, ya sea para indicar lealtad al jefe Maratha al que servían, o como un intento de movilidad ascendente. [182]
Honoríficos y sufijos
Los marathi utilizan varios sufijos y prefijos con los nombres. La mayoría de estos tienen la intención de ser honoríficos cuando se dirigen a personas mayores o personas con autoridad. Los sufijos comunes incluyen bai y, a veces, tai para mujeres, rao y saheb para hombres. [183] Según Sankhelia, el primer uso de la palabra bai fue en el siglo XIII. [184] En los tiempos modernos, los prefijos Shree para hombres y Saubhagyavati (abreviado como Sau) para mujeres casadas se han vuelto comunes.
Lenguaje y literatura
Los estudiosos han señalado que existe una influencia dravídica en el desarrollo del idioma marathi. [185]
Inscripciones marathi antiguas
El marathi, también conocido como seuna en aquella época, era el idioma de la corte durante el reinado de los reyes Yadava . El rey Yadava Singhania era conocido por sus magnánimas donaciones. Se encuentran inscripciones que registran estas donaciones escritas en marathi en losas de piedra del templo de Kolhapur en Maharashtra. También se encuentran composiciones de obras destacadas de eruditos como Hemadri . Hemadri también fue responsable de introducir un estilo arquitectónico llamado Hemadpanth. [5] Entre las diversas inscripciones en piedra se encuentran las encontradas en Akshi en el distrito de Kolaba, que son las primeras inscripciones en piedra conocidas en marathi. Un ejemplo encontrado en la parte inferior de la estatua de Gomateshwar ( Bahubali ) en Shravanabelagola en Karnataka lleva la inscripción 'Chamundraye karaviyale, Gangaraye suttale karaviyale' que brinda información sobre el escultor de la estatua y el rey que ordenó su creación. [6]
Literatura clásica
El pueblo marathi tiene una larga tradición literaria que comenzó en la era antigua. [ cita necesaria ] Fue el santo del siglo XIII, Dnyaneshwar , quien produjo el primer tratado en marathi sobre el Geeta. La obra llamada Dnyaneshwari se considera una obra maestra. Junto con Dnyaneshwar, su contemporáneo, Namdev también fue responsable de propagar la literatura religiosa bhakti marathi . Namdev también es importante para la tradición sikh , ya que varias de sus composiciones fueron incluidas en el libro sagrado sikh, el Guru Granth Sahib . Eknath , [186] Sant Tukaram , [187] Mukteshwar y Samarth Ramdas fueron figuras igualmente importantes en el siglo XVII. En el siglo XVIII, escritores como Vaman Pandit , Raghunath Pandit , Shridhar Pandit, Mahipati , [188] y Moropant produjeron algunas obras muy conocidas. [ cita necesaria ] Todos los escritores mencionados anteriormente produjeron literatura religiosa. [ cita necesaria ]
Literatura marathi moderna
El primer libro en inglés se tradujo al marathi en 1817, mientras que el primer periódico marathi comenzó en 1841. [189] Baba Padamji ( Yamuna Paryatana , 1857), Mahatma Jyotiba Phule , Lokhitawadi , Justice Ranade y Hari escribieron muchos libros sobre reforma social. Narayan Apte (1864-1919). El periódico Kesari de Lokmanya Tilak en marathi fue una voz fuerte en la promoción del festival Ganeshotsav o Chhatrapati Shivaji. El periódico también criticó los excesos del gobierno colonial. En este momento, marathi con éxito ayudado por marathi drama. El periódico de BR Ambedkar, Bahishkrut Bharat, creado en 1927, proporcionó una plataforma para compartir opiniones literarias.
A mediados de la década de 1950, el "movimiento de las pequeñas revistas" cobró impulso. Publicó escritos inconformistas, radicales y experimentales. El movimiento literario dalit también ganó fuerza gracias al movimiento de las pequeñas revistas. Este movimiento radical fue influenciado por la filosofía del inconformismo y desafió al establishment literario, que era en gran parte de clase media, urbana y de casta alta . [190] El movimiento de las pequeñas revistas fue responsable de muchos escritores excelentes, incluido el conocido novelista, crítico y poeta Bhalchandra Nemade . El escritor dalit ND Mahanor es muy conocido por su trabajo, mientras que el Dr. Sharad Rane es un conocido escritor infantil. [191]
tradición marcial
Armadura Maratha del Museo del Hermitage, San Petersburgo, Rusia.
Aunque la etnia marathi ha asumido funciones militares durante muchos siglos, [192] sus cualidades marciales adquirieron prominencia en la India del siglo XVII, bajo el liderazgo de Shivaji . Fundó el Imperio Maratha, que a mediados del siglo XVIII controlaba gran parte del subcontinente indio. [193] [194] Era en gran parte una entidad política étnica marathi, [195] con sus jefes y nobles provenientes de la etnia marathi, como los Bhonsles ( casta marathi ), los Holkars ( casta Dhangar ), [196] los Peshwas ( 1713 en adelante; casta Chitpavan ), [197] los Angres, jefe de la Armada Maratha ( casta Maratha ; 1698 en adelante). [198] Al Imperio Maratha se le atribuye en gran medida el mérito de reducir al emperador mogol a una mera figura decorativa. . [199] [200] Además, los británicos también los consideraban la potencia nativa más importante de la India del siglo XVIII. [201] [202] Hoy en día, esta etnia está representada en el ejército indio , con dos regimientos que derivan sus nombres de las comunidades marathi: la Infantería Ligera Maratha [203] y el Regimiento Mahar . [204]
^ Hasta aproximadamente el año 300 a. C., los hombres hindúes tenían unos 24 años cuando se casaban y la niña siempre era pospúber. [122] El mal social del matrimonio infantil se estableció en la sociedad hindú en algún momento después del 300 a. C. como respuesta a las invasiones extranjeras. [123] El problema se abordó por primera vez en 1860 mediante la modificación del Código Penal indio que requería que la edad del niño fuera 14 años y la edad de la niña 12 como mínimo, para que un matrimonio se considerara legal. En 1927, la Ley de matrimonio infantil hindú declaró ilegal el matrimonio entre un niño menor de 15 años y una niña menor de 12 años. Este requisito de edad mínima se aumentó a 14 años para las niñas y 18 para los niños en 1929. Se aumentó nuevamente en un año para las niñas en 1948. La ley fue modificada nuevamente en 1978 cuando las edades se elevaron a 18 años para las niñas y 21 para los niños. [124]
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Otras lecturas
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enlaces externos
Medios relacionados con el pueblo marathi en Wikimedia Commons
La definición del diccionario de Maharashtrian en Wikcionario
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