Satyashodhak Samaj ( Sociedad de los Buscadores de la Verdad ) fue una sociedad de reforma social fundada por Jyotiba Phule en Pune , Maharashtra , el 24 de septiembre de 1873. La sociedad se esforzó por mitigar la angustia y los sufrimientos de los dalits y las mujeres. Adoptó una misión de educación y aumento de los derechos sociales y el acceso político para los grupos desfavorecidos, centrándose especialmente en las mujeres, los campesinos y los dalits , en Maharashtra. [1] [2] La esposa de Jyotirao, Savitribai, era la jefa de la sección de mujeres de la sociedad. El Samaj se disolvió durante la década de 1930 cuando los líderes se marcharon para unirse al partido del Congreso Nacional Indio . [3]
Phule nació en una familia de Malí en 1827 y se educó en una escuela misionera cristiana. Después de completar su propia educación, él y su esposa se concentraron en ampliar las oportunidades educativas para las comunidades de castas bajas. [1] La inclinación cristiana protestante de la educación de Phule afectó fuertemente los fundamentos teóricos del Satyashodhak Samaj. [3] El movimiento Satyashodhak adoptó un marco que podría llamarse religioso. Enfatizó la igualdad inherente a todos los hombres, tal como les fue otorgada por un creador divino. Mantuvo la fe en un dios, rechazó cualquier tipo de intermediario entre dios y el hombre (refiriéndose aquí a la necesidad de sacerdotes en los rituales religiosos) y rechazó el sistema de castas . [4] El Samaj también desarrolló argumentos contra la superioridad social y política de los sacerdotes.
Inicialmente, Phule se sintió atraído por Arya Samaj , Prarthana Samaj y Poona Sarvajanik Sabha , pero desconfiaba de que lograran lograr más derechos para las castas inferiores. Esta desconfianza hizo que Phule estableciera Satyashodhak Samaj. [5] El Samaj sostiene que el dominio sacerdotal no es un rasgo inherente; más bien, las varnas se fabricaron en un movimiento estratégico destinado a establecer y proteger la posición social sacerdotal. Los orígenes artificiales del sistema dieron a las comunidades de castas inferiores el derecho a impugnarlo en ese momento. Los Samaj insistieron en que, para recuperar su posición social, los grupos de castas inferiores deberían oponerse a los sacerdotes como intermediarios entre los hombres y Dios en los rituales y ceremonias religiosas. [1] Los Samaj también abogaron por cambios sociales que iban en contra de las tradiciones prevalecientes, incluidas bodas menos costosas, matrimonios entre castas , el fin del matrimonio infantil y el derecho de la viuda a volver a casarse. [1]
El compromiso original del Samaj con la educación y las actividades caritativas se combinó con la adhesión a esta retórica antibrahmana a medida que la organización se extendía por Maharashtra. La organización atraía a personas de todas las castas, religiones y profesiones, incluidos brahmanes, musulmanes , abogados, comerciantes, campesinos, terratenientes, trabajadores agrícolas, rajputs , intocables y funcionarios gubernamentales. [1] Phule pensó que los Samaj podrían ayudar a las comunidades desfavorecidas a través de la acción colectiva y el movimiento organizado, y el primer paso para hacerlo fue educar a los individuos de castas inferiores sobre las fechorías de los brahmanes. Para difundir sus ideas de manera más efectiva, Samaj publicó el periódico Deenbandhu de 1877 a 1897. [1] Además, Samaj enfatizó la especial importancia de la educación inglesa porque desempeñaba un papel vital en el desarrollo de habilidades ocupacionales y servía como base. para la emancipación intelectual de los grupos desfavorecidos. [1] Phule también creía que una educación en inglés podría abrir oportunidades de empleo en el gobierno británico .
La visión de Samaj sobre el gobierno colonial iba en contra de los grupos nacionalistas de la época. Cultivaron relaciones con funcionarios británicos para buscar beneficios para los grupos de castas inferiores y vieron al gobierno británico como la potencia más probable para ofrecer a los grupos de castas inferiores un trato justo. De hecho, cuando los brahmanes criticaron a Phule por su falta de voluntad para luchar por la liberación nacional, respondió que los shudras deberían ampliar su alcance de libertad dirigiendo sus quejas a un gobierno británico benevolente, aunque equivocado. [4]
Las críticas de Samaj a la tradición brahmánica en Maharashtra formaron la base de un movimiento de masas de base campesina contra la clase de intelectuales shetji-bhatji y los terratenientes-prestamistas. A principios del siglo XX, los Samaj enfrentaron dificultades para conectarse con las zonas campesinas de Maharashtra. Al encontrar que las conferencias eran ineficaces, los Samaj recurrieron a las tamashas , dramas populares populares, para comunicar sus mensajes. Satyashodhak tamashas siguió el formato tradicional pero subvirtió los elementos pro-Brahman de los dramas. Comenzaron con una invocación a Ganpati , una deidad brahmán tradicional, pero *añadieron* una explicación de que el significado real de la palabra provenía de gan (pueblo) y pati (líder). La invocación a Ganpati fue, por tanto, una invocación al pueblo como fuente de gobierno. Las obras continuaron con una discusión sobre la tiranía brahmana, seguida de una historia sobre los esfuerzos de los brahmanes por engañar a los campesinos. [3] Estos tamashas Satyashodhak también fueron utilizados por élites no brahmanas con fines políticos, incluso como propaganda electoral.
A través de los tamashas , el Samaj pudo conectar sus actividades y las de los líderes no brahmanes con los intereses campesinos generales. La inculcación de Satyashodhak y la ideología no brahmana en las masas campesinas provocó rebeliones en algunas partes de Maharashtra. En Satara, en 1919, los inquilinos se rebelaron contra sus propietarios brahmanes en coordinación con la ideología antirreligiosa de Samaj. [3] El periódico Vijayi Maratha describe el evento: “La renta de las tierras brahmanes se había disparado enormemente… los campesinos no obtuvieron ganancias – entonces decidieron que no querían un contrato tan bajo en las tierras brahmanes. De esta manera, el Satyashodhak Samaj los liberó de todo tipo de esclavitud Brahman”. [3] El proceso de rebelión en otras ciudades de Maharashtra tomó una forma similar: el Satyashodhak Samaj llegó con su ideología y sus tamashas que se burlaban de la superioridad brahmana. Los campesinos dejaron de depender de los brahmanes para las ceremonias religiosas, interrumpieron las ceremonias de los brahmanes, violaron templos y rompieron ídolos. [3] Los campesinos pobres de castas bajas habían aceptado una ideología social que sostenía que su estatus no estaba legitimado en ningún texto religioso y les otorgaba el derecho a rebelarse contra sus terratenientes brahmanes para lograr un mejor estilo de vida. Estas revueltas campesinas en Maharashtra demostraron que la ideología de Satyashodhak Samaj destacaba entre la gente común y era capaz de estimular la acción grupal.
Mientras que los Samaj encontraron grandes aliados en grupos de castas inferiores, los brahmanes y las subcastas de élite de Kshatriya, como los CKP y Pathare Prabhu, consideraron que los esfuerzos de Phule eran sacrílegos y antinacionalistas. Lucharon contra la idea de que los brahmanes y los prabhus eran invasores oportunistas y élites codiciosas. Un crítico en particular, Vishnushashtri Chiplunkar , argumentó que los brahmanes siempre habían respetado a los individuos de castas inferiores. Afirmó que los brahmanes respetaban a los grandes santos y hombres santos que nacían en las castas más bajas y eran elevados a posiciones de respeto por mérito. Argumentó que el Samaj simplemente estaba tratando de exponer a los brahmanes en un intento de ganarse el favor del gobierno colonial británico y obtener algunos pequeños derechos. [4] Para críticos como Chiplunkar, los intentos de los Samaj de obtener derechos sociales y políticos para los Shudras y las mujeres presionando al gobierno colonial fueron vistos como una súplica a los opresores de la India para que los ayudaran a rechazar la tradición hindú. A los líderes de las castas superiores de Maharashtra no les gustaban las relaciones amistosas del Samaj con los misioneros cristianos y sus llamamientos al Raj británico, por lo que trataron a la organización con desprecio. [4]
Los brahmanes también cuestionaron el marco religioso del Satyashodhak Samaj, señalando los vínculos cristianos inherentes a la creencia de Satyashodhak de que a todos los seres se les otorgaban derechos universales al nacer por parte de un creador generoso y amoroso. [4] Los brahmanes argumentaron que Phule estaba intentando crear una nueva religión y que parecía carecer de cualquier propósito ético o teológico. Afirmaron que las afirmaciones que hizo Phule carecían de coherencia. En respuesta a su argumento de que los brahmanes eran invasores arios que establecieron e impusieron una religión y un sistema social para beneficiarlos y mantenerlos en el poder, argumentaron que Phule no tenía la autoridad para reescribir la historia. Porque, ¿cómo podría ir en contra de los escritos del Ramayana y el Bhagavad Gita , y quién era él para declarar la verdad de la historia alternativa que había creado? Chiplunkar declaró que Phule estaba atrayendo a sus adoradores a lo que en última instancia sería una búsqueda infructuosa de la verdad. [4]
El movimiento no brahmán, que estaba encarnado en Satyashodhak Samaj, no había marcado mucha diferencia en ningún sector de la sociedad en el siglo XIX y languideció después de la muerte de Phule. Sin embargo, fue revivido a principios del siglo XX por el gobernante maratha del estado principesco de Kolhapur , Shahu Maharaj . En 1902, Shahu reservó el 50 por ciento de los puestos de servicio civil en el estado de Kolhapur para todas las comunidades excepto los brahmanes , prabhus [a] y parsi . También patrocinó ceremonias religiosas que no necesitaban que un sacerdote brahmán las oficiara. [7] En la década de 1920, el samaj había echado fuertes raíces entre las masas rurales en Maharashtra occidental y Vidarbha y adoptó un fuerte tono económico en su mensaje. En ese momento, la organización se autodenominaba representante del Bahujan samaj. También definió a los brahmanes, comerciantes y prestamistas como opresores de las masas. [8] El Samaj también llevó a cabo actividades en el distrito de Satara , estado de Kolhapur y otros lugares en esta área que fueron diseñadas para acosar a los brahmanes y expulsarlos de sus posiciones como sacerdotes, funcionarios gubernamentales, prestamistas y maestros en las zonas rurales. . [9] Antes de la década de 1920, el samaj se oponía al movimiento nacional indio porque era un movimiento dirigido por las élites. Los seguidores posteriores del Samaj durante el siglo XX incluyeron al educador Bhaurao Patil y líderes maratha como Keshavrao Jedhe , Nana Patil , Khanderao Bagal y Madhavrao Bagal . [9] En la década de 1930, dada la naturaleza del movimiento de masas del Partido del Congreso bajo Mahatma Gandhi , los líderes del samaj como Jedhe se unieron al Congreso y las actividades del samaj se desvanecieron. [9]
La doctrina del Samaj dejó un gran impacto en las esferas intelectual y política de la India, especialmente en relación con la política no brahmana y dalit. El movimiento no brahman le debía mucho a las doctrinas Satyashodhak de derechos e igualdad universales y a los argumentos de Samaj contra la dominación brahman de la vida social, religiosa y política. El movimiento político dalit, que estaba separado del movimiento no brahmán (ya que el movimiento no brahmán no solía enfatizar las dificultades políticas y sociales particulares asociadas con la experiencia dalit), continuó viéndose afectado por las enseñanzas de Phule hasta principios del siglo XX. . [4]
Notas
Citas
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )La otra clase intelectual, los Prabhus, se subdividieron una vez más en Chnadraseniya Kayastha Prabhu y Pathare Prabhus.