Jyotirao Govindrao Phule (11 de abril de 1827 - 28 de noviembre de 1890) fue un activista social, hombre de negocios, reformador social anticastas y escritor indio de Maharashtra . [3] [4] Su trabajo se extendió a muchos campos, incluida la erradicación de la intocabilidad y el sistema de castas y por sus esfuerzos en la educación de las mujeres y las castas oprimidas. [5] Él y su esposa, Savitribai Phule , fueron pioneros de la educación de las mujeres en la India. [5] [6] Phule comenzó su primera escuela para niñas en 1848 en Pune en la residencia de Tatyasaheb Bhide o Bhidewada. [7] Él, junto con sus seguidores, formó la Satyashodhak Samaj (Sociedad de Buscadores de la Verdad) para lograr la igualdad de derechos para las personas de castas inferiores. Personas de todas las religiones y castas podían formar parte de esta asociación que trabajaba por la elevación de las clases oprimidas. Phule es considerado una figura importante en el movimiento de reforma social en Maharashtra. El honorífico Mahātmā (sánscrito: "gran alma", "venerable"), se le aplicó por primera vez en 1888 en un programa especial en su honor en Mumbai . [8] [9] [10]
Jyotirao Phule nació en Poona (ahora Pune ) en 1827 en una familia que pertenecía a la casta de Malí . [11] Los Malis trabajaban tradicionalmente como productores de frutas y verduras: en el sistema cuádruple varna de jerarquía de castas , se los colocaba dentro de los Shudras . [12] [13] [14] Phule lleva el nombre del dios Jyotiba . Nació el día de la feria anual de Jyotiba. [15] La familia de Phule, anteriormente llamada Gorhe , tenía sus orígenes en el pueblo de Katgun , cerca de la ciudad de Satara . [16] El bisabuelo de Phule, que había trabajado allí como chaughula , o funcionario de bajo rango de la aldea, [12] [16] se mudó a Khanwadi en el distrito de Pune . Allí, su único hijo, Shetiba, llevó a la familia a la pobreza. [16] La familia, incluidos tres hijos, se mudó a Poona en busca de empleo. [12] [16] Los niños fueron acogidos bajo el ala de un florista que les enseñó los secretos del oficio. Su habilidad para cultivar y arreglar se hizo muy conocida y adoptaron el nombre de Phule (hombre de las flores) en lugar de Gorhe . [16] Su cumplimiento de los encargos del Peshwa , Baji Rao II , de colchones de flores y otros bienes para los rituales y ceremonias de la corte real lo impresionó tanto que les concedió 35 acres (14 ha) de tierra sobre la base del Sistema Inam , por el cual no se pagaría ningún impuesto sobre él. [12] El hermano mayor maquinaba para tomar el control exclusivo de la propiedad, dejando a los dos hermanos menores, el padre de Jyotirao Phule, Govindrao, para continuar cultivando y también vendiendo flores. [dieciséis]
Govindrao se casó con Chimnabai y tuvo dos hijos, de los cuales Jyotirao era el menor. Chimnabai murió antes de cumplir un año. [16] La entonces atrasada comunidad de Malí no le dio mucha importancia a la educación y, por lo tanto, después de asistir a la escuela primaria, donde aprendió los conceptos básicos de lectura, escritura y aritmética, su padre retiró a Jyotirao de la escuela. Se unió a los demás miembros de su familia en el trabajo, tanto en la tienda como en la granja. Sin embargo, un hombre de la misma casta de Mali que Phule reconoció su inteligencia y persuadió al padre de Phule para que le permitiera asistir a la escuela secundaria local Scottish Mission . [17] [18] [a] Phule completó sus estudios de inglés en 1847. Como era costumbre, se casó a la temprana edad de 13 años con una niña de su comunidad de Mali, elegida por su padre. [20]
El punto de inflexión en su vida se produjo en 1848, cuando asistió a la boda de un amigo brahmán . Phule participó en la tradicional procesión nupcial, pero luego fue reprendido e insultado por los padres de su amigo por hacerlo. Le dijeron que, siendo de una casta Shudra, debería haber tenido la sensatez de mantenerse alejado de esa ceremonia. Este incidente lo afectó profundamente y moldeó su comprensión de la injusticia inherente al sistema de castas. [21]
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En 1848, cuando tenía 21 años, Phule visitó una escuela para niñas en Ahmednagar dirigida por la misionera cristiana Cynthia Farrar . [22] [23] También fue en 1848 cuando leyó el libro Los derechos del hombre de Thomas Paine y desarrolló un agudo sentido de la justicia social. Se dio cuenta de que las castas explotadas y las mujeres estaban en desventaja en la sociedad india y también que la educación de estos sectores era vital para su emancipación. [24] Con este fin, y en el mismo año, Phule primero enseñó a leer y escribir a su esposa, Savitribai, y luego la pareja inició la primera escuela para niñas dirigida por indígenas en Pune. [25] [b] También le enseñó a su hermana Sagunabai Kshirsagar (la hija de su tía materna) a escribir marathi con Savitribai. [26] [15] La sociedad conservadora de castas superiores de Pune no aprobó su trabajo. Pero muchos indios y europeos le ayudaron generosamente. Los conservadores de Pune también obligaron a su propia familia y comunidad a condenarlos al ostracismo. Durante este período, su amigo Usman Sheikh y su hermana Fatima Sheikh les proporcionaron refugio. También ayudaron a iniciar la escuela en sus instalaciones. [27] Más tarde, los Phules abrieron escuelas para niños de las entonces castas intocables como Mahar y Mang . [28] En 1852, había tres escuelas Phule en funcionamiento. 273 niñas cursaban sus estudios en estas escuelas, pero en 1858 todas habían cerrado. Eleanor Zelliot culpa del cierre a las donaciones privadas europeas que se están agotando debido a la rebelión de 1857 , la retirada del apoyo gubernamental y la dimisión de Jyotirao del comité de gestión escolar debido a un desacuerdo sobre el plan de estudios. [29]
Phule observó cómo a los intocables no se les permitía contaminar a nadie con sus sombras y que tenían que colocarse una escoba en la espalda para limpiar el camino por el que habían viajado. Vio cómo mujeres intocables habían sido obligadas a bailar desnudas. Vio a jóvenes viudas afeitándose la cabeza y absteniéndose de cualquier tipo de alegría en su vida. Tomó la decisión de educar a las mujeres al ser testigo de todos estos males sociales que fomentaban la desigualdad. Comenzó con su esposa, todas las tardes, Jyotirao se sentaba con su esposa Savitribai Phule y la educaba cuando ella iba a las granjas donde él trabajaba, para llevarle su comida. Envió a su esposa a capacitarse en una escuela. El marido y la mujer fundaron la primera escuela para niñas de la India en Vishrambag Wada , Pune, en 1848. [30]
Defendió el nuevo matrimonio de las viudas y fundó un hogar para que las viudas embarazadas de la casta dominante dieran a luz en un lugar seguro en 1863. [31] Su orfanato se estableció en un intento de reducir la tasa de infanticidio . [32]
En 1863, Pune fue testigo de un terrible incidente. Una viuda brahmán llamada Kashibai quedó embarazada y sus intentos de abortar no tuvieron éxito. Mató al bebé después de darlo a luz y lo arrojó a un pozo, pero su acto salió a la luz pública. Tuvo que afrontar un castigo y fue condenada a prisión. Este incidente molestó mucho a Phule y, por lo tanto, junto con su viejo amigo Sadashiv Ballal Govande y Savitribai, abrió un centro de prevención de infanticidio. Había folletos pegados en Pune anunciando el centro con las siguientes palabras: "Viudas, vengan aquí y den a luz a su bebé de forma segura y secreta. Depende de su discreción si desean mantener al bebé en el centro o llevárselo con ustedes. Este orfanato cuidará de los niños [que quedaron atrás]". La pareja Phule dirigió el centro de prevención del infanticidio hasta mediados de la década de 1880. [32]
Phule intentó eliminar el estigma de intocabilidad social que rodea a las castas explotadas abriendo su casa y el uso de su pozo de agua a los miembros de las castas explotadas. [33]
Phule apeló al restablecimiento del reinado del mítico Mahabali (Rey Bali), anterior al "traidor golpe de estado de los arios". [34] Propuso su propia versión de la teoría de la invasión aria de que los conquistadores arios de la India, a quienes los defensores de la teoría consideraban racialmente superiores, eran en realidad represores bárbaros de los pueblos indígenas. Creía que habían instituido el sistema de castas como un marco de subyugación y división social que aseguraba la preeminencia de sus sucesores brahmanes. Vio las posteriores conquistas musulmanas del subcontinente indio como más de lo mismo, siendo un régimen extranjero represivo, pero se animó con la llegada de los británicos, a quienes consideraba relativamente ilustrados y que no apoyaban el sistema varnashramadharma instigado. y luego perpetuada por aquellos invasores anteriores. [35] [c] En su libro, Gulamgiri , agradeció a los misioneros cristianos y a los colonos británicos por hacer que las castas explotadas se dieran cuenta de que son dignas de todos los derechos humanos. [37] El libro, cuyo título se transcribe como esclavitud y que trataba sobre las mujeres, las castas y la reforma, estaba dedicado a las personas en los Estados Unidos que trabajaban para acabar con la esclavitud. [38]
Phule vio los avatares de Vishnu como un símbolo de opresión derivada de las conquistas arias y tomó a Mahabali (Bali Raja) como héroe. [39] Su crítica del sistema de castas comenzó con un ataque a los Vedas , los textos más fundamentales de los hindúes. [40] Los consideraba una forma de falsa conciencia. [41]
Se le atribuye la introducción de la palabra marathi dalit (roto, aplastado) como descripción de aquellas personas que estaban fuera del sistema tradicional de varna. [42]
En una audiencia de la comisión de educación en 1882, Phule pidió ayuda para brindar educación a las castas inferiores. [43] Para implementarlo, abogó por hacer obligatoria la educación primaria en las aldeas. También pidió incentivos especiales para conseguir que más personas de castas inferiores asistan a las escuelas secundarias y universidades. [44]
El 24 de septiembre de 1874, Phule formó Satyashodhak Samaj para centrarse en los derechos de los grupos deprimidos, como las mujeres, los Shudra y los Dalit . [31] [45] [46] A través de este samaj, se opuso a la idolatría y denunció el sistema de castas. Satyashodhak Samaj hizo campaña por la difusión del pensamiento racional y rechazó la necesidad de sacerdotes.
Phule estableció Satyashodhak Samaj con los ideales de bienestar humano, felicidad, unidad, igualdad y principios y rituales religiosos sencillos. [46] Un periódico con sede en Pune, Deenbandhu , proporcionó la voz de las opiniones de los Samaj. [47]
Los miembros del samaj incluían musulmanes, brahmanes y funcionarios gubernamentales. La propia casta maliense de Phule proporcionó los miembros principales y el apoyo financiero a la organización. [45]
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Además de su papel de activista social, Phule también era empresario. En 1882 se autodenominó comerciante, cultivador y contratista municipal. [48] Poseía 60 acres (24 ha) de tierras de cultivo en Manjri , cerca de Pune. [49] Durante un período de tiempo, trabajó como contratista para el gobierno y suministró los materiales de construcción necesarios para la construcción de una presa en el río Mula-Mutha cerca de Pune en la década de 1870. [50] También recibió contratos para proporcionar mano de obra para la construcción del túnel Katraj y la cárcel de Yerawda cerca de Pune. [51] Uno de los negocios de Phule, establecido en 1863, era suministrar equipos de fundición de metales. [31]
Phule fue nombrado comisionado (miembro del consejo municipal) del entonces municipio de Poona en 1876 y ocupó este cargo no electo hasta 1883. [52]
Los akhandas de Phule estaban vinculados orgánicamente a los abhangs del santo marathi varkari Tukaram . [53] Entre sus trabajos publicados notables se encuentran:
Según Dhananjay Keer , Phule recibió el título de Mahatma el 11 de mayo de 1888 por otro reformador social de Bombay, Vithalrao Krishnaji Vandekar. [8]
El Departamento Postal de la India emitió un sello postal en el año 1977 en honor a Phule.
Una de las primeras biografías de Phule fue la de Mahatma Jotirao Phule Yanche Charitra en lengua marathi (PS Patil, Chikali: 1927). [54] Otros dos son Mahatma Phule. Caritra Va Kriya ( Mahatma Phule. Vida y trabajo ) (AK Ghorpade, Poona: 1953), que también está en marathi, y Mahatma Jyotibha Phule: Padre de nuestra revolución social ( Dhananjay Keer , Bombay: 1974). El Comité Estatal de Bombay sobre la Historia del Movimiento por la Libertad conserva material inédito relacionado con él. [55]
El trabajo de Phule inspiró a BR Ambedkar , primer ministro de Derecho de la India y jefe del comité de redacción de la constitución india . Ambedkar había reconocido a Phule como uno de sus tres gurús o maestros. [56] [57] [58]
Hay muchas estructuras y lugares que conmemoran Phule. Éstas incluyen:
Notas
Citas
Bibliografía
