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Shuddhi (hinduismo)

Shuddhi en sánscrito significa purificación . Es un término utilizado para describir un movimiento religioso hindú destinado a la conversión religiosa de no hindúes de origen indio al hinduismo . [1]

movimiento shudhi

El movimiento sociopolítico, derivado del antiguo rito de shuddhikaran , [2] o purificación, fue iniciado por Arya Samaj , y su fundador Swami Dayanand Saraswati y sus seguidores como Swami Shraddhanand , quienes también trabajaron en el aspecto de consolidación Sangathan del hinduismo, en Norte de la India , especialmente Punjab a principios del siglo XX, aunque se extendió gradualmente por toda la India. [3] Shuddhi tenía una agenda de reforma social detrás de su fundamento y tenía como objetivo abolir la práctica de la intocabilidad convirtiendo a los marginados de otras religiones al hinduismo e integrándolos en la comunidad principal elevando su posición e inculcando confianza en sí mismos y autodeterminación. en ellos. [3] [4] [5] El movimiento se esforzó por reducir las conversiones de hindúes al Islam y al cristianismo, que estaban en marcha en ese momento. [3]

En 1923, Swami Shraddhanand fundó el 'Bhartiya Hindu Shuddhi Mahasabha' (Consejo de Purificación Hindú) e impulsó la agenda de reconversión, que eventualmente creó un punto de tensión entre hindúes y musulmanes, ya que los hindúes fueron los destinatarios de la violencia. [ cita necesaria ] . Mahatma Gandhi hizo un comentario sobre Swami Shraddhananda en un artículo titulado 'Tensiones hindú-musulmanas: causas y resistencia' en la edición del 29 de mayo de 1922 de Young India .

Swami Shraddhananda también se ha convertido en un personaje de incredulidad. Sé que sus discursos suelen ser provocativos. Así como la mayoría de los musulmanes piensan que todos los no musulmanes algún día se convertirán al Islam, Shraddhananda también cree que todos los musulmanes pueden iniciarse en la religión aria. Shraddhananda Ji es valiente y valiente. Sólo Él ha construido un gran Brahmacharya Ashram (Gurukul) en el sagrado Ganges. Pero tienen prisa y pronto se moverá. Lo heredó de la sociedad aria.

Gandhi escribió además a Dayanand que "ha reducido una de las religiones más liberales y tolerantes del mundo". Swami respondió al artículo de Gandhi que "Si Arya Samaji es fiel a sí mismo, entonces las acusaciones de Mahatma Gandhi o de cualquier otra persona y las invasiones tampoco pueden obstruir las tendencias de Arya Samaj". Shraddhanand siguió avanzando hacia su objetivo.

El principal punto de discordia fue la reconversión de Malkana Rajputs en la Provincia Unida occidental. [6] Como resultado, el movimiento se volvió controvertido y antagonizó a la población musulmana [4] y también condujo al asesinato del líder del movimiento, Swami Shraddhanand por un musulmán en 1926. Después de la muerte de Swami Shraddhanand, este movimiento continuó. [7]

A finales de la década de 1920, destacados brahmanes hindúes de Goa solicitaron a Vinayak Maharaj Masurkar, prelado de un ashram vaisnava en Masur , distrito de Satara ; hacer campaña activamente por la "reconversión" de los Gaudas católicos al hinduismo. [8] Masurkar aceptó y, junto con sus discípulos, posteriormente recorrió las aldeas de Gauda cantando canciones devocionales bhakti y realizando pujas . [8] Estos medios llevaron a un número considerable de Gaudas católicos a declarar su voluntad de unirse al redil hindú, y se preparó cuidadosamente una ceremonia Shuddhi . [8] El 23 de febrero de 1928, muchos Gaudes católicos en Goa se reconvirtieron al hinduismo a pesar de la oposición de la Iglesia y el gobierno portugués. [9] Los conversos recibieron nombres hindúes en sánscrito, pero el gobierno portugués puso impedimentos en su camino para obtener sanción legal para sus nuevos nombres hindúes. [10] 4851 Gaudes católicos de Tiswadi , 2174 de Ponda , 250 de Bicholim y 329 de Sattari se reconvirtieron al hinduismo después de casi 400 años. El número total de conversos al hinduismo fue 7815. [11] La comunidad hindú Gauda existente se negó a aceptar a estos neohindúes nuevamente en su redil porque sus ancestros católicos no habían mantenido la pureza de casta, y los neohindúes ahora estaban alienados por su ex correligionarios católicos. [12] Estos neo-hindúes se convirtieron en una comunidad endogámica separada, y ahora se les conoce como Nav-Hindu Gaudas (Nuevos Gaudas hindúes). [13]

Sin embargo, en el norte de la India, este movimiento enfrentó una dura oposición de organizaciones islámicas como Jama'at Raza-e-Mustafa del movimiento Barelvi , que intentó contrarrestar los esfuerzos del movimiento Shuddhi para convertir a los musulmanes al hinduismo en la India británica. [14]

Ver también

Referencias

  1. ^ Geoffrey 1991.
  2. ^ Relaciones hindú-musulmanas en la India británica: un estudio de la controversia, el conflicto y los movimientos comunales en el norte de la India 1923-1928 , por GR Thursby. Publicado por BRILL, 1975. ISBN  90-04-04380-2 . Página 136 .
  3. ^ abcDK , Mohanty; Rajan, S. Sundara. Tradición política india. Publicaciones Anmol Pvt. Limitado. Limitado. pag. 116.ISBN 978-81-261-2033-8.
  4. ^ ab Afirmación intocable La política de los pobres urbanos en la India de principios del siglo XX , por Nandini Gooptu. Publicado por Cambridge University Press, 2001. ISBN 0-521-44366-0 . Página 157. 
  5. ^ El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India , por Gail Minault, Akhtar. Publicado por Columbia University Press, 1982. ISBN 0-231-05072-0 . Página 193. 
  6. ^ El Proyecto Fundamentalismo , por Martin E. Marty, R. Scott Appleby, Academia Estadounidense de Artes y Ciencias. Publicado por University of Chicago Press, 1991. ISBN 0226508781 . Página 564. 
  7. ^ El nacionalismo hindú y el lenguaje de la política en la India colonial tardía , por William Gould. Publicado por Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-83061-3 . Página 133. 
  8. ^ abc Kreinath, Hartung y Deschner 2004, pág. 163.
  9. ^ Ghai, RK (1990). Movimiento Shuddhi en la India: un estudio de sus dimensiones sociopolíticas . Editores de la Commonwealth. pag. 103.ISBN 9788171690428.
  10. ^ Ralhan, Om Prakash (1998). India posterior a la independencia: Congreso Nacional Indio, volúmenes 33-50 . Publicaciones Anmol PVT. LIMITADO. págs. 304–305. ISBN 9788174888655.
  11. ^ Godbole, Shriranga (diciembre de 2010). Sánskrutik Vartapatra . Pune: sánskrutik Vartapatra. págs. 61–66 y 112.
  12. ^ Shirodkar y Mandal 1993, pág. 23.
  13. ^ Lusophonies asiatiques, Asiatiques en lusophonies (en francés). Ediciones KARTHALA. 2001-01-01. ISBN 978-2-84586-146-6.
  14. ^ Hasán, M.; Jamia Millia Islamia (India). Departamento de Historia (1985). Tendencias comunales y panislámicas en la India colonial. Manohar. ISBN 9780836416206. Consultado el 28 de julio de 2015 .

Fuentes

enlaces externos