La literatura de al-Ándalus , también conocida como literatura andalusí ( árabe : الأدب الأندلسي , al-adab al-andalusī ), [1] [2] se produjo en al-Ándalus , o Iberia islámica, desde la conquista musulmana en 711 hasta la conquista católica de Granada en 1492 o la expulsión de los moros que terminó en 1614. La literatura andalusí se escribió principalmente en árabe , pero también en hebreo , latín y romance .
La poesía se consideraba el género literario principal en árabe. [3] Formas poéticas como la qaṣīda y la maqāma fueron adoptadas del Mashriq o Oriente musulmán, mientras que formas de poesía estrófica como el muwaššaḥ y su kharja , así como el popular zajal en árabe vernáculo andalusí, se desarrollaron en al-Andalus. [3] La poesía estrófica andalusí tuvo un impacto en la expresión poética en Europa occidental y el mundo musulmán en general. [4]
La Enciclopedia de Literatura Mundial de Abdellah Hilaat divide la historia de al-Andalus en dos períodos: el período de expansión, que comienza con la conquista de Hispania hasta el primer período de taifas , y el período de recesión en el que al-Andalus fue gobernado por dos grandes imperios africanos: el almorávide y el almohade . [5]
La literatura árabe en al-Andalus comienza con la conquista omeya de Hispania a partir del año 711. El erudito literario marroquí del siglo XX Abdellah Guennoun cita como primer ejemplo el sermón del viernes del general amazigh Tariq ibn Ziyad a sus soldados al desembarcar en Iberia. [6]
La literatura de los conquistadores musulmanes de Iberia, aparte del Corán , se limitaba a la poesía estrófica oriental que era popular a principios del siglo VII. [5] El contenido de la poesía de los conquistadores a menudo alardeaba de la herencia noble, celebraba el coraje en la guerra, expresaba nostalgia por la patria o elegía a los perdidos en la batalla, aunque todo lo que queda de este período son menciones y descripciones. [5]
En contraste con las circunstancias de la invasión visigoda de Iberia, el árabe que llegó con la invasión musulmana tenía el estatus de "vehículo para una cultura superior, una civilización letrada y literaria". [3] Desde el siglo VIII al XIII, las formas no latinas de expresión intelectual fueron dominantes en la zona. [3]
En su Historia de la literatura árabe , Hanna Al-Fakhoury cita dos factores principales que dieron forma a la sociedad andalusí en el período omeya temprano : la mezcla de los árabes con otros pueblos y el deseo de replicar el Mashreq . [7] La economía bulliciosa de al-Ándalus permitió a al-Hakam I invertir en educación y alfabetización; construyó 27 madrasas en Córdoba y envió misiones al este para conseguir libros para llevar a su biblioteca. [7] al-Fakhoury cita a Reinhart Dozy en su Histoire des Musulmans d'Espagne de 1881 : "Casi toda la España musulmana sabía leer y escribir, mientras que la clase alta de la Europa cristiana no podía, con la excepción del clero". [7] Ciudades como Córdoba , Sevilla , Granada y Toledo fueron los centros de conocimiento más importantes en al-Ándalus. [7]
Oriente estaba decidido a difundir el Islam y protegerlo en la lejana Iberia, enviando eruditos religiosos, o ulamaa . [5] El estudio religioso creció y se extendió, y los omeyas ibéricos , por razones políticas, adoptaron la escuela de jurisprudencia malikí , llamada así por el imán Malik ibn Anas y promovida por Abd al-Rahman al-Awza'i . [5] Se estableció una escuela religiosa, que publicó la Muwatta de Malik . [5]
Esta escuela produjo una serie de notables eruditos, entre los que se destacó Ibn 'Abd al-Barr . Al-Ándalus fue testigo de una gran deliberación en la exégesis coránica , o tafsir , de las escuelas competidoras de jurisprudencia , o fiqh . [5] A su regreso del este, Baqi ibn Makhlad (817-889) intentó sin éxito introducir la escuela shafi'i de fiqh , aunque Ibn Hazm (994-1064) consideró que la exégesis de Makhlad era favorable al Tafsir al-Tabari . Sin embargo, la escuela zahiri fue introducida por Ibn Qasim al-Qaysi , y apoyada además por Mundhir ibn Sa'īd al-Ballūṭī . También fue anunciado por Ibn Hazm , un polímata a la vanguardia de todo tipo de producción literaria en el siglo XI, ampliamente reconocido como el padre de los estudios religiosos comparativos , [8] y quien escribió Al-Fisal fi al-Milal wa al-Nihal ( El separador sobre religiones, herejías y sectas ). [5]
La escuela y filosofía Muʿtazila también se desarrolló en al-Andalus, como atestigua el libro de Ibn Mura (931). [5]
El estudio de la lengua se difundió y se vio fortalecido por la migración del lingüista Abu Ali al-Qali (967), quien emigró de Bagdad a Córdoba y escribió una obra de dos volúmenes titulada Al-Amali basada en sus enseñanzas en la Mezquita de Córdoba . [5] [9] También fue autor de un compendio de 5000 páginas sobre la lengua Al-Bari' y an-Nawādir . [5] Algunos de sus contemporáneos fueron Qasim bin 'Abbūd ar-Riahi (968), Ibn 'Aasim (992) e Ibn al-Qūṭiyya (977). [5] [10] Ibn Sidah (1066) escribió Al-Mukhaṣṣaṣ y al-Muḥkam wa-al-Muḥīt al-Aʿtham . [5]
Al principio, los escritores andalusíes mezclaban historia y leyenda, como hizo Abd al-Malik Ibn Habib . [5] La llamada «crónica siria», una historia de los acontecimientos de la segunda mitad del siglo VIII, escrita probablemente en torno al año 800, es la historia árabe más antigua de al-Ándalus. Sin embargo, hoy en día solo se conoce como la mayor parte de la Akhbār majmūʿa del siglo XI . Se desconoce el autor de la crónica siria, pero puede haber sido Abu Ghalib Tammam ibn Alkama , que llegó a al-Ándalus con el ejército sirio en 741. [11] El descendiente de Tammam, Tammam ibn Alkama al-Wazir (fallecido en 896), escribió poesía, incluida una urjūza perdida sobre la historia de al-Ándalus. [12]
Más tarde escribieron anales en formato del texto de al-Tabari Historia de los profetas y reyes , que Ibn Sa'd (980) complementó con anales contemporáneos. [5] La mayoría de los historiadores estaban interesados en la historia de Hispania, trazando la cronología de su historia por reyes y príncipes. [5] Las enciclopedias de personas también se hicieron populares, como las enciclopedias de jueces, médicos y escritores. [5] El más importante de ellos fue la historia de al-Andalus desde la conquista islámica hasta la época del autor, como se ve en el trabajo del historiador y genealogista de la corte omeya Ahmed ar-Razi (955) Noticias de los reyes de al-Andalus ( أخبار ملوك الأندلس وخدمتهم وغزواتهم هم ) y el de su hijo Isa , que continuó la obra de su padre y a quien citó Ibn al-Qūṭiyya . [13] [14] ar-Razi también fue citado por Ibn Hayyan en Al-Muqtabis . [5] La obra histórica más importante de este período fue Tabaqat ul-Umam de Said al-Andalusi , que narraba también la historia de los griegos y los romanos. [5]
Entre los escritores geográficos más destacados, además de Aḥmad ibn Muḥammad ibn Mūsa al-Rāzī , que describió al-Andalus con gran habilidad, se encontraba Abū ʿUbayd al-Bakri (1094). [5]
La escritura en matemáticas y astronomía floreció en este período con la influencia de Maslama al-Majriti (1007), quien desarrolló el trabajo de Ptolomeo y al-Khwarizmi . [5] Ibn al-Saffar escribió sobre el astrolabio e influyó en la ciencia europea hasta el siglo XV. [15] Ibn al-Samh fue un matemático que también escribió sobre astrolabios. [16]
Los trabajos sobre medicina y agricultura también florecieron durante el reinado de Abd al-Rahman III . Entre los autores que escribieron sobre estos temas se encontraba al-Zahrawi (1013). [5]
Ibn al-Kattani , también conocido como al-Mutatabbib, escribió sobre medicina, filosofía y lógica. [17]
Maslama b. Qāsim al-Qurṭubī (908–964) fue autor de Rutbat al-ḥakīm , un tratado sobre alquimia ampliamente copiado . [18]
La colección Al-ʿIqd al-Farīd de Ibn Abd Rabbih (940) podría considerarse la primera obra literaria andalusí, aunque sus contenidos se relacionan con el Mashriq . [5]
Muhammad ibn Hani al-Andalusi al-Azdi , poeta norteafricano, estudió en al-Andalus. [19]
El poeta al-Ghazal de Jaén sirvió como diplomático en 840 y 845. Su poesía es citada extensamente por Ibn Dihya . [20]
A partir del siglo IX aproximadamente, los elementos árabes e hispánicos de al-Andalus comenzaron a fusionarse, dando origen a una nueva literatura árabe, evidente en la nueva forma poética: la muwashshah . [5]
En sus inicios, la muwashshah representaba una variedad de métricas y esquemas poéticos, que terminaban con un verso en iberorromance . [5] Marcó el primer ejemplo de mezcla de idiomas en la poesía árabe , así como el sincretismo de las culturas árabe e hispánica. [5] La muwashshah siguió cantándose en árabe estándar, aunque su esquema y métrica cambiaron y se añadió la terminación iberorromance. [5] Algunos ejemplos famosos incluyen « Lamma Bada Yatathanna » y « Jadaka al-Ghaith ». [21] A pesar de su amplia popularidad y su favorabilidad entre los críticos mashrekíes, la muwashshah siguió siendo una forma inferior a las formas árabes clásicas que variaban solo mínimamente en las cortes del occidente islámico, debido a la naturaleza folclórica de la muwashshah . [5]
La muwashshah normalmente terminaría con una estrofa de cierre, o una kharja , en una lengua romance o en una lengua árabe vernácula, excepto en los poemas de alabanza, en los que la estrofa de cierre también estaría en árabe estándar. [7]
La muwashshah ha ganado importancia recientemente entre los orientalistas debido a su posible conexión con la poesía popular española y europea temprana y la tradición trovadoresca . [5]
La literatura andalusí estuvo fuertemente influenciada por los estilos orientales, y la literatura cortesana a menudo replicaba formas orientales. [22] Bajo Abd al-Rahman II , llegó Ziryab (857), el poeta, artista, músico y maestro mítico, del Imperio abasí en el este. [5] Le dio a la sociedad andalusí la influencia bagdadí.
Las qiyān eran una clase social de mujeres no libres capacitadas como artistas. [23] Las qiyān traídas del Oriente abasí eran portadoras de arte, literatura y cultura. [23]
Entre los poetas mashrekíes más influyentes en el Magreb se encontraba al-Mutanabbi (965), cuya poesía fue comentada por al-A'lam ash-Shantamari , Ibn al-Iflili e Ibn Sidah . [5] Los poetas de la corte de Córdoba siguieron sus pasos al variar y dominar su arte. [5] Las maqamas del poeta persa Badi' al-Zaman al-Hamadani también fueron adoptadas en al-Andalus e influyeron en Ibn Malik , Ibn Sharaf e Ibn al-Ashtarkuwi al-Saraqusti . [24] [22] La maqama conocida como Al-Maqama al-Qurtubiya , atribuida a al-Fath ibn Khaqan , es notable porque es un poema de invectiva que satiriza a Ibn as-Sayid al-Batalyawsi . [22] Según Jaakko Hämeen-Anttila, el uso de la forma maqama para invectiva parece ser una innovación andalusí. [22]
La poesía cortesana siguió la tradición hasta el siglo XI, cuando adoptó una forma nueva y audaz: los califas omeyas patrocinaron la literatura y trabajaron para recopilar textos, como lo demuestra la biblioteca de al-Hakam II . [5] Como resultado, apareció una nueva escuela de poetas cortesanos, el más importante de los cuales fue Jaʿfar al-Muṣḥafī (982). [5] Sin embargo, la poesía urbana andalusí comenzó con Ibn Darraj al-Qastalli (1030), bajo el califa al-Mansur , quien quemó la biblioteca de al-Hakam temiendo que la ciencia y la filosofía fueran una amenaza para la religión. [5] Sa'id al-Baghdadi y Yusuf bin Harun ar-Ramadi estuvieron entre los más destacados de este estilo y período. [5]
Ibn Shahid lideró un movimiento de poetas de la aristocracia opuestos a la muwashshah folclórica y fanáticos de la poesía elocuente y del árabe clásico ortodoxo . [5] Esbozó sus ideas en su libro at-Tawabi' waz-Zawabi' ( التوابع والزوابع ), una historia ficticia sobre un viaje a través del mundo de los genios . [5] [25] Ibn Hazm , en su análisis de la poesía casta en El anillo de la paloma , es considerado miembro de esta escuela, aunque su poesía es de un grado inferior. [5]
Los escritores judíos de Al-Andalus fueron patrocinados por cortesanos como Hasdai ibn Shaprut (905-975), Samuel ibn Naghrillah (993-1056) y Jonah ibn Janah (990-1055), que escribió un libro de hebreo . [26]
Samuel ibn Naghrillah , Joseph ibn Naghrela e Ibn Sahl al-Isra'ili escribieron poesía en árabe, pero la mayoría de los escritores judíos de al-Ándalus, aunque incorporaron elementos como la rima, la métrica y los temas de la poesía árabe clásica, crearon poesía en hebreo. [26] Además de un corpus de poesía religiosa muy valorado, poetas como Dunash ben Labrat , Moses ibn Ezra y Solomon ibn Gabirol escribieron poesía de alabanza sobre sus patrones judíos, así como sobre temas tradicionalmente considerados no judíos, como "la juerga, la naturaleza y el amor", así como poemas con temas homoeróticos. [26]
Qasmuna Bint Ismā'īl fue mencionada en Nafah at-Tīb de Ahmed Mohammed al-Maqqari, así como en la antología de poetas femeninas del siglo XV de al-Suyuti . [27]
Bahya ibn Paquda escribió Deberes del corazón en judeoárabe en escritura hebrea alrededor de 1080, y Judah ha-Levi escribió el Libro de refutación y prueba en nombre de la religión despreciada en árabe alrededor de 1140. [26]
Petrus Alphonsi fue un judío andalusí que se convirtió al cristianismo bajo Alfonso I de Aragón en el año 1106. [3] Escribió Dialogi contra Iudaeos , una conversación imaginaria entre un cristiano y un judío, y Disciplina Clericalis , una colección de dichos y fábulas orientales en formato de cuento marco presente en la literatura árabe como Kalīla wa-Dimna . [28] [3] También tradujo las tablas de al-Khawarizmi y abogó por las ciencias árabes, sirviendo como puente entre culturas en un momento en que la Europa cristiana se estaba abriendo a las "culturas filosóficas, científicas, médicas, astronómicas y literarias árabes". [3]
Maimónides (1135-1204), que huyó de al-Andalus en época almohade, dirigió su Guía de perplejos a José ben Judá de Ceuta . [29] [30]
Joseph ben Judah ibn Aknin ( c. 1150 – c. 1220) fue un polímata y prolífico escritor nacido en Barcelona y trasladado al norte de África bajo los almohades, estableciéndose en Fez. [31]
Piyyut era una forma de poesía en hebreo interpretada musicalmente con escalas y metros árabes.
La literatura de los mozárabes es bilingüe en latín y árabe. El término mozárabe (del árabe : مُسْتَعْرَب , romanizado : musta'rab , lit. 'arabizado'), documentado por primera vez en fuentes cristianas en el siglo XI, a veces se aplica ampliamente a todos los cristianos de al-Ándalus, aunque muchos cristianos que vivían en la Iberia islámica se resistieron a la arabización . [32] Los cristianos que vivían bajo el dominio islámico seguían su rito distintivo de liturgia cristiana , el ' mozárabe ' u, oficialmente, rito hispánico .
La transición gradual de una cultura predominantemente latina a una árabe ya estaba en marcha a mediados del siglo IX, cuando Álvaro de Córdoba lamentó que los cristianos ya no usaban el latín. [33] El uso del árabe por los mozárabes disminuyó rápidamente a fines del siglo XIII, después de las migraciones cristianas masivas hacia el norte desde los territorios bajo el dominio almohade [34] : 173-174 y la reducción de los territorios ibéricos bajo el dominio musulmán al Emirato de Granada en 1260. [33] [35] Entre las obras latinas de la cultura mozárabe temprana, la historiografía es especialmente importante, ya que constituye el registro más antiguo de al-Andalus del período de la conquista. Hay dos obras principales, la Crónica de 741 y la Crónica de 754. [ 36]
En el apogeo del movimiento de los mártires cordobeses (850-859), Albarus de Córdoba escribió un tratado en latín, Indiculus luminosus , en defensa de los mártires y denunciando el movimiento hacia el árabe entre sus compañeros mozárabes. [37] Una generación después, Ḥafṣ ibn Albar al-Qūtī , terminó una traducción en verso rimado de los Salmos de la Vulgata latina en 889. Aunque sobrevive solo en un manuscrito, fue un texto popular y es citado por autores musulmanes y judíos. Ḥafṣ también escribió un libro de respuestas cristianas a preguntas musulmanas sobre su fe llamado El libro de las cincuenta y siete preguntas . Se ha perdido, pero hay extractos en la obra de al-Qurṭubī , que elogia el dominio del árabe de Ḥafṣ como el mejor entre los mozárabes. El escritor del siglo XI Ibn Gabirol también cita una obra perdida de Ḥafṣ al-Qūtī. [38]
El colapso del califato y el comienzo del periodo de taifas no tuvieron un impacto negativo en la producción poética. [5] De hecho, la poesía en al-Ándalus alcanzó su apogeo en esta época. [5] Ibn Zaydun de Córdoba, autor de la Nūniyya de Ibn Zaydūn , estuvo notoriamente enamorado de Wallada bint al-Mustakfi , quien inspiró a los poetas de al-Ándalus así como a los del Emirato de Sicilia , como Ibn Hamdis . [5] Ibn Sharaf de Qairawan e Ibn Hamdün (1139) se hicieron famosos en la corte de al-Mu'atasim de Almería , mientras que Abū Isḥāq al-Ilbirī y Abd al-Majid ibn Abdun destacaron en Granada . [5]
Abu al-Hakam al-Kirmani fue un médico, matemático y filósofo de Córdoba; también se le atribuye el mérito de haber traído por primera vez a los Hermanos de la Pureza a al-Andalus. [40]
Al-Mu'tamid ibn Abbad , poeta y rey de la taifa abbadí de Sevilla , era conocido por ser un generoso patrocinador de las artes. [39] Ibn Hamdis de Sicilia se unió a la corte de al-Mu'tamid. [41]
Durante el periodo de taifas, apareció en al-Ándalus un nuevo género literario árabe, los kutub al-filāḥa ('libros de agricultura'). Tienen un carácter enciclopédico y sintetizan el conocimiento práctico obtenido a partir de la experiencia con las tradiciones escritas del pasado. Se conocen diez escritores agrónomos de esta época: al-Zahrāwī , Ibn Wāfid , Ibn Baṣṣāl , Ibn Ḥajjāj, Abu ʾl-Khayr al-Ishbīlī , al-Ṭighnarī y el autor anónimo del Kitāb fī tartīb awqāt al-ghirāsa wa ʾl-maghrūsāt . [42]
La literatura floreció en el período almorávide. La unificación política de Marruecos y Al-Ándalus bajo la dinastía almorávide aceleró rápidamente el intercambio cultural entre los dos continentes, que comenzó cuando Yusuf Bin Tashfiin envió a Al-Mu'tamid ibn Abbad al exilio en Tánger y, finalmente, en Aghmat . [43] [44]
En el periodo almorávide destacan dos escritores: el erudito religioso y juez Ayyad ben Moussa y el erudito Ibn Bajja ( Avempace ). Ayyad es conocido por haber escrito el Kitāb al-Shifāʾ bīTaʾrif Ḥuqūq al-Muṣṭafá . [45]
Eruditos y teólogos como Ibn Barrajan fueron convocados a la capital almorávide en Marrakech donde fueron sometidos a pruebas. [46]
Ibn Zaydun, al-Mu'tamid y Muhammad ibn Ammar estuvieron entre los poetas más innovadores de al-Andalus, rompiendo con los estilos tradicionales orientales. [7]
La muwashshah fue una forma importante de poesía y música en el período almorávide. Grandes poetas de la época se mencionan en antologías como Kharidat al-Qasar , [47] Al-Mutrib y Mu'jam as-Sifr . [48]
En el periodo almorávide , en el que se unificaron las fragmentadas taifas , la poesía se desvaneció, ya que se interesaban principalmente por la religión. [5] Solo en Valencia se pudo encontrar poesía libre del tipo que se difundió en el periodo de taifas , mientras que los gobernantes de otras áreas impusieron la poesía tradicional de alabanza a sus súbditos. [5] En Valencia, hubo poesía de la naturaleza y el ghazal de Ibn Khafaja y poesía de la naturaleza y el vino de Ibn az-Zaqqaq . [5]
Los historiadores Ibn Alqama , Ibn Hayyan , al-Bakri , Ibn Bassam y al-Fath ibn Khaqan vivieron todos en el período almorávide.
Abu Bakr aṭ-Ṭurṭūshī de Tortosa fue al este y escribió Sirāj al-Mulūk para un visir del califa fatimí . [18] [49]
Los almohades trabajaron para suprimir la influencia del fiqh de Maliki , incluso quemando públicamente copias de Muwatta Imam Malik y comentarios de Maliki. [50] Intentaron difundir la doctrina de Ibn Tumart , autor de E'az Ma Yutlab ( أعز ما يُطلب The Most Noble Calling ), Muhadhi al-Muwatta' ( محاذي الموطأ Counterpart of the Muwatta ), y Talkhis Sahih Muslim ( تلخيص) . صحيح مسلم Compendio de Sahih Muslim ). [50]
La producción literaria continuó a pesar del efecto devastador que las reformas almohades tuvieron en la vida cultural de su dominio. Las universidades almohades continuaron con el conocimiento de los eruditos andalusíes anteriores, así como de los antiguos escritores grecorromanos; las figuras literarias contemporáneas incluyeron a Ibn Rushd ( Averroes ), Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya , Ibn Tufail , Ibn Zuhr , Ibn al-Abbar , Ibn Amira y muchos más poetas, filósofos y eruditos. La abolición del estatus de dhimmi sofocó aún más la otrora floreciente escena cultural judía andalusí ; Maimónides se fue al este y muchos judíos se mudaron a Toledo , controlado por los castellanos . [52]
Ibn Tufail e Ibn Rushd ( Averroes ) fueron considerados los principales filósofos del califato almohade y fueron patrocinados por la corte. [53] Ibn Tufail escribió la novela filosófica Hayy ibn Yaqdhan , que más tarde influiría en Robinson Crusoe . [54] Ibn Rushd escribió su obra emblemática La incoherencia de la incoherencia respondiendo directamente a la obra de al-Ghazali La incoherencia de los filósofos . [53]
Con los continentes unidos bajo el imperio, el desarrollo e institucionalización del sufismo fue un fenómeno bicontinental que tuvo lugar en ambos lados del estrecho de Gibraltar . [55] Abu Madyan , descrito como "la figura más influyente del período de desarrollo del sufismo del norte de África", vivió en el período almohade . [55] [56] Ibn Arabi , venerado por muchos sufíes como ash-Sheikh al-Akbar , nació en Murcia y estudió en Sevilla . [57] Sus obras, como las Revelaciones de La Meca , fueron muy influyentes. [55] [57] Ibn Saʿāda , también nativo de Murcia, fue un tradicionista influyente que estudió en Oriente. Escribió un tratado sufí, Árbol de la imaginación por el que uno asciende al camino de la intelección , en Murcia. [58]
Cuando las figuras literarias sintieron el declive de la poesía andalusí, comenzaron a reunirse y crear antologías: Ibn Bassam escribió Dhakhīra fī mahāsin ahl al-Jazīra , al-Fath ibn Khaqan escribió " Qalā'id al-'Iqyān " ( قلائد العقيان ) , Ibn Sa'id al-Maghribi escribió Al-Mughrib fī ḥulā l-Maghrib y Rayat al-mubarrizin wa-ghayat al-mumayyazin . [5] Hasta la salida de los musulmanes de al-Andalus, hubo quienes llevaron el estandarte de la muwashshah, como al-Tutili (1126) e Ibn Baqi (1145), así como otros como Ibn Quzman ( 1159) quien elevó el zajal a las más altas alturas artísticas. [5] La forma zajal experimentó un renacimiento gracias a Ibn Quzman. [5]
Ibn Sab'in fue un erudito sufí de Ricote que escribió las Cuestiones sicilianas en respuesta a las preguntas de Federico II de Sicilia . [59]
Los libros biográficos se difundieron después de Qadi Ayyad , y entre los biógrafos famosos se encontraban Ibn Bashkuwāl , Abu Ja'far Ahmad ibn Yahya al-Dabbi , Ibn al-Abbar e Ibn Zubayr al-Gharnati. [5] Ṣafwān ibn Idrīs (m. 1202) de Murcia escribió un diccionario biográfico de poetas recientes, Zād al-musāfir wa-ghurrat muḥayyā ʾl-adab al-sāfir . [60]
La biografía profética Kitab al-anwar (o Libro de las luces ) de Abu al-Hasan Bakri —o bien la obra en la que se basó su redacción final— circulaba en al-Ándalus en el siglo XII, cuando se realizó una traducción al latín para el Corpus Cluniacense . En algún momento entre los siglos XI y XIII, la obra también fue traducida al romance andalusí , presumiblemente en el norte cristiano. Se conocen varios manuscritos aljamiados , es decir, copias romances escritas en escritura árabe. El más antiguo es de 1295. [61]
Ibn Sa'id al-Maghribi escribió Al-Mughrib fī ḥulā l-Maghrib citando mucho de lo que se había publicado en el campo con anterioridad. [5]
Ibn Sahib al-Salat escribió al-Mann bi ʾl-imāma ʿala ʾmustaḍʿafīn bi-an jaʿalahum Allāh al-aʿimma wa-jaʿalahum al-wārithīn , aunque solo sobrevive el segundo volumen, que abarca los años 1159-1172. Proporciona información importante sobre la administración almohade. [62] [63] También escribió Thawrat al-murīdīn , un relato perdido del período de taifas precedente . [62]
Muhammad al-Idrisi destacó en geografía y en escritura de viajes: Abu Hamed al-Gharnati , Ibn Jubayr y Mohammed al-Abdari al-Hihi . [5]
Abu Ishaq Ibrahim al-Kanemi , poeta afroárabe de Kanem , estuvo activo en Sevilla escribiendo qasidas panegíricas para el califa Yaqub al-Mansur . Aunque pasó más tiempo en Marruecos, fue su estancia en Sevilla la que ha preservado su nombre, ya que fue incluido en los diccionarios biográficos andalusíes. [64]
En época almohade aparecieron los poetas Ibn Sahl de Sevilla y al-Ruṣāfī [5]
Abu al-Qasim ash-Shāṭibī de Játiva fue a El Cairo y fue autor de Ḥirz al-amānī fī wajh al-tahānī o al-Qaṣīda al-shāṭibiyya al de Abu'Amr ad-Dani -Taysīr fī l-qirāʼāt al-sabʽ sobre las lecturas coránicas [18] de los imanes Nafiʽ , Ibn Kathir , Abu Amr , Ibn Amir , Aasim , Hamzah y Al-Kisa'i .
Hamda bint Ziyad al-Muaddib fue un poeta de Guadix del siglo XII conocido como el " al-Khansa de al-Andalus". [65] Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya fue un poeta granadino. [66] Más tarde trabajó para el califa almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur , educando a miembros de su familia. [66]
En los siglos XII y XIII florecieron las ciencias, como las matemáticas , la astronomía , la farmacología , la botánica y la medicina .
Abu al-Baqa ar-Rundi escribió la Elegía qasida para al-Andalus en 1267. [67]
Hadith Bayad wa Riyad es una historia de amor del siglo XIII y uno de los tres manuscritos iluminados que sobreviven de al-Andalus. [68]
El árabe influyó en el español y permeó sus formas vernáculas. Se formaron nuevos dialectos con su propia literatura popular que se estudia por sus efectos en la poesía europea de la Edad Media y por su papel en la poesía renacentista . Ramon Llull se nutrió en gran medida de las ciencias árabes y escribió su apologético Libro del gentil y los Reyes Magos en árabe antes que en catalán y latín . [3] [69]
El agricultor Ibn al-'Awwam , activo en Sevilla a finales del siglo XII, escribió Kitab al-Filaha , considerado el libro medieval más completo en árabe sobre agricultura. [70] Ibn Jaldún lo consideró una revisión de la Agricultura nabatea de Ibn Wahshiyya . [71]
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Según Salah Jarrar, "la mayor parte de la literatura del periodo nazarí se ocupaba de la vida política del Estado y estaba estrechamente relacionada con ella. El conflicto entre el último Estado musulmán de España y los Estados españoles parece haber dominado todos los aspectos de la vida en Granada". [72]
El polímata y estadista Lisān ad-Dīn Ibn al-Khatīb es considerado uno de los escritores más importantes del periodo nazarí , abarcando temas como «la historia, la biografía, el arte de gobernar, la política, la geografía, la poética, la teología, el fiqh, el sufismo, la gramática, la medicina, la veterinaria, la agricultura, la música y la cetrería». [3] [5] El último de los poetas de al-Ándalus antes de la caída de Granada fue Ibn Zamrak . [5]
En cuanto a la prosa, que comenzó en al-Andalus con Ibn Shahid e Ibn Hazm, rápidamente se inclinó hacia una réplica de la prosa del Mashreq. [5] Había maqamat que replicaban los de al-Hariri de Basora , como los de Ahmed bin Abd el-Mu'min de Jerez (1222). [5] Los almohades fomentaron la composición religiosa y científica: en las ciencias religiosas, Ibn Essam (1426) escribió at-Tuhfa ( تحفة الحكام في نكت العقود والأحكام ) e Ibn as-Sayid de Badajoz escribió sobre el lenguaje. [5] Las obras de algunos escritores, como el gramático Ibn Malik y Abu Hayyan al-Gharnati , llegaron al Mashreq y tuvieron allí influencia. [5]
Los dos últimos escritores andalusíes de la tradición kutub al-filāḥa , Ibn al-Raqqām e Ibn Luyūn , escribieron a principios del siglo XIV. El primero escribió una versión abreviada de la Agricultura nabatea de Ibn Wahshiyya , purgada de todo lo que fuera pagano para el emir nazarí. [42]
Tras la caída de Granada , el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros supervisó la conversión masiva forzada de la población en la Inquisición española y la quema de manuscritos andalusíes en Granada. [73] [74] En 1526, Carlos V (Carlos I de España) emitió un edicto contra la "herejía" (por ejemplo, las prácticas musulmanas de los "cristianos nuevos"), incluido el uso del árabe. Los moriscos lograron suspenderlo durante cuarenta años mediante el pago de una gran suma (80.000 ducados). [75] La Pragmática del rey Felipe II de España del 1 de enero de 1567 finalmente prohibió el uso del árabe en toda España, lo que condujo directamente a la Rebelión de las Alpujarras (1568-1571) . [76]
Tras la conquista católica, los musulmanes de Castilla, Aragón y Cataluña solían utilizar dialectos castellano , aragonés y catalán en lugar del dialecto árabe andalusí . Los textos mudéjares se escribían entonces en castellano y aragonés , pero en escritura árabe . [77] Un ejemplo es el anónimo Poema de Yuçuf , escrito en aragonés pero con escritura árabe aljamiada . [78] La mayor parte de esta literatura consistía en ensayos religiosos, poemas y narraciones épicas e imaginarias. A menudo, los textos populares se traducían a este híbrido castellano-árabe. [79]
Incluso después de que los musulmanes se vieran obligados a convertirse al catolicismo en 1502 en Castilla y 1526 en Aragón , los moriscos continuaron produciendo y leyendo textos religiosos, en particular el Corán morisco . [80]
Gran parte de la literatura de los moriscos se centró en afirmar el lugar de los españoles de habla árabe en la historia española y que su cultura era parte integral de España. [81] Un ejemplo famoso es la Verdadera historia del rey don Rodrigo de Miguel de Luna . [82]
Dwight Fletcher Reynolds describe una «revolución de la rima» en al-Andalus que se produjo a finales del siglo X o principios del XI con los géneros estróficos muwaššah y zajal , que rompieron con el metro y la mono-endrima de las tradiciones de las canciones cortesanas árabes. [83] Estos nuevos géneros eran estróficos, se componían con secciones alternas de versos más largos y más cortos, y adoptaron nuevos esquemas de rima. [83] Esta innovación fue seguida por una mayor experimentación con una variedad de esquemas de rima diferentes, incluidas las rimas internas en la cesura medial . [83] Estas nuevas formas fueron imitadas en hebreo. [83]
Alois Richard Nykl publicó en 1946 un estudio sobre la relación entre la tradición poética hispanoárabe y los antiguos trovadores provenzales . [84]
Douglas Young ha examinado la relación entre la maqāma andalusí y la novela picaresca española . [85]
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