El Libro de Oración Común de 1662 [nota 1] es un libro litúrgico autorizado por la Iglesia de Inglaterra y otros organismos anglicanos de todo el mundo. En impresión continua y uso regular durante más de 360 años, el libro de oraciones de 1662 es la base de muchas otras ediciones del Libro de Oración Común y otros textos litúrgicos. Destacado tanto por su calidad devocional como literaria, el libro de oraciones de 1662 ha influido en el idioma inglés, y su uso junto con la versión King James de la Biblia contribuyó a un aumento de la alfabetización entre los siglos XVI y XX. [4]
Dentro de la liturgia cristiana , el libro de oraciones de 1662 ha tenido un profundo impacto en la espiritualidad y el ritual . Sus contenidos han inspirado o han sido adaptados por muchos movimientos cristianos que abarcan múltiples tradiciones tanto dentro como fuera de la Comunión Anglicana , incluido el anglocatolicismo , el metodismo , la ortodoxia de rito occidental y el unitarismo . [5] Debido a su lenguaje anticuado y a la falta de oficios específicos para la vida moderna, el libro de oraciones de 1662 ha sido suplantado en gran medida para las liturgias públicas dentro de la Iglesia de Inglaterra por el Culto Común . Sin embargo, sigue siendo un texto litúrgico fundamental de esa iglesia y de gran parte del anglicanismo. [2] [6]
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Tras la Reforma inglesa y la separación de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia católica , las liturgias del anglicanismo fueron transcritas al inglés. El Libro de Oración Común de 1549 , tradicionalmente considerado obra de Thomas Cranmer , reemplazó tanto a los misales como a los breviarios de uso católico. [7] En gran parte una traducción de los libros de Sarum Use , las liturgias eran el servicio de Comunión y las horas canónicas de maitines y vísperas , con la adición del primer ordinal eduardino que contenía los formularios para la ordenación de obispos, sacerdotes y diáconos en 1550. [8] : 33 [9]
Bajo Eduardo VI , el Libro de Oración Común de 1552 era una liturgia radicalmente protestante , una teología reformada mayor . [10] : 11 Este proceso continuó con la edición de 1559 , tras el rechazo de Isabel I a la Restauración mariana . La edición de 1559 fue durante algún tiempo el segundo libro más difundido en Inglaterra, sólo detrás de la Biblia, gracias a una ley del Parlamento que exigía su presencia en cada iglesia parroquial del país. [11]
El uso del libro de oraciones de 1559 y su posterior elaboración en la Convocatoria de 1563 , que produjo los Treinta y nueve Artículos de Religión y el Libro de Homilías revisado en 1571, ayudó a solidificar el anglicanismo como doctrinalmente distinto del catolicismo y de más iglesias reformadas bajo lo que ahora es conocido como el Asentamiento Religioso Isabelino . En 1561 se realizaron modificaciones menores al libro de oraciones de 1559, con adiciones al Calendario . [12]
Los puritanos rechazaron partes sustanciales del Libro de Oración Común , particularmente elementos conservados del uso anterior a la Reforma. Para aumentar aún más la tensión entre los puritanos y otras facciones de la Iglesia de Inglaterra, hubo esfuerzos, como los de Matthew Parker , arzobispo de Canterbury , de exigir el uso de ciertas vestimentas como la sobrepelliz y la capa . [13] : 12 La facción puritana estableció además su oposición a las fórmulas litúrgicas del libro de oraciones mediante la Petición Milenaria en 1603 y en la Conferencia de Hampton Court en 1604. [8] : 76 [13] : 12 El libro de oraciones jacobeo resultante fue sólo una revisión menor, pero la conferencia también aprobó el desarrollo de la Versión Autorizada de la Biblia. [8] : 73 Entre las modificaciones más notables en el libro de oraciones jacobeo se encontraba una extensión de las enseñanzas sacramentales del Catecismo y la introducción de una rúbrica que permitía sólo a un "ministro legítimo" realizar bautismos, lo que ha sido descrito como un ejemplo de post- Clericalismo reformista . [14] : 85 [12] [15] : 383
La oposición puritana, presbiteriana y eventualmente parlamentaria al libro de oraciones continuó, mientras que el libro de oraciones era un signo de inclinaciones realistas. La imposición de un libro de oraciones de 1637 influenciado por William Laud , el arzobispo de Canterbury, para la Iglesia de Escocia provocó una revuelta que finalmente desembocó en la Primera Guerra de los Obispos . [16] La popular petición Puritana Raíz y Rama , presentada al Parlamento Largo por Oliver Cromwell y Henry Vane el Joven en 1640, intentó eliminar el episcopado y condenó el libro de oraciones como " romish ". [8] : 74
Con la derrota de la facción Royalist Cavalier , la ejecución de Carlos I y el establecimiento de la Commonwealth de Inglaterra bajo el Parlamento Puritano, se impusieron repetidamente restricciones al culto de los libros de oraciones que culminaron con su prohibición en 1645 y la introducción del Directorio para el Culto Público . [17] : 47 La celebración pública según las rúbricas del libro de oraciones continuó ocasionalmente con diversos grados de discreción, con sacerdotes como George Bull y John Hacket memorizando ciertos oficios para fingir una oración extemporánea. Continuó la celebración privada del libro de oraciones entre algunos laicos, y John Evelyn registró en su diario la realización de los bautismos privados de sus hijos y la iglesia de su esposa según el libro de oraciones. [18] : 90–91 Otros defensores del libro de oraciones, incluido Laud, fueron encarcelados. Laud fue ejecutado en 1645. [8] : 75
Matthew Wren , un obispo laudiano encerrado en la Torre de Londres por los parlamentarios Roundheads , comentó durante su encarcelamiento que el libro de oraciones "ha estado en desuso durante mucho tiempo y ni uno entre quinientos" estaba lo suficientemente familiarizado con el libro de oraciones como para reconocer cualquier alteración. . A pesar de esto, Wren esperaba poder realizar una revisión que resolviera los problemas que habían hecho que el libro de oraciones fuera tan impopular. [8] : 77 Este deseo de una revisión efectiva fue contemporáneo de un aumento significativo del interés en la historia litúrgica anglicana; La alianza de los oficios divinos de 1659 de Hamon L'Estrange sería el único estudio comparativo de los libros de oraciones anteriores durante algún tiempo, incluso después de la aprobación de la edición de 1662. [19] : 15
La Restauración Estuardo de 1660 supuso el fin del gobierno puritano y la coronación de Carlos II . Mientras que los prelados reincorporados de la Iglesia de Inglaterra deseaban volver a las liturgias del libro de oraciones, el partido puritano inconformista superviviente buscó un acuerdo que impidiera la resurrección del libro de oraciones y otras prácticas anglicanas anteriores a la Commonwealth. El nuevo liderazgo apoyó ampliamente la simple reinstauración del libro de oraciones de 1604, pero tanto los laudianos como los presbiterianos presionaron con éxito para que se revisara. [20] : 167 Este diálogo culminó en la Conferencia de Saboya de 1661 en el Hospital Savoy de Londres. De entre los obispos anglicanos y ministros puritanos, asistieron a la conferencia doce representantes y nueve asistentes. El partido anglicano envió una modesta revisión del libro de oraciones de 1559, anunciado como una vía de comunicación entre la práctica católica y la protestante reformada. [21] La conferencia terminó con pocas concesiones a los puritanos, que incluyeron el rechazo de un esfuerzo por eliminar el anillo de bodas del oficio matrimonial y alentaron la creación de un nuevo libro de oraciones. [17] : 50 [22] : xiii-xiv [nota 2]
El ritualista laudiano John Cosin había huido durante la Commonwealth y fue nombrado obispo de Durham a su regreso en 1660. Cosin, que había pasado su exilio examinando la liturgia del libro de oraciones, produjo una recopilación de las revisiones propuestas como anotaciones en una copia de 1619 del libro de oraciones. Las ediciones y notas de esta copia, conocida como Libro de Durham, fueron traducidas por William Sancroft a una nueva copia, conocida como Copia Justa. Al final, algunas de estas ediciones fueron aceptadas por la Convocatoria y colocadas en un manuscrito, conocido como Libro Anexo por su adjunto como anexo a la ley que lo aprueba, y una copia anotada de 1636 del libro de oraciones, conocido como Libro de Convocatoria. [26]
El Parlamento pospuritano aprobó una serie de cuatro leyes, conocidas como Código Clarendon , para impedir que los puritanos y otros inconformistas ocuparan cargos públicos y garantizar que el culto público se ajustara a los textos anglicanos oficialmente aprobados. La Ley de Uniformidad de 1662 , aprobada el 19 de mayo de 1662, autorizó el uso del libro de oraciones de 1559 hasta el día de San Bartolomé de ese año, momento en el que sería reemplazado por el libro de oraciones de 1662. [27] : 370 [28] Cuando llegó la fecha del 24 de agosto, se estima que entre 1.200 y 2.000 puritanos fueron desalojados de sus beneficios en lo que se conoció como la Gran Expulsión o Bartolomé Negro . [29] En 1664, la Ley del Conventículo introdujo castigos para cualquier persona mayor de 16 años si asistía a un servicio de adoración que no estuviera de acuerdo con el libro de oraciones de 1662. [30] Estos inconformistas impulsarían las denominaciones disidentes , frustrando los esfuerzos de la Iglesia de Inglaterra por un culto uniforme. [31] : 218
Incluyendo las ediciones de 1549, 1552, 1559 y 1662, hubo más de 500 impresiones del Libro de Oración Común hasta la década de 1730, con un promedio de 2500 a 3000 copias en estas impresiones. El número total de copias impresas aumentó a medida que mejoró la tecnología; En el período comprendido entre 1836 y 1846, se imprimieron cada año hasta medio millón de copias del libro de oraciones de 1662. [32] : x Fue durante las primeras décadas de uso de la edición de 1662 que Oxford University Press comenzó a imprimir una proporción cada vez mayor del número total de libros de oraciones producidos. [33] : 120
Algunas impresiones iniciales conservaron la ya antigua escritura en letras negras de ediciones anteriores, [32] : xv , aunque el último libro de oraciones en inglés con letras negras de alguna nota puede haber sido la primera edición en folio del libro de oraciones de 1662 . [19] : 8 [nota 3] El libro de oraciones de 1662 fue uno de los diversos textos impresos por John Baskerville en su fuente durante el siglo XVIII. [34] Baskerville, cuyas impresiones lograron elogios por su ornamentación, también colaboró con Cambridge University Press para producir libros de oraciones en octavo y duodécimo . [19] : 11 A diferencia de la escritura roja y gótica utilizada en los breviarios romanos y en los libros de oraciones anteriores, respectivamente, las fuentes romanas eran estándar para las rúbricas de los libros de oraciones de 1662. [32] : lxiii
Durante aproximadamente 300 años, el libro de oraciones de 1662 permaneció prácticamente sin modificaciones. Sin embargo, aparecieron adiciones incrementales durante los primeros años de la Restauración Stuart. Entre ellos se encontraban los polémicos oficios penitenciales por el complot de la pólvora y la ejecución de Carlos I, así como uno de acción de gracias tras el Gran Incendio de Londres de 1666 . [8] : 103 [nota 4] Poco después de su uso, la falta de oficios para eventos particulares del libro de oraciones de 1662 obligó a la Iglesia de Inglaterra a adoptar formas separadas para estos servicios. Entre ellos se encontraba un formulario simplificado para consagrar iglesias aprobado por convocatoria en 1712, como resultado del rechazo del cargo laudiano de Cosin y la necesidad de consagrar 50 nuevas iglesias en Londres. Cuando Jaime II de Inglaterra sucedió a Carlos II, fue necesario revivir el servicio de coronación utilizado por Isabel, Jaime I y Carlos I. [20] : 168
Mientras que Carlos II había simpatizado con los católicos, Jaime II era un católico abiertamente practicante. Ambos favorecían prácticas que excluían aún más a los inconformes. [36] : 61 El derrocamiento de Jacobo II y la llegada de los calvinistas holandeses Guillermo III y María II durante la Revolución Gloriosa de 1688 dieron como resultado una mayor normalización de las relaciones con los partidos disidentes. [31] : 219 Junto con estas medidas, Guillermo III respaldó la creación de una comisión para mejorar las relaciones de la Iglesia de Inglaterra con los inconformistas. Uno de los objetivos de la comisión era aprobar "alteraciones y enmiendas a la liturgia" siguiendo líneas latitudinarias . [36] : 61 Con el liderazgo de William Lloyd , entonces obispo de Worcester , y los decanos Edward Stillingfleet , Simon Patrick y John Tillotson (este último se convirtió en arzobispo de Canterbury), se produjo un libro de oraciones revisado en 1689. La Liturgia de Comprensión nunca fue aprobado, ya que la política de Tolerancia hacia los Inconformistas, codificada por la Ley de Tolerancia de 1688 , se consideró suficiente. El contenido de la Liturgia de Comprensión no fue público hasta que el Parlamento ordenó su impresión en 1854. [37]
Los esfuerzos para revisar el libro de oraciones proliferaron durante el siglo XIX. Durante las décadas de 1850 y 1860 se publicaron docenas de folletos que contenían propuestas para tales revisiones, aunque sin efecto formalizado. De manera similar, los esfuerzos internos de la Iglesia de Inglaterra para alterar el libro de oraciones dieron como resultado solo la eliminación de las oraciones de la Conspiración de la Pólvora y la inserción de una oficina general para celebrar el día de la ascensión del monarca reinante. Un comité de 1877 pasó 15 años intentando mejorar la puntuación del libro de oraciones de 1662, pero finalmente no se tomó ninguna medida. [8] : 103
A medida que el Imperio Británico continuaba su crecimiento más allá de las Islas Británicas , el libro de oraciones de 1662 consolaba a quienes emigraban al extranjero. [39] : 154 Para aquellos que realizaban viajes largos a bordo de barcos, el libro de oraciones incluía disposiciones pastorales con las Formas de oración para ser utilizadas en el mar. [40] El libro de oraciones de 1662 también se produjo con la conciencia de su uso futuro en estos territorios más allá de Inglaterra, como texto tanto pastoral como misionero: se introdujo una forma de bautismo para adultos en parte para abordar el aumento del "bautismo de nativos en nuestras plantaciones", como lo describe el prefacio del libro de oraciones de 1662. [41] : 10
Por razones principalmente académicas, el libro de oraciones de 1549 había sido traducido al latín ; Había cierto uso entre los sacerdotes irlandeses que sólo sabían gaélico y latín. Estas traducciones latinas continuaron con el libro de oraciones de 1662, con múltiples revisiones y la introducción de una traducción griega . [42] [43]
Traducciones más prácticas nacieron de la tradición vernácula del libro de oraciones, más elaborada y defendida por los Treinta y Nueve Artículos, que llegaron a ser vistos como un amplio respaldo a la traducción y la inculturación . [44] : 274 La primera edición en español fue una traducción de 1604 del libro de oraciones jacobeo de una edición latina, ejecutada por el ex dominico Fernando de Texada. La primera traducción publicada del libro de oraciones de 1662, sans ordinal , fue en 1707 en una edición traducida por Don Félix Antonio de Alvarado, un ministro londinense de los comerciantes españoles. La edición de 1715 que incluía un ordinal en latín y un prefacio llamando a los españoles al culto en lengua vernácula, llevó al volumen a ser incluido en la lista católica de textos prohibidos . En 1821 se publicó una traducción adicional. [15] : 483
En América del Norte, el libro de oraciones de 1662 fue traducido a varios idiomas nativos americanos . El primero fue el mohawk en 1715, [32] : 749, seguido de las lenguas algonquinas en el Canadá colonial británico y las Trece Colonias , a menudo dirigidas y apoyadas localmente por impresiones de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano . [45] [46] : 330–335 Edmund Peck , un misionero de la Sociedad Misionera de la Iglesia para los inuit , fue el primero en traducir el libro de oraciones al inuktitut (entonces conocido como esquimal ) en 1881. Traducciones adicionales del libro de oraciones de 1662 y posteriores Posteriormente se publicaron ediciones canadienses. [47]
A lo largo del siglo XIX, misioneros ingleses, canadienses y estadounidenses realizaron varias traducciones diferentes de las liturgias anglicanas a múltiples idiomas chinos. Estas traducciones se utilizaron en la producción de un libro de oraciones para la Santa Iglesia Católica de China , una unión de jurisdicciones misioneras anglicanas que operó desde 1912 hasta la victoria del Partido Comunista Chino en 1949 en la Guerra Civil China . Finalmente, en 1957, el Sheng Kung Hui de Hong Kong introdujo un libro de oraciones derivado de los libros de oraciones propuestos en 1662 y 1928 . [48] : 397–398
Las influencias del Movimiento Oxford , un movimiento ritualista y anglocatólico iniciado por una serie de tratados publicados por primera vez en 1833, continuaron después de la Primera Guerra Mundial , y el período inmediato de entreguerras generó el deseo de revisar el libro de oraciones de 1662 de acuerdo con las tendencias sociales. cambios. [49] : 18 Los anglocatólicos en particular habían estado haciendo campaña a favor de una revisión incluso antes de la guerra. En 1906, un grupo de cinco obispos de la Iglesia de Inglaterra liderados por John Wordsworth , obispo de Salisbury , y ayudados por el erudito litúrgico Walter Frere , se reunieron para discutir qué ornamentos y vestimentas estaban permitidos por las rúbricas del libro de oraciones de 1662. Su consenso publicado públicamente en 1908 fue que se permitía la casulla , lo que provocó la ira que hizo que la Cámara Alta de Convocación aprobara una resolución menos afirmativa en 1911. También en 1911, Frere publicó Algunos principios de reforma litúrgica . Este texto impulsó a Randall Davidson , arzobispo de Canterbury, a aprobar un comité asesor para discutir la revisión. [50] : 240
Una asamblea compuesta por miembros de los partidos anglocatólico y evangélico se reunió por primera vez en 1912. Durante los años de la guerra, algunas de las prácticas que buscaban los anglocatólicos, como reservar la Eucaristía , fueron permitidas ante la sospecha del ala evangélica. Con la experiencia de la guerra, muchos clérigos informaron de una mayor necesidad de revisión. Estos esfuerzos culminaron por primera vez en NA 84 en febrero de 1923, que siguió más de cerca los deseos anglocatólicos y se alejó de la edición de 1662. [50] : 240–241 [nota 5] La publicación de NA 84 impulsó tres propuestas no oficiales separadas en 1923 y 1924. [52] La Unión de la Iglesia Anglo-Católica Inglesa (ECU), incondicionalmente tradicionalista, publicó su propia propuesta, el "Libro Verde". ", en 1923 de acuerdo con las conclusiones de su proceso de revisión interna de 1922 que eliminaron muchos elementos no litúrgicos del libro de oraciones de 1662 que determinaron como anacrónicos. [53] Revisiones más limitadas fueron preparadas por anglocatólicos más liberales bajo William Temple en el "Libro Gris" de 1923 y anglocatólicos moderados del Alcuin Club en los "Libros Naranjas" de 1923 y 1924. [52] [nota 6] Además de estos esfuerzos, los evangélicos desaprobaban cada vez más la revisión por completo. [50] : 241
La revisión continuó hasta 1927 y se produjo el "Libro Verde" de la Asamblea Nacional de la Iglesia de Inglaterra . Los defensores del libro de oraciones propuesto señalaron que sólo serviría como una alternativa a la edición de 1662, en lugar de sucederla por completo, como había ocurrido en otros lugares. [54] : 6–7 Este texto fue presentado a la Cámara de los Comunes como lo exige la ley, donde fue derrotado en diciembre de 1927 después de que una coalición de conservadores leales a la Iglesia de Inglaterra y no conformistas no lograra anular la abstención parlamentaria católica y de la oposición. Entre los partidarios de la aprobación se encontraba Winston Churchill , quien afirmó la ortodoxia protestante de la Iglesia de Inglaterra, mientras que los opositores vieron el texto propuesto como demasiado permisivo con la "indisciplina y el romanismo". [50] : 242 Un segundo intento, con algunas modificaciones menores, fracasó de manera similar en 1928. El uso posterior del texto, aunque no fue aprobado, resultó en impresiones posteriores. [55] [nota 7]
Tras el fracaso del texto de 1928, las siguientes décadas estuvieron marcadas por una amplia variedad de nuevas conceptualizaciones sobre cómo deberían ser y lograr las liturgias. Esta amplitud de ideas fue en gran medida resultado del Movimiento Litúrgico . Liturgos de la Iglesia de Inglaterra como AG Hebert impulsaron la "renovación" de las liturgias parroquiales durante el período de entreguerras, y sus ideas siguieron siendo populares hasta la década de 1960. [56] : 362 anglicanos posteriores a la Segunda Guerra Mundial, tanto de línea anglocatólica como evangélica, buscaron reformas litúrgicas, incluida la revisión del libro de oraciones. [57] : 232
Al final, se adoptó una adición incremental de liturgias alternativas. Esto puede haber sido un esfuerzo por eludir el proceso que se requeriría para reemplazar completamente el libro de oraciones de 1662, el mismo proceso que provocó el rechazo de las propuestas de 1927 y 1928; [55] La Iglesia de Inglaterra aprobó la Medida de Servicios Alternativos y Otros en 1965 para autorizar estas liturgias alternativas. [58] El primero, Alternative Services Series 1 , se publicó en 1966 y era en gran medida similar al texto propuesto en 1928. [59] La Serie 2 contenía el lenguaje tradicional de los libros de oraciones, pero tenía nuevos ordenamientos para los ritos. La Serie 3 fue la primera en utilizar un lenguaje modernizado. Hasta ese momento, estas alternativas se habían impreso en folletos, pero en 1974 se autorizó la publicación de libros de banca completamente encuadernados a través de la Medida de Adoración y Doctrina . Esta misma medida también permitió permanentemente a la iglesia producir liturgias alternativas, dependiendo de que la iglesia protegiera permanentemente el libro de oraciones de 1662. [58] En 1980 se publicó el Libro de servicios alternativos . [60] : 265 La aceptación de estos nuevos ritos provocó varios intentos fallidos en la Cámara de los Lores de limitar los textos alternativos, incluidos los requisitos de que las parroquias ofrecieran una cierta proporción de sus liturgias de acuerdo con el libro de oraciones de 1662. [60] : 266
El leccionario fue motivo de controversia; la Iglesia de Inglaterra optó en contra del leccionario dominical romano de tres años de duración posterior al Vaticano II a pesar de su recepción por lo demás ecuménica, y en su lugar aprobó un leccionario de dos años a finales de la década de 1960. Este ciclo de dos años quedó reflejado en el Libro de Servicios Alternativos ; el nuevo leccionario romano diario también fue aprobado para su uso en el Libro de Servicio Alternativo . Finalmente, la Iglesia de Inglaterra aprobó una forma modificada del leccionario dominical romano, el Leccionario Común Revisado de tres años. [61] : 256
En 2000, se publicó como Common Worship una nueva recopilación de las liturgias aprobadas por la Iglesia de Inglaterra . Sin embargo, debido a la variedad de alternativas para los distintos oficios, el texto a menudo se imprime sin contener cada liturgia, sino sólo aquellas relevantes a las preferencias y necesidades de las distintas congregaciones. Entre los oficios aprobados en el Culto Común se encuentra el oficio de Comunión de 1662, considerado una alternativa en el texto. El favorecimiento del culto común y la disminución de las parroquias que utilizan el libro de oraciones de 1662 ha llevado a grupos como la Sociedad del Libro de Oración a patrocinar el uso de la edición de 1662, con cierto éxito. [60] : 266
Las modificaciones y adiciones al libro de oraciones de 1662 se estiman en 600 en total con respecto a la edición anterior. Entre ellos se encontraba un nuevo prefacio. El Prefacio fue parte del texto original aprobado en 1662 y fue escrito por Robert Sanderson , el obispo de Lincoln . [62] El Prefacio detalla el carácter de la revisión: muchas de ellas son mejoras en las instrucciones para el oficiante, alteraciones de la verborrea obsoleta, el cambio en la traducción de las Escrituras y varias adiciones de nuevos oficios. Este prefacio se conserva en el libro de oraciones de 1962 que todavía utiliza la Iglesia Anglicana de Canadá . [63] También precede a las liturgias el prefacio del libro de oraciones de 1549, titulado "Sobre el servicio de la Iglesia" dentro del libro de oraciones de 1662. [64]
Si bien no están impresos en el libro de oraciones original de 1662 ni técnicamente forman parte de él ahora, los Treinta y Nueve Artículos se incluyeron formalmente por primera vez en 1714. [8] : 103 [65] : 127 Declaración de Carlos I de 1628 defendiendo una interpretación literal de los Treinta y Nueve Artículos Se añaden nueve artículos como prefijo a los artículos. [66]
La totalidad de los Salmos están incluidos en el libro de oraciones. El Salterio incluido en el libro de oraciones de 1662 es el de la Gran Biblia traducida por Myles Coverdale , que había sido la traducción utilizada desde el libro de oraciones de 1549 y utilizada de manera similar por otros libros de oraciones en adelante. [67] [68] Sin embargo, la versión autorizada de la Biblia (a menudo conocida como la versión King James) fue seleccionada para las lecciones del Nuevo Testamento del libro de oraciones de 1662 . [13] : 39
El sacerdote debe recitar una de las dos colectas para el monarca antes de decir la colecta del día. [65] : 127 Las colectas a menudo seguían los modelos establecidos en el libro de oraciones de 1549, y muchas eran traducciones de la colecta gregoriana o Sarum para un día o fiesta determinado. Sin embargo, a veces hubo adiciones y prolongaciones de estas oraciones. Otras colecciones tenían doxologías finales que generalmente se omitían en las impresiones como se las conocía popularmente. Si estas terminaciones aún no estaban incluidas en la colecta, fueron eliminadas implícitamente por la inclusión en el libro de oraciones de 1662 de "Amén" como término al final de cada colecta. Se introdujeron tres nuevas colecciones en el libro de oraciones de 1662. [13] : 40–41
La Anáfora o oración eucarística sigue el patrón establecido por Cranmer en 1552: [69] : 180 [70] : 116
La Rúbrica Negra se introdujo en el libro de oraciones de 1552 como una declaración de la teología eucarística , prescribiendo que arrodillarse ante la Eucaristía consagrada era "una señal del reconocimiento humilde y agradecido de los beneficios de Cristo", en lugar de sugerir una "real y esencial". " un cambio que podría ser interpretado como una transustanciación . La rúbrica fue eliminada en el libro de oraciones de 1559. [62] En última instancia, incluso arrodillarse se convirtió en una práctica más rara con una gran oposición, especialmente por parte de los puritanos. [8] : 50 El libro de oraciones de 1662 reinsertó la Rúbrica Negra, aunque enmendada. La versión enmendada de 1662 revisó la rúbrica para no permitir ver la consagración de la Eucaristía como un cambio "corporal", permitiendo una teología limitada de la presencia real . [71] La Test Act de 1673 exigía que los ministros de la Iglesia de Inglaterra rechazaran la transustanciación. [31] : 218-219
En 1714, la práctica habitual era celebrar la Sagrada Comunión los domingos a partir de las 9:45 am. [22] : 165 El oficio de la Comunión, aunque no fue el servicio dominical preferido hasta la Primera Guerra Mundial, todavía gozaba de gran estima en general. [65] : 126 El Comité del Libro de Oración de la Conferencia de Lambeth de 1958 recomendó salmos para el Introito y el Gradual ; Los himnos métricos también fueron generalmente aceptados para ambas partes del oficio de la Comunión. [72]
El libro de oraciones de 1662 conservó muchos de los elementos del Oficio Diario de 1552, con la adición de oraciones estatales que se agregaron después de las Oraciones de la mañana y de la tarde. [73] : 454 Las oraciones por el estado y la familia real se encuentran en los sufragios , colectas y letanías . [65] : 127 [nota 8] La Letanía fue en gran parte la escrita por Cranmer en la Exhortación y Letanía de 1544 . [75] Hubo otras adiciones en las oraciones y acciones de gracias ocasionales. Se agregó la segunda oración en tiempos de muerte y dos oraciones de la Semana de las Ascuas , incluida una incluida por primera vez en el libro de oraciones escocés de 1637. [13] : 80
El libro de oraciones de 1662 introdujo una rúbrica que permitía decir un himno al final del Oficio Diario y antes de las oraciones estatales. Estos himnos se derivaron de motetes latinos e inspiraron un interés renovado en la música religiosa anglicana . Los himnos se convirtieron en una característica estándar de las catedrales y colegiatas inglesas , donde los coros eran estándar, distinguiendo aún más la recitación pública del Daily Office en estos lugares de la práctica parroquial. [76]
En 1714, la práctica habitual era celebrar la oración del domingo por la mañana a partir de las 10 de la mañana. [22] : 165 La oración de la mañana fue la opción dominante del servicio dominical sobre la Sagrada Comunión hasta principios del siglo XX. [77] : x En este punto, sin embargo, el Oficio Diario del libro de oraciones de 1662 enfrentó críticas por no reflejar suficientemente los deseos de la Reforma de celebrar públicamente las horas canónicas. [73] : 455–456
Los oficios para el bautismo dentro del libro de oraciones de 1662 se prepararon parcialmente como reacción al surgimiento del anabautismo . La forma de bautismo "para los de edad madura" no sólo era adecuada para aquellos que se convertían al cristianismo en las colonias, sino también para aquellos que provenían de tradiciones y denominaciones que no practicaban el anteriormente normativo bautismo infantil . [32] : 211 La rúbrica que precede al oficio bautismal público fue modificada para eliminar la alusión a la preferencia de que los bautismos públicos ocurrieran exclusivamente entre Pascua y Pentecostés y se agregó una bendición de la pila bautismal . [13] : 93
La oración de acción de gracias después de la Comunión de la celebración eucarística se añadió a las Formas de oración para usarse en el mar, sugiriendo una interpretación no sacramental de la oración, ya que las oraciones marítimas estaban destinadas a ser utilizadas por los capitanes de los barcos frente a su tripulación. . [70] : 116-117
Derivado de la ley levítica , un ritual de purificación para las mujeres después del parto llamado Iglesia de las mujeres fue tomado de la práctica de Sarum. Las modificaciones del libro de oraciones de 1662 con respecto a la versión de 1559 incluyeron una reformulación de la rúbrica anterior, el reemplazo de los Salmos 116 y 127 por el Salmo 121 y la introducción de "Oremos" antes del Kyrie en el espejo del Oficio Diario. [13] : 96
El oficio matrimonial del libro de oraciones de 1662 alteró las rúbricas de la práctica anterior de Sarum y del libro de oraciones, permitiendo que se celebrara independientemente de un oficio de Comunión. [13] : 99 El oficio matrimonial de 1662 sigue siendo una opción legal para solemnizar los matrimonios en la Iglesia de Inglaterra, y últimamente se adoptó una forma modificada conocida como Servicios alternativos: Serie Uno , que también se deriva parcialmente del libro de oraciones propuesto en 1928. [78] [59] Como en los libros de oraciones ingleses anteriores y desviándose de la costumbre inglesa medieval, el anillo de bodas se coloca en la mano izquierda. [79]
El ordinal de 1662 cambió poco con respecto a la forma que se encuentra en el primer ordinal eduardino , con la eliminación de rúbricas para algunas vestimentas en 1552 entre las más notables. Sin embargo, hasta 1662, el texto había sido un libro separado. En 1662, se añadió el ordinal al resto del libro de oraciones y hubo algunas adiciones más sustanciales a las liturgias para ordenar y consagrar presbíteros y obispos. [8] : 3 Estas adiciones enfatizaron el oficio tanto de sacerdote como de obispo en contraste con la teología de los puritanos y presbiterianos. [13] : 110–111 Cosin produjo una nueva versión del Veni Creator Spiritus introducida en el ordinal de 1662 para reemplazar la de 1550. [80]
Se hicieron modificaciones al prefacio del ordinal hechas en 1661 para distinguir el ministerio anglicano de aquellas formas que habían aparecido bajo la Commonwealth. [35] : 662–663 La oficina del libro de oraciones de 1662 para la ordenación de sacerdotes cierra con un énfasis en el papel de la predicación, de acuerdo con la teología ministerial del ordinal de 1550. [81] Además, la edad mínima para los candidatos al diaconado se elevó de 21 a 23 años y, revirtiendo una omisión cometida en 1552 , estos candidatos debían estar "vestidos decentemente" con vestimentas. [35] : 663
El libro de oraciones de 1662 se considera un importante contribuyente al idioma inglés moderno, ubicándose sólo detrás de la Biblia en número de citas comunes, según lo detallado por el Diccionario Oxford de Citas . [82] El libro también ha llegado a ser identificado como una marca de identidad nacional inglesa. El historiador Brian Cummings describió el libro de oraciones como a veces "un llamado a un inglés preciado estereotipado por la lluvia o los setos, los muros de piedra seca o las viviendas adosadas , el Breve Encuentro o Wallace y Gromit ". [32] :x
Rowan Williams , entonces arzobispo de Canterbury, señaló en 2005 el impacto significativo que el libro de oraciones de 1662 ha tenido en la lengua y la literatura inglesas en particular. También describió el libro de oraciones como "menos la expresión de un consenso doctrinal fijo" sino "más la creación de un clima doctrinal y devocional". [83] Fue esta flexibilidad, reconocida en el prefacio de 1662, la que el obispo episcopal estadounidense del siglo XIX, William Stevens Perry, sugirió que justificaba las revisiones y modificaciones de su iglesia. [46] : 474
Tras su conversión de la Iglesia de Inglaterra a la Iglesia católica, el escritor y crítico inglés GK Chesterton escribió en 1935 sobre el libro de oraciones de 1662 como "la obra maestra del protestantismo. Lo es más que la obra de Milton ". Chesterton aprobó mejor el libro de oraciones cuando menos se desviaba del catolicismo, considerándolo menos un texto protestante y más bien "el último libro católico". [84]
La Conferencia Global Anglicana Futuro , una asamblea de anglicanos conservadores, emitió la Declaración de Jerusalén en su primera reunión en 2008. Además de enumerar los valores conservadores, la declaración valoró el libro de oraciones de 1662 como "un estándar verdadero y autorizado de adoración y oración, que debe ser traducido". y adaptado localmente a cada cultura". [85] [86]
El oficio matrimonial del libro de oraciones de 1662 se hace sutilmente referencia en la novela Orgullo y prejuicio de Jane Austen de 1813 , en la que el razonamiento de la propuesta del Sr. William Collins a Elizabeth Bennet se da de una manera que parodia los tres puntos dados en el libro de oraciones para el propósito del matrimonio. [7] El padre de Austen, George Austen , era rector de una parroquia de la Iglesia de Inglaterra. En su recitación regular de las liturgias y devociones del libro de oraciones de 1662, se estima que Austen dijo el Padrenuestro al menos 30.000 veces. [87]
Los acontecimientos de la novela Jane Eyre de Charlotte Brontë de 1847 se han destacado por su correspondencia con las fechas de lecciones particulares del libro de oraciones de 1662. Las hermanas Brontë eran hijas de Patrick Brontë , un clérigo de la Iglesia de Inglaterra que guiaría a las hermanas en el régimen de oración delineado por el libro de oraciones. Entre las fechas que se cree que se incluyen intencionalmente en Jane Eyre para aludir a las lecciones del día se encuentran el 5 y 6 de noviembre, un día que marca una mejora en la suerte del personaje principal . En estos días, las dos lecciones del Eclesiástico se corresponden con los temas del descubrimiento de Jane de su verdadera identidad. [88] La copia de Charlotte Brontë del libro de oraciones de 1662, regalada por su futuro esposo Arthur Bell Nicholls y luego adquirida por Francis Jenkinson , reside en las colecciones especiales de la Biblioteca de la Universidad de Cambridge . [89]
La frase popular " Querido amado " se asocia con el matrimonio en múltiples tradiciones religiosas. Si bien fue introducida al idioma inglés por la traducción de William Tyndale de la palabra griega ἀγαπητός ( agapétos ) para su producción de la Biblia , así como por versiones posteriores producidas por Myles Coverdale, la frase alcanzó popularidad después de su inclusión en el libro de oraciones de 1662. Quizás mejor conocido por su aparición en el oficio matrimonial, también aparece en las oraciones matutinas y vespertinas como parte de las exhortaciones del ministro oficiante a la congregación y la visita a los enfermos. En el oficio del entierro aparece una permutación ligeramente alterada, "mis amados hermanos". [90] [91]
Después del abortado libro de oraciones de 1637 y antes de la Revolución Gloriosa, la Iglesia de Escocia no tenía un libro de oraciones autorizado y las liturgias se llevaban a cabo generalmente al estilo de la Iglesia Baja . Guillermo III estableció el presbiterianismo como la fe de la Iglesia de Escocia en 1690, dejando a los episcopales escoceses desestablecidos buscar impresiones del libro de oraciones de 1662 para continuar su culto. Los eclesiásticos ingleses y Oxford University Press aceptaron, consolidándolo como una opción preferida entre los primeros no jurados episcopales escoceses . [13] : 122 En las primeras décadas del siglo XVIII, algunos episcopales escoceses buscaron un libro de servicios para reemplazar el popular libro de oraciones de 1662. Algunas críticas escocesas al libro de oraciones de 1662 surgieron de su desviación de cuatro prácticas " primitivas ", que los teólogos no jurados denominaron "Usos". Estas fueron la invocación del Espíritu Santo en la consagración, la Oración de Oblación, las oraciones por los difuntos y el cáliz mixto . [92] : 59
El cargo de no jurado resultante de 1718 [nota 9] introdujo una epíclesis , o invocación del Espíritu Santo sobre el pan y el vino durante la oración de consagración, un reflejo de la influencia siríaca occidental y bizantina . [13] : 122 [93] : 53 La epíclesis seguiría siendo un sello distintivo de las liturgias nativas escocesas, especialmente a medida que crecía la influencia de las prácticas litúrgicas de la antigua Jerusalén . [92] : 16 El libro de oraciones de 1662 volvería a ganar favor sobre estas liturgias nativas escocesas en el siglo XIX, pero sería reemplazado oficialmente en 1912 cuando la Iglesia Episcopal Escocesa aprobó un libro de oraciones nativo completo. [nota 10] Sin embargo, como el libro de oraciones de 1662 demostró seguir siendo popular, su oficio de Comunión se mantuvo en los libros de oraciones escoceses de 1912 y 1929 . [94] : 21-22
La independencia de los Estados Unidos tras la Guerra Revolucionaria Americana resultó en la independencia de la Iglesia Episcopal Americana . Su primer obispo nativo, Samuel Seabury , fue ordenado por episcopales escoceses. Como tal, el primer libro de oraciones de la Iglesia Episcopal, aprobado en 1789 y publicado en 1790, fue en gran medida una adaptación del libro de oraciones de 1662 con la alteración o eliminación de ciertas oraciones estatales con la adición de elementos escoceses a la oficina de la Comunión. [13] : 123 [95]
Antes de la unificación de los Reinos de Irlanda y Gran Bretaña mediante el Acta de Unión de 1800 y el establecimiento de la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda en 1801, la Iglesia de Irlanda era una iglesia separada. A pesar de esto, en 1666, la Iglesia de Irlanda adoptó el libro de oraciones inglés de 1662. Hasta la unión, el libro de oraciones de la Iglesia de Irlanda acumuló modificaciones menores, incluida una oficina para la visita de los prisioneros aprobada en 1711 y agregada en 1721. [20] : 169–170 Durante todo el período de la iglesia unificada hasta después de la separación de 1871 , se utilizaron las versiones del libro de oraciones de 1662 aprobado en Inglaterra sin las modificaciones irlandesas. Fue reemplazado en 1878 por un libro de oraciones nativo irlandés. [96]
A lo largo del siglo XIX, las denominaciones anglicanas en regiones sin presencia imperial británica desarrollarían sus propias ediciones del libro de oraciones, a menudo basadas en la edición de 1662. La Iglesia Episcopal Reformada Española desarrolló un libro de oraciones nativo en 1881. La estructura se alineaba con la del libro de oraciones de 1662 y fue en parte una traducción de ese texto, con adiciones del rito mozárabe y otras fuentes medievales. La mayoría de las influencias mozárabes se introdujeron como complementos u opciones de la liturgia de 1662. [15] : 384 La Iglesia Anglicana en Japón ( japonés :日本聖公会, romanizado : Nippon Sei Ko Kai , NSKK) se desarrolló a partir de los esfuerzos misioneros de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos y de la Iglesia de Inglaterra y estos dos grupos resultaron influyentes en la oración de 1878 a 1895. proceso de revisión de libros. La edición original del Libro de Oración Común de NSKK se derivó en gran medida de los libros de oraciones estadounidenses de 1662 y de 1789 y, cuando se desvió de estos dos modelos, ofreció sus liturgias como alternativas. [97] : 393
El libro de oraciones de 1662 siguió siendo un factor relevante en el culto y los procesos de revisión en toda la Comunión Anglicana, pero los modelos anglocatólicos de la oficina de la Comunión dominaron desde los años 1920 hasta los años 1960. Sin embargo, hubo excepciones limitadas. La Iglesia de la Provincia de África Austral (ahora conocida como Iglesia Anglicana de África Austral) había adaptado experimentalmente el rito propuesto por Walter Frere en 1911 en 1924 y formalmente como una alternativa al oficio de Comunión del libro de oraciones de 1662 en 1929. [ 57] : 231– 232 Esa denominación adoptaría más tarde en 1954 un libro de oraciones derivado en gran medida del libro de oraciones de 1662. [98] : 312 [nota 11] La Iglesia de la India, Pakistán, Birmania y Ceilán , una denominación disuelta desde entonces, vivió un período prolongado de revisión debido a la participación de una facción evangélica en lugar de la hegemonía anglocatólica, se aprobó un nuevo libro de oraciones en 1960. [nota 12] Un programa extendido similar vio la aprobación en 1959 y la adopción en 1962 de un nuevo libro de oraciones canadiense . [57] : 232
Si bien una proporción significativa de las liturgias anglicanas de finales del siglo XX eludieron el patrón cranmeriano para la oración eucarística, la versión de 1662 a menudo se mantuvo como una opción. [69] : 180 Un ejemplo de ello es el Libro de oración para Australia de 1995 de la Iglesia Anglicana de Australia , que contiene cinco oraciones eucarísticas, incluida una versión modernizada del rito de 1662. [61] : 257 [nota 13] La Iglesia en Gales , que durante mucho tiempo había evitado desviaciones importantes del libro de oraciones de 1662, adoptó una modesta revisión en el libro de oraciones de 1984 . Sin embargo, la Iglesia en Gales emprendió una vigorosa serie de experimentación y enriquecimiento litúrgico desde finales de los años 1980 en adelante. Su libro de oraciones de 2004 contiene siete oraciones eucarísticas, algunas más o menos basadas en el modelo de 1662. [103] : 426–430
Tanto la Iglesia Episcopal Reformada en los EE. UU. y Canadá como la Iglesia Libre de Inglaterra en el Reino Unido utilizan libros de oraciones derivados al menos parcialmente del libro de oraciones de 1662. Si bien el actual libro de oraciones de 2003 de la Iglesia Episcopal Reformada incluye un prefacio que describe su derivación del libro de oraciones de 1662, las ediciones de 1874, 1930 y 1963 se basaron más estrechamente en el inglés reformado de 1552 y los libros de oraciones estadounidenses propuestos en 1785. [105] : xii [106] : 219 [nota 14] Uno de los primeros obispos de la Iglesia Episcopal Reformada, Charles Edward Cheney , escribió que para el libro de oraciones de 1662 "se hicieron no menos de seiscientos cambios en el libro de oraciones, cada uno lo cual hizo que fuera cada vez menos la liturgia protestante que Eduardo VI había legado". Cheney también estuvo a favor de la reintroducción de la Rúbrica Negra en el libro de oraciones episcopal reformado. [109] El libro de oraciones de 1956 de la Iglesia Libre de Inglaterra de manera similar elimina o agrega explicaciones para "frases y expresiones particulares" del libro de oraciones de 1662 que "ofrecen al menos un terreno plausible para la enseñanza y la práctica del Partido Sacerdotal y Romanizante ". [110]
La Iglesia Anglicana en América del Norte , una denominación fundada en 2009 en gran parte por congregaciones que habían sido parte de la Iglesia Anglicana de Canadá o la Iglesia Episcopal de Estados Unidos, establece el libro de oraciones de 1662 como su "estándar para la doctrina y disciplina anglicana y, con los Libros que lo precedió, como estándar para la tradición anglicana de adoración". [111] Cuando la Iglesia Anglicana en América del Norte publicó su oficio ordinal y matrimonial en 2011 y 2015 respectivamente, se citó el libro de oraciones de 1662 como base para ambos. [112] [113] El Libro de Oración Común de 2019 de la iglesia contiene una liturgia eucarística, el Texto Estándar Anglicano, que se basa en gran medida en la oficina de la Sagrada Comunión del libro de oraciones de 1662, así como en los presentes en los libros de oraciones posteriores. [114] : 104 En junio de 2022, la ACNA dedicó una "edición en idioma tradicional" del libro de oraciones de 2019, producida por miembros de la Diócesis Episcopal de Fort Worth . [115] El libro tenía como objetivo traducir el libro de oraciones de 2019 en inglés isabelino, utilizando el lenguaje del libro de oraciones de 1662 "cuando sea posible" y reemplazando el "Nuevo Salterio de Coverdale" de la edición de 2019 por uno similar al Salterio de Coverdale de los Estados Unidos de 1662 y 1928. libros de oraciones. [116] : XI
En 2021, InterVarsity Press publicó El Libro de Oración Común de 1662: Edición Internacional , una revisión no eclesial del libro de oraciones de 1662. Además de modernizar la sintaxis y la ortografía, ciertos elementos, como las oraciones estatales, se extrajeron de otros libros de oraciones anglicanos, en particular el libro de oraciones de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos de 1928 y el libro de oraciones de Ghana de 1960. [117] Aunque no fue desarrollado a través de una denominación anglicana, el texto ha recibido el respaldo internacional de obispos y sacerdotes anglicanos individuales. [118] [119]
En 1980, el Papa Juan Pablo II aprobó una disposición pastoral mediante la cual el clero de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos, incluidos los ya casados, podría ser recibido en la Iglesia Católica. Después de la ordenación católica, se les permitiría celebrar liturgias derivadas en gran medida de la tradición anglicana. Esta disposición dio como resultado que la Sagrada Congregación para los Sacramentos y el Culto Divino comenzara a trabajar en liturgias de " uso anglicano " para el uso de la Iglesia Católica en 1983. Esto produjo el Libro del Culto Divino , publicado por primera vez en 2003, un texto que contiene dos formas de la Misa y Horas canónicas basadas más directamente en el libro de oraciones estadounidense de 1979 . [120] [121]
En 2009, Benedicto XVI emitió la constitución apostólica Anglicanorum coetibus que estableció ordinariatos personales para ex anglicanos en la Iglesia Católica y amplió los permisos para la liturgia de uso anglicano en territorios que utilizan regularmente la tradición del libro de oraciones en inglés. The Customary of Our Lady of Walsingham , un libro de Oficio Diario desarrollado a partir de la tradición inglesa del libro de oraciones para el Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham en el Reino Unido, se publicó en el 350 aniversario del libro de oraciones de 1662. [122] El libro de oraciones de 1662 proporciona la base para la oración de la mañana y la oración de la tarde en el Adoración Divina de 2021: Oficio diario: Edición de la Commonwealth que reemplazó la costumbre para uso del Ordinariato personal de Nuestra Señora de Walsingham y el Ordinariato personal de Nuestra Señora de la Cruz del Sur con sede en Australia. [123] Si bien los libros de oraciones de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos son la influencia dominante en el Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro con sede en América del Norte , su primer obispo, Steven J. Lopes , declaró que el libro de oraciones de 1662 "sigue siendo la versión autorizada". ". [6]
Las liturgias del libro de oraciones, en particular la Sagrada Comunión y los oficios ordinales, fueron revisadas desde una perspectiva ortodoxa oriental por Julian Joseph Overbeck en 1869, y la Iglesia Ortodoxa Rusa y más tarde la Iglesia Ortodoxa Griega emitieron la aprobación oficial para la evaluación de Overbeck. El obispo ortodoxo ruso de mayor rango en los EE. UU., Tikhon , presentó una solicitud para una posible adaptación del libro de oraciones de 1892 de la Iglesia Episcopal de los EE. UU. para ser utilizado por los sacerdotes episcopales que ingresan a la Iglesia Ortodoxa Rusa. La respuesta de 1904 del sínodo ortodoxo ruso que revisó los libros de oraciones de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos de 1662 y posteriores encontró deficiencias en la forma y la teología de las liturgias, aunque abrió la puerta para permitir una versión revisada. [124] [125]
La Liturgia de San Tikhon es una revisión ortodoxa de rito occidental de la liturgia eucarística del Libro de Oración Común . Si bien Tikhon, quien más tarde se convirtió en Patriarca de Moscú y fue canonizado en la Iglesia Ortodoxa Oriental, no produjo ni aprobó directamente la liturgia (fue aprobada por primera vez por el Vicariato de Rito Occidental de Antioquía en 1977), la liturgia lleva su nombre. [126] Aunque esta liturgia se deriva en gran medida de la tradición del libro de oraciones de Estados Unidos, tiene influencias que se remontan al libro de oraciones de 1662. En 2012 [actualizar], aproximadamente entre el treinta y el cuarenta por ciento de las parroquias del rito occidental de Antioquía usaban la Liturgia de San Tikhon, y el resto usaba la Liturgia de San Gregorio, una revisión de la Misa del Rito Romano. [5] Kallistos Ware , un converso al rito oriental La ortodoxia del anglicanismo con una familiaridad personal con el libro de oraciones de 1662, optó en contra del rito occidental pero conservó el léxico inglés del siglo XVII para sus traducciones del Festal Menaion y el Cuaresma Triodion . [5] : 3, 7
John Wesley , en su posición como clérigo dentro de la Iglesia de Inglaterra, estableció el movimiento revivalista del metodismo durante el siglo XVIII. Además de la predicación y la defensa social, Wesley emprendió un patrón de modificación litúrgica para apoyar a sus compañeros metodistas. Wesley fue un defensor de la liturgia anglicana y dijo en 1784, sobre el libro de oraciones de 1662, que sentía que "no hay liturgia en el mundo, ni en lenguaje antiguo ni en moderno, que respire más una piedad sólida, bíblica y racional". [127] Para permitir que los primeros metodistas continuaran asistiendo a las liturgias de la Iglesia de Inglaterra de acuerdo con el libro de oraciones de 1662, los primeros servicios metodistas se llevaron a cabo fuera del horario estándar de la iglesia los domingos y se componían principalmente de predicación no litúrgica, lectura de las Escrituras y oración. Estos eventos a menudo incluían paráfrasis o partes de material litúrgico anglicano, exponiendo a los seguidores metodistas que no pertenecen a la Iglesia de Inglaterra al libro de oraciones de 1662. [128]
A pesar de su afinidad por el libro de oraciones, Wesley deseaba ajustar sus liturgias y rúbricas para maximizar la evangelización y reflejar mejor su visión de las Escrituras y las primeras prácticas apostólicas . [128] Estos generalmente tomaron la forma de resúmenes, como El servicio dominical de los metodistas en América del Norte con otros servicios ocasionales . [127] Wesley produjo The Sunday Service en 1784 en nombre de los metodistas en los recién fundados Estados Unidos posteriores a la Revolución como una abreviatura del libro de oraciones de 1662. Estas liturgias se complementaron con ediciones de obras anteriores de Wesley, incluida la Colección de Salmos e Himnos de 1741 . [129]
Entre las quejas de Wesley con respecto al libro de oraciones, expresadas en un ensayo de 1755 que apoyaba la permanencia dentro de la Iglesia de Inglaterra, estaban la inclusión del Credo Atanasiano , los patrocinadores en el bautismo y la "diferencia esencial" entre obispos y presbíteros. En el Servicio Dominical de 1784 , eliminó los ritos del bautismo privado, la visita a los enfermos, los oficios de ascensión y otros. Las lecturas de los libros apócrifos fueron eliminadas por completo, con excepción de una lectura de Tobit . [129] También se eliminaron las referencias a Los libros de homilías , la Rúbrica Negra y las fiestas de los santos. [127] Se mantuvieron y complementaron las liturgias los Artículos de Religión modificados , derivados de los 39 Artículos estándar del libro de oraciones de 1662. [130] Las influencias en la liturgia de Wesley incluyeron el trabajo de los puritanos y Samuel Clarke para alterar el libro de oraciones de 1662, compilado e implementado por Theophilus Lindsey para su congregación de la Capilla de Essex Street . Wesley también estaba familiarizado con los esfuerzos de Richard Baxter para aprobar una liturgia más reformada en la Conferencia de Saboya y la posterior Liturgia de Comprensión de 1689 . [129]
Si bien algunos metodistas posteriores, incluido el fundador de la Iglesia Metodista Primitiva, Hugh Bourne , consideraron que el libro de oraciones de 1662 era demasiado popista , la liturgia metodista continuó siendo moldeada por el libro de oraciones después de la muerte de Wesley. [131] [nota 15] La Iglesia Metodista Wesley Británica desarrolló su propio libro de servicios, las Oraciones y Servicios Públicos de 1882 , basado directamente en el Libro de Oración Común en lugar de las revisiones de Wesley. El libro de 1882 utilizaba la oración de la mañana, la letanía y el oficio de la Sagrada Comunión de la edición de 1662. El Servicio Dominical de 1784 sería revisado y reimpreso aproximadamente 45 veces en Inglaterra, a veces como la Orden de Administración de los Sacramentos aún más reducida . El servicio dominical derivado de la edición de 1662 ha seguido siendo un "texto urgente" para las denominaciones metodistas en los EE. UU., a través de su adaptación de 1932 por la Iglesia Metodista Episcopal —y su denominación sucesora, la Iglesia Metodista Unida y su Libro de Adoración de 1965— y la Iglesia Metodista Africana. Oficina de Comunión de la Iglesia Episcopal . [132] [131]
La congregación de King's Chapel en Boston , Massachusetts, se originó como una parroquia de la Iglesia de Inglaterra en 1686. Durante la Revolución Americana, los feligreses eran en gran parte leales y muchos huyeron tras la evacuación británica de Boston en 1776 . Los anglicanos que permanecieron acordaron permitir que los congregacionalistas de Old South Church usaran King's Chapel de manera compartida y alterna. James Freeman llegó para servir como lector laico en 1782 e introdujo su propia teología del socinianismo y, finalmente, del unitarismo . [133] [134]
Utilizando una copia de la liturgia de la Capilla de Essex Street de Theophilus Lindsey como modelo, Freeman y la congregación de la Capilla del Rey crearon un libro de oraciones de 1662 modificado para que coincidiera con su teología no trinitaria en 1785. [135] A Freeman y a la congregación se les negó la entrada a la nueva Iglesia Episcopal independiente de EE. UU. por los obispos Samuel Seabury y Samuel Provoost , lo que la convirtió en la primera iglesia unitaria en los EE. UU. [133] [136] King's Chapel continúa funcionando como una iglesia unitaria independiente con el libro de oraciones modificado de 1662 como liturgia, actualmente en una novena edición publicada en 1986. [137]
Si bien la Iglesia de Inglaterra no posee un himnario estandarizado aprobado , se desarrollaron varios himnarios específicamente para su uso dentro de la iglesia para complementar el libro de oraciones de 1662. Los himnos que acompañaban a los servicios parroquiales no eran estándar, aunque se habían vuelto cada vez más populares en la década de 1830 debido a la influencia de la práctica disidente, particularmente wesleyana. [138] En parte debido a esta presión exterior y en parte a los deseos de los tractarianos, Himnos antiguos y modernos se publicó en 1861. Entre sus colaboradores se encontraban Jane Laurie Borthwick , Edward Caswall , Thomas Helmore , John Mason Neale y Catherine Winkworth . [139] Una revisión de 1904 fue ampliamente criticada por su alteración de la verborrea y la numeración, así como por la eliminación de himnos populares. [140]
Mientras era vicario en St Mary-the-Virgin, Primrose Hill , en Londres, Percy Dearmer determinó que el uso de los himnos antiguos y modernos era deficiente. Dearmer prosiguió la creación de su propio himnario con Ralph Vaughan Williams , lo que dio como resultado la versión escrita de The English Hymnal publicada por Oxford University Press en 1906. Los himnos se entregaron a las oficinas del libro de oraciones de 1662, con una tendencia hacia las simpatías anglo-católicas. . Con himnos para la Virgen María y los muertos, la Diócesis de Bristol prohibió el texto y provocó la creación de una versión abreviada que se imprimió en 1907. [140] El Himnario en inglés recibió una revisión menor en 1933 y se utilizó regularmente hasta el Década de 1980. La revisión de 1986, el New English Hymnal , ha suplantado en gran medida a las versiones anteriores. [141]
En 1894, Ritual Notes se introdujo como suplemento para proporcionar más detalles a los celebrantes ritualistas de la Iglesia de Inglaterra. El texto fue escrito con la intención de servir junto con las liturgias del libro de oraciones de 1662, aunque también resultó popular entre los anglocatólicos de la Iglesia Episcopal de Estados Unidos. Su undécima y última edición se publicó antes de la aprobación del libro de oraciones estadounidense de 1979 ; este libro de oraciones posterior demostró ser una desviación demasiado grande de los patrones para los cuales Ritual Notes fue diseñado para su uso. Por tanto, la popularidad general del texto de la rúbrica disminuyó. [142] Percy Dearmer creó un suplemento similar de la Alta Iglesia, The Parson's Handbook , en 1899. [143]
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