El Uso de Sarum (o Uso de Salisbury , también conocido como Rito Sarum ) es el uso litúrgico de los ritos latinos desarrollado en la Catedral de Salisbury y utilizado desde finales del siglo XI hasta la Reforma inglesa . [1] Es en gran medida idéntico al Rito Romano , con alrededor del diez por ciento de su material extraído de otras fuentes. [2] La liturgia de la catedral fue ampliamente respetada durante la Baja Edad Media , y las iglesias de las Islas Británicas y partes del noroeste de Europa adaptaron sus costumbres para las celebraciones de la Eucaristía y las horas canónicas . El uso tiene una posición ecuménica única al influir y ser autorizado por las iglesias católica romana , ortodoxa oriental y anglicana .
En 1078, Guillermo de Normandía nombró a Osmund , un noble normando , obispo de Salisbury (el nombre de época del sitio cuyas ruinas se conocen ahora como Old Sarum ). [3] Como obispo , Osmund inició algunas revisiones del rito celta-anglosajón existente y las adaptaciones locales del rito romano, basándose en las tradiciones normanda y anglosajona .
Los liturgistas del siglo XIX teorizaron que las prácticas litúrgicas de Rouen , en el norte de Francia , inspiraron los libros litúrgicos de Sarum . Los normandos habían depuesto a la mayor parte del episcopado anglosajón, reemplazándolos por obispos normandos, uno de los cuales era Osmund. Dadas las similitudes entre la liturgia de Rouen y la de Sarum, parece que los normandos también importaron sus libros litúrgicos franceses. [4]
Las revisiones durante el episcopado de Osmund dieron como resultado la compilación de un nuevo misal , breviario y otros manuales litúrgicos, que llegaron a utilizarse en todo el sur de Inglaterra , Gales y partes de Irlanda . [5]
Algunas diócesis emitieron sus propios misales, inspirados en el rito Sarum, pero con sus oraciones y ceremonias particulares. Algunas de ellas son tan diferentes que han sido identificadas como liturgias efectivamente distintas, como las de Hereford , York , Bangor y Aberdeen . Otros misales (como los de la Catedral de Lincoln o los de la Abadía de Westminster ) se basaban más evidentemente en el rito Sarum y variaban sólo en detalles. [6]
Los historiadores litúrgicos creen que el rito Sarum tuvo una clara influencia sobre otros usos del rito romano fuera de Inglaterra, como el rito Nidaros en Noruega y el rito Braga en Portugal . [7] [8] Incluso se ha especulado que a través de misioneros portugueses el uso de Sarum podría incluso haberse utilizado en el Congo. [9]
Incluso después de que la Iglesia de Inglaterra se estableciera separada de la Iglesia católica , la Convocatoria de Canterbury declaró en 1543 que el Breviario de Sarum se utilizaría para las horas canónicas . [10] [11] Bajo Eduardo VI de Inglaterra , el uso proporcionó el material fundamental para el Libro de Oración Común y sigue siendo influyente en las liturgias inglesas. [12] María I restableció el uso de Sarum en 1553, pero dejó de utilizarse bajo Isabel I.
El uso de Sarum sigue siendo un uso permitido para los católicos romanos, ya que el Papa Pío V permitió la continuación de usos de más de doscientos años según la Constitución Apostólica Quo primum . [13] En la práctica, un breve resurgimiento del interés en el siglo XIX no condujo a un resurgimiento. [14]
Algunas congregaciones ortodoxas de rito occidental han adoptado el uso debido a su antigüedad y similitudes con el rito bizantino . [15] Esto incluye a los miembros del rito occidental de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia , así como a la Metropolia Ortodoxa Autónoma del Antiguo Calendario de América del Norte y del Sur y las Islas Británicas .
A pesar del interés en Sarum Use, su publicación en fuentes latinas del siglo XVI y anteriores ha inhibido su adopción moderna. Varios proyectos académicos están mejorando gradualmente su accesibilidad. De 2009 a 2013, la Universidad de Bangor produjo una serie de películas y otros recursos como parte del proyecto de investigación The Experience of Worship . [16] [17] En 2006, la Universidad McMaster lanzó un proyecto en curso para crear una edición y traducción al inglés del Sarum Use completo con su canto llano original , lo que resultó en la publicación de más de 10,000 obras musicales y se espera que esté terminado en 2022. [18]
Las ceremonias del Rito Sarum son casi idénticas a la Misa Tridentina . La Misa de los domingos y grandes fiestas involucraba hasta cuatro ministros sagrados: sacerdote , diácono , subdiácono y acólito . Era costumbre que visitaran en procesión todos los altares de la iglesia y los incensaran, terminando en el gran biombo (o cualquier barrera entre los laicos y el altar), donde se cantaban antífonas y colectas . En la pantalla se leían las Oraciones de oferta, oraciones en lengua vernácula que dirigen a la gente a orar por diversas intenciones. Luego la procesión se vistió para la misa.
Algunas de las oraciones de la Misa son únicas, como las oraciones de preparación del sacerdote para la Sagrada Comunión. Algunas ceremonias difieren de la Misa Tridentina , aunque no son desconocidas en otras formas de los ritos occidentales: la ofrenda del pan y del vino se hacía (como en los ritos dominicos y otros) en un solo acto. Estas distinciones han sido evaluadas como "del carácter más insignificante". [19] El cáliz se preparaba entre las lecturas de la Epístola y del Evangelio. Además, al igual que muchos ritos monásticos, después de la Elevación el celebrante permanecía con los brazos extendidos en forma de cruz; la Partícula fue puesta en el cáliz después del Agnus Dei . Es probable que la comunión bajo una especie fuera seguida de un "enjuague" de vino no consagrado. Mientras el sacerdote regresaba a la sacristía se leyó el primer capítulo del Evangelio de San Juan . [20] Eran habituales dos velas en el altar, aunque se colocaban otras alrededor y en la mampara. El misal Sarum exige una profunda reverencia como acto de reverencia, en lugar de una genuflexión . [21]
El ritual de Sarum Use ha influido incluso en las iglesias que no utilizan su texto, oscureciendo la comprensión del original:
La fama moderna del Uso de Sarum es en gran medida un producto accidental de las preocupaciones políticas y religiosas de los eclesiásticos y eclesiólogos ingleses del siglo XIX. The Use ciertamente merece atención y respeto como un logro intelectual sobresaliente, pero está lejos de ser único, y la fascinación que ha ejercido aún amenaza con limitar, en lugar de aumentar, nuestra comprensión de la Iglesia medieval inglesa. [1]
Muchos de los ornamentos y prácticas ceremoniales asociados con el rito Sarum, aunque no la liturgia completa en sí, fueron revividos en la Comunión Anglicana a finales del siglo XIX y principios del XX, como parte del Movimiento Anglocatólico de Oxford en la Iglesia de Inglaterra. Algunos anglocatólicos querían encontrar una liturgia formal tradicional que fuera característicamente "inglesa" en lugar de "romana". Aprovecharon la ' Rúbrica de Adornos ' de 1559, que ordenaba que las iglesias inglesas debían usar "... tales Adornos de la Iglesia y de sus Ministros, en todo momento de su ministerio, se conservarán y estarán en uso, como en esta Iglesia de Inglaterra, por la Autoridad del Parlamento, en el segundo año del reinado de Eduardo VI de Inglaterra, es decir, de enero de 1548 a enero de 1549, antes de que el Primer Libro de Oraciones entrara en vigor en junio de este último año. (que autorizaba el uso de vestimentas tradicionales y era bastante explícito que el sacerdote usará alba, vestidura (casulla) o capa y que los diáconos vestirán albas y túnicas (dalmáticas). Sin embargo, hubo una tendencia a volver a leer Las tendencias victorianas centralizaron los textos medievales, por lo que se aplicó un espíritu bastante rúbrica a los descubrimientos litúrgicos.
Se afirmó, por ejemplo, que Sarum tenía una serie bien desarrollada de colores de vestimentas para diferentes fiestas . Puede haber habido tendencias a usar un color particular para una fiesta particular (el rojo, por ejemplo, se usaba los domingos, como en el rito ambrosiano ), pero la mayoría de las iglesias eran simplemente demasiado pobres para tener varios conjuntos de vestimentas, por lo que usaban lo que tuvieron. Había una variación considerable de una diócesis a otra, o incluso de una iglesia a otra, en los detalles de las rúbricas: el lugar donde se cantaba la Epístola , por ejemplo, variaba enormemente; desde un atril en el altar , desde un atril en el quire , hasta el elemento descrito como 'pulpitum', palabra usada ambiguamente para el lugar de lectura (un púlpito) o para el biombo . Algunos eruditos pensaron que las lecturas se proclamaban desde la parte superior de la mampara, lo que era muy poco probable dadas las pequeñas puertas de acceso al desván en la mayoría de las iglesias. Esto no habría permitido un acceso digno a una procesión evangélica vestida.
El principal defensor de las costumbres de Sarum fue el sacerdote anglicano Percy Dearmer , quien las puso en práctica (según su propia interpretación) en su parroquia de Santa María la Virgen, Primrose Hill , en Londres . Los explicó detalladamente en The Parson's Handbook , que tuvo varias ediciones. [22] Este estilo de adoración se ha conservado en algunas iglesias anglicanas e instituciones monásticas actuales, donde se lo conoce como "uso inglés" (término de Dearmer) o "catolicismo del libro de oraciones".
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