Diana [a] es una diosa de la religión romana y helenística , considerada principalmente patrona del campo y la naturaleza, los cazadores, la vida salvaje, el parto, las encrucijadas, la noche y la Luna. Se la equipara con la diosa griega Artemisa , y absorbió gran parte de la mitología de Artemisa al principio de la historia romana, incluido un nacimiento en la isla de Delos de sus padres Júpiter y Latona , y un hermano gemelo, Apolo , [2] aunque tuvo un origen independiente en Italia .
Diana es considerada una diosa virgen y protectora del parto. Históricamente, Diana formaba una tríada con otras dos deidades romanas: Egeria , la ninfa del agua, su sirvienta y partera asistente; y Virbio , el dios del bosque. [3]
Diana es venerada en las religiones neopaganas modernas, incluido el neopaganismo romano , Stregheria y Wicca . En los períodos antiguo, medieval y moderno, Diana ha sido considerada una deidad triple , fusionada con una diosa de la luna ( Luna / Selene ) y el inframundo (generalmente Hécate ). [4] [5]
El nombre Dīāna probablemente deriva del latín dīus ('piadoso'), en última instancia del protoitálico *dīwī , que significa 'divino, celestial'. [6] [7] Proviene del protoindoeuropeo *diwyós ('divino, celestial'), formado con la raíz * dyew- ('cielo diurno') unida al sufijo temático - yós . [8] [9] Aparecen cognados en el griego micénico di-wi-ja , en el griego antiguo dîos ( δῖος ; 'perteneciente al cielo, divino'), y en el sánscrito divyá ('celestial' o 'celestial'). [10]
Los antiguos escritores latinos Varrón y Cicerón consideraron que la etimología de Dīāna estaba relacionada con la de dies y conectada con el brillo de la Luna, señalando que uno de sus títulos es Diana Lucifera ("portadora de luz").
... la gente considera a Diana y la luna como una sola y misma cosa. ... la luna (luna) se llama así del verbo brillar (lucere) . Lucina se identifica con ella, por lo que en nuestro país invocan a Juno Lucina en el parto, al igual que los griegos invocan a Diana, la portadora de luz. Diana también tiene el nombre de Omnivaga ("vaga por todas partes"), no por su caza sino porque está numerada como uno de los siete planetas; su nombre Diana deriva del hecho de que convierte la oscuridad en luz del día (muere) . Se la invoca en el parto porque los niños nacen ocasionalmente después de siete, o generalmente después de nueve, revoluciones lunares ...
- -- Quintus Lucilius Balbus registrado por Marcus Tullius Cicero y traducido por PG Walsh. De Natura Deorum (Sobre la naturaleza de los dioses) , Libro II, Parte ii, Sección c [11]
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La personalidad de Diana es compleja y contiene una serie de características arcaicas. En un principio, se consideraba a Diana como una diosa del desierto y de la caza, un deporte central tanto en la cultura romana como en la griega. [12] Las primeras inscripciones romanas dedicadas a Diana la celebraban principalmente como cazadora y patrona de los cazadores. Más tarde, en el período helenístico , Diana llegó a ser igualmente o más venerada como diosa no del bosque salvaje sino del campo "domesticado", o villa rustica , cuya idealización era común en el pensamiento y la poesía griegos. Este papel dual como diosa tanto de la civilización como de lo salvaje, y por lo tanto del campo civilizado, se aplicó por primera vez a la diosa griega Artemisa (por ejemplo, en la poesía del siglo III a. C. de Anacreonte ). [13]
En el siglo III d. C., después de que la influencia griega tuviera un profundo impacto en la religión romana, Diana ya se había fusionado casi por completo con Artemisa y había adoptado muchos de sus atributos, tanto en sus dominios espirituales como en la descripción de su apariencia. El poeta romano Nemesiano escribió una descripción típica de Diana: llevaba un arco y un carcaj lleno de flechas doradas, vestía una capa dorada, botas moradas y un cinturón con una hebilla con joyas para sujetar su túnica, y llevaba el cabello recogido en una cinta. [12] En el siglo V d. C., casi un milenio después de la entrada de su culto en Roma, el filósofo Proclo todavía podía caracterizar a Diana como "la guardiana inspectora de todo lo rural, [que] reprime todo lo rústico e inculto". [14]
Diana era considerada a menudo un aspecto de una diosa triple , conocida como Diana triforme : Diana, Luna y Hécate . Según el historiador CM Green, "no eran diosas diferentes ni una amalgama de diosas diferentes. Eran Diana... Diana como cazadora, Diana como la luna, Diana del inframundo". [5] En su arboleda sagrada a orillas del lago Nemi, Diana fue venerada como una diosa triple a partir de finales del siglo VI a. C.
Andreas Alföldi interpretó una imagen en una moneda de la República tardía como la Diana latina "concebida como una unidad triple de la cazadora divina, la diosa Luna y la diosa del mundo inferior, Hécate ". [16] Esta moneda, acuñada por P. Accoleius Lariscolus en el 43 a. C., ha sido reconocida como la representación de una estatua arcaica de Diana Nemorensis. [17] Representa a Artemisa con el arco en un extremo, a Luna-Selene con flores en el otro y una deidad central no inmediatamente identificable, todas unidas por una barra horizontal. El análisis iconográfico permite datar esta imagen en el siglo VI, época en la que existen modelos etruscos. La moneda muestra que la imagen de culto de la triple diosa todavía se encontraba en el lucus de Nemi en el 43 a. C. El lago Nemi fue llamado Triviae lacus por Virgilio ( Eneida 7.516), mientras que Horacio llamó a Diana montium custos nemoremque virgo ("guardiana de las montañas y virgen de Nemi") y diva triformis ("diosa de tres formas"). [18]
Dos cabezas encontradas en el santuario [19] y en el teatro romano de Nemi, que presentan un hueco en la parte posterior, apoyan esta interpretación de una triple Diana arcaica. [20]
El epíteto más antiguo de Diana fue Trivia , y Virgilio, [21] Catulo, [22] y muchos otros se dirigieron a ella con ese título . "Trivia" proviene del latín trivium , "camino triple", y se refiere a la tutela de Diana sobre los caminos, particularmente las intersecciones en Y o las encrucijadas de tres vías. Este papel tenía una connotación algo oscura y peligrosa, ya que metafóricamente señalaba el camino al inframundo. [5] En la obra del siglo I d.C. Medea , la hechicera titular de Séneca llama a Trivia para que lance un hechizo mágico. Evoca a la triple diosa de Diana, Selene y Hécate, y especifica que requiere los poderes de esta última. [5] El poeta del siglo I Horacio escribió de manera similar sobre un encantamiento mágico que invoca el poder tanto de Diana como de Proserpina. [23] El símbolo de la encrucijada es relevante para varios aspectos del dominio de Diana. Puede simbolizar los caminos que los cazadores pueden encontrar en el bosque, iluminados únicamente por la luna llena; esto simboliza tomar decisiones "en la oscuridad", sin la luz de la guía. [5]
El papel de Diana como diosa del inframundo, o al menos de conducir a la gente entre la vida y la muerte, hizo que desde el principio se la confundiera con Hécate (y ocasionalmente también con Proserpina ). Sin embargo, su papel como diosa del inframundo parece ser anterior a la fuerte influencia griega (aunque la antigua colonia griega de Cumas tenía un culto a Hécate y ciertamente tenía contactos con los latinos [24] ). Un teatro en su santuario en el lago Nemi incluía un pozo y un túnel que habría permitido a los actores descender fácilmente por un lado del escenario y ascender por el otro, lo que indica una conexión entre las fases de la luna y un descenso de la diosa lunar al inframundo. [5] Es probable que su aspecto del inframundo en su culto latino original no tuviera un nombre distintivo, como Luna lo fue para su aspecto lunar. Esto se debe a una aparente renuencia o tabú por parte de los primeros latinos a nombrar a las deidades del inframundo, y al hecho de que creían que el inframundo era silencioso, lo que impedía nombrarlo. Hécate, una diosa griega también asociada con el límite entre la tierra y el inframundo, pasó a llamarse Diana como nombre para su aspecto del inframundo siguiendo la influencia griega. [5]
Diana era considerada a menudo una diosa asociada con la fertilidad y el parto, y la protección de las mujeres durante el parto. Esto probablemente surgió como una extensión de su asociación con la luna, cuyos ciclos se creía que eran paralelos al ciclo menstrual, y que se usaba para seguir los meses durante el embarazo. [5] En su santuario en Aricia, los adoradores dejaban ofrendas votivas de terracota para la diosa en forma de bebés y úteros, y el templo allí también ofrecía cuidado de cachorros y perras preñadas. Este cuidado de los bebés también se extendía al entrenamiento tanto de jóvenes como de perros, especialmente para la caza. [5] En su papel de protectora del parto, Diana era llamada Diana Lucina , Diana Lucifera o incluso Juno Lucina , porque su dominio se superponía con el de la diosa Juno. El título de Juno también puede haber tenido un origen independiente ya que se aplicaba a Diana, con el significado literal de "ayudante" - Diana como Juno Lucina sería la "ayudante del parto". [5]
Según una teoría propuesta por Georges Dumézil , Diana pertenece a un subconjunto particular de dioses celestiales, a los que las historias de la religión denominan dioses marco . Estos dioses, si bien conservan las características originales de las divinidades celestiales (es decir, el poder celestial trascendente y la abstención del gobierno directo en asuntos mundanos), no comparten el destino de otros dioses celestiales en las religiones indoeuropeas: el de convertirse en dei otiosi , o dioses sin propósito práctico, [25] ya que conservaron un tipo particular de influencia sobre el mundo y la humanidad. [26] El carácter celestial de Diana se refleja en su conexión con la inaccesibilidad, la virginidad, la luz y su preferencia por morar en altas montañas y en bosques sagrados. Diana, por lo tanto, refleja el mundo celestial en su soberanía, supremacía, impasibilidad e indiferencia hacia asuntos seculares como los destinos de los mortales y los estados. Al mismo tiempo, sin embargo, se la ve como activa en asegurar la sucesión de reyes y en la preservación de la humanidad a través de la protección del parto. [27] Estas funciones son evidentes en las instituciones y cultos tradicionales relacionados con la diosa:
Según Dumezil, el precursor de todos los dioses de la trama es un héroe épico indio que era la imagen ( avatar ) del dios védico Dyaus. Habiendo renunciado al mundo, en sus roles de padre y rey, alcanzó el estatus de ser inmortal, al tiempo que conservaba el deber de garantizar que su dinastía se preservara y que siempre hubiera un nuevo rey para cada generación. El dios escandinavo Heimdallr cumple una función análoga: nace primero y muere último. También él da origen a la realeza y al primer rey, otorgándole prerrogativas reales. Diana, aunque es una deidad femenina, tiene exactamente las mismas funciones, preservando a la humanidad a través del parto y la sucesión real.
FH Pairault, en su ensayo sobre Diana, calificó la teoría de Dumézil de " imposible de verificar ".
A diferencia de los dioses griegos , los dioses romanos fueron considerados originalmente como numina : poderes divinos de presencia y voluntad que no necesariamente tenían forma física. En la época en que se fundó Roma, Diana y los otros dioses romanos principales probablemente no tenían mucha mitología per se, ni ninguna representación en forma humana. La idea de que los dioses tenían cualidades antropomórficas y personalidades y acciones similares a las humanas se desarrolló más tarde, bajo la influencia de la religión griega y etrusca. [30]
En el siglo III a. C., el poeta Ennio incluyó a Diana entre los doce dioses principales del panteón romano . Aunque la Tríada Capitolina era el dios estatal principal de Roma, el mito romano primitivo no asignaba una jerarquía estricta a los dioses como lo hacía la mitología griega, aunque la jerarquía griega eventualmente sería adoptada también por la religión romana. [30]
Una vez que la influencia griega hizo que Diana fuera considerada idéntica a la diosa griega Artemisa , Diana adquirió también la descripción física, los atributos y las variantes de sus mitos. Al igual que Artemisa, Diana suele representarse en el arte con un quitón de mujer, acortado al estilo kolpos para facilitar la movilidad durante la caza, con un arco de caza y un carcaj, y a menudo acompañada de perros de caza. Una moneda romana del siglo I a. C. (ver arriba) la representaba con un peinado corto único y en forma triple, con una forma sosteniendo un arco y otra sosteniendo una amapola . [5]
Cuando el culto a Apolo se introdujo por primera vez en Roma, Diana se confundió con la hermana de Apolo, Artemisa, como en los mitos griegos anteriores, y como tal se la identificó como la hija de los padres de Apolo, Latona y Júpiter. Aunque Diana era considerada generalmente una diosa virgen como Artemisa, autores posteriores a veces le atribuyeron consortes e hijos. Según Cicerón y Ennio , Trivia (un epíteto de Diana) y Celo eran los padres de Jano , así como de Saturno y Ops . [31]
Según Macrobio (que citó a Nigidio Fígulo y a Cicerón ), Jano y Jana (Diana) son una pareja de divinidades, adoradas como el sol y la luna . Se decía que Jano recibía sacrificios antes que todos los demás porque, a través de él, se hacía evidente el camino de acceso a la deidad deseada. [32]
La mitología de Diana incorporaba historias que eran variantes de historias anteriores sobre Artemisa. Posiblemente la más conocida de ellas sea el mito de Acteón . En la versión de Ovidio de este mito, parte de su poema Metamorfosis , habla de una piscina o gruta escondida en el valle boscoso de Gargaphie. Allí, Diana, la diosa de los bosques, se bañaba y descansaba después de una cacería. Acteón, un joven cazador, tropezó con la gruta y accidentalmente presenció a la diosa bañándose sin invitación. En represalia, Diana lo salpicó con agua de la piscina, maldiciéndolo, y él se transformó en un ciervo. Sus propios perros de caza captaron su olor y lo despedazaron. [5]
La versión de Ovidio del mito de Acteón difiere de la mayoría de las fuentes anteriores. A diferencia de los mitos anteriores sobre Artemisa, Acteón es asesinado por un error inocente, al ver a Diana bañándose. Una variante anterior de este mito, conocida como el Baño de Palas , mostraba al cazador espiando intencionalmente a la diosa Palas (Atenea) mientras se bañaba, y las versiones anteriores del mito que involucraba a Artemisa no incluían el baño en absoluto. [33]
Diana era una antigua diosa común a todas las tribus latinas, por lo que se le dedicaron numerosos santuarios en las tierras habitadas por los latinos. Su santuario principal era un bosque con vistas al lago Nemi , un cuerpo de agua también conocido como "Espejo de Diana", donde se la adoraba como Diana Nemorensis o "Diana del Bosque". En Roma, el culto a Diana puede haber sido casi tan antiguo como la propia ciudad. Varrón la menciona en la lista de deidades a las que el rey Tito Tacio prometió construir un santuario. Su lista incluía a Luna y Diana Lucina como entidades separadas. Otro testimonio de la antigüedad de su culto se encuentra en la lex regia del rey Tulo Hostilio que condena a los culpables de incesto a la sacratio a Diana. Tenía un templo en Roma en el monte Aventino , según la tradición dedicado por el rey Servio Tulio . Su ubicación es notable ya que el Aventino está situado fuera del pomerium , es decir, el territorio original de la ciudad, para cumplir con la tradición de que Diana era una diosa común a todos los latinos y no exclusivamente de los romanos. Estar situada en el Aventino, y por tanto fuera del pomerium , significó que el culto de Diana permaneció esencialmente extranjero , como el de Baco ; nunca fue transferida oficialmente a Roma como lo fue Juno después del saqueo de Veyes .
Otros santuarios y templos conocidos de Diana incluyen Colle di Corne cerca de Tusculum , [34] donde se la menciona con el nombre latino arcaico de deva Cornisca y donde existía un colegio de adoradores; [35] en Évora, Portugal; [36] Monte Algidus, también cerca de Tusculum; [37] en Lavinium ; [38] y en Tibur (Tivoli), donde se la menciona como Diana Opifera Nemorensis . [39] Diana también era adorada en un bosque sagrado mencionado por Livio [40] – ad compitum Anagninum (cerca de Anagni ), y en el Monte Tifata en Campania. [41]
Según Plutarco , tanto hombres como mujeres adoraban a Diana y eran bien recibidos en todos sus templos. La única excepción parece haber sido un templo en el Vicus Patricius , al que los hombres no entraban debido a la tradición, o no se les permitía entrar. Plutarco contó una leyenda según la cual un hombre había intentado agredir a una mujer que adoraba en este templo y fue asesinado por una jauría de perros (haciendo eco del mito de Diana y Acteón), lo que dio lugar a una superstición contra la entrada de hombres al templo. [42]
Una característica común a casi todos los templos y santuarios de Diana en el siglo II d. C. era la colocación de astas de ciervo. Plutarco señaló que la única excepción a esto era el templo del monte Aventino, en el que se habían colgado astas de toro. Plutarco explica esto haciendo referencia a una leyenda que rodea el sacrificio de un impresionante toro sabino por parte del rey Servio en la fundación del templo del Aventino. [42]
El culto a Diana puede haberse originado en un santuario al aire libre con vista al lago Nemi en los Montes Albanos cerca de Aricia , donde era adorada como Diana Nemorensis , o ("Diana del Claro Silvestre"). [43] Según relatos legendarios, el santuario fue fundado por Orestes e Ifigenia después de que huyeran de los taurinos . En esta tradición, el santuario de Nemi supuestamente fue construido siguiendo el modelo de un templo anterior de Artemisa Tauropolos, [44] y se dice que la primera estatua de culto en Nemi fue robada de los taurinos y traída a Nemi por Orestes. [12] [45] La evidencia histórica sugiere que el culto a Diana en Nemi floreció desde al menos el siglo VI a. C. [45] hasta el siglo II d. C. Su culto allí fue atestiguado por primera vez en la literatura latina por Catón el Viejo , en una cita sobreviviente del difunto gramático Prisciano . [46] En el siglo IV a. C., el sencillo santuario de Nemi se había unido a un complejo de templos. [45] El santuario cumplía una función política importante, ya que era propiedad común de la Liga Latina . [47] [48]
En Nemi se celebraba anualmente una fiesta dedicada a Diana, la Nemoralia , durante los idus de agosto (del 13 al 15 de agosto [49] ). Los fieles viajaban a Nemi llevando antorchas y guirnaldas y, una vez en el lago, dejaban trozos de hilo atados a vallas y tablillas con inscripciones de oraciones. [50] [51] La fiesta de Diana acabó por ser ampliamente celebrada en toda Italia, lo que era inusual dada la naturaleza provincial del culto a Diana. El poeta Estacio escribió sobre la fiesta: [5]
Estacio describe la triple naturaleza de la diosa invocando imágenes celestiales (las estrellas), terrenales (el bosque en sí) y del inframundo (Hécate). También sugiere, mediante la guirnalda de los perros y el pulido de las lanzas, que no se permitía la caza durante el festival. [5]
La leyenda cuenta que el sumo sacerdote de Diana en Nemi, conocido como el Rex Nemorensis , siempre fue un esclavo fugitivo que solo podía obtener el puesto derrotando a su predecesor en una lucha a muerte. [43] Sir James George Frazer escribió sobre este bosque sagrado en La rama dorada , basando su interpretación en breves observaciones de Estrabón (5.3.12), Pausanias (2,27.24) y el comentario de Servio sobre la Eneida (6.136). La leyenda habla de un árbol que se encontraba en el centro del bosque y que estaba fuertemente custodiado. A nadie se le permitía romper sus ramas, con la excepción de un esclavo fugitivo, a quien se le permitía, si podía, romper una de las ramas. Luego, a su vez, se le concedía el privilegio de enfrentarse al Rex Nemorensis, el actual rey y sacerdote de Diana, en una lucha a muerte. Si el esclavo prevalecía, se convertía en el siguiente rey mientras pudiera derrotar a sus retadores. Sin embargo, Joseph Fontenrose criticó la suposición de Frazer de que un rito de este tipo realmente ocurrió en el santuario, [52] y no existen registros contemporáneos que respalden la existencia histórica del Rex Nemorensis . [53]
Roma esperaba unificar y controlar las tribus latinas en torno a Nemi, [47] por lo que el culto a Diana fue importado a Roma como una muestra de solidaridad política. Diana poco después se helenizó y se combinó con la diosa griega Artemisa , "un proceso que culminó con la aparición de Diana junto a Apolo [el hermano de Artemisa] en el primer lectisternium en Roma" en 399 a. C. [54] El proceso de identificación entre las dos diosas probablemente comenzó cuando los artistas que fueron comisionados para crear nuevas estatuas de culto para los templos de Diana fuera de Nemi se sintieron sorprendidos por los atributos similares entre Diana y la más familiar Artemisa, y esculpieron a Diana de una manera inspirada en representaciones anteriores de Artemisa. La influencia sibilina y el comercio con Massilia , donde existían estatuas de culto similares de Artemisa, habrían completado el proceso. [45]
Según el estudio de Françoise Hélène Pairault, [55] las evidencias históricas y arqueológicas apuntan a que las características atribuidas tanto a Diana del Aventino como a Diana Nemorensis fueron producto de la influencia directa o indirecta del culto a Artemisa, difundido por los foceos entre las ciudades griegas de Campania, Cuma y Capua , quienes a su vez lo habían transmitido a los etruscos y latinos en los siglos VI y V a. C.
La evidencia sugiere que se produjo un enfrentamiento entre dos grupos de etruscos que luchaban por la supremacía, los de Tarquinia , Vulci y Caere (aliados con los griegos de Capua) y los de Clusium . Esto se refleja en la leyenda de la llegada de Orestes a Nemi y de la inhumación de sus huesos en el Foro Romano cerca del templo de Saturno. [56] El culto introducido por Orestes en Nemi es aparentemente el de Artemis Tauropolos . La amplificación literaria [57] revela un trasfondo religioso confuso: diferentes versiones de Artemisa se fusionaron bajo el epíteto. [58] En lo que respecta a la Diana de Nemi, hay dos versiones diferentes, de Estrabón [59] y Servio Honorato . La versión de Estrabón parece ser la más autorizada ya que tuvo acceso a fuentes primarias de primera mano sobre los santuarios de Artemisa, es decir, el sacerdote de Artemisa Artemidoro de Éfeso. El significado de Tauropolos denota una diosa asiática con atributos lunares, señora de los rebaños. [60] La única posible interpretatio graeca de la alta antigüedad sobre Diana Nemorensis podría haber sido la basada en este antiguo aspecto de una deidad de la luz, dueña de la vida salvaje. Tauropolos es un epíteto antiguo asociado a Artemisa, Hécate e incluso a Atenea . [61] Según la leyenda, Orestes fundó Nemi junto con Ifigenia. [62] En Cuma la Sibila es la sacerdotisa tanto de Febo como de Trivia. [63] Hesíodo [64] y Estesícoro [65] cuentan la historia según la cual después de su muerte Ifigenia fue divinizada bajo el nombre de Hécate, un hecho que apoyaría la suposición de que Artemisa Tauropolos tenía una verdadera alianza antigua con la heroína, que era su sacerdotisa en Táuride y su modelo humano. Este complejo religioso está a su vez respaldado por la triple estatua de Artemisa-Hécate. [17]
En Roma, Diana era considerada con gran reverencia y era patrona de los ciudadanos de clase baja, llamados plebeyos , así como de los esclavos , que podían recibir asilo en sus templos. Georg Wissowa propuso que esto podría deberse a que los primeros esclavos de los romanos eran latinos de las tribus vecinas. [66] Sin embargo, el Templo de Artemisa en Éfeso tenía la misma costumbre del asilo.
El culto a Diana probablemente se extendió a la ciudad de Roma a partir de alrededor del año 550 a. C., [45] durante su helenización y su combinación con la diosa griega Artemisa. Diana fue adorada primero junto con su hermano y madre, Apolo y Latona , en su templo en el Campo de Marte , y más tarde en el Templo de Apolo Palatino . [12]
El primer templo importante dedicado principalmente a Diana en las cercanías de Roma fue el Templo de Diana Aventina (Diana del Aventino ). Según el historiador romano Livio , la construcción de este templo comenzó en el siglo VI a. C. y se inspiró en historias del enorme Templo de Artemisa en Éfeso , que se decía que se había construido mediante los esfuerzos combinados de todas las ciudades de Asia Menor . La leyenda dice que Servio Tulio quedó impresionado con este acto de cooperación política y económica masiva, y convenció a las ciudades de la Liga Latina para que trabajaran con los romanos para construir su propio templo a la diosa. [67] Sin embargo, no hay evidencia convincente de una construcción tan temprana del templo, y es más probable que se construyera en el siglo III a. C., siguiendo la influencia del templo de Nemi, y probablemente aproximadamente en la misma época en que se construyeron los primeros templos a Vertumno (que estaba asociado con Diana) en Roma (264 a. C.). [45] La idea errónea de que el Templo del Aventino se inspiró en el Templo de Éfeso podría tener su origen en el hecho de que las imágenes y estatuas de culto utilizadas en el primero se basaron en gran medida en las que se encontraron en el segundo. [45] Cualquiera que sea su fecha de construcción inicial, los registros muestran que el Templo del Aventino fue reconstruido por Lucio Cornificio en el 32 a. C. [44] Si todavía estaba en uso en el siglo IV d. C., el templo del Aventino habría sido cerrado permanentemente durante la persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío . Hoy, una calle corta llamada Via del Tempio di Diana y una plaza asociada, Piazza del Tempio di Diana , conmemoran el sitio del templo. Parte de su muro se encuentra dentro de uno de los salones del restaurante Apuleyo. [68]
Las dedicaciones de templos posteriores a menudo se basaron en el modelo de fórmulas rituales y regulaciones del Templo de Diana. [69] Los políticos romanos construyeron varios templos menores a Diana en otras partes de Roma para asegurar el apoyo público. Uno de ellos se construyó en el Campo de Marte en 187 a. C.; no se han encontrado registros del período imperial de este templo, y es posible que fuera uno de los templos demolidos alrededor del 55 a. C. para construir un teatro. [44] Diana también tenía un templo público en el monte Quirinal , el santuario de Diana Planciana. Fue dedicado por Plancio en el 55 a. C., aunque no está claro quién fue el Plancio. [44]
En su culto a Artemisa, los griegos llenaron sus templos con esculturas de la diosa creadas por escultores conocidos, y muchas fueron adaptadas para su uso en el culto a Diana por los romanos, a partir del siglo II a. C. (el comienzo de un período de fuerte influencia helenística en la religión romana). Las primeras representaciones de la Artemisa de Éfeso se encuentran en monedas de Éfeso de este período. En el período imperial , se producían pequeñas estatuas de mármol de la Artemisa de Éfeso en la región occidental del Mediterráneo y los mecenas romanos las compraban a menudo. [70] Los romanos obtuvieron una copia grande de una estatua de Artemisa de Éfeso para su templo en el monte Aventino. [12] Diana solía ser representada para los romanos educados con su apariencia griega. Si se la mostraba acompañada de un ciervo, como en la Diana de Versalles , esto se debía a que Diana era la patrona de la caza. El ciervo también puede ofrecer una referencia encubierta al mito de Acteón (o Acteón), que la vio bañándose desnuda. Diana transformó a Acteón en un ciervo y envió a sus propios perros de caza a matarlo.
En Campania , Diana tenía un templo importante en el monte Tifata , cerca de Capua . Allí era venerada como Diana Tifatina . Este era uno de los santuarios más antiguos de Campania. Como santuario rural, incluía tierras y propiedades que habrían sido trabajadas por esclavos después de la conquista romana de Campania, y los registros muestran que los proyectos de expansión y renovación de su templo fueron financiados en parte por otras conquistas de las campañas militares romanas. La moderna iglesia cristiana de Sant'Angelo in Formis se construyó sobre las ruinas del templo de Tifata. [44]
En las provincias romanas, Diana era ampliamente venerada junto con deidades locales. Se han catalogado más de 100 inscripciones dedicadas a Diana en las provincias, principalmente en la Galia , la Alta Germania y Britania . Diana era comúnmente invocada junto con otro dios del bosque, Silvano , así como otros "dioses de la montaña". En las provincias, a veces se la confundía con diosas locales como Abnoba , y se le daba un alto estatus, siendo Augusta y regina ("reina") epítetos comunes. [71]
Diana no solo era considerada una diosa del desierto y la caza, sino que a menudo era adorada como patrona de las familias. Cumplía una función similar a la de la diosa del hogar Vesta , y a veces se la consideraba miembro de los Penates , las deidades más invocadas en los rituales domésticos. En este papel, a menudo se le daba un nombre que reflejaba la tribu de la familia que la adoraba y pedía su protección. Por ejemplo, en lo que ahora es Wiesbaden , Diana era adorada como Diana Mattiaca por la tribu Mattiaci . Otros nombres derivados de la familia atestiguados en la literatura antigua incluyen Diana Cariciana , Diana Valeriana y Diana Plancia . Como diosa de la casa, Diana a menudo se reducía en estatura en comparación con su culto oficial por parte de la religión estatal romana. En el culto personal o familiar, Diana era llevada al nivel de otros espíritus del hogar, y se creía que tenía un interés personal en la prosperidad del hogar y la continuidad de la familia. El poeta romano Horacio consideraba a Diana como una diosa doméstica en sus Odas y tenía un altar dedicado a ella en su villa donde se podía realizar el culto doméstico. En su poesía, Horacio contrastó deliberadamente los tipos de himnos grandiosos y elevados a Diana en nombre de todo el estado romano, el tipo de culto que habría sido típico en su templo del Aventino, con una forma más personal de devoción. [13]
Se han encontrado imágenes de Diana y de sus mitos asociados en sarcófagos de romanos adinerados. A menudo incluían escenas que representaban sacrificios a la diosa y, en al menos un ejemplo, se muestra al hombre fallecido uniéndose a la cacería de Diana. [12]
Desde la antigüedad, filósofos y teólogos han examinado la naturaleza de Diana a la luz de sus tradiciones de culto, atributos, mitología e identificación con otros dioses.
Diana fue inicialmente una diosa de la caza y diosa del bosque local en Nemi, [72] pero a medida que su culto se extendió, adquirió atributos de otras diosas similares. Al fusionarse con Artemisa, se convirtió en una diosa lunar , identificada con las otras diosas lunares diosa Luna y Hécate . [72] También se convirtió en la diosa del parto y gobernó el campo. Catulo escribió un poema a Diana en el que tiene más de un alias: Latonia, Lucina , Juno , Trivia, Luna . [73]
Junto con Marte , Diana era a menudo venerada en los juegos celebrados en los anfiteatros romanos, y algunas inscripciones de las provincias del Danubio muestran que se la confundía con Némesis en este papel, como Diana Némesis . [12]
Fuera de Italia, Diana tenía importantes centros de culto donde se la sincretizaba con deidades locales similares en la Galia , la Alta Germania y Britania . Diana era particularmente importante en la región de la Selva Negra y sus alrededores , donde se la confundía con la diosa local Abnoba y se la adoraba como Diana Abnoba . [74]
Algunas fuentes de la Antigüedad tardía fueron incluso más allá, sincretizando muchas "grandes diosas" locales en una única "Reina del Cielo". El filósofo platónico Apuleyo , que escribió a finales del siglo II, describió a la diosa declarando:
"Vengo, Lucio, conmovida por tus súplicas: yo, madre del universo, señora de todos los elementos, primogénita de los siglos, más alta de los dioses, reina de las sombras, primera de los que moran en el cielo, representando en una sola forma a todos los dioses y diosas. Mi voluntad controla las brillantes alturas del cielo, los saludables vientos marinos y los tristes silencios del infierno; el mundo entero adora a mi única divinidad en mil formas, con diversos ritos y bajo muchos nombres diferentes. Los frigios, primogénita de la humanidad, me llaman la Madre de los dioses pesinuntia; los atenienses nativos, Minerva cecropia; los chipriotas que viven en las islas, Venus pafia; los cretenses arqueros, Diana dictiniana; los sicilianos de tres lenguas, Proserpina estigia; los antiguos eleusinos, Ceres actea; algunos me llaman Juno, algunos Belona, otros Hécate, otros Rhamnusia; pero ambas razas de Etíopes, sobre quienes brilla el sol naciente y sobre quienes brilla el sol poniente, y egipcios, que sobresalen en el saber antiguo, honradme con la adoración que verdaderamente me corresponde y llamadme por mi verdadero nombre: Reina Isis.
- -- Apuleyo , traducido por EJ Kenny. El asno de oro [75]
Los poetas e historiadores posteriores consideraron la identidad de Diana como una diosa triple para fusionarla con las tríadas de diosas celestiales, terrenales y del inframundo (ctónicas). Mauro Servio Honorato dijo que la misma diosa se llamaba Luna en el cielo, Diana en la tierra y Proserpina en el infierno. [4] Michael Drayton elogia a la Triple Diana en el poema El hombre en la luna (1606): "Así que estas tres grandes más poderosas del resto, Febe , Diana, Hécate , cuentan su soberanía en el Cielo, en la Tierra y en el Infierno". [76] [77] [78]
Basándose en los primeros escritos de Platón , los filósofos neoplatónicos de la Antigüedad tardía unieron a los diversos dioses principales de la tradición helénica en una serie de mónadas que contenían en su interior tríadas, algunas de las cuales creaban el mundo, otras lo animaban o le daban vida, y otras lo armonizaban. Dentro de este sistema, Proclo consideraba a Diana como una de las principales deidades animadoras o dadoras de vida. Proclo, citando la tradición órfica, concluye que Diana "preside toda la generación en la naturaleza y es la partera de los principios físicos productivos" y que "extiende estos genitales, distribuyendo hasta las naturalezas subterráneas el poder prolífico de [Baco]". [14] En concreto, Proclo consideraba que el principio generador de vida del orden más alto, dentro del reino intelectual, era Rea , a quien identificaba con Ceres. Dentro de su divinidad se producía la causa del principio básico de la vida. La proyección de este principio hacia el reino inferior e hipercósmico de la realidad generó una mónada inferior, Kore , que podría ser entendida como la "hija" de Ceres. Kore encarnaba el principio "doncellino" de generación que, más importante aún, incluía un principio de división: donde Deméter genera vida indiscriminadamente, Kore la distribuye individualmente. Esta división da como resultado otra tríada o trinidad, conocida como la trinidad de la doncella, dentro de la mónada de Kore: a saber, Diana, Proserpina y Minerva, a través de las cuales los seres vivos individuales reciben vida y se perfeccionan. Específicamente, según un comentario del erudito Spyridon Rangos, Diana (equiparada con Hécate) da existencia, Proserpina (equiparada con "Alma") da forma y Minerva (equiparada con "Virtud") da intelecto. [79]
En su comentario sobre Proclo, el erudito platónico del siglo XIX Thomas Taylor amplió la teología de los filósofos clásicos, interpretando aún más la naturaleza y los roles de los dioses a la luz de todo el cuerpo de la filosofía neoplatónica. Cita a Platón al dar un aspecto de tres formas a su característica central de virginidad: la inmaculada, la mundana y la anagógica . A través de la primera forma, Diana es considerada como una "amante de la virginidad". A través de la segunda, es la guardiana de la virtud. A través de la tercera, se considera que "odia los impulsos que surgen de la generación". A través del principio de lo inmaculado, Taylor sugiere que se le da la supremacía en la tríada de deidades dadoras de vida o animadoras de Proclo, y en este papel los teúrgos la llamaron Hécate. En este papel, a Diana se le otorga el poder inmaculado ( Amilieti ) de los otros dioses. Este poder generativo no procede de la diosa (según una declaración del Oráculo de Delfos ), sino que reside en ella, lo que le otorga una virtud sin igual, y de esta manera se puede decir que encarna la virginidad. [80] Comentaristas posteriores sobre Proclo han aclarado que la virginidad de Diana no es una ausencia de impulso sexual, sino una renuncia a la sexualidad. Diana encarna la virginidad porque genera pero precede a la fertilidad activa (dentro del neoplatonismo, una máxima importante es que "toda causa productiva es superior a la naturaleza del efecto producido"). [79]
Tomando como base a los antiguos neoplatónicos, Taylor también comentó sobre la naturaleza triádica de Diana y diosas relacionadas, y las formas en que subsisten una dentro de la otra, participando de manera desigual en los poderes y atributos de cada una. Por ejemplo, se dice que Kore encarna tanto a Diana/Hécate como a Minerva , quienes crean el poder virtuoso o virginal dentro de ella, pero también a Proserpina (su única identificación tradicional), a través de la cual el poder generativo de Kore en su conjunto puede proceder al mundo, donde se une con el demiurgo para producir más deidades, incluyendo a Baco y "nueve hijas de ojos azules, productoras de flores". [80]
Proclo también incluyó a Artemisa/Diana en una segunda tríada de deidades, junto con Ceres y Juno . Según Proclo:
Proclo señaló el conflicto entre Hera y Artemisa en la Ilíada como una representación de los dos tipos de almas humanas. Mientras que Hera crea las almas superiores, más cultas o "dignas", Artemisa ilumina y perfecciona a las "menos dignas" o menos racionales. Como explica Ragnos (2000), "el aspecto de la realidad que Artemisa y Hera comparten, y por el cual se involucran en un conflicto simbólico, es el engendramiento de la vida". Hera eleva a los seres vivos racionales a la existencia racional intelectual, mientras que el poder de Artemisa pertenece a la vida humana en cuanto a su existencia física como ser vivo. "Artemisa se ocupa de las formas de vida más elementales o la parte más elemental de toda la vida, mientras que Hera opera en las formas de vida más elevadas o la parte más elevada de toda la vida". [79]
Los sermones y otros documentos religiosos han proporcionado evidencia del culto a Diana durante la Edad Media. Aunque se han registrado pocos detalles, existen suficientes referencias al culto a Diana durante el período cristiano temprano para dar alguna indicación de que puede haber estado relativamente extendido entre las comunidades remotas y rurales de toda Europa, y que tales creencias persistieron hasta el período merovingio . [81] Existen referencias al culto contemporáneo a Diana desde el siglo VI en la península ibérica y lo que ahora es el sur de Francia, [81] aunque se dieron relatos más detallados de cultos diánicos para los Países Bajos y el sur de Bélgica en particular. Muchas de estas eran probablemente diosas locales y ninfas del bosque o dríadas , que habían sido fusionadas con Diana por escritores cristianos que latinizaron nombres y tradiciones locales. [81]
El obispo del siglo VI Gregorio de Tours informó de un encuentro con un diácono llamado Vulfilaico (también conocido como San Wulflaico o Walfroy el Estilita ), que fundó una ermita en una colina en lo que hoy es Margut , Francia. En la misma colina, encontró "una imagen de Diana que el pueblo incrédulo adoraba como a un dios". Según el informe de Gregorio, los fieles también cantaban cánticos en honor de Diana mientras bebían y festejaban. Vulfilaico destruyó varias estatuas paganas más pequeñas en la zona, pero la estatua de Diana era demasiado grande. Después de convertir a parte de la población local al cristianismo, Vulfilaico y un grupo de residentes locales intentaron tirar de la gran estatua desde la montaña para destruirla, pero fracasaron, ya que era demasiado grande para moverla. En el relato de Vulfilaico, después de orar por un milagro, pudo derribar la estatua sin ayuda de nadie, momento en el que él y su grupo la hicieron añicos con sus martillos. Según Vulfilaic, este incidente fue seguido rápidamente por un brote de granos o llagas que cubrieron todo su cuerpo, que él atribuyó a la actividad demoníaca y que curó de manera similar mediante lo que describió como un milagro. Vulfilaic más tarde fundaría una iglesia en el sitio que hoy se conoce como Mont Saint-Walfroy. [82]
Otra prueba de la pervivencia de las prácticas paganas en la región de los Países Bajos es la Vita Eligii , o "Vida de San Eligio ", escrita por Audoin en el siglo VII. Audoin recopiló las conocidas advertencias de Eligio al pueblo de Flandes . En sus sermones, denunció las "costumbres paganas" que el pueblo seguía siguiendo. En particular, denunció a varios dioses y diosas romanos junto con creencias y objetos mitológicos druídicos :
"Denuncio y conjuro que no observaréis ninguna costumbre pagana sacrílega. Por ninguna causa o debilidad debéis consultar a magos, adivinos, hechiceros o encantadores... No observéis augurios ... Ninguna influencia se atribuye a la primera obra del día o a la [fase de la] luna... [No] hagáis vetulas, pequeños ciervos o iotticos ni pongáis mesas por la noche ni intercambiéis regalos de Año Nuevo ni suministréis bebidas superfluas... Ningún cristiano... realiza solestitia o danzas o saltos o cánticos diabólicos. Ningún cristiano debe presumir de invocar el nombre de un demonio, ni de Neptuno ni de Orco ni de Diana ni de Minerva ni de Genisco ... Nadie debe observar el día de Júpiter en la ociosidad... Ningún cristiano debe hacer o rendir ninguna devoción a los dioses del trivium, donde se encuentran tres caminos, a los fanes o las rocas, o a los manantiales o arboledas o rincones. Nadie debe presumir de colgar ninguna filacteria del cuello de un hombre o de una bestia... Nadie debe presumir de hacer “lustraciones o encantamientos con hierbas, o pasar ganado a través de un árbol hueco o zanja... Ninguna mujer debería atreverse a colgar ámbar de su cuello o invocar a Minerva u otros seres desafortunados en sus tejidos o teñidos... Nadie debería llamar señor al sol o a la luna o jurar por ellos... Nadie debería predecir el destino o la fortuna o los horóscopos por ellos como lo hacen aquellos que creen que una persona debe ser lo que nació para ser”. [83]
Las leyendas de la Bélgica medieval se refieren a un manantial natural que llegó a ser conocido como "Fons Remacli", un lugar que puede haber sido el hogar de un culto a Diana que sobrevivió hasta el final. Remacle era un monje designado por Eligius para dirigir un monasterio en Solignac , y se dice que se encontró con el culto a Diana en el área alrededor del río Warche . Se decía que la población de esta región había estado involucrada en el culto a "Diana de las Ardenas " (un sincretismo de Diana y la diosa celta Arduinna ), con efigies y "piedras de Diana" utilizadas como evidencia de prácticas paganas. Remacle creía que había entidades demoníacas presentes en el manantial y que habían hecho que se secara. Realizó un exorcismo de la fuente de agua e instaló una tubería de plomo, que permitió que el agua fluyera nuevamente. [84]
Diana es la única diosa pagana mencionada por su nombre en el Nuevo Testamento (solo en algunas versiones bíblicas de Hechos 19 ; muchas otras Biblias se refieren a ella como Artemisa ). Como resultado, se asoció con muchas creencias populares que involucraban figuras sobrenaturales similares a diosas que el clero católico deseaba demonizar. En la Edad Media , las leyendas de procesiones nocturnas de espíritus lideradas por una figura femenina están registradas en los registros eclesiásticos del norte de Italia , el oeste de Alemania y el sur de Francia. Se decía que los espíritus entraban en las casas y consumían alimentos que luego reaparecían milagrosamente. Cantaban y bailaban, y daban consejos sobre hierbas curativas y el paradero de objetos perdidos. Si la casa estaba en buen estado, traerían fertilidad y abundancia. Si no, traerían maldiciones a la familia. Algunas mujeres informaron haber participado en estas procesiones mientras sus cuerpos aún estaban en la cama. El historiador Carlo Ginzburg se ha referido a estas legendarias reuniones de espíritus como "La Sociedad de Diana". [85]
El clero local se quejaba de que las mujeres creían que estaban siguiendo a Diana o Herodías , y salían a caballo en noches señaladas para unirse a las procesiones o llevar a cabo instrucciones de la diosa. [86] Los primeros informes de estas leyendas aparecen en los escritos de Regino de Prüm en el año 899, seguidos de muchos informes adicionales y variantes de la leyenda en documentos de Ratherius y otros. En 1310, los nombres de las figuras de la diosa asociadas a la leyenda a veces se combinaban como Herodiana . [86] Es probable que el clero de esta época usara la identificación de la líder de la procesión como Diana o Herodías para encajar una creencia popular más antigua en un marco bíblico, ya que ambas aparecen y son demonizadas en el Nuevo Testamento. Herodías a menudo se confundía con su hija Salomé en la leyenda, que también sostiene que, al ser presentada con la cabeza cortada de Juan el Bautista , fue lanzada al aire por el viento de la boca del santo, a través de la cual continuó vagando por la eternidad. Diana era frecuentemente confundida con Hécate , una diosa asociada con los espíritus de los muertos y con la brujería. Estas asociaciones, y el hecho de que ambas figuras estén atestiguadas en la Biblia, las hacían una elección natural para liderar la procesión fantasmal. El clero utilizó esta identificación para afirmar que los espíritus eran malvados y que las mujeres que los seguían estaban inspiradas por demonios. Como era típico de este período de tiempo, aunque las creencias y prácticas paganas fueron casi eliminadas de Europa, el clero y otras autoridades todavía trataban al paganismo como una amenaza real, en parte gracias a la influencia bíblica; gran parte de la Biblia había sido escrita cuando varias formas de paganismo todavía estaban activas, si no dominantes, por lo que el clero medieval aplicó el mismo tipo de advertencias y admoniciones para cualquier creencia y práctica popular no estándar que encontraran. [86] Según el análisis de documentos eclesiásticos y confesiones de feligreses, es probable que el espíritu identificado por la Iglesia como Diana o Herodías fuera llamado por nombres de figuras precristianas como Holda (una diosa germánica del solsticio de invierno), o con nombres que hacían referencia a su capacidad de traer prosperidad, como el latín Abundia (que significa "abundancia"), Satia (que significa "lleno" o "abundante") y el italiano Richella (que significa "rico"). [86] Algunos de los títulos locales para ella, como bonae res (que significa "cosas buenas"), son similares a los títulos clásicos tardíos para Hécate, como bona deaEsto podría indicar una mezcla cultural de ideas populares medievales con remanentes de sistemas paganos de creencias anteriores. Cualquiera que sea su verdadero origen, hacia el siglo XIII, la líder de la legendaria procesión espiritual había llegado a ser identificada firmemente con Diana y Herodías a través de la influencia de la Iglesia. [86]
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En su amplio estudio comparativo de mitología y religión, La rama dorada , el antropólogo James George Frazer se basó en varias líneas de evidencia para reinterpretar los rituales legendarios asociados con Diana en Nemi , en particular el del rex Nemorensis . Frazer desarrolló sus ideas en relación con la pintura de JMW Turner , también titulada La rama dorada , que representa una visión onírica del lago boscoso de Nemi. Según Frazer, el rex Nemorensis o rey de Nemi era la encarnación de un dios moribundo y revivido , una deidad solar que participó en un matrimonio místico con una diosa. Murió en la cosecha y se reencarnó en la primavera. Frazer afirmó que este motivo de muerte y renacimiento es central en casi todas las religiones y mitologías del mundo. En la teoría de Frazer, Diana funcionaba como una diosa de la fertilidad y el parto, que, asistida por el rey sagrado, devolvía ritualmente la vida a la tierra en primavera. El rey en este esquema no sólo servía como sumo sacerdote, sino también como dios del bosque. Frazer identifica esta figura con Virbio , del que se sabe poco, pero también con Júpiter a través de una asociación con los robles sagrados. Frazer argumentó además que Júpiter y Juno eran simplemente nombres duplicados de Jana y Jano ; es decir, Diana y Dianus , todos los cuales tenían funciones y orígenes idénticos. [87]
El folklore reconstruido especulativamente por Frazer sobre los orígenes de Diana y la naturaleza de su culto en Nemi no fue bien recibido ni siquiera por sus contemporáneos. Godfrey Lienhardt señaló que incluso durante la vida de Frazer, otros antropólogos se habían "distanciado en su mayoría de sus teorías y opiniones", y que la influencia duradera de La rama dorada y el conjunto más amplio de la obra de Frazer "ha sido en el mundo literario más que en el académico". [88] Robert Ackerman escribió que, para los antropólogos, Frazer es "una vergüenza" por ser "el más famoso de todos" y que la mayoría se distancia de su obra. Mientras que La rama dorada logró un amplio "atractivo popular" y ejerció una influencia "desproporcionada" "en tantos escritores creativos [del siglo XX]", las ideas de Frazer desempeñaron "un papel mucho menor" en la historia de la antropología social académica. [88]
Las leyendas populares como la Sociedad de Diana, que vinculaba a la diosa con reuniones prohibidas de mujeres con espíritus, pueden haber influido en obras posteriores del folclore. Una de ellas es Aradia, o el Evangelio de las Brujas de Charles Godfrey Leland , que presentaba de forma destacada a Diana en el centro de un culto italiano a las brujas. [86] En la interpretación de Leland de la supuesta brujería popular italiana, Diana es considerada la Reina de las Brujas. En este sistema de creencias, se dice que Diana creó el mundo de su propio ser teniendo en sí misma las semillas de toda la creación que está por venir. Se decía que de sí misma dividió la oscuridad y la luz, conservando para sí la oscuridad de la creación y creando a su hermano Lucifer . Se creía que Diana amó y gobernó con su hermano, y con él tuvo una hija, Aradia (un nombre probablemente derivado de Herodías), que dirige y enseña a las brujas en la tierra. [89] [86]
La afirmación de Leland de que Aradia representaba una auténtica tradición de un culto de brujas clandestino, que había adorado secretamente a Diana desde la antigüedad ha sido rechazada por la mayoría de los estudiosos del folclore, la religión y la historia medieval. Después de la publicación en 1921 de The Witch-cult in Western Europe de Margaret Murray , que planteó la hipótesis de que los juicios de brujas europeos eran en realidad una persecución de una supervivencia religiosa pagana, el libro de 1929 de la autora sensacionalista estadounidense Theda Kenyon Witches Still Live conectó la tesis de Murray con la religión de brujería en Aradia . [90] [91] Los argumentos en contra de la tesis de Murray eventualmente incluirían argumentos en contra de Leland. El erudito en brujería Jeffrey Russell dedicó parte de su libro de 1980 A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans a argumentar en contra de las afirmaciones presentadas por Leland en Aradia . [92] A Razor for a Goat del historiador Elliot Rose descartó Aradia como una colección de encantamientos que intentaban retratar una religión sin éxito. [93] En su libro El triunfo de la luna , el historiador Ronald Hutton no sólo dudaba de la existencia de la religión que Aradia afirmaba representar, y de que las tradiciones que Leland presentaba no se parecían a nada que se encontrara en la literatura medieval real , [94] sino también de la existencia de las fuentes de Leland, argumentando que es más probable que Leland haya creado toda la historia que que Leland pudiera ser tan fácilmente "engañado". [95] El erudito religioso Chas S. Clifton se opuso a la posición de Hutton, escribiendo que equivalía a una acusación de "fraude literario grave" hecha por un " argumento de ausencia ". [96]
Basándose en el trabajo de Frazer, Murray y otros, algunos autores de los siglos XX y XXI han intentado identificar vínculos entre Diana y deidades más localizadas. R. Lowe Thompson, por ejemplo, en su libro de 2013 The History of the Devil , especuló que Diana podría haber estado vinculada como "esposa" ocasional del dios cornudo galo Cernunnos . Thompson sugirió que Diana en su papel de diosa salvaje de la caza habría sido una consorte adecuada para Cernunnos en Europa occidental, y señaló además el vínculo entre Diana como Proserpina con Plutón, el dios griego asociado con las riquezas de la tierra que cumplía un papel similar al del Cernunnos galo.
Debido a que las afirmaciones de Leland sobre un culto de brujas italiano son cuestionables, el primer culto verificable de Diana en la era moderna probablemente fue iniciado por la Wicca . Los primeros practicantes conocidos de la brujería neopagana fueron miembros de una tradición iniciada por Gerald Gardner . Las versiones publicadas de los materiales devocionales utilizados por el grupo de Gardner, que datan de 1949, se centran en gran medida en el culto a Aradia , la hija de Diana en el folclore de Leland. La propia Diana fue reconocida como un aspecto de una única "gran diosa" en la tradición de Apuleyo , como se describe en el Encargo Wiccano de la Diosa (adaptado a su vez del texto de Leland). [97] Algunos wiccanos posteriores, como Scott Cunningham , reemplazarían a Aradia con Diana como el foco central del culto. [98]
A principios de la década de 1960, Victor Henry Anderson fundó la Tradición Feri , una forma de Wicca que se nutre tanto del folclore de Charles Leland como de la tradición gardneriana. Anderson afirmó que había sido iniciado por primera vez en una tradición de brujería cuando era niño en 1926, [99] y que le habían dicho que el nombre de la diosa adorada por las brujas era Tana. [100] El nombre Tana se originó en Aradia de Leland , donde afirmó que era un antiguo nombre etrusco para Diana. La Tradición Feri fundada por Anderson continúa reconociendo a Tana/Diana como un aspecto de la Diosa Estelar relacionada con el elemento fuego, y que representa "el útero ardiente que da a luz y transforma toda la materia". [100] (En Aradia , a Diana también se le atribuye el mérito de ser la creadora del mundo material y la Reina de las Hadas [101] ).
Algunas tradiciones wiccanas elevarían a Diana a una posición más prominente de adoración, y hay dos ramas modernas distintas de Wicca enfocadas principalmente en Diana. La primera, fundada a principios de la década de 1970 en los Estados Unidos por Morgan McFarland y Mark Roberts, tiene una teología feminista y solo ocasionalmente acepta participantes masculinos, y el liderazgo está limitado a sacerdotisas femeninas. [102] [103] Los wiccanos diánicos de McFarland basan su tradición principalmente en el trabajo de Robert Graves y su libro The White Goddess , y se inspiraron en referencias a la existencia de "cultos diánicos" europeos medievales en el libro de Margaret Murray The Witch-Cult in Western Europe . [103] La segunda tradición diánica , fundada por Zsuzsanna Budapest a mediados de la década de 1970, se caracteriza por un enfoque exclusivo en el aspecto femenino de lo divino y, como resultado, es exclusivamente femenina. Esta tradición combina elementos de la Wicca tradicional británica , la magia popular italiana basada en el trabajo de Charles Leland, valores feministas y prácticas curativas extraídas de una variedad de culturas diferentes. [104] [102]
Una tercera tradición neopagana fuertemente inspirada en el culto a Diana a través de la lente del folclore italiano es Stregheria , fundada en la década de 1980. Se centra en un par de deidades consideradas amantes divinos, que son conocidos por varios nombres variantes, incluyendo Diana y Dianus , alternativamente dados como Tana y Tanus o Jana y Janus (los dos últimos nombres de deidad fueron mencionados por James Frazer en La rama dorada como corrupciones posteriores de Diana y Dianus, que a su vez eran nombres alternativos y posiblemente más antiguos para Juno y Júpiter ). [105] La tradición fue fundada por el autor Raven Grimassi, e influenciada por los cuentos populares italianos que le contó su madre. Uno de esos cuentos populares describe a la luna siendo impregnada por su amante, la estrella de la mañana , un paralelo a la mitología de Leland de Diana y su amante Lucifer. [85]
Diana también fue objeto de culto en ciertos ritos feraferianos , en particular los relacionados con el equinoccio de otoño, a partir de 1967. [106]
Tanto las palabras rumanas para " hada " Zână [107] y Sânziană , la palabra leonesa y portuguesa para "ninfa del agua" xana , y la palabra española para "blanco de tiro" y "llamada de la mañana" ( diana ) parecen provenir del nombre de Diana.
Desde el Renacimiento , los mitos de Diana se han representado a menudo en las artes visuales y dramáticas, incluida la ópera L'arbore di Diana . En el siglo XVI, la imagen de Diana figuró de forma destacada en los castillos de Fontainebleau , Chenonceau y en Anet , en deferencia a Diana de Poitiers , amante de Enrique de Francia . En Versalles se incorporó a la iconografía olímpica con la que a Luis XIV , el "Rey Sol" parecido a Apolo, le gustaba rodearse. Diana también es un personaje del ballet Sylvia de Léo Delibes de 1876. La trama trata sobre Silvia, una de las ninfas de Diana y que juró castidad, y el asalto de Diana a los afectos de Silvia por el pastor Amintas.
Diana ha sido uno de los temas más populares en el arte. Pintores como Tiziano , Peter Paul Rubens , François Boucher y Nicolas Poussin utilizaron su mito como tema principal. La mayoría de las representaciones de Diana en el arte presentaban las historias de Diana y Acteón o Calisto , o la representaban descansando después de cazar. Algunas obras de arte famosas con un tema de Diana son:
Hay muchas estatuas de Diana la Cazadora en Yambol, Bulgaria.
