En la antigua religión y mito romanos , Jano ( / ˈ dʒ eɪ n ə s / JAY -nəs ; latín : Ianvs [ˈi̯aːnʊs] ) es el dios de los comienzos, las puertas, las transiciones, el tiempo, la dualidad, las puertas, [2] pasajes, marcos y finales. Por lo general, se le representa con dos caras. El mes de enero lleva el nombre de Janus ( Ianuarius ). [3] Según los almanaques de los antiguos agricultores romanos, Juno fue confundida con la deidad tutelar del mes de enero, [4] pero Juno es la deidad tutelar del mes de junio.
Jano presidió el comienzo y el final del conflicto y, por tanto, de la guerra y la paz. Las puertas de un edificio en Roma que lleva su nombre (no un templo, como a menudo se le llama, sino un recinto abierto con puertas en cada extremo) se abrían en tiempos de guerra y se cerraban para marcar la llegada de la paz. Como dios de las transiciones, tenía funciones relacionadas con el nacimiento , los viajes y el intercambio, y en su asociación con Portunus , un dios similar del puerto y la puerta de entrada, se ocupaba de los viajes, el comercio y el transporte marítimo.
Jano no tenía asignado ningún flamen ni sacerdote especializado ( sacerdos ) , sino que el propio Rey de los Ritos Sagrados ( rex sacrorum ) llevaba a cabo sus ceremonias. Jano tuvo una presencia omnipresente en las ceremonias religiosas durante todo el año. Como tal, Jano era invocado ritualmente al comienzo de cada ceremonia, independientemente de la deidad principal honrada en una ocasión particular. [ cita necesaria ]
Si bien los antiguos griegos no conocían un equivalente de Jano, existe una superposición considerable con Culśanś del panteón etrusco. Sin embargo, la palabra griega “génesis”, que significa nuevo comienzo o renacimiento, puede ser el verdadero origen del nombre Jano (génesis).
El nombre del dios Iānus , que en latín significa "pasaje arqueado, puerta", proviene del protoitálico *iānu ('puerta'), en última instancia del protoindoeuropeo *ieh₂nu ('pasaje'). Es similar al sánscrito yāti ('ir, viajar'), al lituano jóti ('ir, montar'), al irlandés áth (' vado ') o al serbocroata jàhati ('montar'). [5] [6]
Iānus sería entonces un nombre de acción que expresa la idea de ir, pasar, formado sobre la raíz *yā- < *y-eð 2 - tema II de la raíz *ey- ir de donde eō, ειμι. [7] Otros eruditos modernos se oponen a una etimología indoeuropea ya sea de Diano o de la raíz *yā-. [8]
De Ianus deriva ianua ("puerta"), [9] y de ahí la palabra inglesa "janitor" (latín, ianitor ). Sin embargo, la palabra griega “génesis”, que significa nuevo comienzo o renacimiento, puede ser el verdadero origen del nombre Jano. [ cita necesaria ]
Los antiguos eruditos propusieron tres etimologías, cada una de las cuales tiene implicaciones sobre la naturaleza del dios. [10] El primero se basa en la definición de Caos dada por Pablo el Diácono : hiantem , hiare , "estar abierto", de donde derivaría la palabra Ianus por la pérdida del aspirado inicial. En esta etimología, la noción de Caos definiría la naturaleza primordial del dios. [11] [12]
Otra etimología propuesta por Nigidio Figulus es relatada por Macrobio : [13] Ianus sería Apolo y Diana Iana , por la adición de una D en aras de la eufonía. Esta explicación ha sido aceptada por AB Cook y JG Frazer. Apoya todas las asimilaciones de Jano al cielo brillante, al sol y a la luna. Supone un antiguo *Dianus, formado el *dia- < *dy-eð 2 a partir de la raíz indoeuropea *dey-shine representada en latín por dies day, Diovis e Iuppiter. [14] Sin embargo, la forma Diano postulada por Nigidio no está atestiguada.
Una tercera etimología señalada por Cicerón , Ovidio y Macrobio , que explica el nombre latino, derivándolo del verbo ire ("ir"), se basa en la interpretación de Jano como el dios de los comienzos y las transiciones. [15]
Si bien se debate la naturaleza fundamental de Jano, en la opinión de la mayoría de los eruditos modernos, las funciones del dios pueden considerarse organizadas en torno a un único principio: presidir todos los comienzos y transiciones, ya sean abstractos o concretos, sagrados o profanos. [16] Las interpretaciones sobre la naturaleza fundamental del dios la limitan a esta función general o enfatizan un aspecto concreto o particular de ella (identificándolo con la luz, [17] el sol, [18] la luna, [19] el tiempo, [20] ] movimiento, [21] el año, [22] puertas, [23] puentes, [24] etc.) o bien ver en el dios una especie de principio cosmológico, interpretándolo como una deidad uránica. [25]
Casi todas estas explicaciones modernas fueron formuladas originalmente por los antiguos. [26]
Su función como dios de los comienzos se ha expresado claramente en numerosas fuentes antiguas, entre ellas las más destacadas Cicerón, Ovidio y Varrón. [27] Como dios del movimiento, Jano cuida los pasajes, hace que las acciones comiencen y preside todos los comienzos. Dado que el movimiento y el cambio están interconectados, tiene una doble naturaleza, simbolizada en su imagen de dos cabezas. [28] Tiene bajo su tutela el entrar y salir por la puerta de los hogares, [29] la ianua , que de él tomó su nombre, [30] y no al revés. [31] De manera similar, su tutela se extiende a los pasajes cubiertos llamados iani y principalmente a las puertas de la ciudad, incluida la puerta de culto del Argiletum , llamada Ianus Geminus o Porta Ianualis desde la cual protege a Roma contra los sabinos. [32] También está presente en el Sororium Tigillum , donde guarda el final de los caminos hacia Roma desde el Lacio. [33] Tiene un altar, más tarde un templo cerca de Porta Carmentalis , donde terminaba el camino que conducía a Veyes , además de estar presente en el Janículo , una puerta de entrada de Roma a Etruria. [34]
Cicerón expresó claramente la conexión de las nociones de comienzo ( principium ), movimiento, transición ( eundo ) y, de ahí, tiempo. [35] En general, Jano está en el origen del tiempo como guardián de las puertas del Cielo: el propio Júpiter puede avanzar y retroceder gracias al funcionamiento de Jano. [36] En uno de sus templos, probablemente el del Foro Holitorium , las manos de su estatua estaban colocadas para significar el número 355 (el número de días de un año lunar), más tarde 365, expresando simbólicamente su dominio sobre el tiempo. [37] Preside los principios concretos y abstractos del mundo, [38] como la religión y los propios dioses, [39] él también tiene el acceso al Cielo y a los demás dioses: esta es la razón por la que los hombres deben invocarlo. primero, independientemente del dios al que quieran rezar o aplacar. [40] Es el iniciador de la vida humana, [41] de las nuevas edades históricas y de las empresas financieras: según el mito fue el primero en acuñar monedas y la primera moneda de la serie liberal, lleva su efigie en una cara. . [42]
Jano frecuentemente simboliza cambios y transiciones como el progreso del pasado hacia el futuro, de una condición a otra, de una visión a otra y el crecimiento de los jóvenes hasta la edad adulta. Representaba el tiempo porque podía ver el pasado con una cara y el futuro con la otra. [43] Por lo tanto, Jano era adorado al comienzo de las épocas de cosecha y siembra, así como en los matrimonios, muertes y otros comienzos. Representó el término medio entre barbarie y civilización, espacio rural y urbano, juventud y edad adulta. Al tener jurisdicción sobre los comienzos, Jano tenía una asociación intrínseca con presagios y auspicios. [44]
Leonhard Schmitz sugiere que probablemente era el dios más importante del panteón arcaico romano . A menudo se le invocaba junto con Iuppiter (Júpiter). [45]
En varias de sus obras G. Dumézil propuso la existencia de una diferencia estructural de nivel entre los dioses protoindoeuropeos de principio y fin, y los demás dioses que postuló Dumézil caen en una estructura tripartita , reflejando la organización más antigua de la sociedad. . Entonces, en las religiones IE hay un dios introductor (como el védico Vâyu y el romano Janus) y un dios del final, y una diosa cuidadora que a menudo también es un espíritu de fuego (como el romano Vesta , el védico Saraswati y Agni , el avéstico Armaiti y Anâitâ). ) que muestran una especie de solidaridad mutua.
El concepto de "dios del final" se define en relación con el punto de referencia humano, es decir, la situación actual del hombre en el universo, y no con los finales como transiciones a nuevas circunstancias, que están bajo la jurisdicción de los dioses del comienzo, debido a la naturaleza ambivalente del concepto. Así, el dios del comienzo no es estructuralmente reducible a un dios soberano, ni la diosa del final a ninguna de las tres categorías en las que Dumézil distribuía las diosas. Sin embargo, existe un mayor grado de confusión sobre la función y el papel de las diosas, que pueden haber formado una estructura preexistente que permitió la absorción de las diosas madres, cuidadoras y protectoras locales del Mediterráneo. [46] [47]
En consecuencia, la posición de los dioses del comienzo no sería el resultado de un proceso diacrónico de degradación sufrido por un dios supremo del cielo, sino más bien un rasgo estructural inherente a la teología de la cultura. El descenso de los dioses primordiales del cielo a la condición de deus otiosus es un fenómeno bien conocido en muchas religiones. El propio Dumézil observó y discutió en muchas de sus obras el fenómeno de la caída de deidades celestes arcaicas en numerosas sociedades de interés etnológico. [48]
Mircea Eliade evaluó positivamente las opiniones de Dumezil (1946) [46] y recomendó su uso en investigaciones comparadas sobre las religiones indoeuropeas. [49]
Según Macrobio que cita a Nigidius Figulus y Cicerón , Jano y Jana ( Diana ) son un par de divinidades, adoradas como Apolo o el sol y la luna , de donde Jano recibió sacrificios antes que todos los demás, porque a través de él se manifiesta el camino de acceso a la deidad deseada. [50] [51]
Una interpretación solar similar ha sido ofrecida por A. Audin quien interpreta al dios como el resultado de un largo proceso de desarrollo, comenzando con las culturas suméricas , a partir de los dos pilares solares ubicados en el lado oriental de los templos, cada uno de ellos marcando la dirección del sol naciente en las fechas de los dos solsticios : el sureste correspondiente al solsticio de invierno y el noreste al solsticio de verano. Estos dos pilares estarían en el origen de la teología de los divinos gemelos , uno de los cuales es mortal (relacionado con el pilar NE, más cercano a la región Norte donde el sol no brilla) y el otro es inmortal (relacionado con el pilar SE y la región Sur donde siempre brilla el sol). Posteriormente estos modelos iconográficos evolucionaron en Oriente Medio y Egipto hasta convertirse en una sola columna que representa dos torsos y finalmente un solo cuerpo con dos cabezas mirando en direcciones opuestas. [52]
Numa , en su regulación del calendario romano , llamó al primer mes Januarius en honor a Jano, considerado según la tradición la divinidad más alta de la época. [ se necesita aclaración ]
Numa construyó el Ianus geminus (también Janus Bifrons , Janus Quirinus o Portae Belli ), un pasaje que se abría ritualmente en tiempos de guerra y se cerraba de nuevo cuando descansaban las armas romanas. [53] Formaba un recinto amurallado con puertas en cada extremo, situado entre el antiguo Foro Romano y el de Julio César, que había sido consagrado por el propio Numa Pompilio . Sobre la ubicación exacta y el aspecto del templo ha habido mucho debate entre los estudiosos. [54] En tiempos de guerra se abrían las puertas del Jano y en su interior se celebraban sacrificios y vaticinios para predecir el resultado de las hazañas militares. [55] Las puertas se cerraban sólo en tiempos de paz, un hecho extremadamente raro. [56] Se suponía que la función del Ianus Geminus era una especie de buen augurio: en tiempos de paz se decía que cerraba las guerras internas o mantenía la paz interna; [ ¿cual? ] en tiempos de guerra se decía que estaba abierto para permitir el regreso de las personas de servicio. [57]
Se dice que el cónsul Cayo Duilius consagró un templo de Jano en el año 260 a. C. después de la batalla de Mylae en el Foro Holitorium . Contenía una estatua del dios con la mano derecha mostrando el número 300 y la izquierda el número 65, es decir, la duración en días del año solar, y doce altares, uno para cada mes. [58]
La estructura de cuatro lados conocida como Arco de Jano en el Foro Transitorio data del siglo I de la era cristiana: según la opinión común fue construida por el emperador Domiciano . Sin embargo, los eruditos estadounidenses L. Ross Taylor y L. Adams Holland, basándose en un pasaje de Estacio [59], sostienen que se trataba de una estructura anterior (la tradición dice que Ianus Quadrifrons fue traído a Roma desde Falerii [60] ) y que Domiciano Sólo lo rodeó con su nuevo foro. [61] De hecho, la construcción del Foro Transitorium fue completada e inaugurada por Nerva en el año 96 d.C.
Otra forma de investigar la compleja naturaleza de Jano es analizando sistemáticamente sus epítetos cultuales: los documentos religiosos pueden preservar una noción de la teología de una deidad con mayor precisión que otras fuentes literarias.
Las principales fuentes de los epítetos de culto de Jano son los fragmentos del Carmen Saliare conservados por Varrón en su obra De Lingua Latina , una lista conservada en un pasaje de las Saturnalia de Macrobio (I 9, 15-16), otra en un pasaje de Johannes De Mensibus de Lido (IV 1), una lista en el Historiarum Compendium de Cedrenus (I p. 295 7 Bonn), en parte dependiente de la de Lido, y otra en el comentario de Servio Honorato a la Eneida (VII 610). [62] Las obras literarias también conservan algunos de los epítetos de culto de Jano, como el largo pasaje de los Fasti de Ovidio dedicado a Jano al comienzo del Libro I (89-293), Tertuliano , Agustín y Arnobio .
Como es de esperarse, los primeros versos del Carmen, [63] están dedicados a honrar a Jano, de ahí fueron nombrados versus ianuli . [64] Pablo el diácono [65] menciona versus ianuli, iovii, iunonii, minervii . Sólo se conservan parte del versus ianuli y dos de los iovii .
El manuscrito tiene:
Se han propuesto muchas reconstrucciones: [66] varían ampliamente en puntos dudosos y todas son provisionales; sin embargo, se pueden identificar con certeza algunos epítetos:
Los epítetos que se pueden identificar son:
Las fuentes antes mencionadas dan: Ianus Geminus, I. Pater, I. Iunonius, I. Consivius, I. Quirinus, I. Patulcius y Clusivius (Macrobius arriba I 9, 15): Ι. Κονσίβιον, Ι. Κήνουλον, Ι. Κιβουλλιον, I. Πατρίκιον, I. Κλουσίβιον, I. Ιουνώνιον, I. Κυρινον, I. Πατούλκιον, I. Κ λούσιον, I. Κουριάτιον (Lydus arriba de IV 1); I. Κιβούλλιον, I. Κυρινον, I. Κονσαιον, I. Πατρίκιον (Cedrenus Historiarum Compendium I p. 295 7 Bonn); I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).
Aunque las listas se superponen hasta cierto punto (cinco epítetos son comunes a la lista de Macrobio y Lido), las explicaciones de los epítetos difieren notablemente. La lista y explicación de Macrobio probablemente se basan directamente en el trabajo de Cornelius Labeo , ya que cita a este autor a menudo en sus Saturnalia , como cuando da una lista de los epítetos de culto de Maia [73] y menciona una de sus obras, Fasti . [74] Al relatar los epítetos de Jano, Macrobio afirma: "Invocamos en los ritos sagrados". El propio Labeo, como se dice en el pasaje sobre Maia, los leyó en las listas de indigitamenta de los libri pontificum. Por otro lado, la autoridad de Lydus no puede haber consultado estos documentos precisamente porque ofrece explicaciones diferentes (y a veces extrañas) para los epítetos comunes: parece probable que haya recibido una lista sin interpretaciones adjuntas y que sus interpretaciones son sólo suyas. [75]
Pater es quizás el epíteto más frecuente de Jano, que se encuentra también en la composición Ianuspater . Si bien numerosos dioses comparten este epíteto de culto, parece que los romanos sintieron que era típicamente pertinente a Jano. [76] Cuando se invoca junto con otros dioses, normalmente sólo a él se le llama pater. [77] Para Jano el título no es sólo un término de respeto; principalmente marca su papel primordial. Es el primero de los dioses y, por tanto, su padre: la fórmula quasi deorum deum corresponde al diuum deus de Carmen Saliare. [78] De manera similar, en la expresión duonus Cerus , Cerus significa creador y se considera una forma masculina relacionada con Ceres . [79] Lydus da Πατρίκιος (Patricius) y lo explica como autóchthon : dado que no da otro epíteto correspondiente a Pater, se puede inferir que Lydus entiende a Patricius como sinónimo de Pater. [80] No hay evidencia que conecte a Jano con cultos gentilicios [ se necesita aclaración ] o que lo identifique como un dios nacional particularmente venerado por las familias patricias más antiguas. [81]
Gémino es el primer epíteto de la lista de Macrobio. Aunque la etimología de la palabra no está clara, [82] ciertamente está relacionada con su carácter más típico, el de tener dos caras o cabezas. La prueba son las numerosas expresiones equivalentes. [83] El origen de este epíteto podría ser concreto, refiriéndose directamente a la imagen del dios reproducida en monedas [84] y supuestamente introducida por el rey Numa en el santuario en el punto más bajo del Argiletum, [85] o a una característica del Ianus de Porta Belli , la doble puerta ritualmente abierta al comienzo de las guerras, [86] o abstracto, que deriva metafóricamente de las funciones liminales e intermediarias del propio dios: tanto en el tiempo como en el espacio, pasajes conectaban dos diferentes esferas, reinos o mundos. [87] El Janus quadrifrons o quadriformis , traído según la tradición desde Falerii en 241 a. C. [88] e instalado por Domiciano en el Foro Transitorium , [89] aunque tiene un significado diferente, parece estar conectado al mismo complejo teológico, como su imagen supone una capacidad de dominar cada dirección, elemento y época del año. Sin embargo, esto no dio lugar a un nuevo epíteto. [90] [91]
Patulcius y Clusivius o Clusius son epítetos relacionados con una cualidad y función inherente de las puertas, la de permanecer abiertas o cerradas. Jano, como Guardián de la Puerta, tiene jurisdicción sobre todo tipo de puertas y pasajes y el poder de abrirlos o cerrarlos. [92] Servio interpreta a Patulcio de la misma manera. Lydus da una traducción incorrecta, "αντί του οδαιον", que sin embargo refleja uno de los atributos del dios, el de ser el protector de los caminos. [93] En otro lugar Lydus cita el epíteto θυρέος para justificar la clave en poder de Janus. [94] La cualidad antitética de los dos epítetos pretende referirse a las condiciones opuestas alternas [95] y se encuentra comúnmente en los indigitamenta : en relación con Jano, Macrobio cita ejemplos de Antevorta y Postvorta , [96] las personificaciones de dos Indigitaciones de Carmentis . [97] Estos epítetos están asociados con la función ritual de Jano en la apertura de la Porta Ianualis o Porta Belli . [98] El rito podría remontarse a tiempos anteriores a la fundación de Roma. [99] Los poetas intentaron explicar este rito imaginando que la puerta cerraba la guerra o la paz dentro del ianus , pero en su significado religioso podría haber tenido la intención de propiciar el regreso a casa de los soldados victoriosos. [100]
Quirinus es un epíteto debatido. Según algunos estudiosos, en su mayoría francófonos, parece estar estrechamente relacionado con las ideas del paso del pueblo romano de la guerra a la paz, de la condición de miles , soldado, a la de quiris , ciudadano ocupado en negocios pacíficos, como implican los ritos de la Porta Belli . De hecho, éste es el sentido habitual de la palabra quirites en latín. [101] Otros estudiosos, principalmente germanófonos, piensan que está relacionado, por el contrario, con el carácter marcial del dios Quirino, interpretación apoyada por numerosas fuentes antiguas: Lido, [102] Cedrenus, [103] Macrobio, [104] Ovidio, [105] Plutarco [106] y Pablo el Daecón. [107] [108]
Schilling y Capdeville responden que es su función de presidir el retorno a la paz lo que le dio a Jano este epíteto, como lo confirma su asociación el 30 de marzo con Pax , Concordia y Salus , [109] aunque es cierto que Jano como dios de todo comienzo preside también el de la guerra y por eso a menudo se le llama beligerante , portador de la guerra [110] así como pacífico . Este uso también es discutido por Dumézil en diversas obras relativas a la naturaleza armada del Mars qui praeest paci , la cualidad armada de los dioses de la tercera función y los brazos de la tercera función. [111]
Koch, por otro lado, ve el epíteto Janus Quirinus como un reflejo del patrocinio del dios durante los dos meses que comienzan y terminan el año, después de que el rey Numa los agregara en su reforma del calendario. Esta interpretación también correspondería a la naturaleza liminal de Jano. [112] El término compuesto Ianus Quirinus estaba particularmente de moda en la época de Augusto, y su interpretación pacífica cumplía particularmente bien con la ideología augusta de la Pax Romana . [113]
El compuesto Ianus Quirinus se encuentra también en el rito de la spolia opima , una lex regia atribuida a Numa, que prescribía que el botín de tercer rango de un rey o jefe muerto en batalla, aquellos conquistados por un soldado común, fuera consagrado a Juan Quirino . [114] Schilling cree que la referencia de este rito a Ianus Quirinus encarna la interpretación profética original, que atribuye a esta deidad el último y concluyente botín de la historia romana. [115]
El epíteto Ποπάνων (Popanōn) sólo está atestiguado por Lydus, [116] quien cita a Varro afirmando que el día de las calendas le ofrecieron un pastel que le valió este título. No hay evidencia sobreviviente de este nombre en latín, aunque el rito está atestiguado por Ovidio para las calendas de enero [117] y por Pablo. [118] Este pastel recibió el nombre de ianual , pero el epíteto relacionado de Jano no podría haber sido Ianualis: se ha sugerido Libo [119] , lo cual sigue siendo puramente hipotético. El contexto podría permitir una etimología etrusca.
Jano debe el epíteto Junonius a su función como patrón de todas las calendas, que también están asociadas con Juno. En la explicación de Macrobio: " Iunonium, por así decirlo, no sólo tiene la entrada de enero, sino de todos los meses: de hecho, todas las calendas están bajo la jurisdicción de Juno ". En el momento en que el pontífice menor observaba la salida de la luna nueva, el rex sacrorum, asistido por él, ofrecía un sacrificio a Jano en la Curia Calabra , mientras que la regina sacrorum sacrificaba a Juno en la regia . [120]
Algunos estudiosos han sostenido que Juno era la paredra primitiva del dios. Este punto tiene que ver con la naturaleza de Jano y Juno y está en el centro de una disputa importante: ¿fue Jano un antiguo dios supremo uránico degradado, o Jano y Júpiter coexistieron, con sus distintas identidades estructuralmente inherentes a su teología original?
Entre los eruditos francófonos, Grimal y (implícita y parcialmente) Renard y Basanoff han apoyado la visión de un dios supremo uránico contra Dumézil y Schilling. Entre los eruditos anglófonos, Frazer y Cook han sugerido una interpretación de Jano como dios supremo uránico.
Cualquiera sea el caso, lo cierto es que Jano y Juno muestran una peculiar afinidad recíproca: mientras Jano es Junonius , Juno es Ianualis , ya que preside el parto y el ciclo menstrual, y abre las puertas. [121] Además, además de las calendas, Janus y Juno también están asociados en el rito del Tigillum Sororium del 1 de octubre, en el que llevan los epítetos Ianus Curiatius e Iuno Sororia . Estos epítetos, que intercambian las cualidades funcionales de los dioses, son la prueba aparente más notable de su proximidad. [122] El rito se analiza en detalle en la sección siguiente.
Consivius , sembrador, es un epíteto que refleja la función tutelar del dios en el primer instante de la vida humana y de la vida en general, la concepción. Esta función es un caso particular de su función de patrón de los comienzos. En lo que respecta al hombre, es obviamente de la mayor importancia, aunque tanto Agustín como algunos eruditos modernos lo vean como algo menor. [123] Agustín se muestra asombrado por el hecho de que algunos de los dii selecti puedan dedicarse a tales tareas: " De hecho, el mismo Jano primero, cuando se concibe el embarazo,... abre el camino para recibir el semen ". [124]
Varrón por su parte tenía clara la relevancia de la función de iniciar una nueva vida abriendo el camino al semen y por ello inició su enumeración de los dioses con Jano, siguiendo el patrón del Carmen Saliare. [125] Macrobio da la misma interpretación del epíteto en su lista: " Consivius de la siembra (conserendo), es decir, de la propagación del género humano, que se difunde mediante la obra de Jano ". [126] como la forma más antigua. Sin embargo, no considera que Conseuius sea un epíteto de Jano sino un teónimo en sí mismo.
Lydus entiende a Consivius como βουλαιον ( consiliarius ) debido a una fusión con Consus a través de Ops Consiva o Consivia. La interpretación de Consus como dios del consejo ya está presente en los autores latinos [127] y se debe a una etimología popular sustentada en el relato del rapto de las sabinas, (ocurrido el día de la Consualia aestiva), dicho han sido asesorados por Consus. Sin embargo, ninguna fuente latina cita relaciones de ningún tipo entre Consus y Janus Consivius. Además, los dos pasajes que esta etimología requiere presentan dificultades, particularmente porque parece que Consus no puede relacionarse etimológicamente con el adjetivo consivius o conseuius , que se encuentra en Ops Consivia y de ahí la noción implícita de siembra. [128]
Κήνουλος ( Coenulus ) y Κιβουλλιος ( Cibullius ) no están atestiguados por fuentes latinas. El segundo epíteto no se encuentra en los manuscritos de Lydus y está presente en Cedrenus junto con su explicación sobre la alimentación y la crianza. El editor de Lydus R. Wünsch ha añadido el pasaje de Cedrenus después de la propia explicación de Lydus sobre Coenulus como ευωχιαστικός, buen anfitrión en un banquete. Capdeville considera que el texto de Cedrenus se debe a un error paleográfico: sólo Cénulo es indudablemente un epíteto de Jano y el adjetivo utilizado para explicarlo, es decir, presentar y tratar bien en la cena, se utilizaba en una invocación ritual antes de las comidas, deseando el comensales para hacer buena carne. [129] Esta es una de las características de Jano como lo muestra el mito que lo asocia con Carna, Cardea , Crane. [130]
El epíteto Curiatius se encuentra asociado con Iuno Sororia para designar la deidad a la que estaba dedicado uno de los dos altares detrás del Tigillum Sororium. Festo y otros autores antiguos [131] explican Curiacio por la leyenda etiológica del Tigillum: la expiación sufrida por Publio Horacio después de su victoria sobre los Curiacios Albanos por el asesinato de su propia hermana, caminando bajo una viga con la cabeza cubierta por un velo. [132]
Capdeville considera que este epíteto se refiere exclusivamente a los personajes de la leyenda y al rito mismo: cita el análisis de Dumézil como su autoridad. [133]
Schilling supone que probablemente se trataba de un sacro originalmente confiado a la gens Horatia que permitió la desacralización de los iuvenes al final de la temporada militar, luego transferido al estado. [134] El patrocinio de Jano de un rito de iniciación sería natural. La presencia de Juno estaría relacionada con la fecha (Kalends), su protección de los iuvenes , soldados o la propia leyenda. La opinión de Schilling es que está relacionado con la curia , [135] ya que el Tigillum estaba ubicado no lejos de las curiae veteres .
Renard consideró inaceptable la interpretación de Schilling, aunque apoyada en una inscripción ( lictor curiatius ) [136] debido a la diferente cantidad de la u , corta en curiatius , curis y Curitis y larga en curia . Es más, forma parte de la diferente interpretación del significado del ritual del Tigillum Sororium propuesta por Herbert Jennings Rose, Kurt Latte y el propio Robert Schilling. Renard conecta el significado del epíteto con la curis o cuiris , la lanza de Juno Curitis ya que aquí se le da el epíteto de Sororia , correspondiente al epíteto habitual Gémino de Jano y a la naturaleza gemela o femenina del paso entre dos postes acoplados. [137]
En resumen, la etimología de Curiacio sigue siendo incierta. [138] [139]
Los ritos relacionados con Jano eran numerosos. Debido al carácter versátil y de largo alcance de su función básica que marca todos los comienzos y transiciones, su presencia fue ubicua y fragmentada. Además de los ritos que solemnizaban el comienzo del nuevo año y de cada mes, existían épocas especiales del año que marcaban el inicio y el final de la temporada militar, en marzo y octubre respectivamente. Estos incluían el rito del arma movēre el 1 de marzo y el del arma condĕre a final de mes realizado por los Salii , y el Tigillum Sororium el 1 de octubre. Janus Quirinus estaba estrechamente asociado con los aniversarios de las dedicaciones de los templos de Marte el 1 de junio (fecha que correspondía con la fiesta de Carna , una deidad asociada con Janus: ver más abajo) y la de Quirinus el 29 de junio (que era el último día del mes en el calendario prejuliano). Estos importantes ritos se analizan en detalle a continuación.
Cualquier rito o acto religioso de cualquier tipo requería la invocación de Jano primero, con la correspondiente invocación a Vesta al final ( Janus primus y Vesta extrema ). Se encuentran ejemplos en el Carmen Saliare , la fórmula de la devotio , [140] la depuración de los campos y el sacrificio de la porca praecidanea , [141] el Acta de los Hermanos Arval . [142]
Aunque Jano no tenía flamen , estaba estrechamente asociado con el rex sacrorum que realizaba sus sacrificios y participaba en la mayoría de sus ritos: el rex ocupaba el primer lugar en el ordo sacerdotum, jerarquía de sacerdotes. [143] El flamen de Portunus realizó el engrase ritual de la lanza del dios Quirino el 17 de agosto, día de la Portunalia , en la misma fecha en que el templo de Jano en el Foro Holitorium había sido consagrado por el cónsul Cayo Duilio en 260 a.C. . [144]
Se pensaba que el solsticio de invierno ocurría el 25 de diciembre. El 1 de enero era el día de Año Nuevo : el día estaba consagrado a Jano ya que era el primero del año nuevo y del mes (calendas) de Jano: la feria tenía un carácter augural ya que los romanos creían que el comienzo de cualquier cosa era un presagio de El conjunto. Por eso ese día era costumbre intercambiar alegres palabras de buenos deseos. [145] Por la misma razón cada uno dedicaba un corto tiempo a sus asuntos habituales, [146] intercambiaban dátiles, higos y miel como muestra de buenos deseos y hacían obsequios de monedas llamadas strenae . [147] Se ofrecían al dios pasteles hechos de espelta ( far ) y sal y se quemaban en el altar. [148] [149] Ovidio afirma que en la antigüedad no había sacrificios de animales y los dioses eran propiciados con ofrendas de espelta y sal pura. [150] Este libum recibió el nombre de ianual y probablemente correspondía al sumanal ofrecido el día antes del solsticio de verano al dios Summanus , que sin embargo era dulce y estaba elaborado con harina, miel y leche.
Poco después, el 9 de enero, en la feria del Agonium de enero, el rex sacrorum ofreció el sacrificio de un carnero a Jano. [151]
En las calendas de cada mes, el rex sacrorum y el pontifex minor ofrecían un sacrificio a Jano en la curia Calabra, mientras que la regina ofrecía una cerda o una cordera a Juno. [152]
La mañana pertenecía a Jano: los hombres comenzaban sus actividades y negocios diarios. Horacio lo llama Matutine Pater , padre de la mañana. [153] G. Dumézil cree que esta costumbre está en el origen de las interpretaciones eruditas de Jano como deidad solar. [154]
Jano también participó en las transiciones espaciales, presidiendo las puertas de las casas, las puertas de la ciudad y los límites. Numerosos topónimos de lugares situados en el límite entre el territorio de dos comunidades, especialmente los etrurios y los latinos o umbros, llevan el nombre del dios. [155] El ejemplo más notable es el Ianiculum que marcaba el acceso a Etruria desde Roma. [156] Dado que las fronteras a menudo coincidían con ríos y la frontera de Roma (y otras cursivas) con Etruria era el Tíber , se ha argumentado que su cruce tenía una connotación religiosa; habría implicado un conjunto de prácticas apotropaicas rigurosas y una actitud devocional. Jano habría regulado originalmente en particular el cruce de este río sagrado a través del puente sublicio . [157] El nombre del Iāniculum no se deriva del del dios, sino del sustantivo abstracto iānus, -us . [158] [159] Adams Holland opina que originalmente habría sido el nombre de un pequeño puente que conectaba la isla Tiberina (en la que supone que se encontraba el primer santuario de Jano) con la orilla derecha del río. [160] Sin embargo Jano era el protector de puertas, portones y caminos en general, como lo demuestran sus dos símbolos, la llave y el bastón. [161] La clave también era una señal de que el viajero había llegado en paz a un puerto o vado para intercambiar sus mercancías. [162]
El rito de que la novia unte los postes de la puerta de su nuevo hogar con grasa de lobo a su llegada, aunque no menciona explícitamente a Jano, es un rito de iniciación relacionado con la ianua .
Los ritos de los Salii marcaron el comienzo primaveral de la temporada de guerra en marzo y su final en octubre. La estructura de las sodalitas patricias , formada por los dos grupos de los Salii Palatini, que estaban consagrados a Marte y cuya institución se adscribía tradicionalmente a Numa (con sede en el Palatino), y los Salii Collini o Agonales, consagrados a Quirino y cuya fundación se atribuyó a Tulo Hostilio, (con sede en el Quirinal) refleja en su división el papel simbólico dialéctico que desempeñaron en los ritos de apertura y cierre de la temporada militar. [163] También lo hace la leyenda de su fundación: el rey amante de la paz Numa instituyó los Salii de Marte Gradivus , previendo las futuras guerras de los romanos [164] mientras que el rey belicista Tulo, en una batalla durante una guerra de larga data con los Sabines, juró fundar un segundo grupo de Salii si obtenía la victoria. [165]
La paradoja del rey pacifista al servicio de Marte y el paso a la guerra y del rey belicista al servicio de Quirino para lograr la paz en las condiciones esperadas pone de relieve el carácter dialéctico de la cooperación entre los dos dioses, inherente a su propia función. [166] Gracias al funcionamiento de los talismanes del dios soberano, garantizaban alternativamente fuerza y victoria, fecundidad y abundancia. Es de destacar que los dos grupos de Salii no dividieron sus competencias de modo que un grupo sólo abrió el camino a la guerra y el otro a la paz: trabajaron juntos tanto al inicio como al final de la temporada militar, marcando el paso del poder. de un dios a otro. Así, los Salii representaron la naturaleza dialéctica presente en el aspecto guerrero y pacífico del pueblo romano, particularmente los iuvenes . [167]
Esta dialéctica se reflejaba materialmente en la ubicación del templo de Marte fuera del pomerium y del templo de Quirino en su interior. [168] El ritmo dialéctico anual de los ritos de los Salii de marzo y octubre también se reflejó aún más dentro de los ritos de cada mes y espacialmente por su repetido cruce de la línea pomerial. Los ritos de marzo comenzaron el primero con la ceremonia de la ancilia movere , se desarrollaron a lo largo del mes el día 14 con Equirria en el Campus Martius (y el rito de Mamurius Veturius marcando la expulsión del año viejo), el día 17 con el Agonium. Martiale , el 19 con los Quinquatrus en el Comitium (que se corresponden simétricamente con el Armilustrium del 19 de octubre), el 23 con el Tubilustrium y terminaban a finales de mes con el rito de la ancilia condere . Sólo después de que se cumplió este conjunto de ritos de un mes de duración se pudo emprender campañas militares. [169]
Mientras que a Jano a veces se le llama beligerante [170] y a veces pacífico [171] de acuerdo con su función general de principiante, se le menciona como Jano Quirino en relación con el cierre de los ritos de marzo al final del mes junto con Pax , Salus y Concordia : [172] Este rasgo es un reflejo del aspecto de Janus Quirinus que enfatiza la función quirinal de devolver la paz y la esperanza de los soldados de un regreso victorioso. [173] [174]
Así como los ritos de los Salii imitan el paso de la paz a la guerra y de regreso a la paz moviéndose entre los dos polos de Marte y Quirinus en el ciclo mensual de marzo, así lo hacen en las ceremonias de octubre, el Equus Octubre ( " Caballo de Octubre") . ") teniendo lugar en el Campo de Marte [175] el Armilustrium , purificación de las armas, en el Aventino , [176] y el Tubilustrium el día 23. Se pueden encontrar otras correspondencias en las fechas de la fundación de los templos de Marte el 1 de junio y de la de Quirino el 29 de junio, en el calendario prejuliano el último día del mes, lo que implica que la apertura del mes pertenecía a Marte y el cierre de Quirino.
La reciprocidad de las situaciones de los dos dioses se subsume en el papel de abridor y de acercador desempeñado por Jano , como afirma Ovidio: "¿Por qué estás escondido en la paz y abierto cuando los brazos se han movido? " [177] Otra correspondencia análoga puede ser encontrado en la fiesta de la Quirinalia de febrero, último mes del antiguo calendario de Numa. [178] El rito de apertura y cierre del Janus Quirinus reflejaría así la idea de la reintegración de las millas en la sociedad civil, es decir, la comunidad de los quirites , desempeñando un papel lustral similar al Tigillum Sororium y la porta triunfalis. Ubicado al sur del Campus Martius. En la ideología de Augusto se destacó fuertemente este significado simbólico. [179]
Se suponía que este rito conmemoraría la expiación del asesinato de su propia hermana por Marco Horacio. [180] El joven héroe, con la cabeza cubierta por un velo, tuvo que pasar bajo una viga que cruzaba un callejón. El rito se repetía todos los años el 1 de octubre. [181] El tigillum consistía en una viga sobre dos postes. [182] Se mantuvo en buenas condiciones con fondos públicos hasta la época de Livio. Detrás del tigillum , en lados opuestos del callejón, se encontraban los dos altares de Janus Curiatius y Juno Sororia. Su ubicación estaba en el vicus que conducía a Carinae , quizás en el punto de cruce del pomerium . [183] El rito y el mito han sido interpretados por Dumezil como una purificación y desacralización de los soldados de la contaminación religiosa contraída en la guerra, y una liberación del guerrero del furor , la ira, tan peligroso en la ciudad como necesario en campaña. . [184]
El rito tenía lugar en las calendas de octubre, mes que marcaba el final de la actividad militar anual en la antigua Roma. Los estudiosos han ofrecido diferentes interpretaciones del significado de Janus Curiatius y Juno Sororia. La asociación de los dos dioses con este rito no está inmediatamente clara. Sin embargo, es evidente que intercambiaron sus epítetos, ya que Curiatius está conectado con (Juno) Curitis y Sororia con (Janus) Geminus. [185] Renard piensa que si bien Jano es el dios del movimiento y las transiciones, no le preocupa directamente la purificación, mientras que el arco está más asociado con Juno. Este hecho lo atestiguaría el epíteto Sororium, compartido por el tigillum y la diosa. Juno Curitis es también la protectora de los iuvenes , los jóvenes soldados. [186] Pablo el Diácono afirma que el sororium tigillum era un lugar sacer (sagrado) en honor a Juno. [187] Otro elemento que vincula a Juno con Jano es su identificación con Carna, sugerida por la fiesta de esta deidad en las calendas (día de Juno) de junio, el mes de Juno.
Carna era una ninfa del lucus sagrado de Helernus, convertida en diosa de las bisagras por Jano con el nombre de Cardea , y tenía el poder de proteger y purificar los umbrales y los jambas de las puertas. [188] [189] [190] Este sería un elemento más para explicar el papel de Juno en el Tigillum . También era costumbre que las recién casadas untaran los postes de las puertas de sus nuevas casas con grasa de lobo. En el mito de Jano y Carna (ver sección más abajo), Carna tenía la costumbre, cuando era perseguida por un joven, de pedirle por timidez un hueco escondido y luego huir: pero Jano de dos cabezas la vio escondida en un peñasco debajo de unas rocas. De ahí sería evidente la analogía con el rito del Tigillum Sororium: tanto en el mito como en el rito Jano, el dios del movimiento, atraviesa un pasaje bajo para alcanzar a Carna, mientras Horacio pasa bajo el tigillum para obtener su purificación y la restitución. a la condición de ciudadano apto para las actividades civiles, incluida la vida familiar. La purificación es entonces el requisito previo para la fertilidad. Está muy extendida la costumbre de obtener lustración y fertilidad pasando por debajo de un hueco en las rocas, un agujero en el suelo o un hueco en un árbol. [191]
La cabeza velada de Horacio también podría explicarse como un recurso apotropaico si se considera el tigillum el iugum de Juno, el principio femenino de la fecundidad. Renard concluye que el rito está bajo la tutela tanto de Jano como de Juno, siendo un rito de transición bajo el patrocinio de Jano y de desacralización y fertilidad bajo el de Juno: a través de él los iuvenes que regresaban de la campaña eran restituidos a su condición fértil de maridos y campesinos. Jano se asocia a menudo con la fecundidad en los mitos, representando el principio masculino del movimiento, mientras que Juno representa el principio femenino complementario de la fertilidad: la acción del primero permitiría la manifestación del otro. [192]
Al discutir los mitos sobre Jano, uno debe tener cuidado al distinguir aquellos que son antiguos y originalmente latinos y aquellos otros que más tarde le fueron atribuidos por los mitógrafos griegos. [193] En los Fasti Ovidio relata sólo los mitos que asocian a Jano con Saturno , a quien recibió como huésped y con quien eventualmente compartió su reino en recompensa por enseñar el arte de la agricultura, y con la ninfa Crane, Grane o Carna. , a quien Jano violó y convirtió en la diosa de las bisagras como Cardea , [194] mientras que en las Metamorfosis registra su engendramiento con Venilia la ninfa Canens , amada por Picus , primer rey legendario de los aborígenes . [195]
El mito de Crane ha sido estudiado por M. Renard [196] y G. Dumezil. [197] El primer estudioso ve en ello una especie de paralelo con la teología subyacente al rito del Tigillum Sororium. Crane es una ninfa del bosque sagrado de Helernus , ubicado en la fuente del Tíber, cuya fiesta del 1 de febrero correspondía con la de Juno Sospita: [198] Crane podría verse como una imago menor de la diosa. Su costumbre de engañar a sus perseguidores masculinos escondiéndose en riscos del suelo revela su asociación no sólo con la vegetación sino también con rocas, cavernas y pasajes subterráneos. [199] Su naturaleza parece estar también asociada con la vegetación y la crianza: G. Dumezil ha demostrado que Helernus era un dios de la vegetación, la exuberancia vegetativa y los huertos, particularmente asociado con la arveja. Como escribe Ovidio en sus Fasti , [194] el 1 de junio era el día festivo de Carna, además de ser el festival calendario del mes de Juno y el festival de Juno Moneta. Ovidio parece combinar e identificar intencionadamente a Carna con Cardea en el mito etiológico relatado anteriormente. En consecuencia, en este mito se destaca la asociación tanto de Jano como del dios Helernus con Carna-Crane: en ese día era costumbre comer higuera (puré de frijoles) y manteca de cerdo, que se suponía que fortalecen el cuerpo. Cardea también tenía poderes mágicos para proteger las puertas (tocando umbrales y postes con ramitas de espino mojadas) y a los niños recién nacidos ante la agresión de las estriges (en el mito, la joven Proca). [200] M. Renard ve la asociación de Jano con Crane como una reminiscencia de los ritos generalizados de lustración y fertilidad realizados mediante caminatas rituales bajo riscos bajos o agujeros en el suelo o huecos naturales en los árboles, que a su vez se reflejan en el rito lustrativo de el Sororio Tigillum.
Macrobio [201] relata que se suponía que Jano había compartido un reino con Camese en Lacio , en un lugar entonces llamado Camesene. Afirma que Higinio registró la historia basándose en la autoridad de Protarco de Tralles . En Macrobio Camese es un varón: después de la muerte de Camese, Jano reinó solo. Sin embargo, los autores griegos hacen de la hermana y esposa de Camese Jano: Ateneo [202] citando a un tal Drakon de Corcira escribe que Jano engendró con su hermana Camese un hijo llamado Aithex y una hija llamada Olistene. [203] Servio Danielis [204] afirma que Tíber (es decir, Tiberino ) era su hijo.
Arnobio escribe que Fonto era hijo de Jano y Juturna . [205] El nombre mismo prueba que se trata de una forma secundaria de Fons inspirada en Jano, [206] denunciando el carácter tardío de este mito: probablemente fue concebido debido a la proximidad de las fiestas de Juturna (11 de enero) y el Agonium. de Jano (9 de enero), así como por la presencia de un altar de Fons cerca del Janículo [207] y la cercanía de las nociones de primavera y de comienzo.
Plutarco [208] escribe que, según algunos, Jano era un griego de Perrebia. [209]
Después de que Rómulo y sus hombres secuestraran a las mujeres sabinas , y Roma fuera atacada por los sabinos bajo el rey Tacio , Jano provocó la erupción de una fuente termal volcánica, lo que provocó que los posibles atacantes fueran enterrados vivos en la brutal y mortal mezcla de agua y ceniza. de los manantiales volcánicos calientes que mataron, quemaron o desfiguraron a muchos de los hombres de Tacio. Varrón llama a este manantial Lautolae. [210] Más tarde, sin embargo, los sabinos y los romanos acordaron crear juntos una nueva comunidad. En honor a esto, las puertas de una estructura amurallada y sin techo llamada 'El Jano' (no un templo) se mantuvieron abiertas durante la guerra después de que un contingente simbólico de soldados las atravesara. Las puertas se cerraron ceremonialmente cuando se concluyó la paz. [211]
De acuerdo con su carácter fundamental de Principiante, Jano fue considerado por los romanos el primer rey del Lacio, a veces junto con Camese. [212] Habría recibido hospitalariamente al dios Saturno , quien, expulsado del cielo por Júpiter, llegó en un barco al Janículo. Jano también habría realizado el milagro de convertir las aguas del manantial al pie del Viminal de frías a abrasadoras para defenderse del asalto de los sabinos del rey Tito Tacio , venidos para vengar el rapto de sus hijas por los romanos. [213]
Su templo llamado Janus Geminus tenía que permanecer abierto en tiempos de guerra. Se decía que fue construida por el rey Numa Pompilio , quien la mantuvo siempre cerrada durante su reinado ya que no hubo guerras. Después de él se cerró muy pocas veces, una tras el final de la Primera Guerra Púnica, tres veces bajo Augusto y una vez bajo Nerón . Está registrado que el emperador Gordiano III abrió el Janus Geminus. [214]
Es una curiosidad notable que la apertura del Jano fue quizás el último acto relacionado con la religión antigua en Roma: Procopio escribe [215] que en 536, durante la Guerra Gótica , mientras el general Belisario estaba sitiado en Roma, por la noche alguien Abrió sigilosamente el Janus Geminus, que había permanecido cerrado desde el edicto de 390 de Teodosio I que prohibió los cultos antiguos. Jano fue fiel a su papel liminal también en la marcación de este último acto. [216]
La singularidad de Jano en el Lacio ha sugerido a L. Adams Holland y J. Gagé la hipótesis de un culto traído desde muy lejos por los marineros y estrechamente vinculado a la vida anfibia de las comunidades primitivas que vivían a orillas del Tíber. En el mito de Jano, el barco de Saturno, así como en el mito de Carmenta y Evandro , recuerdan una antigua vida de navegación prerromana. Los elementos que parecen conectar a Janus con la navegación se presentan en dos artículos de J. Gagé que se resumen a continuación. [217]
Árboles como el acebuche y el loto griego o itálico ( Celtis australis ), tienen cualidades religiosas análogas a las del corniolum y el higo silvestre para las comunidades marineras: su madera no se pudre en el agua del mar, de ahí que se utilizara en la construcción naval y en la Fabricación de rollos para el transporte de barcos por tierra.
La representación de Jano y Bóreas como bifrones y elementos estacionales.
Los lugares de los cultos de Jano en Roma y sus asociaciones en el antiguo Lacio.
La relación entre Jano y Juno se define por la cercanía de las nociones de comienzo y transición y las funciones de concepción y parto. Se remite al lector a las secciones anteriores Epítetos de culto y Tigillum Sororium de este artículo y a la sección correspondiente del artículo Juno .
Quirinus es un dios que encarna los quirites , es decir, los romanos en su calidad civil de productores y padres. Se llama Mars tranquillus (Marte pacífico), Mars qui praeest paci (Marte que preside la paz). Su función de custodio guardián se destaca por la ubicación de su templo dentro del pomerium pero no lejos de la puerta de Porta Collina o Quirinalis, cerca de los santuarios de Sancus y Salus .
Sin embargo, como protector de la paz, está armado, al igual que los quirites , que son potencialmente soldados de milites : su estatua lo representa sosteniendo una lanza. Por este motivo Jano, dios de las puertas, se ocupa de su función de protector de la comunidad civil. Por la misma razón el flamen Portunalis untó con aceite las armas de Quirino, dando a entender que debían mantenerse en buen orden y listas aunque no fueran utilizadas inmediatamente. [228]
Dumézil y Schilling comentan que, como dios de la tercera función, Quirino es pacífico y representa el ideal de la pax romana , es decir, una paz que descansa en la victoria. [229]
Portunus puede definirse como una especie de duplicación dentro del ámbito de los poderes y atributos de Janus. [230] Su definición original muestra que era el dios de las puertas, puertas y puertos. De hecho se debate si su función original era sólo la de dios de las puertas y la función de dios de los puertos fue una adición posterior: Pablo el Diácono escribe:
Varrón habría declarado que era el dios de los puertos y patrón de las puertas. [231] Su día festivo llamado Portunalia cayó el 17 de agosto, y fue venerado ese día en un templo ad pontem Aemilium y ad pontem Sublicium que había sido dedicado en esa fecha. [232]
Portunus, a diferencia de Janus, tenía su propio flamen , llamado Portunalis . Es de destacar que el templo de Jano en el Foro Holitorium había sido consagrado el día de la Portunalia, y que el flamen Portunalis era el encargado de engrasar los brazos de la estatua de Quirino . [233] [234]
La relación entre Jano y Vesta toca la cuestión de la naturaleza y función de los dioses de principio y fin en la religión indoeuropea . [235] Mientras que Jano ocupa el primer lugar, Vesta ocupa el último, tanto en teología como en ritual ( Ianus primus, Vesta extrema ).
El último lugar implica una conexión directa con la situación del devoto, en el espacio y en el tiempo. Vesta es, por tanto, la diosa del hogar de los hogares así como de la ciudad. Su fuego inextinguible es un medio para que los hombres (como individuos y como comunidad) se mantengan en contacto con el reino de los dioses. Existe así un vínculo recíproco entre el dios de los comienzos y del movimiento sin fin, que otorga vida a los seres de este mundo (Cerus Manus) además de presidir su fin, y la diosa del hogar del hombre, que simboliza a través del fuego la presencia de vida. Vesta es una diosa virgen, pero al mismo tiempo se la llama "madre" de Roma: se cree que es indispensable para la existencia y supervivencia de la comunidad. [236]
Durante mucho tiempo se ha creído que Jano estaba presente entre los teónimos en el borde exterior del Hígado de Piacenza en el caso 3, bajo el nombre de Aarón. Este hecho creó un problema ya que el dios de los comienzos parecía estar ubicado en una situación distinta a la inicial, es decir, el primer caso. Después de las nuevas lecturas propuestas por A. Maggiani, en el caso 3 habría que leer TINS: la dificultad se ha disuelto así. [237] Desde entonces, Aarón ha sido eliminado de la teología franciscana, ya que ésta era su única certificación. [238] Maggiani [239] observa que esta identificación anterior estaba en contradicción con el testimonio atribuido a Varrón por Johannes Lydus de que Janus fue nombrado caelum entre los etruscos. [240]
Por otro lado, como era de esperarse Janus está presente en la región I de la división del Cielo de Martianus Capella y en la región XVI, la última, se encuentran los Ianitores terrestres (junto con Nocturnus), quizás identificados en Forculus, Limentinus y Cardea , [241] deidades estrictamente relacionadas con Jano como sus auxiliares (o quizás incluso no más que subdivisiones concretas de sus funciones) como lo implica el significado de sus nombres: Forculus es el dios de la forca , un iugum , pasaje bajo, Limentinus el guardiana de los limes , límite, Cardea la diosa de las bisagras, aquí de las puertas que separan la Tierra y el Cielo. [242]
El problema que plantea el adjetivo calificativo terrestres terrenal, puede abordarse de dos maneras diferentes. Una hipótesis es que la representación de Marciano implica un descenso del cielo a la Tierra. [243] Sin embargo, la descripción de Marciano no parece limitarse a una división Cielo-Tierra, ya que incluye el Inframundo y otras regiones oscuras o rincones remotos del Cielo. Por lo tanto, se puede argumentar que la articulación Ianus-Ianitores podría interpretarse como conectada a la idea de las Puertas del Cielo (las Synplegades ) que se abren al Cielo por un lado y a la Tierra o al Inframundo por el otro. [244]
Sin embargo, por otros documentos arqueológicos quedó claro que los etruscos tenían otro dios de dos caras como Jano: Culśanś, del cual hay una estatuilla de bronce de Cortona (ahora en el Museo de Cortona). Mientras que Janus es un adulto barbudo, Culśans es un joven sin barba, lo que hace que parezca posible su identificación con Hermes . [245] Sin embargo, su nombre también está relacionado con la palabra etrusca para puertas y portones. [246]
Según Capdeville, Culśans también se puede encontrar en el borde exterior del Hígado de Piacenza, en el caso 14, en la forma compuesta CULALP , es decir, "de Culśanś y de Alpan(u) " según la autoridad de Pfiffig, pero quizás aquí indica en cambio la diosa femenina Culśu, la guardiana de la puerta del inframundo. [247] Aunque la ubicación no es estrictamente idéntica, hay cierta aproximación en sus situaciones en el Hígado y en el sistema de Marciano.
A. Audin conecta la figura de Jano con Culśanś y Turms (versión etrusca de Hermes, el dios griego mediador entre los diferentes mundos, traído por los etruscos desde el mar Egeo), considerando a estas dos últimas deidades etruscas como la misma. [248] Esta interpretación identificaría entonces a Jano con el dios griego Hermes . Las medallas etruscas de Volterra también muestran al dios de dos cabezas y los Janus Quadrifrons de Falerii pueden tener un origen etrusco. [249]
Los autores romanos y griegos sostenían que Jano era un dios exclusivamente romano. [250] Esta afirmación es excesiva según R. Schilling, [251] al menos en lo que respecta a la iconografía. Un dios con dos caras aparece repetidamente en el arte sumerio y babilónico. [252]
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La antigua deidad sumeria Isimud era comúnmente retratada con dos caras orientadas en direcciones opuestas. Las representaciones sumerias de Isimud son a menudo muy similares a las representaciones típicas de Jano en el arte romano antiguo . [253] A diferencia de Jano, sin embargo, Isimud no es un dios de las puertas. En cambio, es el mensajero de Enki , el antiguo dios sumerio del agua y la civilización. [254] Se pueden encontrar reproducciones de la imagen de Isimud, cuyo nombre babilónico era Usimu, en cilindros en el arte sumerio-acádico en la obra de H. Frankfort Cilindros sellados (Londres, 1939), especialmente en las láminas de la p. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. En la lámina XXI, c, se ve a Usmu mientras presenta a los adoradores a un dios sentado.
En Grecia se han encontrado cabezas de dioses con forma de Jano relacionados con Hermes , lo que tal vez sugiera un dios compuesto. [255]
William Betham argumentó que el culto llegó desde Oriente Medio y que Jano corresponde al Baal-ianus o Belinus de los caldeos, compartiendo un origen común con los Oannes de Berosus . [256]
P. Grimal considera a Jano una combinación de un dios romano de las puertas y un antiguo dios cosmogónico uránico siro-hitita. [257]
La estatua romana del Jano del Argiletum, tradicionalmente atribuida a Numa, era posiblemente muy antigua, quizás una especie de xoanon , como las griegas del siglo VIII a.C. [258]
En el hinduismo , la imagen de dioses de dos o cuatro caras es bastante común, ya que es una representación simbólica del poder divino de ver a través del espacio y el tiempo. El dios supremo Brahma está representado con cuatro caras. Otro ejemplo de un dios de cuatro caras es el dios eslavo Svetovid .
G. Dumézil ha analizado otras deidades análogas o comparables de la prima en las religiones indoeuropeas . [259] Incluyen a la diosa india Aditi , a quien se llama de dos caras porque es quien comienza y concluye las ceremonias, [260] y el dios escandinavo Heimdallr . Las características teológicas de Heimdallr son similares a las de Janus: tanto en el espacio como en el tiempo se encuentra en los límites. Su morada está en los límites de la Tierra, en el extremo del Cielo; él es el protector de los dioses; su nacimiento es al principio de los tiempos; es el antepasado de la humanidad, el generador de clases y el fundador del orden social. Sin embargo, es inferior al dios soberano Oðinn : el Menor Völuspá define su relación con Oðinn casi en los mismos términos que aquellos en los que Varro define la de Jano, dios de la prima a Júpiter, dios de la summa : Heimdallr nace como el primogénito ( primigenius , var einn borinn í árdaga ), Oðinn nace como el más grande ( maximus , var einn borinn öllum meiri ). [261] Fórmulas iraníes análogas se encuentran en un gāthā avéstico ( Gathas ). [262] En otras ciudades del antiguo Lacio la función de presidir los comienzos probablemente era desempeñada por otras deidades de sexo femenino, en particular la Fortuna Primigenia de Praeneste .
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En la Edad Media, Jano era tomado como símbolo de Génova , cuyo nombre en latín medieval era Ianua , así como de otras comunas europeas. [263] La comuna de Selvazzano di Dentro, cerca de Padua, tiene una arboleda y un altar de Jano representados en su estandarte, pero su existencia no está probada.
En demonología , Janus está corrompido en Bifrons , y es descrito en grimorios como La llave menor de Salomón como un conde demoníaco encargado de mover cuerpos a tumbas y encender velas sobre ellos, posiblemente sugiriendo la retención del papel de Janus como deidad de finales y guardián de los pasajes.
En el Acto I, Escena 1 de El mercader de Venecia de Shakespeare , Salarino se refiere al Jano de dos cabezas sin encontrar el motivo de la melancolía de Antonio. [264] En el Acto I, Escena 2 de Otelo de Shakespeare , Yago invoca el nombre de Jano después del fracaso de su complot contra el personaje principal. [265]
En su libro de 1921 The Witch-Cult in Western Europe , la folclorista Margaret Murray afirmó que la evidencia encontrada en los registros de los primeros juicios de brujas modernos mostraba que el dios de las brujas, generalmente identificado en los registros como el Diablo , era en realidad a menudo un sacerdote vestido con una doble máscara que representa a Jano. Murray atribuyó la presencia de un hombre vestido con una máscara en la parte posterior de la cabeza en algunas reuniones de brujas a confesiones de brujas acusadas en la región de los Pirineos , y una declaración en particular de que el líder de las brujas parecía " comme le dieu Janus " ( "como el dios Jano"). A través de la etimología dada por James Frazier, Murray conectó aún más la figura de Janus o Dianus en el culto a las brujas con la diosa de la brujería más conocida, Diana . [266] Tanto los contemporáneos de Murray como los eruditos modernos han argumentado que la hipótesis de Murray y las conexiones que estableció entre Jano y Diana, y la vinculación de los primeros juicios de brujas modernos con las antiguas creencias paganas, son dudosas. [267]
Janus Films , una empresa de distribución de películas fundada en 1956, toma su nombre del dios y presenta un Jano de dos caras como logotipo. [268]
La Sociedad Janus fue una de las primeras organizaciones homófilas fundada en 1962 y con sede en Filadelfia . Se destaca como editor de la revista DRUM , una de las primeras publicaciones de interés gay en los Estados Unidos y de mayor circulación en la década de 1960, [269] y por su papel en la organización de muchas de las primeras manifestaciones por los derechos de los homosexuales en el país . [270] La organización se centró en una política de respetabilidad militante, una estrategia que exigía respeto mostrando al público individuos homosexuales que se ajustaban a estándares heteronormativos de vestimenta en las protestas. [269]
La Sociedad de Janus es la segunda organización BDSM fundada en los Estados Unidos (después de la Sociedad Eulenspiegel [271] ), y es un grupo de apoyo y educación BDSM con sede en San Francisco, California. Fue fundada en agosto de 1974 por la fallecida Cynthia Slater y Larry Olsen. Según la biografía de Slater del Salón de la Fama del Cuero, ella dijo de la Sociedad de Janus: [272]
Hubo tres razones básicas por las que elegimos a Janus. En primer lugar, Janus tiene dos caras, que interpretamos como la dualidad de SM (el lado dominante y el lado sumiso). En segundo lugar, es el dios romano de los portales y, lo que es más importante, de los principios y finales. Para nosotros, representa el comienzo de la aceptación de uno mismo, el comienzo de la liberación de la culpa y el final final del autodesprecio y el miedo a los propios deseos SM. Y tercero, Jano es el dios romano de la guerra: la guerra que libramos contra los estereotipos que comúnmente se tienen contra nosotros.
En la novela de suspenso de 1987 The Janus Man del novelista británico Raymond Harold Sawkins , Janus se utiliza como metáfora de un agente soviético infiltrado en el Servicio Secreto de Inteligencia Británico: "El Hombre Janus que enfrenta tanto a Oriente como a Occidente".
En la película de espías de 1995 GoldenEye de la serie de películas de James Bond, el principal antagonista Alec Trevelyan se hace llamar con el nombre en clave "Janus" después de traicionar a Bond y posteriormente al MI6 después de enterarse de que es un cosaco de Lienz. Bond, interpretado por Pierce Brosnan , continúa afirmando: "De ahí, Jano. El dios romano de dos caras cobra vida", después de enterarse de la traición de Trevelyan.
La revista de historia universitaria de la Universidad de Maryland , creada en 2000, se llama Janus . [273]
Los gatos con el trastorno congénito diprosopus , que provoca que la cara esté total o parcialmente duplicada en la cabeza, se conocen como gatos Janus . [274]
En el juego de 1995, Chrono Trigger , Janus es el joven príncipe de Zeal Kingdom y luego se convierte en el Rey Demonio Magus.
En 2020, el personaje Deceit de la serie Sanders Sides , creada por Thomas Sanders , reveló que su nombre era Janus en el episodio "Putting Others First".
En The Shadowhunter Chronicles de Cassandra Clare , la contraparte de Jace Herondale de una dimensión alternativa llamada Thule elige para sí el nombre "Janus" en honor al dios romano.
Las partículas de Janus son partículas micro o nanoscópicas diseñadas que poseen dos caras distintas que tienen propiedades físicas o químicas distintas.
Janus es el nombre de un lenguaje de programación reversible en el tiempo . También es el nombre de un lenguaje de programación de restricciones concurrentes .
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