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Yitro , Yithro , Yisroi , Yisrau o Yisro ( יִתְרוֹ , en hebreo , el nombre " Jethro ", la segunda palabra y la primera palabra distintiva en la parashá ) es la decimoséptima porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la quinta en el Libro del Éxodo . La parashá cuenta el consejo organizativo de Jetro a Moisés y la revelación de Dios de los Diez Mandamientos a los israelitas en el Monte Sinaí .
La parashá está compuesta por Éxodo 18:1–20:23. La parashá es la porción semanal más corta de la Torá en el Libro del Éxodo y también es una de las parashá más cortas de la Torá. Está compuesta por 4022 letras hebreas, 1105 palabras hebreas y 75 versículos . [1]
Los judíos lo leen el decimoséptimo sábado después de Simjat Torá , generalmente en enero o febrero. [2] Los judíos también leen parte de la parashá, Éxodo 19:1–20:23, como lectura de la Torá el primer día de la festividad judía de Shavuot , que conmemora la entrega de los Diez Mandamientos.
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
En la primera lectura, Jetro, el suegro de Moisés, escuchó todo lo que Dios había hecho por los israelitas y trajo a Séfora, la esposa de Moisés , y a sus dos hijos Gersom («He sido forastero aquí») y Eliezer («Dios me ayudó») ante Moisés en el desierto del monte Sinaí. [4] Jetro se regocijó, bendijo a Dios y ofreció sacrificios a Dios. [5]
En la segunda lectura, el pueblo estuvo de pie desde la mañana hasta la tarde esperando que Moisés resolviera sus disputas. [6] Jetro aconsejó a Moisés que diera a conocer la ley y luego eligiera hombres capaces, dignos de confianza y temerosos de Dios para que sirvieran como jefes para juzgar al pueblo, y que llevara sólo los asuntos más difíciles a Moisés. [7]
En la tercera lectura breve, Moisés siguió el consejo de Jetro. [8] Luego Moisés se despidió de Jetro, y Jetro regresó a su casa. [9]
En la cuarta lectura, tres meses después de que los israelitas salieron de Egipto , entraron en el desierto al pie del monte Sinaí. [10] Moisés subió al monte Sinaí, y Dios le dijo que les dijera a los israelitas que si obedecían a Dios fielmente y guardaban su alianza, serían su tesoro , un reino de sacerdotes y una nación santa . [11]
En la quinta lectura, cuando Moisés se lo dijo a los ancianos , todo el pueblo respondió: «Haremos todo lo que el Señor ha dicho». Y Moisés le comunicó a Dios las palabras del pueblo. [12] Dios le ordenó a Moisés que hiciera que el pueblo se mantuviera puro, lavara sus ropas y se preparara para el tercer día, cuando Dios descendería a la vista del pueblo, en el monte Sinaí. [13] Dios le dijo a Moisés que pusiera límites alrededor de la montaña, amenazando con la muerte a quien la tocara, y Moisés así lo hizo. [14]
Al amanecer del tercer día, hubo truenos, relámpagos, una densa nube sobre el monte y un sonido muy fuerte de la trompeta. [15] Moisés condujo al pueblo hasta el pie del monte. [16] El monte Sinaí estaba todo envuelto en humo, la montaña temblaba violentamente, el sonido de la trompeta se hacía cada vez más fuerte, y Dios respondió a Moisés con truenos. [17]
En la sexta lectura, Dios descendió a la cima del monte Sinaí y llamó a Moisés. [18] Dios nuevamente le ordenó a Moisés que advirtiera al pueblo que no traspasara el límite. [19]
Dios pronunció los Diez Mandamientos:
En la séptima lectura, al ver los truenos, los relámpagos y la montaña humeante, el pueblo retrocedió y le pidió a Moisés que les hablara a ellos en lugar de a Dios. [27] Dios le dijo a Moisés que le dijera al pueblo que no hiciera dioses de plata ni de oro, sino un altar de tierra para los sacrificios. [28] Dios prohibió que se tallaran las piedras para hacer un altar de piedra. [29] Y Dios prohibió que se subiera al altar por escalones, para no exponer la desnudez de los sacerdotes . [30]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá pueden leer la parashá según un cronograma diferente. Algunas congregaciones que leen la Torá según el ciclo trienal leen la parashá en tres partes con los Diez Mandamientos en los años dos y tres, mientras que otras congregaciones que leen la Torá según el ciclo trienal, no obstante, leen la parashá completa con los Diez Mandamientos cada año. [31]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
El texto de sabiduría sumerio Instrucciones de Shuruppak, de principios del tercer milenio a. C., contiene máximas que son paralelas a los Diez Mandamientos, entre ellas:
Al señalar que Sargón de Akkad fue el primero en utilizar una semana de siete días, Gregory Aldrete especuló que los israelitas pueden haber adoptado la idea del Imperio acadio . [33]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [34]
Éxodo 34:28 y Deuteronomio 4:13 y 10:4 se refieren a los Diez Mandamientos como las "diez palabras" ( עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים , aseret ha-devarim ).
Éxodo 20:8-11 se refiere al sábado. Los comentaristas señalan que la Biblia hebrea repite el mandamiento de observar el sábado doce veces. [35]
Génesis 2:1–3 informa que en el séptimo día de la creación, Dios terminó su obra, descansó y bendijo y santificó el séptimo día.
El sábado es uno de los Diez Mandamientos. Éxodo 20:8-11 ordena que uno se acuerde del día de reposo, santificándolo, y no haga ningún tipo de trabajo ni haga trabajar a nadie bajo su control, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra y descansó en el séptimo día, bendijo el sábado y lo santificó. Deuteronomio 5:12-15 ordena que uno observe el día de reposo, santificándolo, y no haga ningún tipo de trabajo ni haga trabajar a nadie bajo su control, para que también sus subordinados puedan descansar, y recuerde que los israelitas fueron siervos en la tierra de Egipto, y Dios los sacó con mano fuerte y brazo extendido.
En el incidente del maná en Éxodo 16:22-30, Moisés les dijo a los israelitas que el sábado era un día de descanso solemne; antes del sábado uno debía cocinar lo que cocinaría y guardar comida para el sábado. Y Dios le dijo a Moisés que no permitiera que nadie saliera de su lugar en el séptimo día.
En Éxodo 31:12-17, justo antes de darle a Moisés las segundas Tablas de Piedra , Dios ordenó que los israelitas guardaran y observaran el sábado durante sus generaciones, como señal entre Dios y los hijos de Israel para siempre, porque en seis días hizo Dios los cielos y la tierra, y en el séptimo día Dios descansó.
En Éxodo 35:1-3, justo antes de dar las instrucciones para el Tabernáculo , Moisés volvió a decirles a los israelitas que nadie debía trabajar en sábado, especificando que no se debía encender fuego en sábado.
En Levítico 23:1-3, Dios le dijo a Moisés que repitiera el mandamiento del sábado al pueblo, llamando al sábado una santa convocación.
El profeta Isaías enseñó en Isaías 1:12-13 que la iniquidad es incompatible con el sábado. En Isaías 58:13-14, el profeta enseñó que si las personas se apartan de ocuparse de sus negocios o de hablar de ellos en el sábado y lo consideran una delicia, entonces Dios los hará cabalgar sobre las alturas de la tierra y los alimentará con la heredad de Jacob. Y en Isaías 66:23, el profeta enseñó que en tiempos venideros, de un sábado a otro, todas las personas vendrán a adorar a Dios.
El profeta Jeremías enseñó en Jeremías 17:19-27 que el destino de Jerusalén dependía de si el pueblo se abstenía de trabajar en sábado, absteniéndose de llevar cargas fuera de sus casas y a través de las puertas de la ciudad.
El profeta Ezequiel contó en Ezequiel 20:10-22 cómo Dios dio a los israelitas los sábados de Dios, para que fueran una señal entre Dios y ellos, pero los israelitas se rebelaron contra Dios profanando los sábados, provocando a Dios a derramar su furia sobre ellos, pero Dios detuvo su mano.
En Nehemías 13:15-22, Nehemías contó cómo vio a algunos pisando lagares en el día de reposo, y a otros trayendo toda clase de cargas a Jerusalén en el día de reposo, así que cuando empezó a oscurecer antes del día de reposo, ordenó que se cerraran las puertas de la ciudad y no se abrieran hasta después del día de reposo, y ordenó a los levitas que cuidaran las puertas para santificar el día de reposo.
Éxodo 20:22, que prohíbe construir el altar con piedras labradas, explicando que usar herramientas sobre las piedras las profanaría, tiene eco en Deuteronomio 27:5-6, que prohíbe usar herramientas de hierro sobre las piedras del altar y requiere que los israelitas construyan el altar con piedras sin labrar.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [36]
1 Macabeos 2:27–38 relata cómo en el siglo II a. C., muchos seguidores del piadoso sacerdote judío Matatías se rebelaron contra el rey seléucida Antíoco IV Epífanes . Los soldados de Antíoco atacaron a un grupo de ellos en sábado, y cuando los pietistas no se defendieron para honrar el sábado (ordenado, entre otros lugares, en Éxodo 20:8–11), mil murieron. 1 Macabeos 2:39–41 relata que cuando Matatías y sus amigos se enteraron, razonaron que si no luchaban en sábado, pronto serían destruidos. Así que decidieron que lucharían contra cualquiera que los atacara en sábado. [37]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [38]
Los Tannaim debatieron qué noticias escuchó Jetro en Éxodo 18:1 que lo hicieron adoptar la fe de Moisés . El rabino Joshua dijo que Jetro escuchó de la victoria de los israelitas sobre los amalecitas , como Éxodo 17:13 informa los resultados de esa batalla inmediatamente antes de que Éxodo 18:1 informa que Jetro escuchó la noticia. El rabino Eleazar de Modi'im dijo que Jetro escuchó de la entrega de la Torá, porque cuando Dios le dio la Torá a Israel, el sonido viajó de un extremo de la tierra al otro, y todos los reyes del mundo temblaron en sus palacios y cantaron, como informa Salmo 29:9: "La voz del Señor hace temblar a las ciervas... y en Su templo todos dicen: 'Gloria'". Los reyes entonces convergieron hacia Balaam y le preguntaron qué era el ruido tumultuoso que habían escuchado, tal vez otro diluvio, o tal vez un diluvio de fuego. Balaam les dijo que Dios tenía un tesoro precioso guardado, que Dios había escondido por 974 generaciones antes de la creación del mundo, y Dios deseaba dárselo a los hijos de Dios, como dice el Salmo 29:11: “El Señor dará fuerza a su pueblo”. Inmediatamente todos exclamaron el resto del Salmo 29:11: “El Señor bendecirá a su pueblo con paz”. El rabino Eleazar dijo que Jetro escuchó acerca de la división del Mar Rojo , como informa Josué 5:1: “Y sucedió que cuando todos los reyes de los amorreos oyeron cómo el Señor había secado las aguas del Jordán delante de los hijos de Israel”, y Rahab la ramera también le dijo a los espías de Josué en Josué 2:10: “Porque hemos oído cómo el Señor secó las aguas del Mar Rojo”. [39]
El rabino Joshua interpretó Éxodo 18:6 para enseñar que Jetro envió un mensajero a Moisés. Al notar que Éxodo 18:6 menciona a Jetro, Séfora y a los hijos de Moisés, el rabino Eliezer enseñó que Jetro le envió a Moisés una carta pidiéndole que saliera a recibirlo por amor a Jetro; y si Moisés no estaba dispuesto a hacerlo por amor a Jetro, entonces lo haría por amor a Séfora; y si Moisés se mostraba reacio a hacerlo por amor a ella, entonces lo haría por amor a los hijos de Moisés. [40]
El rabino Pappias leyó las palabras “Y Jetro dijo: 'Bendito sea el Señor'” en Éxodo 18:10 como un reproche a los israelitas, pues ninguno de los 600.000 israelitas se levantó a bendecir a Dios hasta que lo hizo Jetro. [41]
Al leer Éxodo 18:13, “Moisés se sentó a juzgar al pueblo desde la mañana hasta la tarde”, la Mekhilta del Rabino Ismael se pregunta si Moisés realmente se sentó como juez durante tanto tiempo. Más bien, la Mekhilta del Rabino Ismael sugiere que la similitud de Éxodo 18:13 con Génesis 1:15 enseña que quien emite un juicio verdadero es considerado un colaborador de Dios en la obra de la creación. Porque Éxodo 18:13 dice, “desde la mañana hasta la tarde”, y Génesis 1:15 dice, “Y fue la tarde y fue la mañana”. [42]
Un Midrash expuso el papel de Moisés como juez en Éxodo 18:13. Interpretando el mandato de Dios en Éxodo 28:1, los Sabios dijeron que cuando Moisés bajó del Monte Sinaí, vio a Aarón golpeando el becerro de oro con un martillo para darle forma. Aarón realmente tenía la intención de retrasar al pueblo hasta que Moisés bajara, pero Moisés pensó que Aarón estaba participando en el pecado y se enfureció con él. Entonces Dios le dijo a Moisés que Dios sabía que las intenciones de Aarón eran buenas. El Midrash lo comparó con un príncipe que se volvió mentalmente inestable y comenzó a cavar para socavar la casa de su padre. Su tutor le dijo que no se cansara y que lo dejara cavar. Cuando el rey lo vio, dijo que sabía que las intenciones del tutor eran buenas y declaró que el tutor gobernaría el palacio. De manera similar, cuando los israelitas le dijeron a Aarón en Éxodo 32:1: “Haznos un dios”, Aarón respondió en Éxodo 32:1: “Quita los anillos de oro que están en las orejas de tus mujeres, de tus hijos y de tus hijas, y tráemelos”. Y Aarón les dijo que, puesto que era sacerdote, debían dejarle hacerlo y ofrecerle sacrificios, todo con la intención de retrasarlos hasta que Moisés pudiera descender. Entonces Dios le dijo a Aarón que Dios conocía la intención de Aarón, y que solo Aarón tendría soberanía sobre los sacrificios que los israelitas traerían. Por eso, en Éxodo 28:1, Dios le dijo a Moisés: “Y haz que se acerque Aarón tu hermano, y a sus hijos con él, de entre los hijos de Israel, para que me sirvan como sacerdotes”. El Midrash cuenta que Dios le dijo esto a Moisés varios meses después en el Tabernáculo mismo cuando Moisés estaba a punto de consagrar a Aarón a su cargo. El rabino Levi lo comparó con el amigo de un rey que era miembro del gabinete imperial y juez. Cuando el rey estaba a punto de nombrar a un gobernador de palacio, le dijo a su amigo que tenía la intención de nombrar a su hermano. Así que Dios nombró a Moisés superintendente del palacio, como informa Números 7:7: "Mi siervo Moisés es... digno de confianza en toda mi casa", y Dios nombró a Moisés juez, como informa Éxodo 18:13: "Moisés se sentó a juzgar al pueblo". Y cuando Dios estaba a punto de nombrar a un Sumo Sacerdote, Dios notificó a Moisés que sería su hermano Aarón. [43]
El rabino Berekiah enseñó en nombre del rabino Hanina que los jueces deben poseer siete cualidades, y Éxodo 18:21 enumera cuatro: “Además, escogerás de entre todo el pueblo hombres capaces, temerosos de Dios, hombres de verdad, que aborrezcan la avaricia”. Y Deuteronomio 1:13 menciona las otras tres: “Deben ser hombres sabios, entendidos y llenos de conocimiento”. Las Escrituras no mencionan las siete cualidades juntas para enseñar que si no hay personas que posean las siete cualidades, se seleccionan las que posean cuatro; si no hay personas que posean cuatro cualidades, se seleccionan las que posean tres; y si ni siquiera estas están disponibles, se seleccionan las que posean una cualidad, porque como dice Proverbios 31:10: “Mujer valiente, ¿quién la hallará?” [44]
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La Mekhilta del rabino Ismael dedujo del uso de la forma singular del verbo "acampar" ( vayichan , וַיִּחַן ) en Éxodo 19:2 que todos los israelitas estaban de acuerdo y eran de un mismo sentir. [45]
Al observar que Éxodo 19:2 informa: “acamparon en el desierto”, la Mekhilta de Rabí Ismael enseñó que la Torá fue entregada abiertamente, en un lugar público, porque si hubiera sido entregada en la Tierra de Israel, los israelitas podrían decir a las naciones del mundo que no tenían parte en ella. Pero fue entregada abiertamente, en un lugar público, y todos los que quieran tomarla pueden venir y tomarla. No fue entregada de noche, como informa Éxodo 19:16: “Y fue al tercer día, cuando amaneció…” No fue entregada en silencio, como informa Éxodo 19:16: “y hubo truenos y relámpagos”. No fue entregada inaudiblemente, como informa Éxodo 20:15: “Y todo el pueblo vio los truenos y los relámpagos”. [46]
Un Midrash enseña que Dios creó el mundo para que los reinos superiores fueran para los seres superiores, y los reinos inferiores para los inferiores, como dice el Salmo 115:16: “Los cielos son los cielos del Señor, pero la tierra Él la ha dado a los hijos de los hombres”. Luego Moisés cambió lo terrenal en celestial y lo celestial en terrenal, pues como informa Éxodo 19:3, “Moisés subió a Dios”, y luego informa Éxodo 19:20, “El Señor descendió sobre el Monte Sinaí”. [47]
El rabino Eliezer interpretó las palabras, “Y cómo os tomé sobre alas de águilas”, en Éxodo 19:4, para enseñar que Dios reunió rápidamente a todos los israelitas y los llevó a Ramsés. [48] Y la Mekhilta del rabino Ismael dedujo además de Éxodo 19:4 que los israelitas viajaron de Ramsés a Sucot en un abrir y cerrar de ojos. [49]
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Al leer las palabras: “Y cómo os tomé sobre alas de águila” en Éxodo 19:4, la Mekhilta de Rabí Ismael enseña que las águilas se diferencian de todas las demás aves porque otras aves llevan a sus crías entre sus patas, temiendo que otras aves vuelen más alto sobre ellas. Las águilas, sin embargo, sólo temen a las personas que podrían dispararles flechas desde abajo. Por lo tanto, las águilas prefieren que las flechas les den a ellas en lugar de a sus hijos. La Mekhilta de Rabí Ismael compara esto con un hombre que camina por el camino con su hijo delante de él. Si los ladrones, que podrían intentar capturar a su hijo, vienen por delante, el hombre pone a su hijo detrás de él. Si un lobo viene por detrás, el hombre pone a su hijo delante de él. Si los ladrones vienen por delante y los lobos por detrás, el hombre pone a su hijo sobre sus hombros. Como dice Deuteronomio 1:31: “Has visto cómo el Señor tu Dios te llevó, como un hombre lleva a su hijo”. [50]
Al leer Éxodo 19:4, un Midrash enseña que Dios no se comportó con los israelitas de la manera habitual, pues, por lo general, cuando uno adquiría sirvientes, se entendía que los sirvientes tiraban del carruaje del amo. Sin embargo, Dios no lo hizo así, pues Dios llevó a los israelitas, pues en Éxodo 19:4, Dios les dice a los israelitas: "Los llevé sobre alas de águila". [51]
Un Midrash comparó a Dios con un novio y a Israel con una novia, y enseñó que Éxodo 19:10 informa que Dios desposó a Israel en el Sinaí. El Midrash señaló que los rabinos enseñaban que los documentos de compromiso y matrimonio se escriben solo con el consentimiento de ambas partes, y el novio paga los honorarios del escriba. [52] El Midrash luego enseñó que Dios desposó a Israel en el Sinaí, leyendo Éxodo 19:10 para decir: "Y el Señor le dijo a Moisés: 'Ve al pueblo y desposa a tu pueblo hoy y mañana'". El Midrash enseñó que en Deuteronomio 10:1, Dios le encargó a Moisés que escribiera el documento, cuando Dios le ordenó a Moisés: "Talla dos tablas de piedra". Y Deuteronomio 31:9 informa que Moisés escribió el documento, diciendo: "Y Moisés escribió esta ley". El Midrash luego enseñó que Dios compensó a Moisés por escribir el documento dándole un rostro brillante, como lo informa Éxodo 34:29: "Moisés no sabía que la piel de su rostro emitía rayos". [53]
En el Pirké De-Rabí Eliezer , el Rabino Hanina contó que en el tercer mes, el día es el doble de la noche, y los israelitas dormían hasta las dos horas del día, porque el sueño en el día de la fiesta de Shavuot es agradable, ya que la noche es corta. Moisés fue al campamento y despertó a los israelitas de su sueño, porque Dios deseaba darles la Torá. Éxodo 19:17 dice: "Y Moisés sacó al pueblo del campamento para recibir a Dios", y Dios también salió a recibirlos, como un novio que sale a recibir a su novia. [54]
La Mishná señaló que los bueyes eran iguales a todas las demás bestias en la medida en que Éxodo 19:12-13 requería que se mantuvieran alejados del Monte Sinaí. [55]
La Guemará citó Éxodo 19:15 para explicar cómo Moisés decidió abstenerse de las relaciones maritales para permanecer puro para su comunicación con Dios. Una Baraita enseñó que Moisés hizo tres cosas de su propio entendimiento, y Dios aprobó: (1) Moisés agregó un día de abstinencia de su propio entendimiento; (2) se separó de su esposa (por completo, después de la Revelación); y (3) rompió las Tablas de Piedra (en las que Dios había escrito los Diez Mandamientos). La Guemará explicó que para llegar a su decisión de separarse de su esposa, Moisés aplicó un argumento a fortiori ( kal va-chomer ) a sí mismo. Moisés señaló que aunque la Shejiná habló con los israelitas sólo en un momento definido y señalado (en el Monte Sinaí), Dios no obstante instruyó en Éxodo 19:15, "Estén preparados para el tercer día; no se acerquen a mujer". Moisés razonó que si escuchaba de la Shejiná en todo momento y no sólo en un momento determinado, cuánto más debía abstenerse del contacto marital. Y la Guemará enseñó que sabemos que Dios lo aprobaba, porque en Deuteronomio 5:27, Dios le ordenó a Moisés (después de la Revelación en el Sinaí): “Ve y diles: 'Volveos a vuestras tiendas'” (dando así permiso a los israelitas para reanudar las relaciones maritales) e inmediatamente después, en Deuteronomio 5:28, Dios le dijo a Moisés: “Pero tú, quédate aquí junto a mí” (excluyéndolo del permiso para regresar). Y la Guemará enseñó que algunos citan como prueba de la aprobación de Dios la declaración de Dios en Números 12:8: “Cara a boca hablaré con él [Moisés]” (ya que Dios así distinguió el nivel de comunicación que tuvo con Moisés, después de que Miriam y Aarón habían planteado el matrimonio de Moisés y luego cuestionado el carácter distintivo de la profecía de Moisés). [56]
La Mishná deduce de Éxodo 19:15 que una mujer que emite semen al tercer día después del coito es impura. [57]
Los rabinos compararon el encuentro de los israelitas en el Sinaí con el sueño de Jacob en Génesis 28:12-13. La " escalera " en el sueño de Jacob simboliza el monte Sinaí. El hecho de que la escalera esté "colocada sobre ( מֻצָּב , mutzav ) la tierra" recuerda Éxodo 19:17, que dice: "Y se pararon ( וַיִּתְיַצְּבוּ , vayityatzvu ) en la parte inferior del monte". Las palabras de Génesis 28:12, "y su cima tocaba el cielo", hacen eco de las de Deuteronomio 4:11, "Y el monte ardía con fuego hasta el corazón del cielo". "Y he aquí los ángeles de Dios" alude a Moisés y Aarón. “Subiendo” es paralelo a Éxodo 19:3: “Y Moisés subió a Dios”. “Y descendiendo” es paralelo a Éxodo 19:14: “Y Moisés descendió del monte”. Y las palabras “y he aquí que el Señor estaba junto a él” en Génesis 28:13 son paralelas a las palabras de Éxodo 19:20: “Y el Señor descendió sobre el monte Sinaí”. [58]
El rabino Levi abordó la pregunta que plantea Deuteronomio 4:33: “¿Oyó alguna vez pueblo alguno la voz de Dios hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y sobrevivió?” (Deuteronomio 4:33, a su vez, se refiere al encuentro en el Sinaí relatado en Éxodo 19:18-19, 20:1 y después). El rabino Levi enseñó que el mundo no habría podido sobrevivir escuchando la voz de Dios en el poder de Dios, sino que, como dice el Salmo 29:4, “La voz del Señor es con poder”. Es decir, la voz de Dios llegó según el poder de cada individuo –joven, anciano o infante– para recibirla. [59]
Al leer las palabras “Y el Señor descendió sobre el monte Sinaí, a la cumbre del monte” en Éxodo 19:20, la Mekhilta de Rabí Ismael supuso que uno podría pensar que Dios en realidad descendió del cielo y transfirió Su Presencia a la montaña. Así, la Mekhilta de Rabí Ismael notó que Éxodo 20:19 dice: “Ustedes mismos han visto que he hablado con ustedes desde el cielo”, y dedujo que Dios inclinó los cielos, bajándolos a la cima de la montaña, y extendió los cielos como una persona extiende un colchón sobre una cama, y habló desde los cielos como una persona hablaría desde lo alto de un colchón. [60]
El rabino Josué ben Levi enseñó que cuando Moisés ascendió a lo alto (como informa Éxodo 19:20), los ángeles ministradores le preguntaron a Dios qué negocio tenía entre ellos un nacido de mujer. Dios les dijo que Moisés había venido para recibir la Torá. Los ángeles cuestionaron por qué Dios estaba dando a la carne y la sangre el tesoro secreto que Dios había escondido durante 974 generaciones antes de que Dios creara el mundo. Los ángeles preguntaron, en las palabras del Salmo 8:8, "¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él, y el hijo del hombre, para que pienses en él?" Dios le dijo a Moisés que respondiera a los ángeles. Moisés le preguntó a Dios qué estaba escrito en la Torá. En Éxodo 20:2, Dios dijo: "Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto". Entonces Moisés preguntó a los ángeles si los ángeles habían descendido a Egipto o estaban esclavizados por el Faraón. Como los ángeles no lo habían hecho, Moisés les preguntó por qué entonces Dios les debía dar la Torá. Nuevamente, Éxodo 20:3 dice: “No tendrás dioses ajenos”, así que Moisés preguntó a los ángeles si vivían entre pueblos que practicaban la adoración de ídolos. Nuevamente, Éxodo 20:8 dice: “Acuérdate del día de reposo para santificarlo”, así que Moisés preguntó a los ángeles si realizaban algún trabajo del cual necesitaban descansar. Nuevamente, Éxodo 20:7 dice: “No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano”, así que Moisés preguntó a los ángeles si existían entre ellos algún trato comercial en el que pudieran hacer juramentos. Nuevamente, Éxodo 20:12 dice: “Honra a tu padre y a tu madre”, así que Moisés preguntó a los ángeles si tenían padres y madres. Nuevamente, Éxodo 20:13 dice: “No matarás, no cometerás adulterio, no hurtarás”, así que Moisés preguntó a los ángeles si había celos entre ellos y si el Tentador Malvado estaba entre ellos. Inmediatamente, los ángeles reconocieron que el plan de Dios era correcto, y cada ángel se sintió impulsado a amar a Moisés y a darle regalos. Incluso el Ángel de la Muerte le confió su secreto a Moisés, y así fue como Moisés supo qué hacer cuando, como informa Números 17:11-13, Moisés le dijo a Aarón lo que debía hacer para hacer expiación por el pueblo, interponerse entre los muertos y los vivos y detener la plaga. [61]
En el Pirke De-Rabbi Eliezer, el Rabino Tarfon enseñó que Dios vino del Monte Sinaí (u otros dicen Monte Seir ) y se reveló a los hijos de Esaú , como dice Deuteronomio 33:2, "El Señor vino de Sinaí, y de Seir se levantó a ellos", y "Seir" significa los hijos de Esaú, como dice Génesis 36:8, "Y Esaú habitó en el Monte Seir". Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), "No cometerás asesinato". Los hijos de Esaú respondieron que no podían abandonar la bendición con la que Isaac bendijo a Esaú en Génesis 27:40, "Por tu espada vivirás". Desde allí, Dios se volvió y se reveló a los hijos de Ismael , como dice Deuteronomio 33:2, "Él resplandeció desde el monte Parán ", y "Parán" significa los hijos de Ismael, como dice Génesis 21:21 de Ismael, "Y él habitó en el desierto de Parán". Dios les preguntó si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que incluía (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), "No robarás". Los hijos de Ismael respondieron que no podían abandonar la costumbre de sus padres, como dijo José en Génesis 40:15 (refiriéndose a la transacción de los ismaelitas reportada en Génesis 37:28), "Porque en verdad fui hurtado de la tierra de los hebreos". Desde allí, Dios envió mensajeros a todas las naciones del mundo preguntándoles si aceptarían la Torá, y ellos preguntaron qué estaba escrito en ella. Dios respondió que esto incluía (en Éxodo 20:3 y Deuteronomio 5:7), “No tendrás dioses ajenos delante de mí”. Ellos respondieron que no se deleitaban en la Torá, por lo tanto, que Dios se la diera a Su pueblo, como dice el Salmo 29:11: “El Señor dará fuerza [identificada con la Torá] a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo con paz”. Desde allí, Dios regresó y se reveló a los hijos de Israel, como dice Deuteronomio 33:2, “Y él vino de entre los diez millares de los santos”, y la expresión “diez millares” significa los hijos de Israel, como dice Números 10:36, “Y cuando detenía, decía: Vuelve, oh Señor, a los diez millares de los millares de Israel”. Con Dios estaban miles de carros y 20.000 ángeles, y la mano derecha de Dios sostenía la Torá, como dice Deuteronomio 33:2, “A su diestra había una ley de fuego para ellos”. [62]
Al leer Éxodo 20:1, “Y habló Dios todas estas palabras, diciendo”, la Mekhilta de Rabí Ismael enseñó que Dios pronunció los diez mandamientos en una sola expresión, en una manera de hablar de la cual los seres humanos son incapaces. [63]
El rabino Josué ben Levi enseñó que con cada palabra que Dios pronunciaba (como informa Éxodo 20:1), las almas de los israelitas partían, como dice el Cantar de los Cantares 5:6: “Mi alma se emocionó cuando Él habló”. Pero si sus almas partieron con la primera palabra, ¿cómo podrían recibir la segunda? Dios los revivió con el rocío con el que Dios resucitará a los muertos, como dice el Salmo 68:10: “Tú, oh Dios, enviaste una lluvia abundante; confirmaste tu heredad cuando estaba agotada”. El rabino Joshua ben Levi también enseñó que con cada palabra que Dios hablaba, los israelitas retrocedían una distancia de 12 millas , pero los ángeles ministradores los guiaban de regreso, como dice el Salmo 68:13: "Las huestes de ángeles marchan, marchan ( יִדֹּדוּן יִדֹּדוּן , yiddodun yiddodun )". En lugar de yiddodun ("marchan"), el rabino Joshua ben Levi leyó yedaddun ("conducen"). [64]
Rabí Abbahu dijo en nombre de Rabí Joḥanan que cuando Dios dio la Torá, ningún pájaro gorjeó, ninguna ave voló, ningún buey mugió, ninguno de los Ofanim movió una ala, los Serafines no dijeron (en las palabras de Isaías 6:3) "Santo, Santo", el mar no rugió, las criaturas no hablaron, el mundo entero se quedó en silencio sin aliento y la voz salió en las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6: "Yo soy el Señor tu Dios". [65]
El rabino Levi explicó que Dios dijo las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6, "Yo soy el Señor tu Dios", para asegurarle a Israel que, sólo porque oyeron muchas voces en el Sinaí, no debían creer que hay muchas deidades en el cielo, sino que debían saber que sólo Dios es Dios. [59]
El rabino Tobías bar Isaac leyó las palabras de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6, “Yo soy el Señor tu Dios”, para enseñar que Dios (en la continuación de Éxodo 20:2 y Deuteronomio 5:6) “te sacó de la tierra de Egipto” con la condición de que los israelitas reconocieran a Dios como su Dios. Y un Midrash comparó “Yo soy el Señor tu Dios” con una princesa que, habiendo sido tomada prisionera por ladrones, fue rescatada por un rey, quien posteriormente le pidió que se casara con él. En respuesta a su propuesta, ella preguntó qué dote le daría el rey, a lo que el rey respondió que era suficiente con que la hubiera rescatado de los ladrones. (De modo que la liberación de los israelitas de Egipto por parte de Dios fue razón suficiente para que los israelitas obedecieran los mandamientos de Dios.) [66]
El rabino Levi dijo que la sección que comienza en Levítico 19:1 fue hablada en presencia de todo el pueblo israelita, porque incluye cada uno de los Diez Mandamientos, señalando que: (1) Éxodo 20:2 dice: "Yo soy el Señor tu Dios", y Levítico 19:3 dice: "Yo soy el Señor tu Dios"; (2) Éxodo 20:2-3 dice: "No tendrás dioses ajenos", y Levítico 19:4 dice: "Ni os haréis dioses de fundición"; (3) Éxodo 20:7 dice: "No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano", y Levítico 19:12 dice: "Y no jurarás por mi nombre en falso"; (4) Éxodo 20:8 dice: "Acuérdate del día de reposo", y Levítico 19:3 dice: "Y guardarás mis sábados"; (5) Éxodo 20:12 dice: "Honra a tu padre y a tu madre", y Levítico 19:3 dice: "Cada uno temerá a su madre y a su padre"; (6) Éxodo 20:13 dice: "No matarás", y Levítico 19:16 dice: "Ni tampoco te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo"; (7) Éxodo 20:13 dice: "No cometerás adulterio", y Levítico 20:10 dice: "Tanto el adúltero como la adúltera serán condenados a muerte; (8) Éxodo 20:13 dice: "No hurtarás", y Levítico 19:11 dice: "No hurtarás"; (9) Éxodo 20:13 dice: "No darás falso testimonio", y Levítico 19:16 dice: "No andarás de aquí para allá como chismoso"; y (10) Éxodo 20:14 dice: "No codiciarás... nada que sea de tu prójimo", y Levítico 19:18 dice: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". [67]
La Mishná enseñó que los sacerdotes recitaban los Diez Mandamientos diariamente. [68] La Guemará, sin embargo, enseñó que aunque los Sabios querían recitar los Diez Mandamientos junto con el Shemá en recintos fuera del Templo, pronto abolieron su recitación, porque los Sabios no querían dar crédito a los argumentos de los herejes (quienes podrían argumentar que los judíos honraban solo los Diez Mandamientos). [69]
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El rabino Ismael interpretó Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7 como el primero de los Diez Mandamientos. El rabino Ismael enseñó que la Escritura habla en particular de la idolatría, pues Números 15:31 dice: "Porque ha despreciado la palabra del Señor". El rabino Ismael interpretó que esto significa que un idólatra desprecia la primera palabra entre las Diez Palabras o Diez Mandamientos en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7: "Yo soy el Señor tu Dios... No tendrás otros dioses delante de Mí". [70]
La Guemará enseña que los israelitas escucharon las palabras de los dos primeros mandamientos (en Éxodo 20:3-6 y Deuteronomio 5:7-10) directamente de Dios. Rabí Simlai explicó que un total de 613 mandamientos fueron comunicados a Moisés: 365 mandamientos negativos, correspondientes a la cantidad de días del año solar, y 248 mandamientos positivos, correspondientes a la cantidad de partes del cuerpo humano. Rav Hamnuna dijo que esto se puede derivar de Deuteronomio 33:4: "Moisés nos ordenó la Torá, una herencia de la congregación de Jacob". Las letras de la palabra “Torá” ( תּוֹרָה ) tienen un valor numérico de 611 (ya que ת equivale a 400, ו equivale a 6, ר equivale a 200 y ה equivale a 5). Y la Guemará no contó entre los mandamientos que los israelitas oyeron de Moisés los mandamientos: “Yo soy el Señor tu Dios” y “No tendrás otros dioses delante de Mí”, ya que los israelitas oyeron esos mandamientos directamente de Dios. [71]
El Sifre enseñó que cometer idolatría es negar toda la Torá. [72]
El tratado Avodah Zarah en la Mishná, la Tosefta , el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes que prohibían la idolatría en Éxodo 20:3-6 y Deuteronomio 5:7-10. [73]
La Mishná enseña que quienes practicaban la adoración de ídolos eran ejecutados, ya fuera que le sirvieran, le ofrecieran sacrificios, le ofrecieran incienso, le hicieran libaciones, se postraran ante él, lo aceptaran como un dios o le dijeran: "Tú eres mi dios". Pero quienes abrazaban, besaban, lavaban, ungían, vestían, barrían o rociaban el suelo ante un ídolo simplemente transgredían el mandamiento negativo de Éxodo 20:5 y no eran ejecutados. [74]
La Guemará reconcilió versículos aparentemente discordantes que tocan la responsabilidad vicaria. La Guemará señaló que Deuteronomio 24:16 dice: “Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su propio pecado”, pero Éxodo 20:5 dice: “visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos”. La Guemará citó una Baraita que interpretaba las palabras “las iniquidades de sus padres consumirán con ellos” en Levítico 26:39 para enseñar que Dios castiga a los hijos sólo cuando siguen los pecados de sus padres. La Guemará luego cuestionó si las palabras “tropezarán unos con otros” en Levítico 26:37 no enseñan que uno tropezará por el pecado del otro, que todos son responsables unos de otros. La Guemará respondió que la responsabilidad vicaria de la que habla Levítico 26:37 se limita a aquellos que tienen el poder de impedir que su prójimo haga el mal pero no lo hacen. [75]
Los tratados Nedarim y Shevuot en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de los votos y juramentos en Éxodo 20:7, Levítico 5:1–10 y 19:12, Números 30:2–17 y Deuteronomio 23:24. [76]
El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del Shabat en Éxodo 16:23 y 29; 20:8-11; 23:12; 31:13-17; 35:2-3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32-36; y Deuteronomio 5:12. [77]
La Mishná interpretó la prohibición de trabajar con animales en Éxodo 20:10 para enseñar que en Shabat, los animales podían usar sus ataduras, y sus cuidadores podían guiarlos por sus ataduras y rociarlos o sumergirlos con agua. [78] La Mishná enseñó que un burro podía salir con un cojín de silla de montar atado a él, carneros atados, ovejas cubiertas y cabras con sus ubres atadas. Rabí Jose prohibió todo esto, excepto cubrir a las ovejas. Rabí Judah permitió que las cabras salieran con sus ubres atadas para secarse, pero no para guardar su leche. [79] La Mishná enseñó que los animales no podían salir con una almohadilla atada a sus colas. Un conductor no podía atar camellos juntos y tirar de uno de ellos, pero un conductor podía tomar las correas de varios camellos en la mano y tirar de ellos. [80] La Mishná prohibía a los burros con cojines desatados, cascabeles, yugos en forma de escalera o correas alrededor de sus pies; aves de corral con cintas o correas para las patas; carneros con carretas; ovejas protegidas con astillas de madera en sus narices; terneros con pequeños yugos; y vacas con pieles de erizo o correas entre sus cuernos. La Mishná informó que la vaca de Rabí Eleazar ben Azarías solía salir con una correa entre sus cuernos, pero sin el consentimiento de los rabinos. [81]
La Guemará informó que en vísperas del Shabat, antes de la puesta del sol, Rabí Simeón ben Yojai y su hijo vieron a un anciano corriendo con dos manojos de mirto y le preguntaron para qué servían. El anciano explicó que eran para llevar un olor agradable a su casa en honor del Shabat. Rabí Simeón ben Yojai preguntó si un manojo no sería suficiente. El anciano respondió que un manojo era para “Recordar” en Éxodo 20:8 y otro era para “Observar” en Deuteronomio 5:12. Rabí Simeón ben Yojai le dijo a su hijo que notara cuán preciosos son los mandamientos para Israel. [82]
Un Midrash citó las palabras de Éxodo 20:10, “Y tu forastero que está dentro de tus puertas”, para mostrar el mandato de Dios de acoger al forastero. El Midrash comparó la admonición de Isaías 56:3, “Y el forastero que se ha unido al Señor no hable, diciendo: “El Señor ciertamente me separará de su pueblo” ( Isaías ordenó a los israelitas que trataran al converso de la misma manera que a un israelita nativo). De manera similar, el Midrash citó Job 31:32, en el que Job dijo: “El forastero no se alojó en la calle” (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad ), para mostrar que Dios no descalifica a ninguna criatura, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar por ellas. El Midrash equiparó Job 31:32, “El forastero no moraba en la calle”, con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, “Y tu forastero que está dentro de tus puertas” (lo que implica que los forasteros estaban integrados en el seno de la comunidad). Así, el Midrash enseñó que estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptar a todas las criaturas. [83]
Un Midrash empleó las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, "Y tu extranjero que está dentro de tus puertas", para reconciliar el mandato de Éxodo 12:43, "Y el Señor dijo a Moisés y a Aarón: 'Esta es la ordenanza de la Pascua: Ningún extranjero comerá de ella'", con la advertencia de Isaías 56:3, "Y el extranjero que se ha unido al Señor no hable, diciendo: 'El Señor ciertamente me separará de su pueblo'". (Isaías nos ordena tratar al converso de la misma manera que a un israelita nativo). El Midrash citó a Job 31:32, en el que Job dijo: "El extranjero no se alojaba en la calle" (es decir, a nadie se le negaba la hospitalidad), para mostrar que Dios no descalifica a nadie, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban abiertas todo el tiempo y cualquiera podía entrar por ellas. El Midrash equiparó Job 31:32, “El forastero no moraba en la calle”, con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, “Y tu forastero que está dentro de tus puertas”, lo que implica que los extranjeros estaban integrados a la comunidad. Por lo tanto, estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptar a todos. El Rabino Berekiah explicó que en Job 31:32, Job dijo: "El extranjero no se alojó en la calle", porque los extraños un día ministrarán como sacerdotes en el Templo, como dice Isaías 14:1: "Y el extranjero se unirá a ellos, y se unirán ( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) a la casa de Jacob", y la palabra "unirse" ( וְנִסְפְּחוּ , venispechu ) siempre se refiere al sacerdocio, como dice 1 Samuel 2:36, "Ponme ( סְפָחֵנִי , sefacheini ), te ruego, en uno de los oficios sacerdotales". El Midrash enseñó que los extraños un día participarán del pan de la proposición, porque sus hijas se casarán con el sacerdocio. [83]
Rav Judah enseñó en nombre de Rav que las palabras de Deuteronomio 5:12, "Guarda el día de reposo... como el Señor tu Dios te ha mandado " (en el que Moisés usó el tiempo pasado para la palabra "mandó", indicando que Dios había mandado a los israelitas observar el día de reposo antes de la revelación en el Monte Sinaí ) indican que Dios mandó a los israelitas observar el día de reposo cuando estaban en Mara , acerca de lo cual Éxodo 15:25 informa, "Allí les dio un estatuto y una ordenanza". [84]
La Mishná enseñó que todo acto que viola la ley del Shabat también viola la ley de una festividad, excepto que uno puede preparar comida en una festividad pero no en Shabat. [85]
El Tanna Devei Eliyahu enseñó que si uno vive según el mandamiento que establece el Shabat (en Éxodo 20:8 y Deuteronomio 5:12), entonces (en las palabras de Isaías 62:8) “El Señor ha jurado por su mano derecha y por el brazo de su poder: ‘No daré más tu trigo por comida a tus enemigos’”. Sin embargo, si uno transgrede el mandamiento, entonces será como en Números 32:10-11, cuando “la ira del Señor se encendió aquel día, y juró, diciendo: ‘Ciertamente ninguno de los hombres… verá la tierra’”. [86]
El Alfabeto de Rabí Akiva enseña que cuando Dios le estaba dando a Israel la Torá, les dijo que si la aceptaban y observaban los mandamientos de Dios, entonces Dios les daría por la eternidad una cosa muy valiosa que Él poseía: el Mundo Venidero . Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el Shabat es un ejemplo del Mundo Venidero. [87]
Un Midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: “Porque si cumplís diligentemente todos estos mandamientos que yo os ordeno, amando al Señor vuestro Dios, andando en todos sus caminos y uniéndoos a Él, entonces el Señor expulsará a todas estas naciones de delante de vosotros, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros”. Rabí Levi dijo que “este mandamiento” se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al Shabat, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [88]
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La Mishná enseñó que tanto los hombres como las mujeres están obligados a cumplir todos los preceptos concernientes a sus padres. [89] Rav Yehudah interpretó la Mishná en el sentido de que tanto los hombres como las mujeres están obligados a cumplir todos los preceptos concernientes a un padre que le incumben a un hijo cumplir para su padre. [90]
Un Midrash señaló que casi en todas partes, las Escrituras mencionan el honor del padre antes que el de la madre (véase, por ejemplo, Éxodo 20:12; Deuteronomio 5:16; 27:16). Pero Levítico 19:3 menciona primero a la madre para enseñar que se debe honrar a ambos padres por igual. [91]
En una Baraita se enseña que Judá el Príncipe dijo que Dios sabe que un hijo honra a su madre más que a su padre, porque la madre lo conquista con palabras. Por eso, (en Éxodo 20:12) Dios puso el honor del padre antes que el de la madre. Dios sabe que un hijo teme a su padre más que a su madre, porque el padre le enseña Torá. Por eso, (en Levítico 19:3) Dios puso el temor de la madre antes que el del padre. [92]
Nuestros rabinos enseñaron en una Baraita lo que significa “honrar” y “reverenciar” a los padres en el sentido de Éxodo 20:12 (honrar), Levítico 19:3 (reverenciar) y Deuteronomio 5:16 (honrar). “Reverenciar” significa que el niño no debe estar de pie ni sentarse en el lugar del padre, ni contradecir las palabras del padre, ni involucrarse en una disputa en la que el padre sea parte. “Honrar” significa que el niño debe darle al padre comida, bebida y ropa, y llevarlo a su casa y a su casa. [93]
Al observar que Éxodo 20:12 ordena: “Honra a tu padre y a tu madre”, y Proverbios 3:9 ordena: “Honra al Señor con tus bienes”, los rabinos enseñaron en una Baraita que la Escritura compara así el honor que se debe a los padres con el que se debe a Dios. De manera similar, como Levítico 19:3 ordena: “Temerás a tu padre y a tu madre”, y Deuteronomio 6:13 ordena: “Al Señor tu Dios temerás y servirás”, la Escritura compara el temor de los padres con el temor de Dios. Y como Éxodo 21:17 ordena: “El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente será condenado a muerte”, y Levítico 24:15 ordena: “El que maldiga a su Dios llevará su pecado”, la Escritura compara el maldecir a los padres con el maldecir a Dios. Pero la Baraita admitió que con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda con respecto a los padres), que es ciertamente imposible (con respecto a Dios). La Baraita concluyó que estas comparaciones entre los padres y Dios son sólo lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) son socios en la creación del niño. Porque los Rabinos enseñaron en una Baraita que hay tres socios en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra a su padre y a su madre, Dios lo considera como si Dios hubiera habitado entre ellos y ellos hubieran honrado a Dios. Y una Tanna enseñó antes de Rav Najman que cuando uno molesta a su padre y a su madre, Dios considera correcto no habitar entre ellos, porque si Dios hubiera habitado entre ellos, ellos habrían molestado a Dios. [94]
El capítulo 9 del Tratado Sanhedrin en la Mishná y el Talmud de Babilonia interpreta las leyes del asesinato en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17. [95] La Mishná enseña que quien tenía la intención de matar a un animal pero en su lugar mataba a una persona no era responsable de asesinato. No era responsable de asesinato quien tenía la intención de matar a un feto inviable y mataba a un niño viable. No era responsable de asesinato quien tenía la intención de golpear a la víctima en los lomos, donde el golpe era insuficiente para matar, pero golpeaba en su lugar el corazón, donde era suficiente para matar, y la víctima moría. No era responsable de asesinato quien tenía la intención de golpear a la víctima en el corazón, donde era suficiente para matar, pero golpeaba a la víctima en los lomos, donde no lo era, y aun así la víctima moría. [96]
Al interpretar las consecuencias del asesinato (prohibido en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), la Mishná enseñó que Dios creó al primer ser humano ( Adán ) solo para enseñar que la Escritura imputa culpa a quien destruye una sola alma de Israel como si esa persona hubiera destruido un mundo completo, y la Escritura atribuye mérito a quien preserva una sola alma de Israel como si esa persona hubiera preservado un mundo completo. [97]
El Tanna Devei Eliyahu enseñó que si vives según el mandamiento que prohíbe el asesinato (en Éxodo 20:13 y Deuteronomio 5:17), entonces (en las palabras de Levítico 26:6) “la espada no pasará por tu tierra”. Sin embargo, si transgredes el mandamiento, entonces (en las palabras de Dios en Levítico 26:33) “sacaré la espada en pos de ti”. [98]
El rabino Josiah enseñó que aprendemos la prohibición formal contra el secuestro de las palabras “No robarás” en Éxodo 20:13 (ya que Deuteronomio 22:7 y Éxodo 21:16 simplemente establecen el castigo por el secuestro). El rabino Joḥanan enseñó que lo aprendemos de Levítico 25:42, “No serán vendidos como esclavos”. La Guemará armonizó las dos posiciones al concluir que el rabino Josiah se refería a la prohibición del secuestro, mientras que el rabino Joḥanan se refería a la prohibición de vender a una persona secuestrada. De manera similar, los rabinos enseñaron en una Baraita que Éxodo 20:13, “No robarás”, se refiere al robo de seres humanos. Ante la posible objeción de que Éxodo 20:13 se refiere al robo de propiedad , el Baraita respondió que uno de los trece principios por los cuales interpretamos la Torá es que una ley se interpreta por su contexto general, y los Diez Mandamientos hablan de crímenes capitales (como el asesinato y el adulterio). (Por lo tanto, "No robarás" debe referirse a un crimen capital y, por lo tanto, al secuestro). Otro Baraita enseñó que las palabras "No robarás" en Levítico 19:11 se refieren al robo de propiedad. Ante la posible objeción de que Levítico 19:11 se refiere al robo de seres humanos, el Baraita respondió que el contexto general de Levítico 19:10-15 habla de asuntos de dinero; por lo tanto, Levítico 19:11 debe referirse al robo monetario. [99]
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Según la Mishná, si los testigos testificaban que una persona era pasible de recibir 40 latigazos, y resultaba que los testigos habían perjurado, entonces el rabino Meir enseñó que los perjuros recibían 80 latigazos (40 debido al mandamiento de Éxodo 20:13 de no dar falso testimonio y 40 debido a la instrucción de Deuteronomio 19:19 de hacer a los perjuros lo que ellos pretendían hacer a sus víctimas), pero los Sabios dijeron que recibieron sólo 40 latigazos. [100]
Rabí Shimon ben Lakish enseñó que el mandamiento de Éxodo 20:13 de no dar falso testimonio incluía todo caso de falso testimonio. [101]
Rav Aha de Difti le dijo a Ravina que uno puede transgredir el mandamiento de no codiciar en Éxodo 20:14 y Deuteronomio 5:18 incluso en relación con algo por lo cual uno está dispuesto a pagar. [102]
La Mekhilta de Rabí Ismael preguntó si el mandamiento de no codiciar en Éxodo 20:14 se aplicaba hasta el punto de prohibir simplemente expresar con palabras el deseo por las cosas del prójimo. Pero la Mekhilta de Rabí Ismael señaló que Deuteronomio 7:25 dice: "No codiciarás la plata ni el oro que están sobre ellas, ni los tomarás para ti". Y la Mekhilta de Rabí Ismael razonó que, así como en Deuteronomio 7:25 la palabra "codiciar" se aplica sólo para prohibir la realización de un deseo en la práctica, así también Éxodo 20:14 prohíbe sólo la realización de un deseo en la práctica. [103]
La Mekhilta de Rabí Simeón distingue la prohibición de Éxodo 20:14, “No codiciarás”, de la de Deuteronomio 5:18, “ni desearás”. La Mekhilta de Rabí Simeón enseña que los diferentes términos significan que uno puede incurrir en responsabilidad por desear en sí y por codiciar en sí y por sí. [104]
Rabí Ismael interpretó las palabras “todo el pueblo percibió los truenos, los relámpagos y el sonido de la trompeta” en Éxodo 20:15 como que el pueblo vio lo que se podía ver y oyó lo que se podía oír. Pero Rabí Akiva dijo que vieron y oyeron lo que era perceptible, y vieron la palabra de fuego de Dios golpear las tablas. [105]
La Guemará enseña que Éxodo 20:17 establece una de las tres virtudes más distintivas del pueblo judío. La Guemará enseña que David dijo a los gabaonitas que los israelitas se distinguen por tres características: son misericordiosos, tímidos y benévolos. Son misericordiosos, porque Deuteronomio 13:18 dice que Dios "les mostrará (a los israelitas) misericordia, y tendrá compasión de ustedes, y los multiplicará". Son tímidos, porque Éxodo 20:17 dice "para que el temor de Dios esté delante de ustedes (los israelitas)". Y son benévolos, porque Génesis 18:19 dice de Abraham "para que ordene a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, practicando la justicia y la justicia". La Guemará enseña que David dijo a los gabaonitas que sólo quien cultiva estas tres características es apto para unirse al pueblo judío. [106]
Un Midrash comparó el mandamiento de Deuteronomio 25:15 de tener pesos y medidas justas con el de Éxodo 20:20 de no hacer dioses de plata ni dioses de oro. Al leer Deuteronomio 25:15, el rabino Levi enseñó que las acciones benditas bendicen a quienes son responsables de ellas, y las acciones malditas maldicen a quienes son responsables de ellas. El Midrash interpretó las palabras de Deuteronomio 25:15, "Una pesa perfecta y justa tendrás", en el sentido de que si uno actúa con justicia, tendrá algo para tomar y algo para dar, algo para comprar y algo para vender. Por el contrario, el Midrash leyó Deuteronomio 25:13-14 para enseñar: "No tendrás posesiones si en tu bolsa hay diversas pesas, una grande y una pequeña. No tendrás posesiones si en tu casa hay diversas medidas, una grande y una pequeña". Así, si uno emplea medidas engañosas, no tendrá nada que tomar ni dar, ni comprar ni vender. El Midrash enseña que Dios les dice a los comerciantes que “no pueden hacer” una medida grande y otra pequeña, pero si lo hacen, “no obtendrán” ganancias. El Midrash comparó este mandamiento con el de Éxodo 20:20: “No harás conmigo dioses de plata, ni dioses de oro; no harás”, porque si una persona hiciera dioses de plata y oro, entonces esa persona no podría permitirse tener ni siquiera dioses de madera o piedra. [107]
La Mishná cuenta que las piedras del altar y la rampa del Templo vinieron del valle de Beit Kerem . Al recuperar las piedras, cavaron tierra virgen debajo de las piedras y trajeron piedras enteras que el hierro nunca tocó, como lo exige Éxodo 20:22 y Deuteronomio 27:5-6, porque el hierro hacía que las piedras no fueran aptas para el altar solo con tocarlas. Una piedra también era inservible si estaba astillada por cualquier medio. Blanqueaban las paredes y la parte superior del altar dos veces al año, en Pésaj y Sucot , y blanqueaban el vestíbulo una vez al año, en Pésaj. El rabino ( Judá el Patriarca ) dijo que las limpiaban con un paño todos los viernes debido a las manchas de sangre. No aplicaron la cal con llana de hierro, por temor a que la llana de hierro tocara las piedras y las hiciera inservibles, pues el hierro fue creado para acortar los días de la humanidad, y el altar fue creado para prolongar los días de la humanidad, y no es apropiado que lo que acorta los días de la humanidad se coloque sobre lo que prolonga los días de la humanidad. [108]
La Tosefta informó que Rabban Joḥanan ben Zakkai dijo que Deuteronomio 27:5 señalaba que el hierro, de todos los metales, no era válido para su uso en la construcción del altar porque se podía hacer una espada con él. La espada es un signo de castigo y el altar es un signo de expiación. Por lo tanto, mantenían lo que es un signo de castigo alejado de lo que es un signo de expiación. Debido a que las piedras, que no oyen ni hablan, traen expiación entre Israel y Dios, Deuteronomio 27:5 dice: "No alzarás sobre ellas herramienta de hierro". Así que los hijos de la Torá, que expían por el mundo, ¡cuánto más ninguna fuerza de daño debería acercarse a ellos! [109] De manera similar, Deuteronomio 27:6 dice: "Construirás el altar del Señor tu Dios con piedras sin labrar". Debido a que las piedras del altar aseguran el vínculo entre Israel y Dios, Dios dijo que debían estar completas ante Dios. Los hijos de la Torá, que son perfectos para siempre, ¡cuánto más deberían ser considerados perfectos (y no carentes de carencias) ante Dios! [110]
La Mishná deduce de Éxodo 20:21 que incluso cuando sólo una persona se sienta ocupada con la Torá, la Shejiná está con el estudiante. [111]
El rabino Isaac enseñó que Dios razonó que si Dios dijo en Éxodo 20:21: “Un altar de tierra harás para Mí [y luego] Yo vendré a ti y te bendeciré”, revelando así a Dios mismo para bendecir a quien construyó un altar en Su nombre, entonces, cuánto más debería Dios revelarse a Abraham, quien se circuncidó por amor a Dios. Y así, “el Señor se le apareció”. [112]
Bar Kappara enseñó que cada sueño tiene su interpretación. Así, Bar Kappara enseñó que la “escalera” en el sueño de Jacob de Génesis 28:12 simboliza la escalera que conduce al altar en el Templo de Jerusalén . “Colocada sobre la tierra” implica el altar, como dice Éxodo 20:21: “Un altar de tierra harás para mí”. “Y su extremo tocaba al cielo” implica los sacrificios, cuyo olor ascendía al cielo. “Los ángeles de Dios” simbolizan a los Sumos Sacerdotes. “Subiendo y bajando por ella” describe a los sacerdotes subiendo y bajando por la escalera del altar. Y las palabras “y he aquí, el Señor estaba junto a él” en Génesis 28:13 invocan una vez más el altar, como en Amós 9:1, el profeta informa: “Vi al Señor de pie junto al altar”. [58]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [113]
Al interpretar Éxodo 18:21 junto con Deuteronomio 1:13, Maimónides enseñó que los jueces deben estar en el nivel más alto de rectitud. Se debe hacer un esfuerzo para que sean de cabello blanco, de estatura impresionante, de apariencia digna y personas que entiendan los asuntos susurrados y que entiendan muchos idiomas diferentes para que el tribunal no necesite escuchar el testimonio de un intérprete. [114] Maimónides enseñó que no es necesario exigir que un juez para un tribunal de tres posea todas estas cualidades, pero un juez debe, sin embargo, poseer siete atributos: sabiduría, humildad, temor de Dios, aversión al dinero, amor a la verdad, ser amado por la gente en general y una buena reputación. Maimónides citó Deuteronomio 1:13, "Hombres de sabiduría y entendimiento", para el requisito de sabiduría. Deuteronomio 1:13 continúa, "Amado por tus tribus", que Maimónides leyó como una referencia a aquellos que son apreciados por la gente en general. Maimónides enseñó que lo que los hará amados por la gente es comportarse con un ojo favorable y un espíritu humilde, ser buena compañía y hablar y conducir sus negocios con la gente con gentileza. Maimónides leyó Éxodo 18:21, "hombres de poder", para referirse a personas que son poderosas en su observancia de los mandamientos, que son muy exigentes de sí mismos y que superan su inclinación al mal hasta que no poseen cualidades desfavorables, ni rastro de una reputación desagradable, incluso durante su temprana edad adulta, se hablaba muy bien de ellos. Maimónides leyó Éxodo 18:21, "hombres de poder", también para implicar que deberían tener un corazón valiente para salvar a los oprimidos del opresor, como informa Éxodo 2:17, "Y Moisés se levantó y los libró". Maimónides enseñó que así como Moisés era humilde, también todo juez debe ser humilde. Éxodo 18:21 continúa "temeroso de Dios", lo cual es claro. Éxodo 18:21 menciona a “los que odian el lucro”, lo que Maimónides interpretó como una referencia a personas que no se preocupan demasiado ni siquiera por su propio dinero; no buscan la acumulación de dinero, porque cualquiera que se preocupe demasiado por la riqueza finalmente será vencido por la necesidad. Éxodo 18:21 continúa con “los hombres de verdad”, lo que Maimónides interpretó como una referencia a personas que buscan la justicia por su propia inclinación; aman la verdad, odian el crimen y huyen de toda forma de perversidad. [115]
Bahya ibn Paquda postuló que la obligación de los pueblos de prestar servicio es proporcional al grado de beneficio que reciben. En cada época, los acontecimientos distinguen a un pueblo de todos los demás para que reciba beneficios especiales de Dios. Ese pueblo tiene entonces una obligación especial de prestarle un servicio adicional a Dios, además del que se exige a otros pueblos. No hay forma de determinar únicamente con el intelecto cuál debe ser ese servicio. Así, Dios eligió a los israelitas de entre otras naciones sacándolos de Egipto, dividiendo el mar y otorgándoles otros beneficios. En consecuencia, Dios escogió a los judíos para que le prestaran servicio, de modo que pudieran expresar su gratitud a Dios; y, a cambio de su aceptación de ese servicio, Dios les ha asegurado una recompensa en este mundo y en el próximo. Todo esto, argumentó Bahya, sólo puede ser dado a conocer claramente por la Torá, como dice Éxodo 19:4-6: "Ustedes han visto lo que hice a los egipcios y cómo los tomé sobre alas de águilas y los traje a mí. Ahora, pues, si ustedes obedecen mi voz y guardan mi pacto, entonces serán mi tesoro entre todos los pueblos y serán para mí un reino de sacerdotes y una nación santa". [116]
Baḥya ibn Paquda argumentó que debido a que la aceptación incondicional de la unidad de Dios es la raíz y el fundamento del judaísmo, las primeras palabras de Dios a los israelitas en el Monte Sinaí en Éxodo 20:2-3 y Deuteronomio 5:6-7 fueron: "Yo soy el Señor tu Dios... no tendrás otros dioses delante de Mí", y luego Dios exhortó a los israelitas a través de Moisés, diciendo en Deuteronomio 6:4: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno". [117]
Al interpretar la prohibición de codiciar en Éxodo 20:14 y desear en Deuteronomio 5:18, Maimónides enseñó que cualquier persona que codicia un siervo, una sierva, una casa o utensilios que pertenecen a un colega, o cualquier otro artículo que la persona puede comprarle al colega y presiona al colega con amigos y peticiones hasta que el colega acepta vender, viola un mandamiento negativo, aunque la persona pague mucho dinero por ello, como dice Éxodo 20:14: "No codiciarás". Maimónides enseñó que la violación de este mandamiento no se castigaba con azotes, porque no involucraba un hecho. Maimónides enseñó que una persona no viola Éxodo 20:14 hasta que realmente toma el artículo que codicia, como se refleja en Deuteronomio 7:25: "No codicies el oro y la plata de estas estatuas para tomarlos para ti". Maimónides interpretó la palabra “codiciar” en Éxodo 20:14 y Deuteronomio 7:25 como una referencia a la codicia acompañada de un acto. Maimónides enseñó que una persona que desea una casa, un cónyuge, un utensilio o cualquier otra cosa que pertenezca a un colega y que pueda adquirir, viola un mandamiento negativo cuando piensa en su corazón cómo podría ser posible adquirir esa cosa de su colega. Maimónides interpretó Deuteronomio 5:18, “No desees”, como una referencia incluso a los sentimientos que están solo en el corazón. Por lo tanto, una persona que desea la propiedad de otra persona viola un mandamiento negativo. Una persona que compra un objeto que desea después de presionar a los propietarios y pedirles repetidamente, viola dos mandamientos negativos. Por esa razón, concluyó Maimónides, la Torá prohíbe tanto desear en Deuteronomio 5:18 como codiciar en Éxodo 20:14. Y si la persona toma el artículo robándolo, viola tres mandamientos negativos. [118]
Bahya ibn Paquda interpretó las palabras “No matarás” en Éxodo 20:13 para prohibir el suicidio, así como el asesinato de cualquier otro ser humano. Bahya razonó que cuanto más cerca esté el asesinado del asesino, más severo debe ser el castigo, y por lo tanto, el castigo para aquellos que se suicidan será indudablemente muy grande. Bahya enseñó que, por esa razón, las personas no deben poner en peligro sus vidas de manera imprudente. [119]
Isaac Abravanel señaló que el orden de Éxodo 20:14, “No codiciarás la casa de tu prójimo, ni codiciarás la mujer de tu prójimo”, difiere del de Deuteronomio 5:18, “No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni desearás la casa de tu prójimo”. Abravanel dedujo que Éxodo 20:14 menciona las cosas que se pueden codiciar en el orden en que una persona las necesita y lo que le corresponde a una persona tratar de adquirir en este mundo. Por lo tanto, el primer artículo codiciado mencionado es la casa de una persona, luego el cónyuge de la persona, luego los sirvientes de la persona y, por último, los animales de la persona que no hablan. Deuteronomio 5:18, sin embargo, los menciona en el orden de la gravedad del pecado y el mal. La codicia más malvada es la del cónyuge de otra persona, como en la codicia de David por Betsabé . En segundo lugar, en cuanto a la magnitud del mal, viene la codicia de la casa en la que vive el vecino, para no echarlo y quitarle su casa. Después viene el campo del vecino, pues aunque una persona no viva allí como en la casa, es la fuente de sustento y herencia del vecino, como en el caso de Acab y la viña de Nabot el jezreelita . Después del campo, Deuteronomio 5:18 menciona a los sirvientes, a quienes Abrahánel valoraba de menor importancia que el campo de uno. A continuación vienen los animales del vecino, que no tienen la facultad de hablar, y por último, para incluir la propiedad mueble inanimada del vecino, Deuteronomio 5:18 dice "y todo lo que sea de tu prójimo". [120] [121]
Maimónides enseñó que Dios les dijo a los israelitas que erigieran un altar a su nombre en Éxodo 20:21 e instituyó la práctica de los sacrificios en general como pasos de transición para alejar a los israelitas de la adoración de la época y llevarlos hacia la oración como el principal medio de adoración. Maimónides señaló que en la naturaleza, Dios creó animales que se desarrollan gradualmente. Por ejemplo, cuando nace un mamífero , es extremadamente tierno y no puede comer alimentos secos, por lo que Dios proporcionó pechos que producen leche para alimentar al animal joven, hasta que pueda comer alimentos secos. De manera similar, enseñó Maimónides, Dios instituyó muchas leyes como medidas temporales, ya que habría sido imposible para los israelitas de repente interrumpir todo a lo que se habían acostumbrado. Entonces Dios envió a Moisés para hacer de los israelitas (en las palabras de Éxodo 19:6) "un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero la costumbre general de adoración en aquellos días era sacrificar animales en templos que contenían ídolos. Así que Dios no ordenó a los israelitas que abandonaran esas formas de servicio, sino que les permitió continuar. Dios transfirió al servicio de Dios lo que anteriormente había servido como adoración de ídolos, y ordenó a los israelitas que sirvieran a Dios de la misma manera, es decir, construir un Santuario (Éxodo 25:8), erigir el altar al nombre de Dios (Éxodo 20:21), ofrecer sacrificios a Dios (Levítico 1:2), inclinarse ante Dios y quemar incienso delante de Dios. Dios prohibió hacer cualquiera de estas cosas a cualquier otro ser y seleccionó sacerdotes para el servicio en el templo en Éxodo 28:41. Por este plan divino, Dios borró los rastros de la idolatría y estableció el gran principio de la Existencia y Unidad de Dios. Pero el servicio sacrificial, enseñó Maimónides, no era el objeto principal de los mandamientos de Dios acerca del sacrificio; más bien, las súplicas, las oraciones y tipos similares de adoración están más cerca del objeto principal. Así, Dios limitó el sacrificio a un solo templo (véase Deuteronomio 12:26) y El sacerdocio sólo podía ser otorgado a los miembros de una familia en particular. Estas restricciones, enseñaba Maimónides, servían para limitar el culto sacrificial y lo mantenían dentro de límites tales que Dios no consideró necesario abolirlo por completo. Pero en el plan divino, la oración y la súplica pueden ser ofrecidas en todas partes y por cada persona, como también lo puede ser el uso de tzitzit (Números 15:38) y tefilín (Éxodo 13:9, 16) y tipos similares de servicio. [122]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
El Acuerdo Fundamental de 1639 de la Colonia de New Haven informó que John Davenport , un clérigo puritano y cofundador de la colonia, declaró a todos los plantadores libres que formaban la colonia que Éxodo 18:2, Deuteronomio 1:13 y Deuteronomio 17:15 describían el tipo de personas en las que se podía confiar mejor los asuntos de gobierno, y la gente en la reunión asintió sin oposición. [123]
Gunther Plaut observó que en Deuteronomio 1:13, el pueblo —no Moisés, como se registra en Éxodo 18:21 y 24-25— eligió a los funcionarios que compartirían las tareas de liderazgo y resolución de disputas. [124] Sin embargo, Jeffrey Tigay razonó que aunque Moisés seleccionó a los designados como se registra en Éxodo 18:21 y 24-25, no podría haber actuado sin recomendaciones del pueblo, ya que los oficiales habrían sido miles (según el Talmud, 78.600), y Moisés no podría haber conocido a tantas personas calificadas, especialmente porque no había vivido entre los israelitas antes del Éxodo. [125] Robert Alter notó varias diferencias entre los relatos de Deuteronomio 1 y Éxodo 18, todas las cuales, según él, reflejaban los objetivos distintivos de Deuteronomio. Jetro concibe el plan en Éxodo 18, pero no se lo menciona en Deuteronomio 1, y en cambio, el plan es enteramente idea de Moisés, ya que Deuteronomio es el libro de Moisés. En Deuteronomio 1, Moisés confía la elección de los magistrados al pueblo, mientras que en Éxodo 18, implementa la directiva de Jetro eligiendo él mismo a los jueces. En Éxodo 18, las cualidades que se deben buscar en los jueces son la probidad moral y la piedad, mientras que Deuteronomio 1 enfatiza el discernimiento intelectual. [126]
Al señalar que la tradición judía no ha conservado una tradición sobre la ubicación del Monte Sinaí, Plaut observó que si los israelitas hubieran sabido la ubicación en siglos posteriores, Jerusalén y su Templo nunca podrían haberse convertido en el centro de la vida judía, ya que Jerusalén y el Templo habrían sido inferiores en santidad a la montaña de Dios. Plaut concluyó que, de este modo, el Sinaí se convirtió en el judaísmo, ya sea por diseño o por casualidad, en un concepto más que en un lugar. [127]
Harold Fisch sostuvo que la revelación en el Monte Sinaí que comienza en Éxodo 19 se refleja en el encuentro del Príncipe Hamlet con el fantasma de su padre muerto en Hamlet 1.5 de la obra Hamlet de William Shakespeare . Fisch señaló que en ambos casos, un padre parece dar una orden, solo uno es llamado a escuchar la orden, los demás se quedan a distancia aterrorizados, se registra la orden y las partes celebran un pacto. [128]
Alter tradujo Números 15:38 para pedir que se aplicara un "color índigo" a las prendas de los israelitas. Alter explicó que el tinte no se derivaba de una planta, como el índigo , sino de una sustancia secretada por el murex , cosechado en la costa de Fenicia . La extracción y preparación de este tinte requería mucha mano de obra y, por lo tanto, era bastante costosa. Se utilizaba para prendas reales en muchos lugares de la región mediterránea, y en Israel también se utilizaba para prendas sacerdotales y para los adornos de tela del Tabernáculo. Alter argumentó que el color índigo indicaba la idea de que Israel debía convertirse (en palabras de Éxodo 19:6) en un "reino de sacerdotes y una nación santa" y quizás también que, como pueblo del pacto, metafóricamente el primogénito de Dios, la nación en su conjunto tenía estatus real. [129]
Maxine Grossman señaló que en Éxodo 19:9-11, Dios le dijo a Moisés: “Ve al pueblo y santifícalos hoy y mañana. Haz que laven sus ropas y se preparen para el tercer día”, pero luego en Éxodo 19:14-15, Moisés le dijo al pueblo: “Prepárense para el tercer día; no se acerquen a ninguna mujer ”. ¿Demostró Dios una concepción diferente del “pueblo” (incluidas las mujeres) que la de Moisés (aparentemente hablando sólo a los hombres)? ¿O revela la declaración de Moisés un sesgo cultural del autor bíblico? [130]
Moshe Greenberg escribió que uno puede ver toda la historia del Éxodo como "el movimiento de la manifestación ardiente de la presencia divina". [131] De manera similar, William Propp identificó el fuego ( אֵשׁ , esh ) como el medio en el que Dios aparece en el plano terrestre: en la Zarza Ardiente de Éxodo 3:2, la columna de nube de Éxodo 13:21-22 y 14:24, en la cima del Monte Sinaí en Éxodo 19:18 y 24:17, y sobre el Tabernáculo en Éxodo 40:38. [132]
Everett Fox señaló que "gloria" ( כְּבוֹד , kevod ) y "terquedad" ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) son palabras principales en todo el libro de Éxodo que le dan un sentido de unidad. [133] De manera similar, Propp identificó la raíz kvd —que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza— como un tema recurrente en Éxodo: Moisés sufrió de una boca pesada en Éxodo 4:10 y brazos pesados en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo pesado el trabajo de Israel en Éxodo 5:9; Dios en respuesta envió fuertes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios fuese glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la Gloria ardiente de Dios, descrita como una "nube pesada", primero sobre el Sinaí y después sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16-17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34-38. [132]
Aunque la tradición judía llegó a considerar las palabras “Yo soy el Señor tu Dios” en Éxodo 20:1 como el primero de los Diez Mandamientos, muchos eruditos modernos no las vieron como un mandato, sino simplemente como una proclamación que anunciaba al Orador. [134]
En 1980, en el caso de Stone v. Graham , la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional una ley de Kentucky que exigía colocar los Diez Mandamientos en la pared de cada aula pública del estado. La Corte señaló que algunos de los Mandamientos se aplican a asuntos posiblemente seculares, como los de Éxodo 20:11-16 y Deuteronomio 5:15-20, sobre honrar a los padres, asesinato, adulterio, robo, falso testimonio y codicia. Pero la Corte también observó que la primera parte de los Mandamientos, en Éxodo 20:1-10 y Deuteronomio 5:6-14, se refiere a los deberes religiosos de los creyentes: adorar solo al Señor Dios, evitar la idolatría, no usar el nombre del Señor en vano y observar el día de reposo. Por lo tanto, la Corte concluyó que el propósito preeminente para colocar los Diez Mandamientos en las paredes de las aulas escolares era claramente religioso. [135]
Shubert Spero preguntó por qué los Diez Mandamientos no mencionan los sacrificios, la Pascua o la circuncisión. Joseph Telushkin respondió que los Diez Mandamientos dan testimonio de que las reglas morales sobre las relaciones entre las personas son primarias y, por lo tanto, “la moral es la esencia del judaísmo”. [136]
En 1950, el Comité de Leyes Judías y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: “Abstenerse de utilizar un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Además, esta restricción ayuda a mantener a los miembros de la familia juntos durante el Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia que no puede recorrerse a pie de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará de ninguna manera como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe... [E]n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido utilizar luces eléctricas durante el Shabat con el fin de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal en el cumplimiento de una mitzvá”. [137]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay 3 mandamientos positivos y 14 negativos en la parashá: [138]
La segunda bendición antes del Shemá habla de cómo Dios “ama a su pueblo Israel”, lo que refleja la declaración de Éxodo 19:5 de que Israel es el pueblo de Dios. [145]
El fuego que rodea la Presencia de Dios en Éxodo 19:16-28 se refleja en el Salmo 97:3, que es a su vez uno de los seis Salmos recitados al comienzo del servicio de oración de Kabbalat Shabat . [146]
Reuven Hammer señaló que Mishnah Tamid 5:1 [147] registró lo que en efecto fue el primer sidur , como parte del cual los sacerdotes recitaban diariamente los Diez Mandamientos. [148]
Es costumbre que los oyentes permanezcan de pie mientras el lector canta los Diez Mandamientos en la sinagoga , como si los oyentes estuvieran recibiendo la revelación en el Sinaí. [149]
El poema litúrgico Lekhah Dodi del servicio de Kabbalat Shabbat cita tanto el mandamiento de Éxodo 20:8 de “recordar” el Shabat como el mandamiento de Deuteronomio 5:12 de “guardar” u “observar” el Shabat, diciendo que “fueron pronunciados como uno solo por nuestro Creador”. [150]
Y después del servicio de Kabbalat Shabbat y antes del servicio del viernes por la tarde ( Ma'ariv ), los judíos tradicionalmente leen fuentes rabínicas sobre la observancia del Shabat, incluyendo Génesis Rabá 11:9. [151] Génesis Rabá 11:9, a su vez, interpreta el mandamiento de Éxodo 20:8 de "recordar" el Shabat. [152]
La bendición de Kiddusha Rabba para la comida del día de reposo cita Éxodo 20:8-11 inmediatamente antes de la bendición del vino. [153]
Entre las zemirot o canciones de alabanza para la comida del día de reposo, la canción Baruch Kel Elyon , escrita por el rabino Baruch ben Samuel , cita Éxodo 20:8 y en una paráfrasis final Éxodo 20:10, diciendo: "En todas vuestras moradas, no hagáis ningún trabajo: vuestros hijos e hijas, el siervo y la sierva". [154]
De manera similar, entre las zemirot para la comida del día de reposo, el cántico Yom Zeh Mechubad parafrasea Éxodo 20:9-11, diciendo: “Este día es honrado entre todos los días, porque en él descansó Aquel que formó el universo. Seis días puedes hacer tu trabajo, pero el séptimo día pertenece a tu Dios. El sábado: No hagas en él ningún trabajo, porque todo lo completó Dios en seis días”. [155]
Muchos judíos estudian capítulos sucesivos de Pirkei Avot (Capítulos de los Padres) en Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná . Y Avot 3:6 cita Éxodo 20:21 para la proposición de que incluso cuando sólo una persona se sienta ocupada con la Torá, la Shejiná está con el estudiante. [156]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Yitró, los judíos sefardíes aplican el Maqam Hoseni, el maqam que expresa belleza, que es especialmente apropiado en esta parashá porque es la parashá donde los israelitas reciben los Diez Mandamientos. [157]
La haftará de la parashá es Isaías 6:1–7:6 y 9:5–6.
Tanto la parashá como la haftará relatan la revelación de Dios. Tanto la parashá como la haftará describen a los seres divinos como seres alados. [158] Tanto la parashá como la haftará informan sobre la presencia de Dios acompañada de temblores y humo. [159] Y tanto la parashá como la haftará hablan de hacer de Israel una comunidad santa. [160]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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