El significado de espiritualidad se ha desarrollado y ampliado con el tiempo, y se pueden encontrar varios significados juntos. [1] [2] [3] [nota 1] Tradicionalmente, la espiritualidad se refería a un proceso religioso de reforma que "tiene como objetivo recuperar la forma original del hombre", [nota 2] orientado a "la imagen de Dios " [4] [5] como lo ejemplifican los fundadores y los textos sagrados de las religiones del mundo. El término se utilizó dentro del cristianismo primitivo para referirse a una vida orientada hacia el Espíritu Santo [6] y se amplió durante la Baja Edad Media para incluir los aspectos mentales de la vida. [7] [8]
El término espíritu significa «principio animador o vital en el hombre y los animales». [web 1] Proviene del francés antiguo espirit , que a su vez proviene del latín spiritus ( alma , fantasma, valor, vigor, aliento) y está relacionado con spirare (respirar). En la Vulgata , se utiliza la palabra latina spiritus para traducir el griego pneuma y el hebreo ruach . [web 1]
El término "espiritual", que significa "relativo al espíritu", deriva del francés antiguo spirituel (siglo XII), que a su vez deriva del latín spiritualis , que viene de spiritus o "espíritu". [web 2]
El término "espiritualidad" deriva del francés medio spiritualité , del latín tardío spiritualitatem (nominativo spiritualitas ), que también deriva del latín spiritualis . [web 3]
Definición
No existe una definición única y ampliamente aceptada de espiritualidad. [2] [3] [nota 1] Los estudios sobre la definición del término, tal como se utiliza en la investigación académica, muestran una amplia gama de definiciones con una superposición limitada. [1] Un estudio de las revisiones realizadas por McCarroll, cada una de las cuales trataba el tema de la espiritualidad, arrojó veintisiete definiciones explícitas entre las cuales "había poco acuerdo". [1] Esto causa cierta dificultad al intentar estudiar la espiritualidad sistemáticamente; es decir, impide tanto la comprensión como la capacidad de comunicar los hallazgos de una manera significativa.
Según Kees Waaijman, el significado tradicional de la espiritualidad es un proceso de reforma que "tiene como objetivo recuperar la forma original del hombre, la imagen de Dios. Para lograr esto, la reforma se orienta a un molde, que representa la forma original: en el judaísmo la Torá , en el cristianismo está Cristo , para el budismo , Buda , y en el islam , Mahoma ". [nota 2] Houtman y Aupers sugieren que la espiritualidad moderna es una mezcla de psicología humanista, tradiciones místicas y esotéricas y religiones orientales. [14]
En los tiempos modernos, el énfasis está puesto en la experiencia subjetiva [10] y en los "valores y significados más profundos por los que vive la gente", [11] [12] incorporando el crecimiento o la transformación personal , generalmente en un contexto separado de las instituciones religiosas organizadas. [6] La espiritualidad puede definirse en general como la búsqueda de un individuo del significado y el propósito último o sagrado de la vida. [15] Además, puede significar buscar o indagar el crecimiento personal, la experiencia religiosa , la creencia en un reino sobrenatural o en el más allá, o dar sentido a la propia "dimensión interior". [13] [14] [16] [17]
Desarrollo del significado de la espiritualidad
Períodos clásico, medieval y moderno temprano
Bergomi detecta “una forma ilustrada de espiritualidad no religiosa” en la Antigüedad tardía . [18]
Las palabras traducibles como "espiritualidad" comenzaron a surgir en el siglo V y solo entraron en uso común hacia fines de la Edad Media . [19] [ necesita cita para verificar ] En un contexto bíblico, el término significa estar animado por Dios. [20] El Nuevo Testamento ofrece el concepto de ser impulsado por el Espíritu Santo , en oposición a vivir una vida en la que uno rechaza esta influencia. [6]
En el siglo XI, este significado de "espiritualidad" cambió. En su lugar, la palabra comenzó a denotar el aspecto mental de la vida, en oposición a los aspectos materiales y sensuales de la vida, "la esfera eclesiástica de la luz contra el mundo oscuro de la materia". [21] [nota 3] En el siglo XIII, "espiritualidad" adquirió un significado social y psicológico. Socialmente denotaba el territorio del clero: "lo eclesiástico contra las posesiones temporales, lo eclesiástico contra la autoridad secular, la clase clerical contra la clase secular". [22] [nota 4] Psicológicamente, denotaba el reino de la vida interior: "la pureza de los motivos, los afectos, las intenciones, las disposiciones interiores, la psicología de la vida espiritual, el análisis de los sentimientos". [23] [nota 5]
En los siglos XVII y XVIII se hizo [ ¿quién? ] una distinción entre formas superiores e inferiores de espiritualidad: [24] «Un hombre espiritual es aquel que es cristiano 'más abundante y profundamente que otros'». [23] [nota 6] La palabra también se asoció con el misticismo y el quietismo , y adquirió un significado negativo. [25]
Espiritualidad moderna
Las nociones modernas de espiritualidad se desarrollaron a lo largo de los siglos XIX y XX, mezclando ideas cristianas con tradiciones esotéricas occidentales y elementos de religiones asiáticas, especialmente indias. La espiritualidad se fue desvinculando cada vez más de las organizaciones e instituciones religiosas tradicionales. En la actualidad, a veces se la asocia con movimientos filosóficos, sociales o políticos como el liberalismo , la teología feminista y la política verde . [26]
Trascendentalismo y unitarismo universalista
Ralph Waldo Emerson (1803-1882) fue un pionero de la idea de la espiritualidad como un campo distinto. [27] Fue una de las principales figuras del trascendentalismo , un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX , que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Johann Gottfried Herder y Friedrich Schleiermacher , el escepticismo de Hume , [web 4] y el neoplatonismo . [28] [29]
Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. [web 5] Siguiendo a Schleiermacher, [30] la intuición de la verdad de un individuo se tomó como criterio de verdad. [web 5] A finales del siglo XVIII y principios del XIX, aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídos por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. [web 5] También apoyaron las ideas universalistas y unitarias , lo que condujo al unitarismo universalista , la idea de que debe haber verdad también en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos. [web 5] [web 6]
Teosofía, antroposofía y filosofía perenne
Una influencia importante en la espiritualidad moderna fue la Sociedad Teosófica , que buscó "enseñanzas secretas" en las religiones asiáticas. [31] Ha sido influyente en las corrientes modernistas de varias religiones asiáticas, en particular el neovedanta , el resurgimiento del budismo theravada y el modernismo budista , que han asumido las nociones occidentales modernas de experiencia personal y universalismo y las han integrado en sus conceptos religiosos. [31] Una segunda influencia relacionada fue la antroposofía , cuyo fundador, Rudolf Steiner , estaba particularmente interesado en desarrollar una espiritualidad occidental genuina y en las formas en que dicha espiritualidad podría transformar instituciones prácticas como la educación , la agricultura y la medicina . [32] [33] De manera más independiente, la ciencia espiritual de Martinus fue una influencia, especialmente en Escandinavia. [34]
Una influencia importante en la espiritualidad occidental fue el neo-vedanta , también llamado neo-hinduismo [36] y el universalismo hindú , [37] una interpretación moderna del hinduismo que se desarrolló en respuesta al colonialismo occidental y al orientalismo . Su objetivo es presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" [38] con el Advaita Vedanta como su doctrina central. [39] Debido a la colonización de Asia por parte del mundo occidental, desde el siglo XIX se ha producido un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. [31] El unitarismo, y la idea del universalismo, fue traído a la India por los misioneros, y tuvo una gran influencia en el neo-hinduismo a través del Brahmo Samaj y el brahmoísmo de Ram Mohan Roy . Roy intentó modernizar y reformar el hinduismo, a partir de la idea del universalismo. [40] Este universalismo se popularizó aún más y se trajo de vuelta a Occidente como neo-vedanta, por Swami Vivekananda . [40]
"Espiritual pero no religioso"
Después de la Segunda Guerra Mundial, la espiritualidad y la religión teísta se distanciaron cada vez más [23] y la espiritualidad se orientó más hacia la experiencia subjetiva, en lugar de "intentos de ubicar al yo dentro de un contexto ontológico más amplio". [10] Se desarrolló un nuevo discurso en el que se fusionaron la psicología (humanista), las tradiciones místicas y esotéricas y las religiones orientales para alcanzar el verdadero yo mediante la autorrevelación , la libre expresión y la meditación. [14]
La distinción entre lo espiritual y lo religioso se hizo más común en la mente popular a finales del siglo XX con el auge del secularismo y la llegada del movimiento de la Nueva Era . Autores como Chris Griscom y Shirley MacLaine la exploraron de numerosas maneras en sus libros. Paul Heelas señaló el desarrollo dentro de los círculos de la Nueva Era de lo que él llamó "espiritualidad de seminario": [41] ofertas estructuradas que complementan la elección del consumidor con opciones espirituales.
Entre otros factores, la disminución de la afiliación a las religiones organizadas y el crecimiento del secularismo en el mundo occidental han dado lugar a esta visión más amplia de la espiritualidad. [42] El término "espiritual" se utiliza ahora con frecuencia en contextos en los que antes se empleaba el término "religioso". [9] Tanto los teístas como los ateos han criticado esta evolución. [43] [44]
La unión con Cristo es la finalidad del misticismo cristiano.
La espiritualidad cristiana es la práctica espiritual de vivir la fe personal. El Papa Francisco ofrece varias maneras de considerar la vocación de la espiritualidad cristiana:
"La espiritualidad cristiana propone una comprensión alternativa de la calidad de vida y alienta un estilo de vida profético y contemplativo, capaz de un disfrute profundo, libre de la obsesión del consumo";
«La espiritualidad cristiana propone un crecimiento caracterizado por la sobriedad y la capacidad de contentarse con poco.» [62] : Párrafo 222
El trabajo , con la comprensión de su significado, y el descanso son dos dimensiones importantes de la espiritualidad cristiana. [62] : Párrafo 237
La terminología de la Iglesia Católica se refiere a un acto de fe ( fides qua creditur ) que sigue a la aceptación de la fe ( fides quae creditur ). Aunque se espera que todos los católicos recen juntos en la Misa , existen muchas formas diferentes de espiritualidad y oración privada que se han desarrollado a lo largo de los siglos. Cada una de las principales órdenes religiosas de la Iglesia Católica y otras agrupaciones laicas tienen su propia espiritualidad única: su propia manera de acercarse a Dios en la oración y vivir el Evangelio .
El cristianismo progresista es un movimiento contemporáneo que busca eliminar las afirmaciones sobrenaturales de la fe y reemplazarlas con una comprensión poscrítica de la espiritualidad bíblica basada en la investigación histórica y científica. Se centra en la experiencia vivida de la espiritualidad por encima de las afirmaciones dogmáticas históricas y acepta que la fe es verdadera y una construcción humana, y que las experiencias espirituales son psicológica y neuronalmente reales y útiles.
islam
Una lucha espiritual interna y una lucha física externa son dos significados comúnmente aceptados de la palabra árabe yihad : [63] La "yihad mayor" es la lucha interna de un creyente para cumplir con sus deberes religiosos y luchar contra su ego . [63] [web 8] Este significado no violento es enfatizado tanto por autores musulmanes como no musulmanes. [64] [65]
El Profeta… regresó de una de sus batallas, y luego nos dijo: “Habéis llegado con una excelente llegada, habéis venido de la Yihad Menor a la Yihad Mayor – el esfuerzo de un siervo (de Allah ) contra sus deseos (guerra santa)”. [web 8] [66] [nota 7]
Sufismo
La forma más conocida de espiritualidad mística islámica es la tradición sufí (famosa a través de Rumi y Hafiz ) en la que un jeque o pir transmite disciplina espiritual a los estudiantes. [67]
El sufismo o taṣawwuf ( árabe : تصوّف ) es definido por sus seguidores como la dimensión mística interna del Islam . [68] [69] [70] Un practicante de esta tradición es generalmente conocido como ṣūfī ( صُوفِيّ ). Los sufíes creen que están practicando ihsan (la perfección de la adoración) como lo reveló Gabriel a Mahoma .
Adorad y servid a Dios tal como lo veis, y aunque todavía no lo veáis, Él os ve verdaderamente.
Los sufíes se consideran los verdaderos defensores originales de esta forma pura y original del Islam. Son firmes partidarios del principio de tolerancia, paz y contra toda forma de violencia. Los sufíes han sufrido una severa persecución por parte de grupos más rígidos y fundamentalistas como el movimiento wahabí y el salafista . En 1843, los sufíes senussi se vieron obligados a huir de La Meca y Medina y dirigirse a Sudán y Libia. [71]
Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como "una ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y apartarlo de todo lo demás excepto de Dios". [72] Alternativamente, en palabras del maestro sufí darqawi Ahmad ibn Ajiba , "una ciencia a través de la cual uno puede saber cómo viajar a la presencia de lo Divino , purificar su ser interior de la suciedad y embellecerlo con una variedad de rasgos dignos de elogio". [73]
Religiones indias
Jainismo
El jainismo , tradicionalmente conocido como Jain Dharma, es una antigua religión india . Los tres pilares principales del jainismo son ahiṃsā (no violencia), anekāntavāda (no absolutismo) y aparigraha (no apego). Los jainistas toman cinco votos principales: ahiṃsā (no violencia), satya (verdad), asteya (no robar), brahmacharya (continencia sexual) y aparigraha (no posesividad). Estos principios han afectado a la cultura jainista de muchas maneras, como por ejemplo conduciendo a un estilo de vida predominantemente vegetariano. Parasparopagraho jīvānām (la función de las almas es ayudarse unas a otras) es el lema de la fe y el mantra Ṇamōkāra es su oración más común y básica.
El jainismo traza sus ideas espirituales e historia a través de una sucesión de veinticuatro líderes o tirthankaras , siendo el primero en el ciclo temporal actual Rishabhadeva , de quien la tradición sostiene que vivió hace millones de años; el vigésimo tercer tirthankara Parshvanatha , a quien los historiadores datan en el siglo IX a. C.; y el vigésimo cuarto tirthankara, Mahavira alrededor del 600 a. C. Se considera que el jainismo es un dharma eterno con los tirthankaras guiando cada ciclo temporal de la cosmología .
Budismo
Las prácticas budistas se conocen como Bhavana , que literalmente significa "desarrollo" o "cultivar" [74] o "producir" [75] [76] en el sentido de "llamar a la existencia". [77] Es un concepto importante en la praxis budista ( Patipatti ). La palabra bhavana normalmente aparece en conjunción con otra palabra formando una frase compuesta como citta-bhavana (el desarrollo o cultivo del corazón/mente) o metta-bhavana (el desarrollo/cultivo de la bondad amorosa). Cuando se usa por sí sola, bhavana significa 'cultivo espiritual' en general.
El hinduismo no tiene un orden eclesiástico tradicional, ni autoridades religiosas centralizadas, ni cuerpo gobernante, ni profetas ni ningún libro sagrado vinculante; los hindúes pueden elegir ser politeístas, henoteístas, panteístas, monoteístas o ateos. [78] Dentro de esta estructura difusa y abierta, la espiritualidad en la filosofía hindú es una experiencia individual, y se la conoce como ksaitrajña ( sánscrito : क्षैत्रज्ञ [79] ). Define la práctica espiritual como el viaje de uno hacia moksha , la conciencia de uno mismo, el descubrimiento de verdades superiores, la realidad última y una conciencia liberada y contenta. [80] [81]
Cuatro caminos
Tres de los cuatro caminos de la espiritualidad en el hinduismo
Tradicionalmente, el hinduismo identifica tres mārga (caminos) [82] [nota 8] de práctica espiritual, [83] a saber, Jñāna (ज्ञान), el camino del conocimiento; Bhakti , el camino de la devoción; y Karma yoga , el camino de la acción desinteresada. En el siglo XIX, Vivekananda , en su síntesis neo-vedanta del hinduismo, agregó Rāja yoga , el camino de la contemplación y la meditación, como un cuarto camino, llamando a todos ellos "yoga". [84] [nota 9]
Jñāna marga es un camino a menudo asistido por un gurú (maestro) en la práctica espiritual de uno. [86] Bhakti marga es un camino de fe y devoción a la deidad o deidades; la práctica espiritual a menudo incluye canto, canto y música, como en kirtans , frente a ídolos, o imágenes de una o más deidades, o un símbolo devocional de lo sagrado. [87] Karma marga es el camino del trabajo de uno, donde el trabajo práctico diligente o vartta ( sánscrito : वार्त्ता , profesión) se convierte en sí mismo en una práctica espiritual, y el trabajo en la vida diaria se perfecciona como una forma de liberación espiritual y no por sus recompensas materiales. [88] [nota 10] Rāja marga es el camino de cultivar las virtudes necesarias, la autodisciplina, tapas (meditación), la contemplación y la autorreflexión a veces con aislamiento y renuncia al mundo, hasta un estado cumbre llamado samādhi . [90] [91] Este estado de samādhi ha sido comparado con la experiencia cumbre. [92]
Existe un debate riguroso en la literatura india sobre los méritos relativos de estas prácticas espirituales teóricas. Por ejemplo, Chandogyopanishad sugiere que quienes se involucran en ofrendas rituales a dioses y sacerdotes fracasarán en su práctica espiritual, mientras que quienes se involucran en tapas tendrán éxito; Svetasvataropanishad sugiere que una práctica espiritual exitosa requiere un anhelo por la verdad, pero advierte de convertirse en un "falso asceta" que pasa por la mecánica de la práctica espiritual sin meditar sobre la naturaleza del Ser y las Verdades universales. [93] En la práctica del hinduismo, sugieren eruditos de la era moderna como Vivekananda , la elección entre los caminos depende del individuo y de las inclinaciones de una persona. [81] [94] Otros eruditos [95] sugieren que estas prácticas espirituales hindúes no son mutuamente excluyentes, sino que se superponen. Estos cuatro caminos de la espiritualidad también se conocen en el hinduismo fuera de la India, como en el hinduismo balinés , donde se lo llama Chatur Marga (literalmente: cuatro caminos). [96]
Escuelas y espiritualidad
Diferentes escuelas del hinduismo fomentan diferentes prácticas espirituales. En la escuela tántrica , por ejemplo, la práctica espiritual se conoce como sādhanā . Implica la iniciación en la escuela, la realización de rituales y el logro de la liberación moksha mediante la experiencia de la unión de las polaridades cósmicas. [97] La escuela Hare Krishna enfatiza el bhakti yoga como práctica espiritual. [98] En la escuela Advaita Vedanta , la práctica espiritual enfatiza el jñāna yoga en etapas: samnyasa (cultivar virtudes), sravana (escuchar, estudiar), manana (reflexionar) y dhyana (nididhyasana, contemplar). [99]
El sijismo considera que la vida espiritual y la vida secular están entrelazadas: [100] “En la cosmovisión sij… el mundo temporal es parte de la Realidad Infinita y participa de sus características”. [101] Gurú Nanak describió vivir una “vida activa, creativa y práctica” de “veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza” como algo más elevado que una vida puramente contemplativa. [102]
El sexto gurú sikh, Guru Hargobind, reafirmó que los reinos político/temporal (Miri) y espiritual (Piri) son mutuamente coexistentes. [103] Según el noveno gurú sikh, Tegh Bahadhur, el sikh ideal debería tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades espirituales meditativas). Esto fue desarrollado en el concepto del Santo Soldado por el décimo gurú sikh, Gobind Singh. [104]
Según Gurú Nanak , el objetivo es alcanzar el "equilibrio concomitante de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida diaria", [105] el polo opuesto a una existencia egocéntrica. [105] Nanak habla además sobre el único Dios o akal (atemporalidad) que permea toda la vida [106] ). [107] [108] y que debe ser visto con 'el ojo interior', o el 'corazón', de un ser humano. [109]
En algunos contextos africanos , se considera que la espiritualidad es un sistema de creencias que guía el bienestar de la sociedad y de sus habitantes, y erradica las fuentes de infelicidad ocasionadas por el mal. [111]
En la sociedad tradicional anterior a la colonización y a la amplia introducción del cristianismo o el islam, la religión era el elemento más fuerte de la sociedad que influía en el pensamiento y las acciones de la gente. Por lo tanto, la espiritualidad era un subdominio de la religión. [112] A pesar de los rápidos cambios sociales, económicos y políticos del siglo pasado, la religión tradicional sigue siendo el trasfondo esencial para muchos africanos. Y esa religión es un hecho comunitario, no una elección individual. La religión da sentido a toda la vida y proporciona una base para la acción. Cada persona es "un credo viviente de su religión". No hay preocupación por los asuntos espirituales aparte de la vida física y comunitaria. La vida continúa después de la muerte, pero sigue centrada en asuntos pragmáticos familiares y comunitarios.
Espiritualidad contemporánea
El término espiritual se ha utilizado con frecuencia en contextos en los que antes se empleaba el término religioso . [9] La espiritualidad contemporánea también se denomina "espiritualidad postradicional" y " espiritualidad de la Nueva Era ". [113] Hanegraaf hace una distinción entre dos movimientos de la "Nueva Era": la Nueva Era en un sentido restringido, que se originó principalmente a mediados del siglo XX en Inglaterra y tuvo sus raíces en la Teosofía y la Antroposofía , y la "Nueva Era" en un sentido general, que surgió a finales de la década de 1970:
Cuando un número cada vez mayor de personas... comenzó a percibir una amplia similitud entre una amplia variedad de "ideas y actividades alternativas", y empezó a pensar en ellas como parte de un único "movimiento". [114]
Quienes hablan de espiritualidad fuera de la religión suelen definirse como espirituales pero no religiosos y generalmente creen en la existencia de diferentes "caminos espirituales", haciendo hincapié en la importancia de encontrar el propio camino individual hacia la espiritualidad. Según una encuesta de 2005, aproximadamente el 24% de la población de los Estados Unidos se identifica como "espiritual pero no religiosa". [web 9]
Lockwood llama la atención sobre la variedad de la experiencia espiritual en el Occidente contemporáneo :
El nuevo paisaje espiritual occidental, caracterizado por el consumismo y la abundancia de opciones , está plagado de nuevas manifestaciones religiosas basadas en la psicología y el Movimiento del Potencial Humano , cada una de las cuales ofrece a los participantes un camino hacia el Ser. [115]
No todas las nociones modernas de espiritualidad abarcan ideas trascendentales. La espiritualidad secular enfatiza las ideas humanistas sobre el carácter moral (cualidades como el amor, la compasión , la paciencia, la tolerancia, el perdón, la satisfacción, la responsabilidad, la armonía y la preocupación por los demás). [118] : 22 Estos son aspectos de la vida y la experiencia humana que van más allá de una visión puramente materialista del mundo sin aceptar necesariamente la creencia en una realidad sobrenatural o en algún ser divino. Sin embargo, muchos humanistas (por ejemplo, Bertrand Russell , Jean-Paul Sartre ) que claramente valoran los aspectos no materiales, comunitarios y virtuosos de la vida rechazan este uso del término "espiritualidad" por ser demasiado amplio (es decir, equivale efectivamente a decir "todo y cualquier cosa que sea buena y virtuosa es necesariamente espiritual"). [119] En 1930, Russell, un agnóstico autodenominado y conocido como ateo, escribió: "... el ego de uno no es una parte muy importante del mundo. El hombre que puede centrar sus pensamientos y esperanzas en algo que trascienda al yo puede encontrar cierta paz en los problemas ordinarios de la vida que es imposible para el egoísta puro". [120]
De manera similar, Aristóteles -uno de los primeros pensadores occidentales conocidos que demostró que la moralidad, la virtud y la bondad pueden derivarse sin apelar a fuerzas sobrenaturales- sostuvo que "los hombres crean a los dioses a su propia imagen" (no al revés). Además, los críticos teístas y ateos por igual descartan la necesidad de la etiqueta de "espiritualidad secular" sobre la base de que parece no ser nada más que oscurantismo en el sentido de que: [ cita requerida ]
El término "espíritu" se utiliza comúnmente para denotar la existencia de fuerzas invisibles/de otro mundo/dadoras de vida; y
Palabras como "moralidad", " filantropía " y " humanismo " describen de manera eficiente y sucinta la orientación prosocial y la civilidad que la frase "espiritualidad secular" pretende transmitir, pero sin correr el riesgo de confundirse pensando que uno se está refiriendo a algo sobrenatural.
Aunque se dice [ ¿quién? ] que el bienestar personal, tanto físico como psicológico , es un aspecto importante de la espiritualidad moderna, esto no implica que la espiritualidad sea esencial para alcanzar la felicidad (p. ej., véase Archivado el 13 de octubre de 2015 en Wayback Machine ). Los librepensadores que rechazan las nociones de que lo numinoso o no material es importante para vivir bien pueden ser tan felices como los individuos más orientados espiritualmente (véase) [121] [ necesita cita para verificar ]
Si un alcohólico no lograba perfeccionar y ampliar su vida espiritual mediante el trabajo y el autosacrificio por los demás, no podría sobrevivir las pruebas y los momentos bajos que le esperaban [126].
Estos enfoques de tratamiento basados en la espiritualidad han sido cuestionados como pseudociencia . [127]
Experiencia espiritual
Las experiencias espirituales desempeñan un papel central en la espiritualidad moderna. [30] Tanto los autores occidentales como los asiáticos han popularizado esta noción. [128] [129] Entre los escritores occidentales importantes de principios del siglo XX que estudiaron el fenómeno de la espiritualidad y sus obras se incluyen William James , The Varieties of Religious Experience (1902) y Rudolph Otto , especialmente The Idea of the Holy (1917).
Las nociones de James sobre la "experiencia espiritual" tuvieron una influencia adicional en las corrientes modernistas de las tradiciones asiáticas, haciéndolas aún más reconocibles para el público occidental. [30]
William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra The Varieties of Religious Experience [Las variedades de la experiencia religiosa ] . [128] También influyó en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que supuestamente otorga conocimiento. [web 10]
Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de "experiencia religiosa" hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien sostuvo que la religión se basa en un sentimiento de lo infinito . Schleiermacher utilizó la idea de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente, adoptaron el concepto. [130]
Las principales influencias asiáticas en la espiritualidad contemporánea incluyen a Swami Vivekananda [131] (1863-1902) y DT Suzuki [30] (1870-1966) . Vivekananda popularizó un hinduismo sincrético moderno, [132] [129] en el que el énfasis en la experiencia personal reemplazó la autoridad de las escrituras. [129] [133] Suzuki tuvo una gran influencia en la popularización del Zen en Occidente y popularizó la idea de la iluminación como una visión de una realidad atemporal y trascendente. [web 11] [web 12] [31] Otras influencias vinieron a través de A Search in Secret India (1934) de Paul Brunton , [134] que presentó a Ramana Maharshi (1879-1950) y Meher Baba (1894-1969) a una audiencia occidental.
Las experiencias espirituales pueden incluir la conexión con una realidad más amplia, lo que produce un yo más integral ; la unión con otros individuos o con la comunidad humana ; con la naturaleza o el cosmos ; o con el reino divino . [135]
Prácticas espirituales
Kees Waaijman distingue cuatro formas de prácticas espirituales: [136]
Prácticas somáticas, especialmente la privación y la disminución. La privación tiene como objetivo purificar el cuerpo. La disminución se refiere a la repulsión de los impulsos orientados al ego. Algunos ejemplos son el ayuno y la pobreza. [136]
Prácticas psicológicas, por ejemplo la meditación. [137]
Prácticas sociales. Entre los ejemplos se incluyen la práctica de la obediencia y la propiedad comunal, transformando la orientación al ego en una orientación al otro. [137]
Espiritual. Todas las prácticas tienen como objetivo purificar el egocentrismo y dirigir las capacidades hacia la realidad divina. [137]
Dentro de la espiritualidad también se encuentra "un énfasis común en el valor de la reflexión, la tolerancia hacia la amplitud de prácticas y creencias, y la apreciación de las ideas de otras comunidades religiosas, así como otras fuentes de autoridad dentro de las ciencias sociales". [138]
Investigación científica
Salud y bienestar
Varios estudios (la mayoría originarios de América del Norte) han informado de una correlación positiva entre la espiritualidad y el bienestar mental tanto en personas sanas como en aquellas que padecen una variedad de enfermedades físicas o trastornos psicológicos. [139] [140] [141] [142] Aunque las personas espirituales tienden a ser optimistas, [143] informan de un mayor apoyo social, [144] y experimentan un mayor significado intrínseco en la vida , [145] fuerza y paz interior , [146] sigue siendo polémico si la correlación representa un vínculo causal. Tanto los partidarios como los oponentes de esta afirmación coinciden en que los hallazgos estadísticos pasados son difíciles de interpretar, en gran parte debido al desacuerdo en curso sobre cómo se debe definir y medir la espiritualidad. [125] También hay evidencia de que un temperamento agradable/positivo y/o una tendencia hacia la sociabilidad (que se correlacionan con la espiritualidad) podrían ser en realidad las características psicológicas clave que predisponen a las personas a adoptar posteriormente una orientación espiritual y que estas características, no la espiritualidad per se , contribuyen al bienestar. También se ha sugerido que los beneficios asociados con la espiritualidad y la religiosidad podrían surgir de ser miembro de una comunidad muy unida. Los vínculos sociales disponibles a través de fuentes seculares (es decir, no exclusivos de la espiritualidad o de los grupos basados en la fe) podrían aumentar el bienestar de manera igualmente eficaz. En resumen, la espiritualidad puede no ser el "ingrediente activo" (es decir, la asociación anterior con las medidas de bienestar psicológico podría reflejar una causalidad inversa o efectos de otras variables que se correlacionan con la espiritualidad), [119] [147] [148] [149] [150] [151] [152] y que los efectos de la amabilidad, la escrupulosidad o la virtud (rasgos de personalidad comunes en muchas personas no espirituales pero que se sabe que son ligeramente más comunes entre las espirituales) pueden explicar mejor la correlación aparente de la espiritualidad con la salud mental y el apoyo social. [119] [153] [154] [155] [156]
Oración intercesora
Masters y Spielmans [157] realizaron un metaanálisis de todas las investigaciones disponibles y de buena reputación que examinaban los efectos de la oración intercesora a distancia . No encontraron efectos perceptibles para la salud derivados de que otras personas oraran por nosotros. De hecho, un estudio amplio y científicamente riguroso realizado por Herbert Benson y sus colegas [158] reveló que la oración intercesora no tenía ningún efecto en la recuperación de un paro cardíaco, pero los pacientes a los que se les decía que otras personas oraban por ellos en realidad tenían un mayor riesgo de complicaciones médicas.
Atención espiritual en las profesiones sanitarias
En las profesiones de atención de la salud hay un creciente interés [ cuantificar ] en el "cuidado espiritual", para complementar los enfoques médico-técnicos y mejorar los resultados de los tratamientos médicos. [159] [160] Puchalski et al. abogan por " sistemas compasivos de atención" en un contexto espiritual.
Experiencias espirituales
Los neurocientíficos han examinado el funcionamiento cerebral durante experiencias espirituales reportadas [161] [162] encontrando que ciertos neurotransmisores y áreas específicas del cerebro están involucrados. [163] [164] [165] [166] Además, los experimentadores también han inducido con éxito experiencias espirituales en individuos al administrar agentes psicoactivos conocidos por provocar euforia y distorsiones perceptivas. [167] [168] Por el contrario, la religiosidad y la espiritualidad también pueden ser atenuadas por la estimulación electromagnética del cerebro. [169] Estos resultados han motivado a algunos teóricos líderes a especular que la espiritualidad puede ser un subtipo benigno de psicosis [147] [web 13] [170 ] [171] [172] [173] - benigno en el sentido de que las mismas percepciones sensoriales aberrantes que aquellos que sufren psicosis clínicas evalúan como angustiosamente incongruentes e inexplicables son en cambio interpretadas por individuos espirituales como positivas (experiencias trascendentes personales y significativas). [171] [172]
Medición
Existe un debate considerable sobre, entre otros factores, la relación de la espiritualidad con la religión, el número y el contenido de sus dimensiones, su relación con los conceptos de bienestar y su universalidad. [174] Varios grupos de investigación han desarrollado instrumentos que intentan medir la espiritualidad cuantitativamente, incluidas escalas unidimensionales (por ejemplo, el Inventario de Fortaleza del Carácter: Espiritualidad [175] y la Escala de Experiencias Espirituales Diarias) y multidimensionales (por ejemplo, la Escala de Trascendencia Espiritual (STS) y la Medición Multidimensional Breve de Religiosidad/Espiritualidad (BMMRS)). MacDonald et al. proporcionaron un "Inventario de Expresiones de Espiritualidad" (ESI-R) que medía cinco dimensiones de la espiritualidad a más de 4000 personas en ocho países. Los resultados del estudio y su interpretación resaltaron la complejidad y los desafíos de la medición de la espiritualidad transculturalmente. [174]
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^ En holandés: "de hemelse lichtsfeer tegenover de duistere wereld van de materie". [21]
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^ Klaus Klostermaier analiza ejemplos del Bhagavata Purana, otra antigua escritura hindú, donde un trabajador forestal descubre que observar a la madre naturaleza es una práctica espiritual que conduce a la sabiduría y al conocimiento liberador. El Purana sugiere que el "verdadero conocimiento de la naturaleza" conduce al "verdadero conocimiento del Ser y de Dios". Ilustra a 24 gurús que la naturaleza proporciona. Por ejemplo, la tierra enseña la firmeza y la sabiduría de que todas las cosas, mientras persiguen sus propias actividades, no hacen nada más que seguir las leyes divinas que están universalmente establecidas; otra sabiduría de la tierra es su ejemplo de aceptar lo bueno y lo malo de todos. Otro gurú, la abeja, enseña que uno debe hacer un esfuerzo para obtener conocimiento, una voluntad y flexibilidad para examinar, elegir y recolectar la esencia de diferentes escrituras y fuentes. Y así sucesivamente. La naturaleza es una imagen reflejada del espíritu, la conciencia perceptiva de la naturaleza puede ser espiritualidad. [89]
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